stringtranslate.com

Саадия Гаон

Саадия бен Йосеф Гаон [а] (882/892 – 942) [3] [4] был выдающимся раввином , гаоном , еврейским философом и экзегетом , который активно действовал в Аббасидском халифате .

Саадия является первой важной раввинской фигурой, которая много писала на иудео-арабском языке . [5] Известный своими работами по ивритской лингвистике , галахе и еврейской философии , он был практиком философской школы, известной как « еврейский калам ». [6] В этом качестве его философская работа «Книга верований и мнений» представляет собой первую систематическую попытку интегрировать еврейское богословие с компонентами древнегреческой философии . Саадия также был очень активен в оппозиции к караимскому иудаизму , защищая раввинистический иудаизм .

Биография

Ранний период жизни

Саадия родился в Дилазе в Фаюме в Среднем Египте в 892 году. Он иммигрировал в Палестину в 915 году в возрасте 23 лет, где он учился в Тверии у ученого Абу Касира Яхьи аль-Катиба (известного как Эли бен Йехуда ха-Назир на иврите), еврейского мутакаллима или теолога, также упомянутого ибн Хазмом . В 926 году Саадия поселился на постоянной основе в Нижней Месопотамии , известной евреям как « Вавилония », где он стал членом Академии сур .

Саадия в «Сефер ха-Галуи » подчеркивает свое еврейское происхождение, утверждая, что принадлежит к знатному роду Шелаха , сына Иуды , [7] и считая среди своих предков Ханину бен Досу , известного аскета первого века. Саадия выразил это заявление, назвав своего сына Досой ; этот сын позже служил гаоном Академии Сура с 1012 по 1018 год. Что касается Иосифа, отца Саадии, сохранилось заявление палестинского гаона Аарона бен Меира , в котором говорится, что он был вынужден покинуть Египет и умер в Яффо , вероятно, во время длительного пребывания Саадии на Святой Земле .

Обычная нисба аль-Файюми относится к родному месту Саадии, Фаюму , который находится в Среднем Египте ; на иврите его часто называют Питоми , что происходит от современного отождествления Фаюма с библейским Пифомом , отождествления, встречающегося в трудах Саадии.

В возрасте 20 лет Саадия начал составлять свой первый большой труд, еврейский словарь под названием Агрон . [8] В 23 года он написал полемическую работу против последователей Анана бен Давида , в частности Соломона бен Йерухама, тем самым начав деятельность, которая оказалась важной в противостоянии караимскому иудаизму в защиту раввинистического иудаизма . В том же году он покинул Египет и переехал в Палестину .

В 921 году Саадия одержал победу над Гаоном Аароном бен Меиром, введя последний новый трехгодичный цикл чтения Торы, который также изменил даты Песаха и Рош ха-Шана . [9] Позже одним из главных спорщиков Саадии был караим по имени Абу аль-Сурри бен Зута, о котором упоминает Авраам ибн Эзра в своих комментариях к Исходу 21:24 и Левиту 23:15 ). [10]

В 928 году, в возрасте тридцати шести лет (вариант: сорока шести), Давид бен Заккай , экзиларх или глава вавилонского еврейства, подал прошение Саадии о принятии почетного титула гаона, и в том же году он был назначен гаоном Академии Суры в Мата Мехасии , должность, которую он занимал в течение 14 лет до своей смерти. [11]

Всего через два года преподавания Саадия отказался от преподавания из-за разногласий, возникших между ним и экзилархом. Во время отсутствия Саадии его пост занимал Иосиф бен Яаков , внук Натронаи бен Хилаи . В конце концов, Саадия примирился с экзилархом и вернулся на свою прежнюю должность, хотя Иосиф бен Яаков также остался служить в качестве гаона.

Спор с Беном Меиром

В 922 году, за шесть лет до назначения Саадии Гаоном Вавилонским, возник спор относительно еврейского календаря , который угрожал всей еврейской общине. Со времен Гилеля II (около 359 г. н. э.) календарь основывался на ряде правил (более подробно описанных в Кодексе Маймонида [12] ), а не на наблюдении за лунными фазами . Одно из этих правил требовало откладывать дату Рош ха-Шана , если рассчитанное лунное соединение происходило в полдень или позже. Раввин Аарон бен Меир , глава Палестинского Гаоната (тогда располагавшегося в Рамле ), утверждал традицию, согласно которой точкой отсчета была 642/1080 часа (приблизительно 35 минут) после полудня. [ необходимо разъяснение ] В том году это изменение привело к двухдневному расколу с основными еврейскими общинами в Вавилонии: по мнению Бен Меира, первый день Песаха приходился на воскресенье, тогда как согласно общепринятому правилу — на вторник.

Саадия был в Алеппо , по пути с Востока, когда узнал о регулировании Бен Меиром еврейского календаря. Саадия обратился к нему с предупреждением, и в Месопотамии он предоставил свои знания и перо в распоряжение экзиларха Давида бен Заккая и ученых академий, добавив свои письма к тем, которые они отправляли общинам еврейской диаспоры (922). В Вавилонии он написал свой Sefer haMo'adim , или «Книгу праздников », в которой он опроверг утверждения Бен Меира относительно календаря и помог предотвратить опасность раскола в еврейской общине.

Назначение Гаоном

Его спор с Бен Меиром был важным фактором в его призыве в Суру в 928 году. Эксиларх настоял на назначении его Гаоном "главой академии", несмотря на вес прецедента (ни один иностранец никогда не служил Гаоном ранее) и вопреки совету престарелого Ниссима Нахрвани, Реш Каллаха в Суре, который боялся конфронтации между двумя сильными личностями, эксилархом Давидом и Саадией. Однако Ниссим заявил, что если Давид полон решимости видеть Саадию на этой должности, то он будет готов стать первым из последователей Саадии. [13]

Под его руководством древняя академия Суры, основанная Аббой Арихой, вступила в новый период расцвета. [14] Этот ренессанс был прерван столкновением между Саадией и Давидом, как и предсказывал Ниссим.

В деле о наследстве Саадия отказался подписать вердикт эксиларха, который он считал несправедливым, хотя гаон Пумбадиты подписался под ним. Когда сын эксиларха пригрозил Саадии насилием, чтобы добиться его согласия, и был грубо избит слугой Саадии, между эксилархом и гаоном началась открытая война. Каждый из них отлучил другого, заявив, что он низлагает своего противника с должности. Давид бен Заккай назначил Иосифа бен Яакова Гаона из Суры, а Саадия передал эксилархат брату Давида Хасану (Иосии; 930).

Хасан был вынужден бежать и умер в изгнании в Большом Хорасане , а распри, разделившие вавилонский иудаизм, продолжались. Саадия подвергся нападкам со стороны эксиларха и его главного приверженца, молодого, но ученого Аарона ибн Саргадо (позже Гаона Пумбадиты, 943-960), в еврейских памфлетах. Фрагменты этих памфлетов показывают ненависть со стороны эксиларха и его сторонников, которые не боялись скандала. Саадия не преминул ответить.

Влияние

Влияние Саадии на евреев Йемена было исключительно велико, так как многие из сохранившихся работ Саадии были сохранены общиной и широко использовались ею. Основа йеменского тиклала основана на молитвенном формате, первоначально отредактированном Саадией. [15] Йеменская еврейская община также приняла тринадцать покаянных стихов, написанных Саадией для Йом Кипура , а также литургические поэмы, составленные им для Хошана Рабба , седьмого дня Суккота . [15]

Перевод Саадии на иудео-арабский язык Пятикнижия, Тафсир , был скопирован йеменскими евреями почти во всех их рукописных кодексах. Первоначально они изучали главную работу Саадии по философии, Убеждения и мнения , на ее оригинальном иудео-арабском языке, [15] хотя к началу 20-го века сохранились только фрагменты. [16]

Метод перевода

Насколько иудео-арабский перевод Саадией Торы ( Тафсир ) принес облегчение и поддержку евреям, живущим в арабоязычных странах, настолько же его идентификация мест, фауны и флоры, а также камней священнического нагрудника , показала его несогласие с некоторыми учеными. Авраам ибн Эзра в своем комментарии к Торе написал уничтожающие замечания о комментарии Саадии, [17] говоря: «У него нет устной традиции […] возможно, у него есть видение во сне, в то время как он уже ошибся относительно определенных мест […]; поэтому мы не будем полагаться на его сны».

Однако Саадия в другом месте уверяет своих читателей, что когда он делал переводы для двадцати с лишним нечистых птиц, упомянутых в еврейской Библии ( Левит 11:13–19; Второзаконие 14:12–18), его перевод основывался на устной традиции, полученной им. [18] Метод Саадии передавать названия птиц на основе того, что он получил посредством устной традиции, побудил его добавить в свою защиту: «Если бы одна из них просто пришла к нам [для идентификации], мы бы не смогли идентифицировать ее наверняка, не говоря уже о том, чтобы распознать их родственные виды». [19]

Вопрос, который часто задают ученые, заключается в том, применял ли Саадия этот принцип в других своих переводах. Re'em (иврит: ראם , романизированный:  rəʾēm ), как во Второзаконии 33:17 , неправильно переведенный как «единорог» в некоторых английских переводах, — это слово, которое теперь используется в современном иврите для обозначения « орикса ». Однако Саадия понимал то же самое слово как « носорог » и пишет там иудео-арабское слово для этого существа ( иудео-арабское : אלכרכדאן , романизированный:  al-karkadann ). Он интерпретирует zamer (иврит: זָֽמֶר , романизированный:  zāmer ) во Второзаконии 14:5 как жираф .

В переводе и комментарии Саадии к Книге Псалмов ( Kitāb al-Tasābiḥ ) он сделал то, чего не делал ни один другой средневековый писатель до него, развернув библейскую экзегезу и отметив, где стих следует читать как риторический вопрос, а где сам стих высмеивает вопрос с юмором:


הַר אֱלהִים הַר בָּשָׁן. הַר גַּבְנֻנִּים הַר בָּשָׁן
לָמָּה תְּרַצְדוּן הָרִים גַּבְנֻנ ּים
הָהָר חָמַד אֱלהִים לְשִׁבְתּוֹ. אַף יי' יִשְׁכּן לָנֶצַח
 ‎ Холм
Божий — холм Васан? Горбатая гора — холм Васан! (То есть, она не подходит для Божественного Присутствия Бога).
Зачем вы скачете, горы горбатые?
Та гора, на которой Бог желает обитать (т. е. горе Мориа в Иерусалиме), Господь будет обитать [там] во веки веков.

—  Комментарий Саадии Гаона [30]

Подход Саадии к раввинской экзегезе и мидрашистской литературе был неоднозначным. Хотя он и принимал их в своих литургиях, он не отступал от осуждения их в своих комментариях к Библии всякий раз, когда считал, что они отрываются от простого и обычного смысла текста. [31] Саадия в принципе принимает метод Мудрецов , что даже эпизодические части Библии (например, история Авраама и Сарры, продажа Иосифа и т. д.), которые не содержат заповедей, несут в себе моральный урок. [32]

В некоторых случаях библейские переводы Саадии отражают его собственное обоснование сложных еврейских слов, основанное на их лексическом корне, и порой он отвергает более ранний Таргум ради собственного понимания. Например, в Псалме 15:4 Саадия отступает от Таргума (перевода): «Они умножат своих богинь [33] ( иврит : עַצְּבוֹתָם ); они поспешили к чему-то другому; я не пролью возлияний их крови и не помяну имен их устами моими», написав вместо этого: «Они умножат свои доходы (иудео-арабский:אכסאבהם); они поспешили к чему-то другому» и т. д. [34] Даже там, где в Талмуде дается определенное объяснение , например, еврейские слова בד בבד ‎ в Исх. 30:34 (объясняется в Таанит 7а как «каждая пряность, измельченная отдельно»), Саадия отклоняется от раввинской традиции в своем иудео-арабском переводе Пятикнижия, в данном случае объясняя ее смысл как «их нужно приготовить из равных частей». [35]

В другом очевидном отклонении от талмудической традиции, где Талмуд ( Хуллин 63а) называет библейский вид птицы (Левит 11:18), известный как рахам ( иврит : רחם ) и говорит, что это красочный европейский щурка, называемый шеракрак , Саадия в своем иудео-арабском переводе Хумаша пишет , что рахам — это египетский стервятник, основываясь на фонетическом сходстве его арабского названия с еврейским. [36] Шеракрак ( арабский : شقراق , романизированный :  šiqirrāq ) — это птица, которая предвещает дождь в Леванте (около октября), по этой причине Талмуд говорит: «Когда приходит рахам , милость ( raḥamīm ) приходит в мир». [36]

Поздние годы

Он написал на иврите и арабском языке труд, известный сейчас только по нескольким фрагментам, под названием «Сефер ха-Галуи» (арабское название «Китаб ат-Тарид»), в котором он с большой, но оправданной гордостью подчеркивал оказанные им услуги, особенно в его борьбе с ересью.

Четырнадцать лет, которые Саадия провел в Вавилонии , не прерывали его литературной деятельности. Его основная философская работа была завершена в 933 году; и четыре года спустя, через тестя Ибн Саргадо, Бишра бен Аарона, два врага примирились. Саадия был восстановлен в своей должности; но он занимал ее только пять лет. Давид бен Заккай умер раньше него (ок. 940 г.), а через несколько месяцев за ним последовал сын эксиларха Иуда, в то время как молодой внук Давида был благородно защищен Саадией, как отцом. Согласно заявлению, сделанному Авраамом ибн Даудом и, несомненно, полученному от сына Саадии Досы, сам Саадия умер в Вавилонии в Суре в 942 году в возрасте шестидесяти лет от «черной желчи» (меланхолии), повторные болезни подорвали его здоровье.

Упоминание в «Сефер Хасидим»

В «Сефер Хасидим» сообщается анекдот о Саадии бен Йосефе «мудреце», в котором он заканчивает спор между слугой, который утверждает, что является наследником своего покойного хозяина, и его настоящим сыном и наследником, заставляя их обоих набрать крови в отдельные сосуды. Затем он взял кость покойного и поместил ее в каждую из чаш. Кость в чаше настоящего наследника впитала кровь, в то время как кровь слуги не впиталась в кость. Используя это как генетическое доказательство истинного наследства сына, Саадия заставил слугу вернуть имущество этого человека его сыну. [37]

Значение

Дорожный знак на перекрестке улиц Сеадья Гаон и Ха-Хашмонаим в Тель-Авиве .
Знак на улице Саадия Гаон

Саадия Гаон был пионером в областях, в которых он трудился. Главным объектом его работы была Библия; его значимость обусловлена ​​прежде всего созданием им новой школы библейской экзегезы, характеризующейся рациональным исследованием содержания Библии и научным знанием языка священного текста.

Перевод Саадией на арабский язык Торы имеет важное значение для истории цивилизации; сам по себе продукт арабизации значительной части иудаизма, он служил на протяжении столетий мощным фактором в пропитывании еврейского духа арабской культурой, так что в этом отношении он может занять свое место рядом с греческим переводом Библии античности и немецким переводом Пятикнижия Моисея Мендельсона. Как средство народного религиозного просвещения перевод Саадией представил Писание даже необразованным в рациональной форме, которая была направлена ​​на максимально возможную степень ясности и последовательности.

Его система герменевтики не ограничивалась толкованием отдельных отрывков, но рассматривала каждую книгу Библии как единое целое и показывала связь ее различных частей друг с другом.

Комментарий содержал, как утверждает сам автор в предисловии к своему переводу Пятикнижия, не только точное толкование текста, но и опровержение придирок, которые выдвигали против него еретики. Далее, в нем излагались основы заповедей разума и характеристика заповедей откровения; в первом случае автор апеллировал к философским спекуляциям, во втором, естественно, к традиции.

Положение, отведенное Саадии в старейшем списке грамматистов иврита, содержащемся во введении к «Мознаим» Авраама ибн Эзры , не было оспорено даже новейшими историческими исследованиями. Здесь он также был первым; его грамматическая работа, ныне утерянная, дала вдохновение для дальнейших исследований, которые достигли своих самых блестящих и устойчивых результатов в Испании , и он создал отчасти категории и правила, по которым развивалось грамматическое изучение иврита. Его словарь, примитивный и просто практический, стал основой ивритской лексикографии; и название «Агрон» (буквально «сборник»), которое он выбрал и, несомненно, создал, долгое время использовалось в качестве обозначения для ивритских лексиконов, особенно караимами. Сами категории риторики, как они были обнаружены у арабов, были впервые применены Саадией к стилю Библии. Он также был одним из основателей сравнительной филологии, не только благодаря своей краткой «Книге о семидесяти словах», уже упомянутой, но и особенно благодаря объяснению еврейского словаря арабскими словами, в частности, в случае излюбленного перевода библейских слов арабскими терминами, имеющими то же звучание.

Труды Саадии послужили источником вдохновения и основой для более поздних еврейских писателей, таких как Берахия в его энциклопедическом философском труде «Сефер ха-Хиббур» («Книга компиляции»).

Саадия также определяет определяющую черту « петуха, опоясанного по чреслам » в Притчах 30:31 ( Библия Дуэ-Реймса ) как «честность их поведения и их успех» [38] , а не эстетические интерпретации многих других, таким образом определяя духовное предназначение религиозного сосуда в этой религиозной и духовной внушающей схеме цели и использования.

Отношение к мистицизму

В своем комментарии к « Сефер Йецира » Саадия стремился сделать ясным и понятным содержание этого эзотерического труда в свете философии и научных знаний, особенно с помощью системы фонологии иврита, которую он сам основал. Он не позволил себе в этом комментарии поддаться влиянию теологических спекуляций Калама , которые так важны в его основных работах. Представляя теорию творения «Сефер Йецира», он проводит различие между библейским рассказом о творении ex nihilo , в котором не описывается никакой процесс творения, и процессом, описанным в «Сефер Йецира» (материя, образованная речью). Космогония «Сефер Йецира» даже опущена из обсуждения творения в его главном труде «Китаб аль-Аманат валь-Итикадат». Относительно предполагаемого приписывания книги патриарху Аврааму , он допускает, что идеи, которые она содержит, могут быть древними. Тем не менее, он явно считал эту работу достойной глубокого изучения, и отголоски космогонии «Сефер Йециры» действительно появляются в «Китаб аль-Аманат валь-Итикадат», когда Саадия обсуждает свою теорию пророчества.

Работы

Экзегеза

Саадия перевел «Хумаш» и некоторые другие книги еврейской Библии на иудео-арабский язык, добавив иудео-арабский комментарий.

Саадия перевел Мегилат Антиоха на иудео-арабский язык и написал введение. [46]

ивритская лингвистика

  1. Агрон
  2. Кутуб аль-Луга , также известная как Китаб фасих лугат аль-ибраниййин , «Книга красноречивого языка евреев» [47]
  3. "Tafsir al-Sab'ina Lafẓah", список из семидесяти (точнее, девяноста) еврейских (и арамейских) слов, которые встречаются в еврейской Библии только один раз или очень редко, и которые могут быть объяснены с помощью традиционной литературы, особенно с помощью неогебраизмов Мишны . Эта небольшая работа часто переиздавалась.

Галахические писания

  1. Короткие монографии, в которых систематически излагаются проблемы еврейского права. Из этих арабских трактатов известно лишь названия и выдержки, и только в «Китаб аль-Маварис» сохранились фрагменты какой-то длины.
  2. Комментарий к тринадцати правилам раввина Ишмаэля , сохранившийся только в еврейском переводе Нахума Маараби . Арабская методология Талмуда также упоминается Азулаем как работа Саадии под названием «Келале ха-Талмуд».
  3. Респонсы . За редкими исключениями они существуют только на иврите, некоторые из них, вероятно, были написаны на этом языке.
  4. Сидур Саадии Гаона ( Kitāb jāmiʿ al-ṣalawāt wal-tasābīḥ ), содержащий тексты молитв, комментарии на арабском языке и оригинальную синагогальную поэзию. Из этой синагогальной поэзии наиболее примечательными частями являются «Азхарот» о 613 заповедях, в которых имя автора указано как «Саид ибн Иосиф», за которым следует титул «Аллуф», что показывает, что поэмы были написаны до того, как он стал гаоном.

Философия религии

  1. Emunoth ve-Deoth ( Kitāb al-amānāt wa-al-iʿatiqādāt ), Книга верований и мнений : [48] Эта работа, впервые составленная в 933 г. н. э., в которую было внесено несколько изменений до ее окончательной редакции, [49] считается первой систематической попыткой синтеза еврейской традиции с философскими учениями. До Саадии единственным другим евреем, который пытался осуществить такое слияние, был Филон (Ivry 1989). Целью Саадии здесь было показать параллелизм между истинами, переданными народу Израиля через Божественное откровение, с одной стороны, и необходимыми выводами, которые также могут быть достигнуты путем рационального наблюдения, с другой. Влияние этих идей, выраженных в его философских книгах, ясно отражено в истории творения Саадии, особенно когда он касается теологических проблем, например, в стихе из Второзакония 4:24: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий», который представляет собой пример стиха, который невозможно понять в его простом контексте, но который следует понимать таким образом, чтобы не противоречить определенному знанию о том, что Бог не меняется, и ничто материальное не может быть связано с Ним. [50]
  2. Тафсир Китаб аль-Мабади [51] , арабский перевод и комментарий к « Сефер Йецира» , написанный, когда его автор все еще проживал в Египте (или Израиле), и призванный объяснить научным образом, как возникла вселенная. [52] В лингвистическом аспекте Саадия объединяет дебаты о буквах и их атрибутах (например, фонемах), а также дебаты по смежным лингвистическим вопросам.

Полемические сочинения

  1. Опровержения караимских авторов, всегда обозначаемые названием «Китаб ар-Радд», или «Книга опровержения». Эти три произведения известны только по скудным упоминаниям о них в других трудах; то, что третье было написано после 933 года, доказывается одной из цитат.
  2. «Китаб аль-Тамииз» (на иврите «Сефер ха-Хаккара»), или «Книга Различения», составленная в 926 году, и самая обширная полемическая работа Саадии. Она все еще цитировалась в двенадцатом веке; и ряд отрывков из нее приводится в библейском комментарии Яфета ха-Леви .
  3. Возможно, существовала особая полемика Саадии против Бен Зуты, хотя данные об этом споре известны только из комментариев гаона к Торе.
  4. Опровержение, направленное против рационалистического библейского критика Хиви аль-Балхи , взгляды которого отвергались самими караимами;
  5. «Китаб аш-Шараи» или «Книга заповедей религии».
  6. «Китаб аль-Иббур», или «Книга календаря», также, по-видимому, содержащая полемику против караимских евреев;
  7. «Сефер ха-Моадим», или «Книга праздников», еврейская полемическая работа против Бен Меира, упомянутая выше.
  8. «Сефер ха-Галуй», также написанный на иврите и в том же цветистом библейском стиле, что и «Сефер ха-Моадим», представляет собой автобиографическое и апологетическое произведение, направленное против экзиларха ( рош галут ) Давида бен Заккая и его главного покровителя Аарона ибн Саргадо, в котором он доказал свою собственную честность и беспристрастность в вопросе разногласий между ними.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Арабский : سعيد بن يوسف الفيومي Саид бин Юсуф аль-Файюми ; [1] Иврит : סַעֲדְיָה בֶּן יוֹסֵף אַלְפַיּוּמִי גָּאוֹן Saʿăḏyā бен Йосеф аль-Файюми Га ʾон ; альтернативные английские названия: Rabbeinu Saʿadiah Gaon («наш раввин [the] Saadia Gaon»), часто сокращенно RSG ( R a S a G ); Saadia b. Joseph ; [2] Saadia ben Joseph ; Saadia ben Joseph of Faym ; или Saadia бен Джозеф Аль-Файюми
  2. ^ Раввин Йосеф Кафих и Зохар Амар исправляют иудео-арабский текст, читая его как "אלחרבא" (араб. حرباء ) = ящерица-хамелеон. Кафих объясняет в своем комментарии к Респонсам и Галахическим решениям раввина Авраама бен Давида из Поскьера , ответ № 91 (примечание 2), стр. 149, что то, что исследователь неправильно упомянул под старофранцузским названием limace (слизень), основываясь на переводе Раши חמט в Левит 11:30, первоначальное значение слова — не что иное, как ящерица-хамелеон.
  1. ^ Gil, Moshe & Strassler, David (2004). Евреи в исламских странах в средние века . Лейден: Brill. стр. 348. ISBN 90-04-13882-X..
  2. ^ СААДИЯ Б. ДЖОЗЕФ (Саид аль-Файюми), jewishencyclepedia.com; Статья
  3. ^ Традиционный год рождения 892 цитировался исключительно до 1921 года и до сих пор иногда цитируется. Он основан на заявлении историка XII века Авраама ибн Дауда о том, что Саадии было «около пятидесяти» лет, когда он умер. Современный год рождения 882 основан на фрагменте Генизы 1113 года н. э. , содержащем список сочинений Саадии, составленный его сыновьями через одиннадцать лет после его смерти, в котором говорилось, что ему было «шестьдесят лет без сорока ... дней» на момент смерти. Генри Малтер , «Постскриптум», Саадия Гаон: Его жизнь и труды (1921) 421–428. Якоб [Иокогама] Манн, «Фихрист трудов Саадии», The Jewish Quarterly Review , новая серия 11 (1921) 423-428. Малтер отклонил 882, потому что он противоречил другим известным событиям в жизни Саадии. Он подозревал ошибку переписчика. Год 882 сейчас общепринят, потому что его источник ближе к его смерти как во времени, так и в пространстве. Авраам Фиркович ранее придерживался мнения, что Саадия Гаон родился в 862 году, основываясь на том, что ему было двадцать лет, когда он впервые начал писать свой Sefer Ha-Iggaron в 882 году (См.: Авраам Фиркович, еврейская газета Hamelitz - 1868, выпуск 26–27)
  4. ^ Бар Илан CD-ROM
  5. ^ Scheindlin, Raymond P. (2000). Краткая история еврейского народа: от легендарных времен до современной государственности (иллюстрированное издание). Oxford University Press, США. стр. 80. ISBN 9780195139419. Саадия арабский еврейский.
  6. ^ Струмса, Сара (2003). Саадья и еврейский калам: Кембриджский компаньон средневековой еврейской философии . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 71–90. ISBN 978-0-521-65207-0.
  7. ^ ОН
  8. ↑ Авраам Фиркович , еврейская газета Hamelitz - 1868, выпуск 26–27
  9. ^ "Саадия Гаон". www.jewishvirtuallibrary.org .
  10. ^ [Колледж Герцога Бен Зута], Колледж Герцога (на иврите)
  11. ^ Шерира Гаон (1988). Иггеры рава Шерира Гаона . Перевод Носсона Довида Рабиновича. Иерусалим: Издательство школы раввина Якова Йосефа — Институт Ахават Тора Мознаим. С. 150–151. OCLC  923562173.
  12. ↑ Законы освящения Луны, гл. 6–10, написаны около 1170 г.
  13. ↑ Юхасин, раздел 3, рассказ Натана Вавилонянина.
  14. ↑ Письмо Шериры Гаон.
  15. ^ abc Тоби, Йосеф; Сери, Шалом, ред. (2000). Ялкут Теман - Лексикон йеменского еврейства (на иврите). Тель-Авив: Ээле бетамар. п. 190. ОСЛК  609321911.
  16. ^ Саадия Гаон (2011). Книга верований и мнений (Сефер ха-Нивхар ба-эмунот ува-деот) (на иврите). Перевод Йосефа Кафиха. Кирьят-Оно: Мехкон Мишнат ха-Рамбам. стр. 5. OCLC  989874916.
  17. ↑ Комментарий Авраама ибн Эзры к Пятикнижию , к Бытию 2:11–12 и к Исходу 28:30, а также в его критике определения RSG птицы ʿozniah ( степной орел ) в Левите 11:13.
  18. ^ Зохар Амар , Флора Библии , Rubin Mass Ltd.: Иерусалим, стр. 58 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (иврит); Йосеф Кафих, Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию , Mossad Harav Kook: Иерусалим 1984, стр. 125 (примечание 7) (иврит) 
  19. ^ Зохар Амар , Флора Библии , Rubin Mass Ltd.: Иерусалим, стр. 59 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (иврит); Йосеф Кафих, Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию , Mossad Harav Kook: Иерусалим, 1984, стр. 125 (примечание 7) (иврит) 
  20. ^ abcdefgh Зохар Амар , Шмона Шрацим , Мехон Моше: Кирьят-Оно 2016, стр. 13, 66 ISBN 978-965-90818-9-9 
  21. ^ abcdef Sefer Targum La'az (Перевод иностранных слов) , Израиль Гуковицкий, Лондон 1992, стр. 140.
  22. ^ По словам Амара , считается, что это Mustela subpalmata или Mustela nivalis , виды, которые когда-то были эндемичными для Израиля.
  23. ^ abcdefgh Зохар Амар , Шмона Шрацим , Мехон Моше: Кирьят-Оно 2016, с. 12 ISBN 978-965-90818-9-9 . 
  24. ^ В греческом языке слово gale является общим термином, включающим ласку , хорька и горностая .
  25. ^ Выражение «по роду своему» включает крыс ( Rattus ), полевок ( Microtus ), хомяков , песчанок , тушканчиков и т. д.
  26. ^ Что касается «лягушек» и «жаб», то, согласно Маймониду (комментарий к Мишне, Введение к Седер Тахарот ), обе рептилии в общем называются на иврите צפרדע , но на арабском dhafadaʿ , и ни одна из них не может передавать нечистоту через прикосновение, даже после смерти. См. Маймонид, Мишна Тахарот 5:1, где доказано, что мертвая лягушка — это не то же самое, что одно из мертвых пресмыкающихся.
  27. ^ Krokódeilos , не путать с животным, которое сегодня называется этим именем, или крокодилом. Так как в Древней Греции любая большая ящерица называлась «krokódeilos».
  28. ^ Или как еще пишется по-арабски: العظاية .
  29. ^ Раввин Саадия Гаон ссылается здесь на ящерицу, которая по-арабски называется: سام أبرص .
  30. ↑ Сефер Тегилим — с переводом и комментариями раввина Саадии Гаона , ред. Йосеф Кафи (2-е издание), Мехон-Моше: Кирьят-Оно 2010, св. Псалом 68:15–16 [в некоторых изданиях, ст. 16–17], стр. 162 (иврит)
  31. ^ Тоби, Йосеф (1984). «Библейская экзегеза Саадии и его поэтическая практика». Hebrew Annual Review . 8. Университет штата Огайо: 241–257. OCLC  231040805.; Бен-Шаммай, Аггей (2015). Проект лидера: исследования философских и экзегетических произведений Саадья Гаона (на иврите). Иерусалим: Институт Бялика . стр. 336–373. ОСЛК  909032204.
  32. ^ Саадия (1966). Йосеф Кафих (ред.). Книга Псалмов с переводом и комментариями раввина Саадии бен Йосефа Гаона (на иврите). Иерусалим, Нью-Йорк: Американская академия еврейских исследований. стр. 19–21. OCLC  868644462.
  33. ^ Английский перевод «богини» следует арамейскому Таргуму Псалма 15:4, где слово צלמניהון используется для עצבות , женской формы множественного числа от עצבים (изображения; идолы), встречающегося в Псалме 115:4, Псалме 135:15 и других местах.
  34. ^ Саадия (2010). Книга псалмов с переводом и комментариями раввина Саадиа Гаона (תהלים עם תרגום ופירוש הגאון רבינו סעדיה בן יוסף פיומי) ל) (на иврите). Перевод Кафиха Йосефа Кирьят-Оно: Махон Моше (Махон Мишнат ха-Рамбам). стр. 74 (Пс. 16:4) OCLC  741156698.
  35. ^ Саадия Гаон (1984). Йосеф Кафих (ред.). Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию (на иврите) (4-е изд.). Иерусалим: Моссад ха-Рав Кук . стр. 97. OCLC  232667032.
  36. ^ ab Dalman, Gustaf (2013). Работа и обычаи в Палестине. Том I/1. Перевод Надии Абдулхади Сухтиан. Рамаллах: Dar Al Nasher. С. 168–169 (т. 1). ISBN 9789950385-00-9. OCLC  1040774903.
  37. ^ Иуда бен Самуил из Регенсбурга . ספר חסידים - יהודה בן שמואל, החסיד, 1146–1217 (стр. 73 из 228) . Проверено 31 октября 2017 г.
  38. ^ ПРИТЧИ 10-31, Том 18 - Майкл В. Фокс - Издательство Йельского университета 2009 - 704 страницы
  39. ^ Перевод на иврит профессора Йехуды Рацаби (http://www.virtualgeula.com/moshe/catd1.jpg, Список каталога Махон МосХе 2003 г., http://hebrew-academy.huji.ac.il/al_haakademya/haverim/haverimbeavar/Pages/yehudaratsabi.aspx Архивировано 31 августа 2014 г. на Wayback Machine ).
  40. ^ Перевод на иврит вместе с оригинальным иудео-арабским переводом раввина Йосефа Кафиха (доступен онлайн по адресу https://www.hebrewbooks.org/39855, но отсутствуют страницы רמד-רמה [страницы ק-קא были отсканированы дважды]).
  41. ^ Перевод на иврит вместе с оригинальным еврейско-арабским переводом раввина Йосефа Кафиха (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?8066&lang=eng [первые 40 страниц доступны для бесплатного просмотра]).
  42. ^ Перевод на иврит вместе с оригинальным еврейско-арабским переводом раввина Йосефа Кафиха (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?24835&lang=eng [первые 40 страниц доступны для бесплатного просмотра]).
  43. ↑ Опубликовано в серии Yale Judaica под названием The Book of Theodicy (1988). Гудман пишет, что его издание «было бы невозможно без тщательного арабского перевода и комментариев Саадии, которыми мы обязаны неутомимому трудолюбию Кафиха, чьи примечания и глоссы я часто признаю в своих собственных» (стр. xiv).
  44. ^ Перевод на иврит вместе с оригинальным еврейско-арабским переводом раввина Йосефа Кафиха (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?149875&lang=eng [первые 40 страниц доступны для бесплатного просмотра]).
  45. ^ Перевод на иврит вместе с оригинальным еврейско-арабским переводом раввина Йосефа Кафиха (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?7871&lang=eng [первые 40 страниц доступны для бесплатного просмотра]).
  46. ↑ Сохранившаяся часть введения опубликована с английским переводом С. Атласа и М. Перлманна в Proceedings of the American Academy for Jewish Research, Vol. 14 (1944): Saadia on the Scroll of the Hasmonaeans. Еврейский перевод этого введения, а также еврейско-арабский перевод Саадьи Гаона, выполненный раввином Йосефом Кафихом , приложенный к изданию Даниила Кафиха.
  47. ^ Арон Дотан, Ор Ришон Бехохмат ха-Лашон , Иерусалим, 1997.
  48. ^ Это (כתאב אלאמאנאת ואלאעתקאדאת [иудео-арабский]) было названием первого издания Саадии, позже измененного Саадией на אלמכ'תאר פי אלאמאנאת אלאעתקאדאת (иврит: הנבחר באמונות ובדעות), как описано Кафихом на страницах 8–9 его издания. (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?12163&lang=eng).
  49. ^ Саадия Гаон (2011). Книга верований и мнений (Сефер ха-Нивхар ба-эмунот ува-деот) (на иврите). Перевод Йосефа Кафиха. Кирьят-Оно: Мехкон Мишнат ха-Рамбам. стр. 6 (Введение). OCLC  989874916.
  50. ^ Айелет Коэн, Лингвистические комментарии в библейском комментарии Саадии (реферат), Хайфский университет, 2017 г.
  51. ^ Версия текста Саадии Гаона вместе с его иудео-арабскими комментариями с переводом на иврит раввина Йосефа Кафиха (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?23506&lang=eng [первые 40 страниц доступны для бесплатного просмотра]).
  52. ↑ Sefer Yetzirah Hashalem (с комментариями раввина Саадии Гаона), Yosef Qafih (редактор), Иерусалим 1972, стр. 46 (иврит / иудео-арабский)

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Саадия Гаон .