Сейед Хоссейн Наср ( / ˈ n ɑː s ər , ˈ n æ s ər / ; персидский : سید حسین نصر , родился 7 апреля 1933 года) — иранский философ, теолог и исламский учёный . Он является профессором исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона .
Наср родился в Тегеране и завершил свое образование в Иране и США , получив степень бакалавра физики в Массачусетском технологическом институте , степень магистра геологии и геофизики и степень доктора истории науки в Гарвардском университете . Он вернулся на родину в 1958 году, отказавшись от преподавательских должностей в Массачусетском технологическом институте и Гарварде, и был назначен профессором философии и исламских наук в Тегеранском университете . Он занимал различные академические должности в Иране, в том числе вице-канцлера Тегеранского университета и президента Университета Арьямер , а также основал Императорскую иранскую академию философии по просьбе императрицы Фарах Пехлеви , которая вскоре стала одним из самых видных центров философской деятельности в Иране. исламский мир . Во время своего пребывания в Иране он учился у нескольких традиционных мастеров исламской философии и науки .
Революция 1979 года вынудила его вместе с семьей бежать в Соединенные Штаты, где он с тех пор жил и преподавал исламские науки и философию. Он был активным представителем исламской философской традиции и школы перенниализма .
Работы Насра предлагают критику современных мировоззрений , а также защиту исламских и перенниалистских доктрин и принципов. Центральное место в его аргументах занимает утверждение о том, что в современный период знание стало десакрализованным , а это означает, что оно отделилось от своего божественного источника – Бога или Высшей Реальности , – что требует его ресакрализации посредством использования священных традиций и священной науки . Хотя ислам и суфизм оказали большое влияние на его произведения, его перенниалистский подход исследует сущность всех ортодоксальных религий, независимо от их формальных особенностей. Его экологическая философия выражается в терминах исламского энвайронментализма и ресакрализации природы . Он автор более пятидесяти книг и более пятисот статей.
Сейед Хоссейн Наср родился 7 апреля 1933 года в Тегеране в семье Сейеда Валиоллы Насра, врача королевской семьи, философа и человека литературы, а также одного из основателей современного образования в Иране . [примечание 1] Родители Насра были родом из Кашана . Его мать хорошо разбиралась в персидской литературе и поэзии. Он потомок шейха Фазлоллы Нури по материнской линии, двоюродный брат иранского философа Рамина Джаханбеглу , а также отец американского академика Вали Насра .
Фамилию «Наср», что означает «победа», шах дал его деду. [29] Титул «Сейед» указывает на потомка Пророка Мухаммеда. [30]
Наср получил начальное образование в Тегеране. [31] [28] Его образование было дополнено религиозными и философскими дискуссиями с его отцом и окружением богословов, министров, ученых и мистиков. [31] Он погрузился в изучение Корана , персидской литературы, арабского и французского языков в раннем возрасте. [31] Когда он заканчивал первый год средней школы в средней школе Фируз Бахрам , [32] его отец пострадал в серьезной аварии, поэтому мать отправила его продолжить образование в Соединенные Штаты, чтобы он не пострадал. присутствовал в момент неминуемой смерти своего отца. [33] Позже он скажет, что есть три вещи, которые оставил ему отец: «во-первых, любовь к знаниям нашей собственной персидской культуры, нашей религиозной, литературной, философской традиции; во-вторых, жадный интерес к тому, что происходит». на Западе в области науки и философии, литературы и всего остального; в-третьих, чувство безмятежности, которое он имел внутри себя». [34]
В Соединенных Штатах Наср сначала поступил в школу Педди в Хайтстауне, штат Нью-Джерси, которую окончил в 1950 году с прощальной речью в своем классе. [35]
Затем он подал заявление в Массачусетский технологический институт в Бостоне на изучение физики и был принят на стипендию. [35] Когда после встречи с философом Бертраном Расселом он понял , что изучение физики не принесёт ответов на его вопросы, он записался на дополнительные курсы по метафизике и философии у Джорджио де Сантильяна [35] , который познакомил его с Работы Рене Генона . Оттуда Наср обнаружил работы других метафизиков-перенниалистов, в частности Фритьофа Шуона , Ананды Кумарасвами , Титуса Буркхардта , Мартина Лингса и Марко Паллиса . [35] С тех пор эта школа мысли сформировала жизнь и мышление Насра. Вдова Коммарасвами предоставила ему доступ к библиотеке своего покойного мужа, и Наср проводил там большую часть своего времени и работал над каталогизацией библиотеки. Еще будучи студентом, он посетил Шуон и Буркхардт в Швейцарии и был посвящен в алавитскую ветвь суфийского ордена Шадхили . [35] Он считал, что работы Шуона, в которых центральное значение придается практике духовной дисциплины в дополнение к доктринальным знаниям, особенно играют важную роль в определении его интеллектуальной и духовной жизни. [29]
Получив степень бакалавра наук по физике Массачусетского технологического института в 1954 году, Наср поступил в аспирантуру по геологии и геофизике в Гарвардском университете , где в 1956 году получил степень магистра наук в обеих областях, а затем получил степень доктора философии по истории наука и обучение в одном университете. [36] Он планировал написать свою диссертацию под руководством Джорджа Сартона , но Сартон умер, прежде чем он смог начать свою диссертационную работу, и поэтому он написал ее под руководством И. Бернарда Коэна , Гамильтона Гибба и Гарри Вольфсона . [37]
В возрасте двадцати пяти лет Наср получил докторскую степень в Гарварде и завершил свою первую книгу « Наука и цивилизация в исламе» , название которой является прямой данью уважения « Науке и цивилизации в Китае» , работе Джозефа Нидэма , задачей которой было представить жителям Запада сложное развитие истории науки и техники в Китае - миссию, которую Наср сам выполнял перед исламской цивилизацией . [38] Его докторская диссертация под названием «Концепции природы в исламской мысли» была опубликована в 1964 году издательством Гарвардского университета как «Введение в исламские космологические доктрины» . [39]
Помимо освоения арабского и французского языков, его изначально обучали в детстве, а в студенческие годы Наср также выучил греческий, латынь, итальянский, испанский и немецкий языки. [40]
После получения докторской степени. Из Гарварда в 1958 году Насру предложили должность доцента Массачусетского технологического института, а также трехлетнюю исследовательскую должность в качестве младшего научного сотрудника с последующей официальной должностью преподавателя в Гарварде, но он решил вернуться в Иран. В том же году Тегеранский университет нанял его на должность доцента кафедры философии и истории науки. [41] Он продолжил изучение исламских наук у традиционных иранских мастеров и философов ( Мухаммад Хусейн Табатабаи , Алламе Сайед Абул Хасан Рафии Казвини и Сайид Мухаммад Казим Ассар ), завершив свое двойное образование, академическое и традиционное. [31]
В этот момент он женился и создал семью. [42] Его сын, Вали Наср, впоследствии стал академиком и экспертом по исламскому миру.
В тридцать лет Сейед Хосейн Наср стал самым молодым человеком, ставшим профессором Тегеранского университета. [43] Он был быстро признан авторитетом в исламской философии, исламской науке и суфизме . [44] В течение пятнадцати лет он вел докторский семинар по сравнительной философии и исламской философии с Генри Корбином , который в то время был директором Французского института иранских исследований в Тегеране. [45] Пять лет спустя он станет деканом факультета литературы, а затем вице-канцлером университета. [46]
В 1972 году шах выбрал его президентом Университета Арьямер (ныне Технологический университет Шарифа ). [47] Там Наср создал факультет гуманитарных наук , чтобы побудить студентов не сосредотачиваться исключительно на научных вопросах. Он также разработал курсы, посвященные оценке современных технологий и их влиянию на человеческое общество и окружающую среду. [48] В это время он также участвовал в создании факультетов исламских и иранских исследований в Гарварде, Принстоне , Университете Юты и Университете Южной Калифорнии . [49]
Я принадлежал к новому поколению и мог оказывать большое влияние не только в Тегеранском университете, но и на культурную и образовательную жизнь страны в целом, поскольку был членом всех важных национальных советов в этих областях, […] Так что в моих руках был действительно грозный джихад , чтобы попытаться изменить ситуацию и заставить иранское общество лучше осознать свое собственное наследие. Я пытался создать мост между традиционными и современными элементами нашего общества. [50] (интервью)
Наср отказался участвовать в политике своей страны, несмотря на ряд предложений о постах министров и послов. [51] В 1974 году императрица Фарах Пехлеви поручила ему создать и возглавить Императорскую иранскую академию философии (ныне Институт философских исследований ), первое академическое учреждение, которое будет проводиться в соответствии с интеллектуальными принципами традиционалистской школы . В это время Наср, Табатабаи, Уильям Читтик , Питер Ламборн Уилсон , Кеннет Морган, Сатико Мурата , Тошихико Изуцу и Генри Корбин провели различные философские беседы. Книга «Шиитский ислам» и традиционалистский журнал «София Переннис» были продуктами этого периода. [52] В 1978 году он был назначен директором частного бюро императрицы, продолжая преподавать философию в Тегеранском университете, а также занимал пост ректора Университета Арьямер и президента Императорской иранской академии философии. [53]
В январе 1979 года революция положила конец династии Пехлеви, и Наср, находившийся в то время в Лондоне со своей семьей, не смог вернуться в Иран. Он потерял все, включая свои рукописи и библиотеку. [54] Его семья поселилась в Бостоне. [55] После нескольких месяцев преподавания в Университете штата Юта Наср был назначен профессором исламских исследований в Университете Темпл в Филадельфии, который имел крупнейшую докторскую степень. программа по религиоведению в США.
В течение 1980–1981 учебного года Наср читал лекции Гиффорда в Эдинбургском университете , которые позже были опубликованы под названием «Знание и священное» . [56] По словам Уильяма Читтика, «три из четырёх его первых книг на английском языке (« Введение в исламские космологические доктрины» , «Три мусульманских мудреца » и «Наука и цивилизация в исламе ») были опубликованы издательством Гарвардского университета , и они сразу же установили его как одного из главных и оригинальных голосов в исламских исследованиях. Его решительная поддержка работ Шуона и Буркхардта в этих книгах, в свою очередь, сыграла важную роль в привлечении внимания официальных научных кругов к школе традиционалистов». [57]
Наср покинул Университет Темпл в 1984 году, чтобы стать профессором исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона в Вашингтоне, округ Колумбия, и занимает эту должность по сей день. [58] В том же году он основал Фонд традиционных исследований, который издавал журнал « София» и работал над традиционной мыслью. [59] Он является автором более пятидесяти книг и более пятисот статей, основанных на принципах философии переннис . [60] Его регулярно приглашают читать курсы и конференции в различных учреждениях и университетах пяти разных континентов по основным темам, благодаря которым он стал широко известен: [61] Ислам, философия, метафизика, космология, антропология, духовность, религия. , наука, экология, литература, искусство и т. д. [60] [примечание 2] Его произведения переведены на двадцать восемь разных языков. [62]
Опыт Насра охватывает традиционную культуру (мудрость, религия, философия, наука и искусство), западную мысль от древности до наших дней, а также историю науки. Он выступает за откровение , традицию и то, что он считает « scientia Sacra » , в противоположность рационализму , релятивизму и современному западному материализму . [63] [64] [65] [66]
Наср не разработал новую систему мышления, а вместо этого надеется возродить традиционные доктрины, которые, по его мнению, забыты в современном мире. [67] Он довольствуется тем, что вспоминает то, что, по его мнению, соответствует множеству проявлений вечной мудрости. [68] Хотя ислам и суфизм присутствуют во всех его трудах, его универсалистская точка зрения, то есть точка зрения вечной философии , принимает во внимание то, что он считает общей сущностью всех ортодоксальных религий, помимо их формальных особенностей или их нынешнего состояния: «Моя Философский мир представляет собой своего рода синтез между вечной философией, которую я поддерживаю и представляю, и исламской философской традицией, которую я пытался возродить и к которой я тоже принадлежу.И поэтому я бы сказал, что для первой категории существуют Генон и Шуон ; если бы мне пришлось назвать третье лицо, то Кумарасвами ; а для второй категории — Ибн Сина , Сухраварди , Ибн Араби и Мулла Садра ». [1] По словам Сары Робинсон-Бертони, Наср является одной из главных фигур в исламской философии, работающей на стыке западных и исламских интеллектуальных традиций. [69]
Гарри Олдмидоу считает Насра «одним из ныне живущих традиционалистов, наиболее широко известных в академических кругах». По его мнению, работы Насра характеризуются «строгой научной методологией, энциклопедической эрудицией во всех вопросах ислама, силой критической мысли и устойчивой ясностью выражения»; и он является «передовым мыслителем-традиционалистом», который опирается на «вечную мудрость ( sophia perennis )», чтобы найти решение современного экологического кризиса. [70]
Когда он обнаружил труды наиболее влиятельных членов того, что впоследствии стало традиционалистской или перенниалистской школой ( Рене Генон , Фритьоф Шуон , Ананда Кумарасвами , Титус Буркхардт , Мартин Лингс ), студент Сейед Хоссейн Наср полностью присоединился к их точке зрения, основанной на Философия Переннис . [71] [примечание 3]
Я открыл для себя мировоззрение, в котором чувствовал полную уверенность ( якин ). Я чувствовал, что это истина, которая удовлетворяла меня интеллектуально и соответствовала моей жизни экзистенциально. Это соответствовало моей вере. Оно было универсалистским в своей метафизической перспективе, а также критиковало западную философию и науку в манере, напрямую отвечавшей моим опасениям. [72] (интервью)
Таким образом, в середине «материалистического века» эта Школа дает Насру ключи к его духовным поискам: эзотерическую доктрину и метод в рамках суфийского пути. [73] Для Патрика Лауда :
...Прошлое Сейеда Хоссейна Насра примечательно, по крайней мере, в трех отношениях: во-первых, он является общественным деятелем, получившим широкое признание в средствах массовой информации – как в США, так и в Европе – как выразитель идей перенниализма. [...] Во-вторых, он единственный писатель-перенниалист, который тесно отождествляется с данной религиозной традицией, будучи рожденным в ней и являясь мировым экспертом во многих ее измерениях. [...] В-третьих, Наср - единственный выдающийся писатель-перенниалист, получивший интенсивную и углубленную академическую подготовку в области современных наук. [...] Его знакомство с исламом и его отождествление с исламом, его признание как признанного ученого и уважаемого члена научного сообщества, а также его концептуальное владение современными научными языками - все это способствовало тому, что он стал особенно способным интерпретатором перенниалистских идей в современном мире. общественная арена. [74]
Для Насра выражение « philosophia perennis » в понимании школы перенниалистов относится как к универсальной метафизической истине, так и к ее духовной реализации. Последнее можно рассматривать, по мнению Насра, только в рамках традиции, то есть с помощью метода, обрядов, символов и других средств, освященных откровением. Истина, хотя и завуалированная, присуща человеческому духу, и ее реализация ведет к тому, что он называет «знанием», то есть гнозису или мудрости ( sophia ), отсюда и выражение « sophia perennis », общая основа в сердцевине всего. религии. [75] [76] Наср поясняет, что понятие philosophia perennis не вытекает из компиляции «мудрых сочинений различных исторических традиций», которая привела бы к убеждению в существовании общих истин, но именно эти истины, которые посредством «практики мышления, использования интеллекта», понимаемые духовным образом, открываются человеческому духу, который затем наблюдает «их присутствие в другие времена и в других странах и фактически во всех священных традициях по всему миру». ". [77] Язык вечной философии — символизм. [78]
По мнению Сейеда Хоссейна Насра, «Божественная Реальность» включает, с метафизической точки зрения, «Безличную Сущность» и личный аспект, который верующий «обычно отождествляет с Богом», в соответствии с точкой зрения «большинства религий». Только «эзотерическое измерение» внутри этих религий принимает во внимание «Безличную Сущность», что особенно заметно в «Каббале , суфизме и у многих христианских мистиков, таких как Мейстер Экхарт и Ангелус Силезиус ». [79] Таким образом, «Бог как конечная Реальность» является одновременно «Сущностью» и «Личностью» или «Сверх-Бытием и Бытием». [80] Понимаемый таким образом, Бог или Принцип,
является Реальностью в отличие от всего того, что кажется реальным, но не является реальностью в конечном смысле. Принцип – это Абсолют, по сравнению с которым все относительно. Оно Бесконечно, тогда как все остальное конечно. Принцип един и уникален, а проявление — множественности. Это Высшая Субстанция, по сравнению с которой все остальное — случайность. Это Сущность, которой все вещи противопоставляются как форма. Оно одновременно находится за пределами бытия и бытия, тогда как порядок множественности состоит из сущего. Только Оно существует , пока все остальное становится, ибо только Оно вечно в конечном смысле, в то время как все, что воплощается в жизнь, подвержено изменениям. Это Начало, но также и Конец, альфа и омега. Это Пустота, если мир рассматривается как полнота, и Полнота, если относительное воспринимается в свете его онтологической бедности и сущностного небытия. Все это способы говорить о Высшей Реальности, которая может быть познана, но не человеком как таковым. Его можно познать только через солнце Божественного Я, пребывающее в центре человеческой души. [81]
Бог не только «Абсолютен и Бесконечен», Он также «Высшее Благо или Совершенство». Итак, согласно Насру, специфика бесконечности и добра в divinis требует, чтобы они экстериоризировались, то есть проявлялись во множественности, а значит, и в мире. [82] [примечание 4] Мир, который несовершенен, несмотря на совершенство своего источника, потому что, как объясняет Наср, эта экстериоризация подразумевает дистанцию от «Добра», следовательно, присутствие зла; последнее, в отличие от добра, не имеет корня в Боге. [83] [84] Этот «несовершенный мир» – видимый и осязаемый мир человека – представляет собой лишь периферию иерархии все более тонких «миров» по степени их близости к Бытию. [85]
Для Насра Бог - единственная реальность, и мир, который участвует в Его реальности, поэтому «нереален», не как «чистое и простое ничто», а как «относительная реальность»; считать мир «реальностью» так же, как Принцип, — это иллюзия. Наср считает, что традиционная мудрость, или sophia perennis , «всегда видела Бога как Реальность, а мир как сон, от которого мудрец пробуждается через [духовную] реализацию [...] и обычный человек через смерть». Рассматривать мир как «реальность [...], как это делает большая часть современной философии [...], ведет к нигилизму и скептицизму, сводя Бога к абстракции, к «нереальному», а саму философию к обсуждению более или менее второстепенных вопросов или дать умные ответы на некорректные задачи». [86]
Для Насра «Высшая Реальность» одновременно «выше всего» и «вездесуща» [87] во вселенной, «трансцендентна и имманентна». [88] [89] На человеческом плане, согласно Насру, «Реальность» – или «Истина» – [примечание 5] лежит в сердце человека, «созданного по образу Божьему», [90] откуда возможность «объединительного знания, которое видит мир не как отдельное творение, а как проявление, объединенное символами и самим лучом существования». [91]
«Ключ к пониманию антропоса » , по мнению Насра, находится в «разумных учениях»; оно не находится ни в «экзотерических религиозных формулировках», которые по существу относятся к «спасению», ни в том, что он считает «светской» наукой, вообще эволюционной . [92] Помимо своей веры в « креационизм ex nihilo » [93] Наср считает, что доктрины «всех традиций» свидетельствуют о том, что «происхождение человека происходило на многих стадиях: во-первых, в Самом Божестве, так что существует несотворенный мир». «аспект» к человеку», отсюда возможность «высшего союза»; затем «в Логосе, который фактически является прототипом человека и другим лицом той же самой реальности, которую мусульмане называют Универсальным Человеком и которую каждая традиция отождествляет со своим основателем»; после этого «человек создается на космическом уровне и в том, что Библия называет небесным раем, где он облачается в светящееся тело»; «тогда он спускается на уровень земного рая и получает еще одно тело эфирной и нетленной природы»; наконец, «он рождается в физический мир с телом, которое погибает» [94] [95] , но он принципиально остается отражением «Абсолюта не только в своих духовных и умственных способностях, но даже в своем теле». [96]
Таким образом, Наср отвергает современный эволюционный синтез биологии , который, по его мнению, является «отчаянной попыткой заменить набор горизонтальных материальных причин в одномерном мире, чтобы объяснить эффекты, причины которых принадлежат другим уровням реальности». [94] Для Насра, в соответствии с «традиционным взглядом на антропоса », человек является «мостом между Небом и землей ( понтификом )». [97] Неся ответственность перед Богом за свои действия, он является хранителем и защитником земли «при условии, что он останется верным себе как центральной земной фигуре, созданной в «форме Бога», [...] живущей в этом мире, но созданном для вечности». [98] Этот аспект человечества, по мнению Насра, [99] «отражается во всем его существе и его способностях». [100]
Среди этих способностей Наср подчеркивает главенство интеллекта, чувств и воли: «как теоморфное существо», его интеллект «может познать истину как таковую», его чувства «способны [...] достигать высшего через любовь, страдания, жертвы, а также страх», и его воля «свободна выбирать [...], она отражает Божественную Свободу». [101] Но «из-за отделения человека от его первоначального совершенства», следствия «того, что христианство называет падением», за которым последовал дальнейший упадок, эти способности больше не действуют неизменно в соответствии со своей «теоморфической природой». [101] [102] Таким образом, «интеллект может свестися к умственной игре», «чувства могут ухудшиться до немногим большего, чем гравитация вокруг того иллюзорного сгустка, которым [...] является эго» и «воля может быть низведена до нуля». кроме стремления сделать то, что удаляет человека от источника его собственного бытия». [101]
«Все традиционные науки о природе [...] являются также науками о себе на основе микрокосмического-макрокосмического соответствия», [103] следовательно, в силу «внутренней связи, которая связывает человека как микрокосм с космосом» . [104] Этот идеальный человек, подчеркивает Наср, является «изначальным человеком [...] совершенным, [...] полным отражением всех этих Божественных Качества», [105] который знал все «в Боге и через Бога». [106]
По словам Сейеда Хоссейна Насра, «человек содержит в себе множество уровней существования», которые «западная традиция» синтезирует в троичном «духе, душе и теле ( пневма , психе и хилэ или спиритус , анима и тело »). [96] [107] «Человеческий дух есть продолжение и отражение Божественного Духа», [108] он совпадает с «интеллектом» [109] и «находится в центре духовного сердца» человека. [110] Наср всегда употребляет слово «интеллект» в «его первоначальном смысле intellectus ( nous ) », а не «разума ( ratio )», который является лишь его «отражением» [111] и который «отождествляется с аналитическим функции разума»; [112] «интеллект — это свет священного, сияющий на наши умы». [113]
Интеллект, который «является корнем и центром сознания» [114] является также «источником внутреннего просвещения и мышления», [115] который Наср, вслед за Геноном, называет также «интеллектуальной интуицией», [116] и что подразумевает «просветление сердца и ума человека», делающее возможным «знание непосредственной и непосредственной природы, [...] испытанное и испытанное», которое распространяется на «определенные аспекты реальности» [примечание 6] вверх к «Абсолютной Реальности». [117] Человеческий интеллект – это «субъективный полюс Слова или Логоса – универсального Разума – которым были созданы все вещи и который составляет источник объективного откровения, то есть формальной и устоявшейся религии». [118] По мнению Насра, в подавляющем большинстве случаев это «внутреннее откровение», или мышление, не может стать действенным, кроме как благодаря внешнему откровению, которое обеспечивает для него объективные кадры и позволяет ему быть духовно эффективным» [119] . ] отсюда необходимость веры [120] и духовных практик [121] , связанных с реализацией добродетелей, [122] с помощью благодати, исходящей из каждого откровения. [80]
Хьюстон Смит резюмирует в анализе работ Насра, что Наср утверждает, что это «Бог, который знает Себя» через человека. [123] Действительно, для Насра «различение между Реальным и нереальным заканчивается осознанием недвойственной природы Реального, осознанием, которое является сердцем гнозиса и которое представляет не человеческое знание, а знание Бога о Себе», сознание что одновременно является «целью пути познания и сущностью scientia Sacra ». [82] Наср утверждает, что эта мудрость, которая соответствует – за пределами спасения – освобождению от пут всех ограничений, [124] «присутствует в сердце всех традиций», будь то индуистская Веданта , буддизм , еврейская Каббала , христианская метафизика Экхарта или Эригены , или суфизма . [86] Только он «способен разрешить некоторые очевидные противоречия и загадки в священных текстах». [125]
Благодаря такому священному знанию человек перестает быть тем, чем он кажется, и становится тем, чем он действительно является в вечном настоящем и тем, чем он никогда не переставал быть. [126]
Терри Мур во введении к длинному интервью, которое Сейед Хосейн Наср дал иранскому философу Рамину Джаханбеглу , вспоминает, что Наср:
Священным является Вечная Абсолютная Истина, проявляющаяся в нашем мире. Это появление Вечного во времени, Центра на периферии, Божества в мире пространства и времени. Священное присутствует в Себе и в Своих проявлениях. [127]
Тем не менее, по мнению Мура, именно эта связь со священным через канал «Традиции» является основой мировоззрения Сейеда Хоссейна Насра. [127] Наср считает, что чувство священного неотделимо от любого духовного поиска. Это чувство исходит из осознания вечной и неизменной реальности Божественного, [128] которое одновременно трансцендентно и имманентно всему универсальному проявлению, а следовательно, и человеческому существу. [129] Священное проявляется в «откровении, священных обрядах различных религий, духовных и инициатических практиках, священном искусстве, девственной природе», фактически во всем, что передает «присутствие Божественного». [130]
Мы можем заново открыть для себя священный характер как знания, так и мира, и можно сказать, что это было основным мотивом всех моих произведений. [131]
Для Насра истинная метафизика – scientia Sacra – которая является интеллектуальной основой традиционалистской школы, «является наукой о Реальном; о происхождении и конце вещей; об Абсолюте и в его свете об относительном» [ 132] и, как следствие, о степенях существования. [133] Таким образом:
знание, посредством которого человек способен различать Реальное и иллюзорное и познавать вещи в их сущности или такими, какие они есть, что в конечном итоге означает познавать их in divinis . Познание Принципа, который одновременно является абсолютной и бесконечной Реальностью, является сердцем метафизики, в то время как различия между уровнями универсального и космического существования, включая как макрокосм, так и микрокосм, подобны ее членам. [...] метафизика – это первичная и фундаментальная наука или мудрость, [...] содержащая принципы всех наук. [134]
Истинная метафизика, подчеркивает Наср, может быть усвоена только интеллектуальной интуицией, [132] [примечание 7], то есть она обязательно связана с путем духовной реализации, подходом, чуждым современной философии, который сыграл важную роль в уменьшении значение метафизики для просто другой умственной деятельности. [135] Метафизическое знание проистекает из истинного понимания символизма. [136]
По мнению Насра, человек — «теоморфное существо, живущее в этом мире, но созданное для вечности» [90] , поскольку его «душа бессмертна». [137] Посмертное спасение души, напоминает Наср, является «первой обязанностью человека», согласно каждой религии, [138] – души, запятнанной здесь, внизу, своими «центробежными тенденциями», своими «страстями» . [139]
Наср утверждает, что все религии имеют начало от Бога, [140] раскрывают пути, которые «ведут либо к счастью в будущей жизни, либо к проклятию, к райским или адским состояниям», [141] и требуют «веры». [102]
Каждое новое «нисхождение» откровения приносит особый «духовный гений», «свежую жизненную силу, уникальность и благодать, которые делают его обряды и практики действенными, не говоря уже о райском видении, которое составляет начало его священного искусства или разумность, которая лежит в основе его послания». [142] Эта мудрость, продолжает Наср, объясняет «Высшую Реальность», которая одновременно «за пределами всего и в самом сердце и центре души человека», [91] то есть в его «духе». [108] Поиск мудрости или знаний посредством «духовной практики» и «взращивания добродетелей» может привести к «спасению в высшем смысле этого термина, что означает полное освобождение от пут всех ограничений». [143]
Наср утверждает, что духовность требует постоянной практики и строгой дисциплины в рамках религии, и считает, что нынешняя коммерциализация «псевдодуховного» свидетельствует о том, что люди хотят духовного результата без усилий. [144]
Дауд Риффи подчеркивает, что суфизм — это духовный путь, которому следовал Сейед Хоссейн Наср в универсалистских рамках, который свидетельствует о принципиальном единстве всех основных религий. Суфизм Насра относится к интеллекту в его средневековом смысле, то есть к духовному сердцу: «Поэтому истинное знание — это дело сердца, а не ума, и плод внутреннего аскетизма». [145]
Наср говорит, что каждая интегральная религия «обладает одновременно внешним или экзотерическим измерением» и «внутренним или эзотерическим измерением». Первый «заботится о внешней и формальной стороне человеческой жизни» с целью посмертного спасения тех, «кто следует заповедям» своей религии и кто «верит в ее истины». Второй касается «бесформенного и существенного» с целью реализации «Высшей Сущности здесь и сейчас». [142]
Эти два измерения разворачиваются в «иерархии уровней от самого внешнего до самого внутреннего, которая является Высшим Центром». [142] Таким образом, Наср различает три способа «приближения к высшей Реальности»: «способы работы, любви и знания», которые соответствуют как можно большему количеству предрасположенностей человеческой природы. Наиболее интериоризирующие пути объединяют те, которые менее интериоризированы, но последние, не обязательно обладающие способностью «понимать то, что находится за их пределами», иногда становятся причинами «напряжений» внутри одной и той же религии. Наср добавляет, что «все люди могут быть спасены, если только они будут следовать религии в соответствии со своей природой и призванием». [146] И он предупреждает, что «на социальном уровне, на уровне человеческой деятельности не следует нарушать барьеры и условия, установленные экзотерическим измерением религии», в том числе теми, кто «следует путем эзотеризма, внутреннего или мистический путь». [147] [141]
Поскольку существуют «вопросы, на которые экзотеризм не может ответить», важно «чтобы религия сохраняла реальность и значение эзотеризма для людей, которые имеют способность и необходимость понимать внутреннее или эзотерическое измерение традиции». [148] Именно этого, например, продолжает сегодня добиваться ислам с его внутренним измерением, суфизмом, который остается живой традицией. [149] С другой стороны,
То, что произошло в христианстве, что, я считаю, является великой трагедией как для христианства, так и для западной цивилизации, а также для остального мира, заключается в том, что после эпохи Возрождения постепенно была создана стена, и внутреннее измерение западного христианства стало более или менее недоступные и в значительной степени затмеваемые. Не случайно за последние две-три сотни лет христианство не породило таких фигур, как Мейстер Экхарт, Таулер или святой Бернар Клервоский, и мы могли бы продолжить список сотен более ранних великих святых и мистиков. [...] сегодня так много людей христианского происхождения обращаются к буддизму, исламу и индуизму как к внутреннему измерению религии. [147] (интервью)
В комментарии к работе Насра Аднан Аслан сообщает, что для Насра различные религии являются «формами вечной истины, открытой Богом человечеству через различные агентства». [150] Именно эта общая истина составляет «трансцендентное единство религий», говорит он, имея в виду выражение, предложенное Фритьофом Шуоном. [151]
«Только на уровне Высшей Сущности [...], стоящей над всеми космическими секторами от ангельского до физического, внутри которых действует конкретная религия, следует искать окончательное единство религий». [146] Это единство, по мнению Насра, «нельзя найти на уровне внешних форм; [...] религии не просто говорят одно и то же, несмотря на удивительное единодушие принципов и доктрин и глубокое сходство применения эти принципы». [146] В основе каждой религии лежит «то, что Шуон называет religio perennis », то есть «доктрина о природе реальности и методе достижения того, что Реально». Доктрина и метод варьируются от одной религии к другой, но их суть и цель универсальны. [146]
В результате ни одна религия сама по себе не является «лучшей», чем другая, заключает Наср, поскольку «все подлинные религии происходят из одного и того же Истока», но в практическом плане, тем не менее, необходимо «различать возможности», которые остаются актуальными в нынешней ситуации. состояние «деградации» каждой из религий. [152] По мнению Насра, учитывая небесное происхождение всех религий, уместно уважать их малейшие особенности и относиться к ним «с почтением, как и должно быть к каждому проявлению священного». [146]
По словам Джейн И. Смит , Наср является «одним из наиболее заметных партнеров» исламско-христианского диалога благодаря «его образованию в области христианской теологии и философии в сочетании с его замечательными знаниями всех исламских наук». [153]
Наср отмечает, что обычные верующие считают свою религию религией . [138] Такие предписания, как: «Я есть путь, истина, жизнь» ( Иисус ) или «Никто не увидит Бога, если не увидит Меня» ( Мохаммед ), [154] обязательно приводят этих самых верующих к уверенность в превосходстве своей религии, убежденность, которая может привести к отказу считать другие религии действительными. [138] Этот отказ, по мнению Насра, можно считать законным, поскольку он проистекает из откровения, следовательно, от Бога; [155] Бог хочет «спасти души», Он не просит верующего заниматься « сравнительным религиоведением » или принимать достоверность других откровений. [138] В традиционном мире такая исключительность не представляла собой помехи, [138] но в современном мире смешение населения заставляет многих верующих подвергать сомнению ценность религий, с которыми они сталкиваются ежедневно. [156]
Религия, как ее видят в мире, говорит Наср, «происходит из брака между Божественной Нормой и человеческим коллективом, которому провиденциально суждено получить отпечаток этой Нормы». Таким образом, «расовые, этнические и культурные различия» составляют «одну из причин множественности» религий, «однако сама религия не может быть сведена к своему земному воплощению». [157] По мнению Насра, существует только одна истина, и она обязательно проявляется «во всех различных подлинных религиозных вселенных, иначе Бог не был бы милосердным и справедливым». [158] Но, согласно Насру, это не экзотерический уровень, уровень расхождений, который обеспечивает доступ к истинному пониманию и принятию других религий; [155] [146] только эзотеризм, который выходит за формальные измерения религий, позволяет, по его мнению, бескомпромиссно придерживаться подлинности всех откровений, [155] признавая в них супраформальное единство, разрешающее эти самые различия. [146]
Наср активно участвует в диалоге между христианами и мусульманами. В 2008 году он был главным оратором-мусульманином, напротив Бенедикта XVI , на первом католико-мусульманском форуме, организованном Ватиканом . [159] По мнению Насра, «одна из причин, почему сегодня так трудно вести глубокий религиозный диалог» с христианами, связана – помимо их убежденности, «что нет спасения вне Церкви» [160] [примечание 8] – к отсутствию «эзотерического измерения, внутреннего [...], мистического», которое задушили столетия секуляризма. Для ислама, которому «теологически не угрожает присутствие других религий так же, как христианству», [158] влияние секуляризма произошло гораздо позже, чем на Западе, и суфизм, который является его внутренним измерением, продолжает вдохновляют «самые глубокие доктрины, которые были сформулированы относительно множественности религий и отношений между ними». [161]
Для Насра, как подчеркивает Джаханбеглу, диалог – это «не только стремление к истине, но и вызов духовной ответственности» каждой религии, направленной на то, чтобы попытаться «исцелить раны современного секуляризованного мира», в котором мы живем. [162]
В книге «Знание и священное » Наср определяет традицию следующим образом:
Традиция, используемая в ее техническом смысле [...], означает истины или принципы божественного происхождения, открытые или раскрытые человечеству и, по сути, всему космическому сектору через различные фигуры, рассматриваемые как посланники, пророки, аватары, Логос или другие передающие агентства, а также все разветвления и применения этих принципов в различных сферах, включая право и социальную структуру, искусство, символизм, науки и, конечно же, охватывание Высшего Знания вместе со средствами его достижения. [163]
Таким образом, для Насра традиция представляет два аспекта: «один — это истины трансцендентного порядка по своему происхождению, пришедшие от Божественного, от Бога», открытые при зарождении каждой из великих религий, и, с другой стороны, передача этих истин теми же самыми религиями и цивилизациями, которые они породили; Таким образом, традиция не ограничивается религией – это ее сердце – но она применяется во всех областях культуры, отсюда и названия «традиционное искусство, традиционные науки, традиционная архитектура, традиционная музыка, традиционная одежда и т. д.». [164]
Вслед за Рене Геноном , которому он «обязан разъяснением этой фундаментальной концепции» [165] — Наср обращается к «Первородной Традиции», которую он определяет как единственную истину, из которой исходят все истины, неизменный и вечный архетип из откуда берут начало все традиции. [166] Согласно Насру, в то время, когда Небо и Земля еще были «объединены», изначальный или архетипический человек был напрямую просветлен, духовно и интеллектуально, Изначальной Традицией. [142]
Ценность традиции для Насра не проявляется в простой ностальгии по прошлому, [167] она проистекает из мудрости, которую передает эта традиция, наставляя человека о его собственной природе и природе мира и призывая его к достичь своего первоначального совершенства. [168] [169] Только истины, передаваемые традицией, продолжает Наср, позволяют нам осознать весь масштаб ошибок современной мысли и ее злодеяний по отношению к человеку и природе. [170]
То, что гармония между человеком и природой разрушена, — это факт, который признает большинство людей. Но не все осознают, что эта неравновесность обусловлена разрушением гармонии между человеком и Богом. [171]
В 1966 году во время лекций Фонда Рокфеллера в Чикагском университете Сейед Хоссейн Наср впервые публично заявил о важности, которую он придает природе, и о своей озабоченности ее деградацией. [172] Он был одним из первых философов, обратившихся к этому вопросу [173] и считается основателем энвайронментализма в мусульманском мире. [174] В нескольких работах он рассматривает причины увечья планеты и восстановительные средства. [175]
Причины
Тарик Квадир утверждает, что «экологический кризис для Насра является лишь проявлением внутреннего недуга [...], во многом вызванного различными применениями современной [западной] науки. [...] После утраты видении вселенной, свойственном средневековому христианскому мировоззрению, [...] эта наука игнорирует или отрицает существование какой-либо реальности, кроме реальности материального аспекта природы». [176] Действительно, как объясняет Наср, « Возрождение и его последствия […] стали свидетелями возникновения светского гуманизма и абсолютизации земного человека с неизмеримыми последствиями как для мира природы, так и для традиционных цивилизаций, завоеванных этим новым типом человека». , который дает свободу своим прометеевым амбициям доминировать над природой и ее силами, чтобы получить богатство или завоевать другие цивилизации, или и то, и другое. [...] Природа, больше, чем безжизненная масса, таким образом, стала машиной, над которой нужно доминировать. и манипулируется чисто земным человеком». [177] Таким образом, именно «модернизму и его ложным представлениям о природе человека и мира» Наср приписывает «разрушение природной среды» в дополнение к «распаду социальной ткани» [178]. ] и он сожалеет, что все государства, «от монархий до коммунистических правительств и революционных режимов, […] все хотят жадно копировать западную науку и технологию, не задумываясь об их культурных, социальных и экологических последствиях». [179]
Наср считает, что еще одна причина экологических проблем кроется в сциентизме , то есть в убеждении, что «современная наука обеспечивает если не единственное, то, по крайней мере, наиболее надежное средство истинного знания» и что она ведет тем самым «к человеческому прогрессу». 172] , как это представляют себе те, кто оценивает человеческое общество исключительно с точки зрения его экономического роста. [180] Наср подтверждает наблюдение о том, что развитие нынешней экономической системы во многом опирается на человеческие страсти, которые она, в свою очередь, питает, тем самым порождая непрерывный расцвет новых потребностей, которые на самом деле являются лишь желаниями. [181] Наконец, «если современный человек так безнаказанно уничтожает природу, то это потому, что он смотрит на нее как на простой экономический ресурс». [182]
Средства
Квадир утверждает, что, по мнению Насра, экологические проблемы могут быть решены в долгосрочной перспективе не с помощью технологий, поскольку они сами по себе являются следствием этой технологии. [183] По мнению Насра, критика необычайного технологического развития, безусловно, необходима, но настоящая критика должна начинаться с корня проблемы, то есть с самого себя, [184] потому что на десакрализованном Западе [185] немногие осознают это. о том, что Наср считает смыслом существования человеческой жизни и природы. [184] Это сознание, по мнению Насра, присутствует в мудрости различных религиозных традиций, [186] «а также в их космологии и священных науках». [187] И только оно дает возможность заново открыть «чувство священного», [188] в особенности по отношению к природе, [182] потому что, лишенный этого чувства, человек остается погруженным в эфемерное, отдаваясь самому себе. его собственная низшая природа, с иллюзорным ощущением свободы. [90]
Как следствие, философ Рамин Джаханбеглу утверждает, что цель Насра «состоит в том, чтобы отрицать тоталитарные претензии современной науки и вновь открыть путь к религиозному взгляду на порядок природы, развивавшемуся на протяжении веков в космологии и священных науках великих традиций». ". [162] «Как только приходит осознание того, что на самом деле представляет собой природа, — предупреждает Наср, — природа — это не просто «оно», что она — живая реальность и имеет священное содержание, что она имеет внутреннюю связь с нашим собственным внутренним существом. , [...] что мы не можем уничтожить природу, не уничтожив себя. [...], тогда мы начнем ее уважать» и, следовательно, доминирующая технология инициирует реконверсию. [170] Поняв тогда, благодаря этой внутренней трансформации, что истинное счастье не связано с потреблением, [189] человек осознает свои «реальные, а не воображаемые потребности», [184] единственное решение, позволяющее замедлить неконтролируемый аппетит, который приводит к ежедневному изнасилованию планеты. [170]
Наср говорит, что именно в эпоху Возрождения на Западе (14-16 вв.) «модернистское» или редукционистское видение человеческого существования и Вселенной начало формироваться [190] и распространилось на другие континенты в течение последних двух столетий. . [191] Для этой идеологии характерно «неприятие теоцентрического взгляда на реальность», [192] отсюда абсолютизация человека в ущерб Божеству, [190] но отрицание человеком своей «папской природы» [прим. 9] , поэтому сведенный «к своим рациональным и животным аспектам, [бродящим] по десакрализованной пустоши, не обращающий внимания на свое происхождение» и живущий только на периферии своего существа и вселенной. [193]
Наср считает, что после эпохи Возрождения вера уже не имела той монолитной сплоченности, как в средние века. «Новый человек» больше не определяется «его небесным архетипом и его Эдемским совершенством» и не его «символическим и созерцательным духом», а его «индивидуальностью, разумом, чувствами, телесностью [и его] субъективизмом». [194] Наср утверждает, что это положило начало постоянно растущей секуляризации человека и знаний, [195] которая шаг за шагом ведет Запад к скептицизму , релятивизму , индивидуализму , материализму , прогрессивизму , эволюционизму , историзму , сциентизму , агностицизм , атеизм и, в конечном счете, то, что он считает настоящим хаосом. [196]
По мнению Насра, учитывая, что мудрость, передаваемая различными традиционными цивилизациями, берет свое начало в божественном откровении, [197] эти цивилизации всегда передавали справедливое представление о человеке и его цели. [198] Таким образом, как отмечает Джозеф Э.Б. Лумбард для Насра, «только традиция может предоставить оружие, необходимое для ведения жизненно важной битвы за сохранение вещей духа в мире, который полностью поглотил бы человека как духовное существо, если бы это могло бы". [193] По словам Насра:
Защищать традиционную точку зрения не значит отрицать реальность всех видов зла в досовременном мире, начиная от войн и заканчивая философским скептицизмом среди греков в последние моменты этой цивилизации. Основное отличие состоит в том, что в традиционных цивилизациях, пока существовало зло, священное было повсеместным, и люди жили в мире веры. Сегодня зло продолжается во многих более коварных формах, в то время как сам смысл жизни, который заключается в поиске и открытии священного, отнят. [199]
По мнению Насра, результаты современных научных исследований природы определяются «забвением интеллекта» и, таким образом, «оторваны от Божественности и сильно разделены». Он утверждает, что научные объяснения происхождения мира природы « чисто физические » и «направлены на то, чтобы свести человека к материи , исключив при этом божественность и телеологию из природы». [200] На этом основании Наср отвергает теорию эволюции , [201] [202] утверждая, что это «идеология, это не обычная наука», [203] что это «скорее псевдорелигия, чем научная наука». теория», [204] что она «требует больше веры, чем утверждает любая религия для ее основателя или даже для Бога», [200] и что эволюция как метафизически, так и логически невозможна. [205] [примечание 10] Социолог Фарзин Вахдат рассматривает это как часть неприятия Насра светского разума и светской науки, а также, в более широком смысле, современного мира, [206] а Салман Хамид в редакционной статье для Science назвал Насра одним из немногие исламские креационисты активно работают в западных академических институтах. [207]
Мариетта Степаньянц отмечает, что, по мнению Насра, «абсурдность этой теории» заключается в том, что она предлагает «горизонтальные и материальные причины в одномерном мире для объяснения эффектов, причины которых принадлежат другим уровням реальности». [208] В качестве альтернативы Наср защищает свое видение исламской философии науки , которая принимает «ограниченные биологические изменения», происходящие во времени, но отвергает идею о том, что исключительно естественные механизмы объясняют то, что он называет «творчеством». Он утверждает, что эволюционная биология — это « материалистическая философия », а не «настоящая наука с истинной эмпирической основой», и противопоставляет дарвиновское видение жизни своему богоцентрическому взгляду на природу, основанному на традиционном исламском понимании жизни и творения. [209] Наср утверждает, что эволюционизм является одним из краеугольных камней современного мировоззрения и внес непосредственный вклад в деградацию в современном мире духовного значения и святости Божьего творения, как сказано в «священных писаниях», таких как Коран . [205]
Комментируя статью, которую посвятил ему Мухаммад Сухейл Умар, Наср говорит о собственной «философской позиции»:
Я последователь этой философии perennis , а также Universalis, той вечной Софии , которая всегда была и всегда будет и в перспективе которой существует только одна Реальность, которая может сказать «Я» [...] Я пытался стать прозрачным перед лучом Истины, который сияет всякий раз и где бы завеса перед ним ни поднималась, ни разрывалась. Как только этот процесс достигнут, понимание, «наблюдение» и объяснение того, как этот свет проливает свет на проблемы современного человека, составляют для меня философское творчество в самом глубоком смысле этого слова. В противном случае философия становится чистой умственной акробатикой, а разум отрезан как от интеллекта, так и от откровения, не чем иным, как люциферианским инструментом, ведущим к рассеянию и, в конечном счете, растворению. [210]
По мнению Насра, истинная «любовь к мудрости» ( philosophia ) была свойственна всем цивилизациям до тех пор, пока на Западе не возникла мысль, которая все больше и больше отделяла себя от духовного измерения [211] в результате затемнения разумное ядро религии и отделение философского интеллекта от веры. Если не считать некоторых греческих течений, таких как софистика и скептицизм , [212] а также эпизода номинализма в конце Средневековья , [ 213] действительно в эпоху Возрождения , продолжает Наср, «отделение философия и откровение» начались, [214] несмотря на сохранение в некоторых изолированных кругах истинной духовности. [213] С развитием индивидуализма и возникновением рационализма и скептицизма, [215] только чисто человеческие способности – разум и чувства – «определяли познание, хотя вера в Бога еще сохранялась до известной степени», но это не было достаточно, чтобы с этого периода сдержать «прогрессирующую десакрализацию знания , которая характеризует европейскую интеллектуальную историю» [216] и которая «привела к совершенно профанной философии сегодняшнего дня». [211] Однако «само отделение знания от бытия, лежащее в основе кризиса современного человека, избегается в восточных традициях, которые считают правомерной только ту форму знания, которая способна преобразовать бытие познающего». [211]
Аднан Аслан отмечает отрывок из Насра, в котором он поддерживает комментарий Платона к « Федону» , который приравнивает философию к «практике смерти»; эта смерть для Насра соответствует исчезновению «Я», необходимой стадии для реализации «Самости» [примечание 11] или «Истины». [217]
Несколько работ Насра поддерживают критический анализ тех, кого он считает двигателями современных отклонений: Декарта , Монтеня , Ф. Бэкона , Вольтера , Юма , Руссо , Канта , Конта , Дарвина , Маркса , Фрейда , Ауробиндо , Тейяра де Шардена и других. Кроме того, в его сочинениях обильно цитируются те, кто, по его мнению, передает подлинную мудрость: Пифагор , Сократ , Платон , Плотин , Августин , Шанкара , Эригена , Авиценна , аль-Бируни , Сухраварди , Ибн Араби , Руми , Фома Аквинский , Экхарт , Данте. , Мулла Садра , Генон , Шуон , Кумарасвами , Буркхардт , Лингс и др. [218] [219] [220]
Патрик Лауд утверждает, что Наср — «единственный выдающийся писатель-перенниалист, получивший интенсивную и продвинутую академическую подготовку в области современных наук» [221] [примечание 12] , в то время как Джозеф Э.Б. Лумбард утверждает, что «как обученный учёный» Наср хорошо подходит для спорят о соотношении религии и науки. [167]
Подводя итоги мысли Насра, Люсьен В. Стоун-младший пишет в « Словаре современных американских философов »: «По мнению Насра, в то время как традиционные науки, включающие биологию, космологию, медицину, философию, метафизику и т. д., понимали естественные явлений и человечества как Vestigia Dei (знаки Бога), современная наука отделила вселенную, включая людей, от Бога. Мир природы или космос имеет смысл, выходящий за рамки самого себя, одно из которых современная светская наука намеренно игнорирует». [222]
Наср утверждает, что исторически западная наука «неразрывно связана с исламской наукой, а до нее — с греко-александрийскими, индийскими, древнеиранскими, а также месопотамскими и египетскими науками». Отрицая это наследие, эпоха Возрождения уже – несмотря на некоторое сопротивление – и особенно 17-го века ( Декарт , Галилей , Кеплер , Ньютон ) навязала новые парадигмы в соответствии с окружающим антропоцентризмом и рационализмом, а также с секуляризацией космоса, которые привел к созданию «односторонней и монолитной науки, [...] привязанной к единому уровню реальности [...], глубоко земной и внешней науки». [223]
Не отрицая мастерства «науки, ограниченной физическим измерением реальности», Наср, тем не менее, утверждает, что «альтернативные мировоззрения, основанные на традиционных доктринах, постоянно осознают внутреннюю связь, которая связывает физическую природу с царством Духа, и внешний облик». вещей к внутренней реальности, которую они одновременно скрывают и раскрывают». [224] Для традиционных наук всех цивилизаций Вселенная образована иерархией степеней, самой «внешней» или «низшей» степенью является физический мир, единственный, который признает современная наука; эта низшая степень отражает высшие ступени вселенной «посредством символов, которые остаются всегда открытыми вратами к Невидимому». [225]
Наср говорит об «определённых интуициях и открытиях» современных учёных, «которые раскрывают Божественное происхождение мира природы», [225] вывод, который сциентизм не хочет признавать: «научные философы гораздо более догматичны, чем многие учёные в отрицая какое-либо метафизическое значение открытий науки». [226] Сциентизм представляет «современную науку не как особый способ познания природы, а как законченную и тоталитарную философию, которая сводит всю реальность к физической сфере и не желает ни при каких условиях признавать возможность существования ненаучных мировоззрения». [224] Однако, отмечает Наср, большое количество выдающихся физиков «часто были первыми, кто отрицал сциентизм и даже так называемый научный метод [...], стремясь выйти за рамки научного редукционизма, который сыграл такую большую роль». роль в десакрализации природы и самого знания». [227]
По словам Лумбарда, Наср считает, что:
Наука сама по себе нейтральна, и информация, которую предоставляют научные открытия, верна в своем собственном плане, но наука впадает в ошибку, когда она переходит из области научного исследования в область сциентистской идеологии, обобщая и абсолютизируя частное видение мира. физическая область Вселенной, которую наука способна изучить, а затем судить о других дисциплинах в соответствии с этим узким видением. [...] Наср призывает к реинтеграции современной науки в метафизику и традиционные космологические науки, в которых знание уровня реальности, который каждая дисциплина способна анализировать, воспринимается через свет более высоких форм знания, на вершине которое стоит за знанием Единого, перед которым все сводится к небытию. [228]
В своих размышлениях об искусстве Сейед Хосейн Наср опирается на «традиционную точку зрения, которая по своей природе является метаисторической и вечной». [191] По его мнению, все искусство «должно передавать истину и красоту» и «смысл, который в конечном итоге универсален», поскольку он не зависит от «эго отдельного художника». [229] В качестве примера он приводит традиционное искусство, «будь то персидское и арабское в исламском мире, японское и китайское на Дальнем Востоке, индуистское и буддийское в индийском мире, средневековое христианское на Западе», а также искусство «первобытных народов Америки, Австралии и Африки, которые в некотором смысле принадлежат к одной семье». [230] «Это искусство является отражением платоновской парадигмы, идеи или архетипа в платоническом смысле в мире физических форм». [229]
Таким образом, в традиционном искусстве, уточняет Наср, художник «является инструментом для выражения определенных символов, определенных идей, [...] которые выходят за рамки личности и выполняются художественно с помощью традиционных техник», поскольку они принадлежат « духовный мир»; «Вот откуда большая разница между традиционным и современным искусством». [231] Искусство считается традиционным «не из-за его предмета, а из-за его соответствия космическим законам форм, законам символизма, формальному гению той конкретной духовной вселенной, в которой оно было создано, ее иератике». стиля, его соответствия природе используемого материала и, наконец, его соответствия истине», выраженной религиозной средой, из которой он исходит. [232]
Что касается сакрального искусства, «которое лежит в основе традиционного искусства, [оно] выполняет сакраментальную функцию и, как и сама религия, является одновременно истиной и присутствием»; [233] оно «включает в себя ритуальные и культовые практики, а также практические и оперативные аспекты путей духовной реализации». [234] В традиционном обществе, говорит Наср, не проводится различие между сакральным искусством и религиозным искусством, но «на постсредневековом Западе, а также за пределами западного мира, начиная с XIX века, фактически везде, где уже наблюдался упадок». традиционных искусств», [235] религиозное искусство характеризуется только своим предметом, за счет «своих средств исполнения и своего [надиндивидуального] символизма», которые «принадлежат сверхчеловеческой сфере». [236] Сегодня «большая часть того, что называется религиозным искусством, уже не является традиционным, а является индивидуалистическим и психологическим». [235]
Для Насра вырождение западного искусства со времен Возрождения является следствием «взгляда на человека как на чисто светское и земное существо». [237] [238] Каким бы символическим оно ни было, искусство становилось все более и более натуралистичным , как можно видеть, например, сравнивая скульптуры Шартрского собора со скульптурами Микеланджело , [ 239] или картины Богородицы Рафаэля с те, что были в средние века. [240] Но, устав от бесконечного воспроизведения существ и предметов, лишенных жизни, натурализм померк во второй половине XIX века перед «этой новой очень изобретательной волной импрессионистического искусства, пытающейся уловить некоторые качества природы [… ] используя свет и цвета [...], не просто подражая внешним формам природы». [241] Это движение, однако, было лишь «переходной фазой, и вскоре весь мир форм рухнул снизу, [...] начиная с Пикассо и продолжая до наших дней». [241] «Трещины в границах устоявшегося мировоззрения, созданного столетиями гуманизма, рационализма и эмпиризма», открыли доступ к самым «низшим» влияниям. [242]
По словам Насра, большинство современных художников «полностью запутались в собственном эго [...], ведя жизнь, которая во многих случаях не является морально дисциплинированной, тогда как традиционная точка зрения», напротив, «стремится освободить нас посредством духовной дисциплины». [...] разрушая мертвую хватку низшего эго над нашей бессмертной душой». [243] Традиционный художник «не пытается выразить свои собственные чувства и идеи», как это делает современный художник; [244] « Искусство ради искусства » не является его кредо, как и «новаторство, оригинальность и творчество», потому что, в отличие от современного художника, он знает, что искусство имеет своей целью «достижение внутреннего совершенства и [...] человеческие потребности в самом глубоком смысле [...], которые являются духовными», тесно связаны с «красотой и истиной». [230] [245] «Вся красота», пишет Наср, «является отражением Божественной Красоты и может привести к Источнику этого отражения»; [246] но современник сталкивается с «уродством, не осознавая, что потребность в красоте столь же глубока в человеке, как [...] воздух, которым мы дышим». [247]
По мнению Насра, в наши дни есть художники, укорененные в истинной духовности и выражающие ее или пытающиеся выразить ее в своем искусстве, [248] со смирением, которого требует «свет истины и тысячелетнее наследие традиционного искусства, большая часть которых была создана […] анонимными художниками, которые смирились перед реальностью Духа и благодаря своей прозрачности смогли отразить свет духовного мира в своих произведениях». [245]
Наср является автором более пятидесяти книг [253] и пятисот статей (некоторые из которых можно найти в журнале « Исследования сравнительного религиоведения» ). Страница автора Сейеда Хоссейна Насра по таким темам, как традиционалистская метафизика, исламская наука, религия и окружающая среда, суфизм и исламская философия. Он написал работы на персидском , английском , французском , арабском и индонезийском языках . [254] Ниже перечислено большинство работ Насра на английском языке (в хронологическом порядке), включая переводы, отредактированные тома и Festschriften в его честь:
Книги
Статьи
