stringtranslate.com

Санкхья

«Санкхья — это не одна из систем индийской философии. Санкхья — это философия Индии!»

Гопинатх Кавирадж [1]

Санкхья или Санкхья ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; санскрит : सांख्य , романизировано :  sāṃkhya ) — дуалистическая ортодоксальная школа индуистской философии . [2] [3] [4] Она рассматривает реальность как состоящую из двух независимых принципов: Пуруша (« сознание » или дух) и Пракрити (природа или материя, включая человеческий разум и эмоции). [5]

Пуруша — это свидетель-сознание. Оно абсолютно, независимо, свободно, за пределами восприятия, выше любого опыта ума или чувств, и его невозможно описать словами. [6] [7] [8]

Пракрити — это материя или природа. Она неактивна, бессознательна и представляет собой равновесие трех гун (качеств или врожденных тенденций), [9] [10] а именно саттвы , раджаса и тамаса . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей, это равновесие нарушается, и Пракрити становится проявленной, развивая двадцать три таттвы , [11] а именно интеллект ( буддхи , махат ), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей, известных как уши, кожа, глаза, язык и нос; пять способностей действия, известных как хаста, пада, бак, анус и упастха; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматры ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм воспринимаемых объектов» (земля, вода, огонь, воздух и пространство), [9] [12] в свою очередь порождая проявление чувственного опыта и познания. [13] [14]

Джива («живое существо») — это состояние, в котором Пуруша связан с Пракрити . [15] Человеческий опыт — это взаимодействие этих двух начал, причем Пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. [15] Окончание рабства Пуруши с Пракрити называется Мокша (Освобождение) или Кайвалья (Изоляция). [16]

Эпистемология санкхьи принимает три из шести праман («доказательств») как единственно надежные средства получения знаний, как и йога . Это пратьякша (« восприятие »), анумана (« вывод ») и шабда ( āptavacana , что означает «слово/свидетельство надежных источников»). [17] [18] [19] Иногда ее называют одной из рационалистических школ индийской философии , она опирается исключительно на разум. [20] [21]

В то время как рассуждения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых более древних Упанишадах, некоторые западные ученые предположили, что санкхья может иметь неведическое происхождение, [22] [примечание 1] развиваясь в аскетической среде. Идеи прото-санкхьи развивались около 8/7 вв. до н. э. и позже, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита , Бхагавадгита и раздел Мокшадхарма Махабхараты . [23] Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, [ 24] и методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию ( видья , джняна , вивека ), которое завершает цикл духкхи (страдания) и перерождения [25], допуская «большое разнообразие философских формулировок». [24] Систематическая санкхья, существовавшая до эпохи Карика, существовала примерно в начале первого тысячелетия н. э. [26] Определяющий метод санкхьи был установлен в санкхьякарике (IV в. н. э.).

Санкхья могла быть теистической или нетеистической, но с ее классической систематизацией в начале первого тысячелетия н. э. существование божества стало неактуальным. [27] [28] [29] [30] Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она формирует теоретическую основу, и она оказала влияние на другие школы индийской философии. [31]

Этимология

Санкхья (सांख्य) или санкхья , также транслитерируемое как санкхья и санкхья соответственно, является санскритским словом , которое в зависимости от контекста означает «считать, подсчитать, перечислить, вычислить, обдумать, рассуждать посредством числового перечисления, относящийся к числу, рациональный». [32] В контексте древнеиндийских философий санкхья относится к философской школе в индуизме, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании. [33]

Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам». [34] Хотя этот термин использовался в общем смысле метафизического знания и раньше, [35] в техническом использовании он относится к школе мысли санкхья, которая развилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры. [36] Система санкхья называется так, потому что «она «перечисляет» двадцать пять таттв или истинных принципов; и ее главная цель — осуществить окончательное освобождение двадцать пятой таттвы, т. е. пуруши или души». [34]

Философия

ПурушаиПракрити

Санкхья проводит различие между двумя «несводимыми, врожденными и независимыми реальностями» [37] Пурушей , сознанием-свидетелем, и Пракрити , «материей», деятельностью ума и восприятия. [5] [38] [39] Согласно Дэну Люстхаусу,

В санкхье пуруша означает наблюдателя, «свидетеля». Пракрити включает в себя все когнитивные, моральные, психологические, эмоциональные, чувственные и физические аспекты реальности. Его часто неправильно переводят как «материю» или «природу» — в не-санкхьейском использовании это означает «сущностную природу» — но это отвлекает от сильного акцента санкхьи на когнитивной, умственной, психологической и чувственной деятельности пракрити. Более того, тонкая и грубая материя являются ее наиболее производными побочными продуктами, а не ее ядром. Действует только пракрити. [5]

Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся ( бхокта ), а Пракрити — это наслаждающийся ( бхогья ). Санкхья считает, что пуруша не может считаться источником неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритуализм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм. [40]

Пуруша– сознание свидетеля

Пуруша-пракрити

Пуруша — это сознание-свидетель. Оно абсолютно, независимо, свободно, неощутимо, непознаваемо через другие средства, выше любого опыта ума или чувств и за пределами любых слов или объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [6] Никакие наименования не могут квалифицировать Пурушу , и он не может быть субстанциализирован или объективирован. [7] Его «нельзя уменьшить, нельзя «урегулировать». Любое обозначение Пуруши исходит из Пракрити и является ограничением. [8] В отличие от Адвайта-Веданты и подобно Пурва-Мимамсе , Санкхья верит во множественность Пуруш . [ 6]

Пракрити- когнитивные процессы

Элементы философии санкхьи

Пракрити — первопричина мира наших переживаний. [11] Поскольку это первый принцип ( таттва ) вселенной, его называют прадханой ( главным принципом), но поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джадой ( неразумным). Он состоит из трех основных характеристик ( тригун ). Это:

Непроявленная Пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна, с тремя гунами в состоянии равновесия. Когда это равновесие гун нарушается , тогда непроявленная Пракрити вместе с вездесущим свидетелем-сознанием, Пурушей , порождает проявленный мир опыта. [13] [14] Пракрити проявляется как двадцать три таттвы : [11] интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять чувственных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматрас : форма ( рупа ), звук ( шабда ), запах ( гандха ), вкус ( раса ), осязание ( спарша )), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм воспринимаемых объектов» (земля (притхиви), вода (джала), огонь (Агни), воздух (Вайю), эфир (Акаша)). [43] [12] Пракрити является источником нашего опыта; это не «эволюция ряда материальных сущностей», а «возникновение самого опыта». [13] Это описание опыта и отношений между его элементами, а не объяснение происхождения вселенной. [13]

Все Пракрити имеют эти три гуны в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время суток. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни. [44] [45] Теория гун санкхьи широко обсуждалась, развивалась и совершенствовалась различными школами индийских философий. Философские трактаты санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики. [31]

Мыслительные процессы и ментальные события сознательны только в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши . В санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые умом. Так интеллект, получив когнитивные структуры от ума и освещение от чистого сознания, создает мысленные структуры, которые кажутся сознательными. [46] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все ментальные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, предполагая владение ими. [47] Но сознание само по себе независимо от мысленных структур, которые оно освещает. [46]

Освобождение илимокша

Высшее Благо — это мокша, которая заключается в постоянной невозможности возникновения боли... в осознании Себя как Себя чистого и простого.

—Санкхьякарика I.3 [48]

Школа санкхья рассматривает мокшу как естественное стремление каждой дживы. В Санкхьякарике говорится:

Как бессознательное молоко действует ради питания теленка,
так и Пракрити действует ради мокши духа.

-  Санкхья карика, стих 57 [49] [50]

Санкхья рассматривает невежество ( авидья ) как коренную причину страдания и рабства ( самсара ). Санкхья утверждает, что выход из этого страдания лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), утверждает школа санкхьи, возникает из-за знания разницы между Пракрити (авьякта-вьякта) и Пурушей (джня). [17] Более конкретно, Пурушу , который достиг освобождения, следует отличать от Пуруши , который все еще связан из-за того, что освобожденный Пуруша свободен от своего тонкого тела (синоним буддхи), в котором находятся умственные склонности, которые индивидуализируют его и заставляют его испытывать рабство. [51] : 58 

Пуруша , вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами Пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям и страданиям. Однако, как только возникает осознание того, что Пуруша отличен от Пракрити , является чем-то большим, чем эмпирическое эго, и что пуруша является глубочайшим сознательным «я» внутри, « Я» обретает изоляцию ( кайвалья ) и свободу ( мокша ). [52]

Хотя в общепринятых терминах рабство приписывается Пуруше , это в конечном итоге ошибка. Это потому, что школа Санкхья (Санкхья Карика Стих 63) утверждает, что на самом деле это Пракрити связывает себя, и, таким образом, рабство в действительности должно быть приписано Пракрити , а не Пуруше : [ 53]

Семью способами природа связывает себя сама: одним способом она освобождает (себя) по желанию души (Санкхья-карика, стих 63) ·

Вачаспати привел метафорический пример, чтобы прояснить позицию, что Пуруша ошибочно приписывается как рабство: хотя победа или поражение приписываются королю, на самом деле это испытывают солдаты. [54] Тогда не просто рабство ошибочно приписывается Пуруше , но и освобождение подобно рабству, ошибочно приписывается Пуруше и должно приписываться только Пракрити . [51] : 60 

Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается собственным развитием высших способностей различения, достигаемых медитацией и другими йогическими практиками. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, в котором преобладает саттва-гуна . [16]

Эпистемология

Школа санкхья рассматривает восприятие, вывод и надежное свидетельство как три надежных средства познания. [17] [18]

Санкхья считала пратьякшу или дриштам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабду или аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или праманы . [17] В отличие от некоторых других школ, санкхья не считала следующие три праманы эпистемически правильными: упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вытекающее из обстоятельств) или анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [18]

Причинность

Система санкхьи основана на сат-карья-ваде или теории причинности. Согласно саткарьяваде, следствие предсуществует в причине. Существует только кажущееся или иллюзорное изменение в составе причины, а не материальное, когда она становится следствием. Поскольку следствия не могут возникнуть из ничего, изначальная причина или основа всего рассматривается как пракрити . [68]

Более конкретно, система санкхьи следует пракрити-паринама ваде . Паринама означает, что следствие является реальной трансформацией причины. Рассматриваемая здесь причина — пракрити или, точнее, мула-пракрити («изначальная материя»). Таким образом, система санкхьи является представителем эволюционной теории материи, начинающейся с изначальной материи. В эволюции пракрити трансформируется и дифференцируется во множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты смешиваются обратно в пракрити , которая теперь остается как недифференцированная, изначальная субстанция. Вот как циклы эволюции и растворения следуют друг за другом. Но эта теория сильно отличается от современных научных теорий в том смысле, что Пракрити развивается для каждой Дживы отдельно, давая каждому индивидуальные тела и умы, и после освобождения эти элементы Пракрити сливаются в Мула-Пракрити . Другая уникальность Санкхьи заключается в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и интеллект рассматриваются как формы Бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.

Санкхья теоретизирует, что Пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно развивается в двадцать четыре таттвы или принципа. Сама эволюция возможна, потому что Пракрити всегда находится в состоянии напряжения среди своих составляющих нитей или гун – саттвы , раджаса и тамаса . В состоянии равновесия трех гун, когда все три вместе являются одним, «непроявленная» Пракрити , которая непознаваема. Гуна – это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуна или без каких-либо изменений.

Эволюция подчиняется причинно-следственным связям, при этом сама первичная Природа является материальной причиной всего физического творения. Теория причин и следствий Санкхьи называется « Саткарья-вада » («теория существующих причин») и утверждает, что ничто на самом деле не может быть создано из ничего или разрушено в ничто – вся эволюция является просто трансформацией первичной Природы из одной формы в другую.

Космология санкхьи описывает, как жизнь возникает во вселенной; отношения между Пурушей и Пракрити имеют решающее значение для системы йоги Патанджали . Нити мысли санкхьи можно проследить до ведических спекуляций о творении. Она также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште .

Историческое развитие

Ларсон (1969) выделяет четыре основных периода в развитии санкхьи: [69]

  1. 8/9 вв. до н.э. - 5 вв. до н.э.: «древние спекуляции», включая спекулятивные ведические гимны и древнейшие прозаические Упанишады
  2. IV в. до н.э. — I в. н.э.: прото-санкхья-спекуляции, которые можно найти в средних Упанишадах, Буддхачарите , Бхагавадгите и Махабхарате.
  3. 1-10/11 вв. н.э.: классическая санкхья
  4. 15-17 вв.: возрождение поздней санкхьи

Ларсон (1987) различает три фазы развития термина санкхья , относящиеся к трем различным значениям: [70]

  1. Ведический период и империя Маурьев, ок.  1500 г. до н.э. до 4-го и 3-го вв. до н.э.: [70] «относящиеся к числу, перечислению или расчету». [70] Интеллектуальное исследование «часто принимало форму сложных перечислений; [70] ссылки на санкхью не обозначают интегрированные системы мышления. [23]
  2. 8/7 вв. до н.э. - первые века н.э.: [23] как существительное мужского рода, относящееся к «тому, кто вычисляет, перечисляет или различает правильно или правильно». [70] Прото-самкхья, [71] связанная с ранними аскетическими традициями, отраженными в разделе Мокшадхарма Махабхараты, Бхагавад-гите и космологических размышлениях Пуран. [23] Понятие санкхьи становится связанным с методами рассуждения, которые приводят к освобождающему знанию ( видья , джняна , вивека ), которое завершает цикл дуккхи и перерождения. [72] В этот период санкхья становится явно связанной с медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, [24] и является «в первую очередь методологией достижения освобождения и, по-видимому, допускает большое разнообразие философских формулировок». [24] По словам Ларсона, «в Упанишадах и Эпосе санкхья означает просто путь спасения через знание». [24] Как таковая, она содержит «психологический анализ опыта», который «становится доминирующим мотивом в джайнском и буддийском контекстах медитации». [73] Развиваются типичные терминология и проблемы санкхьи. [73] В то время как йога делает акцент на дыхании асан и аскетических практиках, санкхья занимается интеллектуальным анализом и правильным различением, [73] но санкхья -разум на самом деле не отличается от йоги. [71] По словам Ван Буйтенена, эти идеи развивались во взаимодействии между различными шраманами и аскетическими группами. [74] В различных текстах упоминаются многочисленные древние учителя, включая Капилу и Панчасикху. [75]
  3. 1 в. до н.э. - первые века н.э.: [71] как средний термин, относящийся к началу технической философской системы. [76] Докарика - Санкхья (ок. 100 г. до н.э. - 200 г. н.э.). [77] Этот период заканчивается санкхьякарикой Ишвары Кришны (Ишваракришна, 350 г. н.э.) . [71] По словам Ларсона, переход санкхьи от спекуляций к нормативной концептуализации намекает, но не доказывает окончательно, что санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (например, ньяя , вайшешика и буддийская онтология), которая развивалась с течением времени и повлияла на технические аспекты буддизма и джайнизма . [78] [примечание 2]

Древние домыслы

В начале это было только Я, в форме человека (пуруша). Он, оглядываясь вокруг, не видел ничего, кроме своего Я ( Атмана ). Он первым сказал: «Это Я», поэтому он стал Я по имени.

— Брихадараньяка-упанишада 1.4.1 [80] [81]

Ранняя, спекулятивная фаза имела место в первой половине первого тысячелетия до н. э., [69] когда аскетическая духовность и монашеские ( шраманы и яти ) традиции вошли в моду в Индии, и древние ученые объединили «перечисленные наборы принципов» с «методологией рассуждения, которая приводит к духовному знанию ( видья, джняна, вивека )». [72] Эти ранние не-санкхья-спекуляции и прото-санкхья-идеи видны в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, [примечание 3] ранние Упанишады , такие как Чхандогья-упанишада , [72] [примечание 4] и Бхагавад-гита . [86] [69] Однако эти ранние спекуляции и прото-санкхья-идеи не были очищены и застыли в отдельную, полную философию. [87]

Аскетическое происхождение

В то время как некоторые ранние ученые утверждали, что традиция санкхьи имеет упанишадское происхождение, [примечание 4] и что упанишады содержат дуалистические спекуляции, которые могли повлиять на прото-санкхью, [86] [88] другие ученые отметили различия между шамкхьей и ведической традицией. Еще в 1898 году Рихард Карл фон Гарбе , немецкий профессор философии и индолог, писал в 1898 году:

Происхождение системы Санкхья предстает в правильном свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало затронуты брахманизмом [политическим подтекстом, данным христианским миссионером], была сделана первая попытка разрешить загадки мира и нашего существования просто посредством разума. Ибо философия Санкхья, по своей сути, не только атеистична, но и враждебна Ведам. [89]

Дандекар , также писал в 1968 году: «Происхождение Санкхьи следует прослеживать в доведическом неарийском мыслительном комплексе». [90] Генрих Циммер утверждает, что Санкхья имеет неарийское происхождение. [22] [примечание 1]

Энтони Уордер (1994; первое издание 1967) пишет, что школы санкхьи и мимансы , по-видимому, были созданы до традиций шраманов в Индии (~500 г. до н. э.), и он считает, что «санкхья представляет собой относительно свободное развитие спекуляций среди брахманов, независимое от ведического откровения». [92] Уордер пишет: «[Санкхья] действительно предполагалась как небрахманическая и даже антиведическая по происхождению, но нет никаких весомых доказательств этого, за исключением того, что она сильно отличается от большинства ведических спекуляций – но это (само по себе) довольно неубедительно. Спекуляции в направлении санкхьи можно найти в ранних Упанишадах». [93]

Согласно Руже в 2006 году, «Санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят глубже, чем позволяют нам видеть текстовые традиции», [94] утверждая, что «Санкхья, вероятно, выросла из спекуляций, укорененных в космическом дуализме и интроспективной медитативной практике». [94] Дуализм коренится в сельскохозяйственных концепциях союза мужского бога неба и женской богини земли, союза «духовного, нематериального, властного, неподвижного удобрения (представленного как Шива-лингам, или фаллос) и активного, плодородного, могущественного, но подчиненного материального принципа (Шакти или Сила, часто как ужасная Темная Госпожа, Кали)». [94] Напротив,

Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, была направлена ​​на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенного спокойствия ума. Сочетание этих взглядов могло привести к концепции Пуруши , неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставленной Пракрити , материальному принципу, который производит не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне определяемые аспекты человеческого ума (такие как интеллект, эго, внутренние и внешние органы восприятия). [94]

По словам Ружи,

И аграрная теология Шивы-Шакти/Неба-Земли, и традиция йоги (медитации) не укоренены в Ведах. Неудивительно, что классическая Санкхья удивительно независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья умалчивает о Ведах, об их хранителях (брахманах) и, если на то пошло, обо всей кастовой системе и о ведических богах; и она несколько неблагосклонна к жертвоприношениям животных, которые были характерны для древней ведической религии. Но все наши ранние источники по истории Санкхьи принадлежат к ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы не видим в них полного развития системы Санкхьи, а скорее случайные проблески ее развития по мере того, как она постепенно принималась в брахманической лоно. [94]

Берли утверждает, что шамкья имеет онтегенетическое или постепенное развитие, а не была установлена ​​одним историческим основателем. [95] Берли утверждает, что религиозно-культурное наследие Индии является сложным и, вероятно, испытало нелинейное развитие. [96] Санкхья не обязательно является неведической или доведической, или «реакцией на брахманическую гегемонию», утверждает Берли. [96] Наиболее правдоподобно, что по своему происхождению она является линией, которая выросла и развилась из сочетания аскетических традиций и ведического гуру (учителя) и учеников. Берли предполагает связь между санкхьей и йогой как вероятный корень этого эволюционного происхождения во время ведической эпохи Индии. [96] По словам Ван Буйтенена, различные идеи о йоге и медитации развивались во взаимодействии между различными шраманами и аскетическими группами. [74]

Ригведические спекуляции

Самое раннее упоминание о дуализме содержится в Ригведе , тексте, составленном в конце второго тысячелетия до н. э., [97] в различных главах.

Насадия Сукта (Гимн невечности, происхождения вселенной):

Не было ни небытия, ни бытия тогда;
Ни царства пространства, ни неба, что за ним;
Что шевельнулось? Где? Под чьей защитой?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот Единый дышал, безветренный, по собственному побуждению;
Кроме него, не было ничего за его пределами.

Тьма была вначале, тьмою сокрытая;
Без отличительных знаков, все это было водой;
То, что, став, пустотою покрылось;
То Единое силой тепла возникло;

Кто знает на самом деле? Кто здесь провозгласит это?
Откуда это произошло? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто же тогда знает, откуда оно возникло?

Воля ли Божья создала его, или Он был нем;
Может быть, оно образовалось само собой, а может быть, и нет;
Только Тот, кто является его смотрителем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он и не знает.

— Ригведа 10.129 (сокращенный перевод, перевод: Крамер / Кристиан) [98]

Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа Самхите и выражает мысль, более типичную для поздней ведантической философии . [99]

На мифическом уровне дуализм обнаруживается в мифе об Индре и Вритре в главе 1.32 Ригведы . [100] Перечисление, этимологический корень слова санкхья , встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. [101] По словам Ларсона, вполне вероятно, что в древнейший период эти перечисления иногда также применялись в контексте тем медитации и религиозной космологии, например, в гимнах 1.164 (Гимны-загадки) и 10.129 (Гимны Насадии). [102] Однако эти гимны представляют собой лишь наброски идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории были разработаны в гораздо более поздний период. [102]

Гимны-загадки Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной языковой симметрией в стихах и главе, загадочной игрой слов с анаграммами , которые символически изображают параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека. [103] Этот гимн включает перечисление (счет), а также ряд двойственных понятий, цитируемых ранними Упанишадами. Например, гимны 1.164.2 - 1.164-3 упоминают «семь» несколько раз, что в контексте других глав Ригведы было истолковано как относящееся как к семи жрецам на ритуале, так и к семи созвездиям на небе, весь гимн представляет собой загадку, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три сезона, преходящую природу живых существ, течение времени и духа. [103] [104]

Семеро в одноколесной колеснице ярмо Скачущий; имея семь имен, единый Скачущий везет его.
Трехступенчато колесо, прочное и неразрушимое, на котором покоятся все эти миры бытия.
Семеро [жрецов], которые на семиколесной колеснице сидят, имеют коней, по семь в росте, которые везут их вперед.
Семь сестер вместе поют хвалебные песни, в которых хранятся имена семи Коров.
Кто видел его, когда он [Солнце/Агни] возник, видел, как бескостный [дух] поддерживает костлявое [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к тому, кто знает, чтобы спросить это?

—  Ригведа 1.164.2 - 1.164.4, [105]

Глава 1.164 задает ряд метафизических вопросов, таких как «что есть Единое в форме Нерожденного, которое создало шесть сфер мира?». [106] [107] Затем в главе 1.164 Ригведы следуют дуалистические философские размышления, в частности, в хорошо изученном гимне «аллегория двух птиц» (1.164.20 - 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака Упанишаде и других текстах. [103] [108] [109] Две птицы в этом гимне были истолкованы как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и атман». [110] [111]

Две птицы с прекрасными крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Одна из них ест сладкий инжир; другая, не едящая, стоит на страже.
Где эти прекрасные птицы непрестанно воспевают свою часть вечной жизни и священные соборы,
Там находится могущественный Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня, простого.
Дерево, на котором прекрасные птицы едят сладость, где они все отдыхают и производят потомство,
На его вершине, как говорят, инжир самый сладкий, тот, кто не знает Отца, не достигнет его.

—  Ригведа 1.164.20 - 1.164.22, [105]

Подчеркивание двойственности между существованием (сат) и несуществованием (асат) в Насадия Сукте Ригведы похоже на полярность вьякта- авьякта (проявленное-непроявленное) в Санкхье. Гимны о Пуруше также могли оказать некоторое влияние на Санкхью. [112] Понятие буддхи или махата в Санкхье похоже на понятие хираньягарбхи , которое появляется как в Ригведе, так и в Шветашватара Упанишаде . [113]

Ранние Упанишады

Выше чувств стоят объекты чувств. Выше объектов чувств стоит ум. Выше ума стоит интеллект. Выше интеллекта стоит великое я. Выше великого я стоит Авьяктам (непроявленный или неотчетливый). Выше Авьяктам стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он — конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша, как Атман (сущность), невидимый, скрытый. Его видит только самая острая мысль, самый тонкий из тех мыслителей, которые видят тонкое.

—Катха-упанишада 3.10-13 [114] [115]

Древнейшие из основных Упанишад (ок. 900–600 гг. до н. э.) содержат рассуждения в духе классической философии санкхьи. [86] Концепция ахамкары была прослежена Ван Буйтененом до глав 1.2 и 1.4 Брихадараньяка Упанишад и главы 7.25 Чхандогья Упанишад , где это «космическая сущность», а не психологическое понятие. [86] [113] Саткарьявада, теория причинности в санкхье, может быть частично прослежена до стихов в шестой главе, которые подчеркивают первичность сата (бытия) и описывают творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибута влияют на творение, встречается как в Чхандогья, так и в Шветашватара Упанишадах . [116]

Изложение Яджнавалкьи о Я в Брихадараньяка Упанишаде и диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету в Чхандогья Упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмане ) как о «чистой субъективности — т. е. знающем, который сам по себе непознаваем, видящем, которого нельзя увидеть», и как о «чистом сознании», обнаруженном посредством спекуляций или перечислений. [117] По словам Ларсона, «кажется вполне вероятным, что как монистические тенденции в индийской мысли, так и дуалистическая санкхья могли развиться из этих древних спекуляций». [118] По словам Ларсона, перечисление таттв в санкхье также встречается в Тайттирия Упанишад , Айтария Упанишад и диалоге Яджнавалкьи-Майтри в Брихадараньяка Упанишад. [119]

Протоклассическая санкхья

Буддийские и джайнские влияния

Буддизм и джайнизм развились в восточной Индии к V веку до н. э. Вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы санкхьи оказали влияние друг на друга. [120] По словам Бурели, нет никаких доказательств того, что систематическая философия санкхьи существовала до основания буддизма и джайнизма, где-то в V или IV веке до н. э. [121] Заметное сходство между буддизмом и санкхьей заключается в большем акценте на страдании ( дуккха ) как основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. [120] Однако страдание кажется центральным для санкхьи в ее поздней литературе, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде , однако, представляет альтернативную теорию о том, что санкхья и буддизм развивали свои сотериологические теории с течением времени, извлекая выгоду из их взаимного влияния. [120]

Аналогично, джайнская доктрина множественности индивидуальных душ ( дживы ) могла повлиять на концепцию множественных пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет оснований предполагать, что понятие пуруш в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и неведических школах. [120]

Это, возвещенное тебе, есть Йога мудрости Санкхьи. Услышь же теперь о всеобъемлющей мудрости, с которой, Партха, ты сбросишь узы кармы.

— Бхагавад-гита 2.39 [122]

Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что, вероятно, ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в древнейших Упанишадах (~700-800 гг. до н.э.), обеспечили контекстуальную основу и повлияли на буддийские и джайнские доктрины, и они стали современными, родственными интеллектуальными движениями санкхьей и другими школами индуистской философии. [123] Об этом свидетельствуют, например, ссылки на санкхью в древней и средневековой джайнской литературе. [124]

Средние упанишады

Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 «Шветашватра-упанишады» [125] как самкхья-йога-адхигамья (буквально «понимаемое посредством правильного рассуждения и духовной дисциплины»). [126]

Катха Упанишада (V-I вв. до н.э.) в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в более поздней санкхье. [127] Шветашватара Упанишада в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, а Бхагавад Гита в книге 2 дает аксиологические импликации санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства терминологии и концепций санкхьи. [125] Катха Упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) как то же самое, что и индивидуальную душу ( Атман , Я). [127] [128]

Бхагавад-гита и Махабхарата

Бхагавадгита отождествляет санкхью с пониманием или знанием. [129] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической санкхье. [ 130 ] Гита объединяет мысль санкхьи с преданностью ( бхакти ) теистических школ и безличным Брахманом Веданты . [131]

Глава Мокшадхарма в Шанти Парве (Книге Мира) в эпосе Махабхарата, составленном между 400 г. до н. э. и 400 г. н. э., объясняет идеи санкхьи наряду с другими существующими философиями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в ней можно выделить по крайней мере трех ученых санкхьи – Капилу , Асури и Панчасикху . [132] [133] 12-я глава Буддхачариты , буддийского текста, составленного в начале второго века н. э., [134] предполагает, что философские инструменты санкхьи для надежного рассуждения были хорошо сформированы примерно к V веку до н. э. [132] По словам Русзы, «древний буддист Ашвагхоша (в своей книге «Будда-Карита» ) описывает Алару Каламу , учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н. э.), как последователя архаичной формы Санкхьи». [94]

Классическая санкхья

По словам Ружи, около 2000 лет назад «Санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах» [94] , оказав влияние на все течения индуистской традиции и индуистские тексты. [94]

Традиционные заслуженные основатели

Мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья. [135] Неясно, в каком веке 1-го тысячелетия до н. э. жил Капила. [136] Капила появляется в Ригведе , но контекст предполагает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 в Шветашватара Упанишаде (~300 г. до н. э.), что предполагает, что истоки философии Капилы и санкхьи могут предшествовать ей. Капила упоминается во многих других древнеиндийских текстах; например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемую Капиле, называемую Капила Санньяса Видха . [136] Китайский перевод VI века н. э. и другие тексты последовательно отмечают Капилу как аскета и основателя школы, упоминают Асури как наследника учения и гораздо более позднего ученого по имени Панчасикха [137] как ученого, который систематизировал его, а затем помог широко распространить его идеи. Ишваракришна идентифицируется в этих текстах как тот, кто обобщил и упростил теории санкхьи Панчасикхи много веков спустя (примерно в IV или V веке н. э.) в форме, которая затем была переведена на китайский язык Парамартхой в VI веке н. э. [136]

Самкхьякарика

Самый ранний сохранившийся авторитетный текст по классической философии санкхьи — это « Санкхья-карика» (ок. 200 г. н. э. [138] или 350–450 гг. н. э. [131] ) Ишваракришны. [131] Вероятно, в первые века н. э. существовали и другие тексты, однако ни один из них сегодня недоступен. [139] Ишваракришна в своей «Карике» описывает преемственность учеников от Капилы через Асури и Панчашикху к себе. Текст также ссылается на более раннюю работу по философии санкхьи под названием «Шаштитантра» (наука о шестидесяти темах), которая сейчас утеряна. [131] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине VI в. н. э. [140] Записи Аль Бируни , персидского посетителя Индии в начале XI века, свидетельствуют о том, что «Санкхьякарика» была устоявшимся и окончательным текстом в Индии в его время. [141]

Самкхьякарика включает в себя выжимки из эпистемологии, метафизики и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста излагают ее эпистемические предпосылки, [142]

Восприятие, вывод и правильное утверждение признаются тройственным доказательством; ибо они (признаны всеми и) охватывают каждый способ демонстрации. Именно из доказательства возникает вера в то, что должно быть доказано.

Восприятие — это установление конкретных объектов. Вывод, который бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, что аргументируется им. Правильное утверждение — это истинное откровение ( Апта вачана и Шрути , свидетельство надежного источника и Вед).

Чувственные объекты становятся известными посредством восприятия; но именно посредством вывода или рассуждения достигается знакомство с вещами, выходящими за пределы чувств. Истина, которая не может быть ни воспринята напрямую, ни выведена из рассуждения, выводится из Апта вачаны и Шрути .

-  Санкхья Карика Стихи 4–6, [142]

Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаудапада-бхашья», приписываемый Гаудападе , стороннику философской школы Адвайта-веданты . Другими важными комментариями к карике были «Юктидипика» (ок. 6 века н. э.) и «Самкхьятаттвакаумуди » Вачаспати (ок. 10 века н. э.). [143]

Юктидипика

Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (ок. 600–700 гг. н. э.). [144] Юктидипика — это древний обзор неизвестного автора, который стал самым важным комментарием к Самкхьякарике , самому древнему ключевому тексту школы санкхья. [145] [87] Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии до карики и текста эманации санкхьи (содержащего космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхармы предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с последнего века до н. э. до первых веков нашей эры. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли свой вклад в истоки санкхьи в Древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако почти ничего не сохранилось от веков, когда жили эти древние ученые санкхьи. [144]

Возрождение санкхьи

Текст 13-го века Сарвадаршанасанграха содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава в этой книге содержит описание философии санкхьи. [146]

«Санкхьяправачана сутра» (ок. 14 в. н. э.) возобновила интерес к санкхье в средневековую эпоху. Она считается второй по важности работой санкхьи после «Карики». [147] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой ( Санкхьясутравритти , ок. 15 в. н. э.), Виджнянабхикшу ( Санкхьяправачанабхашья , ок. 16 в. н. э.), Махадевой (Вриттисара, ок. 17 в. н. э.) и Нагешей ( Лагхусамкхьясутравритти ). [148] В своем введении комментатор Виджняна Бхикшу заявил, что сохранилась только шестнадцатая часть оригинальной санкхья-шастры, а остальное было утеряно со временем. [149] Хотя сам комментарий, несомненно, средневековый, возраст основных сутр неизвестен и, возможно, намного старше. По словам Сурендранатха Дасгупты , ученого индийской философии, Чарака-самхита , древнеиндийский медицинский трактат, также содержит мысли из ранней школы санкхья. [150]

Взгляды на Бога

Хотя школа санкхьи считает Веды надежным источником знаний, санкхья принимает понятие высших «я» или совершенных существ, но отвергает понятие Бога, согласно Полу Дойссену и другим ученым, [151] [152] хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и школа йоги . [153] [30] Согласно Раджадхьякше , классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником вечно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, требуемым обстоятельствами. [154]

Самый древний комментарий к «Самкхакарике» , «Юктидипика», утверждает существование Бога, заявляя: «Мы не полностью отвергаем особую силу Господа, поскольку он принимает величественное тело и т. д. Наше намерение заключается лишь в том, что нет существа, которое отличалось бы от пракрити и пуруши и которое было бы зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Следовательно, ваша точка зрения опровергается. Соединение между пракрити и пурушей не зачинается другим существом. [30]

Средневековый комментарий к Самкхакарике, такой как Санкхьяправачана Сутра , в стихе № 1.92 прямо утверждает, что существование «Ишвары (Бога) недоказано». Следовательно, в этой системе нет философского места для креационистского Бога. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть признано существующим. [155] Однако позже в тексте комментатор Виджняна Бхикшу пояснил, что предметом спора между санкхьями и другими было существование вечного Ишвары. Санкхья приняла концепцию возникающего Ишвары, ранее поглощенного Пракрити. [156]

Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, утверждают ученые, [152] [157] заключается в том, что школа йоги принимает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога». [158] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу « Санкхья-карики» Ишваракришны утверждал, что комментаторы, которые видят непроявленное как несознательное, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья столь же теистична, как и йога. [153] Большинство современных ученых-академиков считают, что концепция Ишвары была включена в точку зрения ниришвара (атеистическую) санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться со школами философии йоги , пашупаты и бхагаваты . Другие прослеживают концепцию возникающего Ишвары, принятую Санкхьей, еще в Ригведе, где она называлась Хираньягарбха (золотой зародыш, золотое яйцо). [159] [160] Эта теистическая философия Санкхьи описана в Махабхарате , Пуранах и Бхагавад-гите . [161]

Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья в начале основывалась на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и довольствовалась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из поздних комментаторов санкхьи, например Виджнанабхикшу в шестнадцатом веке, пытались возродить ранний теизм в санкхье. [162] : 137 

Аргументы против существования Ишвары

По словам Синхи, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: [155]

Поэтому санкхья утверждала, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.

Влияние на другие школы

Вайшешика и Ньяя

Атомизм вайшешики и эпистемология ньяи могут иметь корни в ранней школе санкхьи; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи как родственные интеллектуальные движения. [163]

Йога

Йога по своим философским основам тесно связана с санкхьей.

Школа йоги черпает свою онтологию и эпистемологию из санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары . [164] Однако, мнение ученых о фактической связи между йогой и санкхьей разделилось. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фойерштейн полагают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей комментаторами, такими как Вьяса . Иоганнес Бронкхорст и Эрик Фраувалльнер считают, что йога никогда не имела философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли относится не ранее, чем к Брахмасутрабхашье Шанкары (ок. 788–820 гг. н. э.) [165] . [166]

Тантра

Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва-сиддханта была идентична санкхье в своем философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. [167] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на шривайшнавизм . По его словам, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и модифицирует его в персонифицированный мужско-женский дуализм Вишну и Шри Лакшми . [168] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали , стоящей на спящем Шиве, был вдохновлен концепцией санкхьи о пракрити как динамическом агенте и Пуруше как пассивном свидетеле. Однако санкхья и тантра различались во взглядах на освобождение. В то время как тантра стремилась объединить мужскую и женскую онтологические реальности, санкхья считала конечной целью уход сознания от материи. [169]

По словам Багчи, «Санкхья-карика» (в карике 70) определяет санкхью как тантру [ 170] , и ее философия оказала одно из главных влияний как на возникновение тантр как литературного течения, так и на тантрическую садхану [171] .

Адвайта Веданта

Философ Адвайта-Веданты Ади Шанкара называл Санкхью «главным оппонентом» ( прадхана-малла ) Веданты. Он критиковал точку зрения Санкхьи , что причиной вселенной является неразумная Пракрити ( Прадхан ). По мнению Шанкары, только Разумный Брахман может быть такой причиной. [162] : 242–244  Он считал философию Санкхьи , изложенную в Санкхьякарике, несовместимой с учениями Вед, и считал дуализм в Санкхье неведическим. [172] Напротив, древние философы Санкхьи в Индии заявляли о ведическом авторитете своих взглядов. [173]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Zimmer: «[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, будучи укорененным в той же почве архаичных метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм, другие неведические индийские системы». [91]
  2. ^ С публикацией ранее неизвестных изданий Юктидипики примерно в середине 20-го века Ларсон [79] предложил то, что он называет «заманчивой гипотезой», но неопределенной, что традиция санкхья может быть старейшей из индийских технических философских школ (ньяя, вайшешика). [79]
  3. ^ Ранние предположения, такие как Ригведа 1.164, 10.90 и 10.129; см. Ларсон (2014, стр. 5).
  4. ^ ab Более ранние авторы отмечали упоминания санкхьи в Упанишадах. Сурендранат Дасгупта в 1922 году заявил, что санкхья может быть прослежена до таких Упанишад, как Катха Упанишада , Шветашватара Упанишада и Майтраяния Упанишада , и что «существующая санкхья» — это система, которая объединяет доктрину постоянства Упанишад с доктриной мгновенности буддизма и доктриной релятивизма джайнизма. [82] Артур Кейт в 1925 году сказал: «[То, что] санкхья обязана своим происхождением ведическо-упанишадско-эпическому наследию, совершенно очевидно» [83] , и «самкхья наиболее естественно выводится из размышлений в Ведах, Брахманах и Упанишадах». [84] В 1937 году Джонстон проанализировал доступные тогда индуистские и буддийские тексты на предмет происхождения санкхьи и написал: «[И]стоки лежат в анализе личности, предпринятом в Брахманах и самых ранних Упанишадах, сначала с целью обеспечения эффективности жертвенных обрядов, а позднее — для того, чтобы раскрыть значение спасения в религиозном смысле и методы его достижения. Здесь — в Каушитаки Упанишаде и Чхандогья Упанишаде — можно найти зародыши двух основных идей классической санкхьи». [85]

Ссылки

  1. ^ Ларсон 2014, стр. xi.
  2. ^ Кнут А. Якобсен , Теория и практика йоги, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329 , страницы 100–101.
  3. ^ «Санкхья», Американский словарь наследия английского языка, пятое издание (2011), Цитата: «Санкхья — это система индуистской философии, основанная на дуализме, включающем высшие принципы души и материи».
  4. ^ «Санкхья», Webster's College Dictionary (2010), Random House, ISBN 978-0375407413 , Цитата: «Санкхья — это система индуистской философии, подчеркивающая реальность и двойственность духа и материи». 
  5. ^ abc Lusthaus 2018.
  6. ^ abc Sharma 1997, стр. 155–7.
  7. ^ Чаппл 2008, стр. 21.
  8. ^ ab Osto 2018, стр. 203.
  9. ^ ab Osto 2018, стр. 204–205.
  10. ↑ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 154–206. 
  11. ^ abc Osto 2018, стр. 204.
  12. ^ ab Haney 2002, стр. 42.
  13. ^ abcd Osto 2018, стр. 205.
  14. ^ ab Larson 1998, стр. 11.
  15. ^ аб "Самкхья". Британская энциклопедия . 5 мая 2015 г. [1998-07-20] . Проверено 8 июня 2023 г.
  16. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 36–47. 
  17. ^ abcd Ларсон 1998, стр. 9.
  18. ^ abcde * Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248.  
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: определения санскритских терминов на английском языке, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791430675 , стр. 238. 
  19. ↑ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791430675 , стр. 238. 
  20. ↑ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43–46. 
  21. ^ Дэвид Калупахана (1995), Этика в раннем буддизме, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824817022 , стр. 8, Цитата: Рациональный аргумент отождествляется с методом санкхьи, рационалистической школы , придерживающейся точки зрения, что «ничто не возникает из ничего» или что «бытие не может быть небытием». 
  22. ^ Аб Циммер 1951, с. 217, 314.
  23. ^ abcd Ларсон 2014, стр. 4.
  24. ^ abcde Larson 2014, стр. 5.
  25. ^ Ларсон 2014, стр. 4–5.
  26. ^ Ларсон 2014, стр. 9–11.
  27. ^ Майклс 2004, стр. 264.
  28. ↑ Сен Гупта 1986, стр. 6.
  29. ↑ Радхакришнан и Мур 1957, стр. 89.
  30. ^ abc Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , глава 4, страница 77. 
  31. ^ ab Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149–158. 
  32. ^ saMkhya Monier-Williams' Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  33. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 47-48 
  34. ^ ab Apte 1957, стр. 1664
  35. ^ Бхаттачарья 1975, стр. 419–20
  36. ^ Ларсон 1998, стр. 4, 38, 288
  37. ↑ Шарма 1997, стр. 149–168.
  38. ^ Хейни 2002, стр. 17.
  39. ^ Исаак и Дангвал 1997, с. 339.
  40. ^ ab Sharma 1997, стр. 149–168
  41. ^ Хирияна 1993, стр. 270–272.
  42. ↑ Чаттопадхьяя 1986, стр. 109–110.
  43. ^ Осто 2018, стр. 204-205.
  44. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, т. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  45. ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74–76 
  46. ^ аб Исаак и Дангвал 1997, стр. 342
  47. ^ Лиман 2000, стр. 68
  48. ^ Синха 2012, стр. Приложение VI,1
  49. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 273 
  50. ↑ Оригинальный санскрит: Samkhya karika Составитель и индексатор Ференц Ружа (2015), Sanskrit Documents Archives;
    Samkhya karika Ишвары Кришны, Генри Колбрука (переводчик), Oxford University Press, стр. 169
  51. ^ ab "Мысль санкхьи в брахманических системах индийской философии | WorldCat.org". www.worldcat.org . Получено 16 февраля 2023 г. .
  52. ^ Ларсон 1998, стр. 13
  53. ^ Коулбрук, Генри Томас (1887). Санкхья-карика: или Мемориальные стихи о философии санкхьи. Чаттерджи. стр. 178. OCLC  61647186.
  54. ^ Дасти, Мэтью Р., Брайант, Эдвин Ф. (2014). Свободная воля, агентность и самость в индийской философии. Oup USA. стр. 28. ISBN 978-0-19-992275-8. OCLC  852227561.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  55. ^ ab MM Kamal (1998), Эпистемология философии Чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46(2): 13-16
  56. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе об индийских теориях знания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765 
  57. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  58. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  59. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  60. ^ W Halbfass (1991), Традиция и размышления, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26-27 
  61. ^ Школа Чарвака является исключением.
  62. ^ Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46-47 
  63. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки индийских философий, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 
  64. ↑ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  65. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  66. ^ abc М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43 
  67. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  68. ^ Ларсон 1998, стр. 10
  69. ^ abc Larson 1998, стр. 75.
  70. ^ abcde Larson 2014, стр. 3.
  71. ^ abcd Ларсон 2014, стр. 9.
  72. ^ abc Larson 2014, стр. 4-5.
  73. ^ abc Larson 2014, стр. 6.
  74. ^ ab Larson 2014, стр. 6-7.
  75. ^ Ларсон 2014, стр. 7.
  76. ^ Ларсон 2014, стр. 3, 9.
  77. ^ Ларсон 2014, стр. 14-18.
  78. ^ Ларсон 2014, стр. 3-11.
  79. ^ ab Larson 2014, стр. 10-11.
  80. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада, Oxford University Press, стр. 85
  81. ^ Радхакришнан 1953, стр. 163
  82. ^ Сурендранатх Дасгупта (1975). История индийской философии. Мотилал Банарсидасс. п. 212. ИСБН 978-81-208-0412-8.
  83. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 31-32 
  84. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 29 
  85. ↑ EH Johnston (1937), Ранняя санкхья: очерк ее исторического развития согласно текстам, Журнал Королевского Азиатского Общества, том XV, страницы 80-81
  86. ^ abcd Берли 2006, стр. 15–16.
  87. ^ ab Larson 2014, стр. 3-4.
  88. ^ Ларсон 1998, стр. 82–90.
  89. ↑ Ричард Гарбе (1892). Комментарий Анируддхи и оригинальные части комментария Ведантина Махадевы к Санкхья-сутрам в переводе, с введением в возраст и происхождение системы Санкхья . С. xx–xxi.
  90. ^ Р. Н. Дандекар (1968). «Бог в индийской философии» в Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. стр. 444. JSTOR  41694270.
  91. ↑ Циммер 1951, стр. 217.
  92. ^ Уордер 2009, стр. 63.
  93. ↑ Уордер 2009, стр. 63–65.
  94. ^ abcdefgh Ружа 2006.
  95. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-38 
  96. ^ abc Mikel Burley (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 37-39 
  97. ^ Сингх 2008, стр. 185.
  98. ^
    • Оригинальный санскрит: Wikisource Ригведа 10.129;
    • Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 21. ISBN 0-8091-2781-4.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: Введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  99. ^ "Хотя, без сомнения, гимн имеет глубокую древность, он, по-видимому, имеет не столько первичное, сколько вторичное происхождение, будучи фактически спорным сочинением, направленным, в частности, против теории санкхьи ". Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши. Ṛgveda Saṃhitā : санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов . (Parimal Publications: Дели, 2001) ISBN 81-7110-138-7 (комплект из четырех томов). Parimal Sanskrit Series No. 45; переиздание 2003 г.: 81-7020-070-9, том 4, стр. 519. 
  100. ^ Ларсон 1998, стр. 79.
  101. ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014, стр. 5-6, 109-110, 180.
  102. ^ ab Larson, Bhattacharya & Potter 2014, стр. 5.
  103. ^ abc Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-359 
  104. ^ Уильям Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , страницы 245-250 
  105. ^ аб
  106. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , страницы 349-355 
  107. ^ Ригведа 1.164.6 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  108. ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014, стр. 295-296.
  109. ^ Рам Нидумолу (2013), Две птицы на дереве, Berrett-Koehler Publishers, ISBN 978-1609945770 , стр. 189 
  110. ^ Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон (2014), Ригведа, Oxford University Press, ISBN 978-0199370184 , стр. 352 
  111. ^ Анна-Тереза ​​Тыменецкая (2005), Логос феноменологии и Феноменология Логоса, Springer, ISBN 978-1402037061 , страницы 186-193 со сноской 7 
  112. ^ Ларсон 1998, стр. 59, 79–81.
  113. ^ ab Larson 1998, стр. 82.
  114. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 288-289 
  115. ^ Мишель Мари Демаре (2008), Изменение сознания: разум, сознание и идентичность в Йога-сутрах Патанджали, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120833364 , стр. 25 
  116. ^ Ларсон 1998, стр. 82–84.
  117. ^ Ларсон 1998, стр. 88–89.
  118. ^ Ларсон 1998, стр. 89.
  119. ^ Ларсон 1998, стр. 88–90.
  120. ^ abcd Ларсон 1998, стр. 91–93.
  121. ↑ Берли 2006, стр. 16.
  122. ^ Фаулер 2012, стр. 39
  123. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya и K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 2-8, 114-116 
  124. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya и K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6-7, 74-88, 113-122, 315-318 
  125. ^ ab Burley 2006, стр. 15–18
  126. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya и K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий , том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 6–7 
  127. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 273, 288–289, 298–299 
  128. ^ Ларсон 1998, стр. 96.
  129. ^ Фаулер 2012, стр. 34
  130. ^ Фаулер 2012, стр. 37
  131. ^ abcd Кинг 1999, стр. 63
  132. ^ ab Larson, Bhattacharya & Potter 2014, стр. 3-11.
  133. ^ Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: Бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , страницы 392–393 
  134. ^ Виллемен, Чарльз, перевод (2009), Buddhacarita: In Praise of Buddha's Acts, Беркли, Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. XIII.
  135. ^ Шарма 1997, стр. 149
  136. ^ abc Джеральд Джеймс Ларсон и Рам Шанкар Бхаттачарья, Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691604411 , страницы 107-109 
  137. ^ «Самкхья: Часть вторая: Учителя санкхьи». Блоги Шринивасарао . 3 октября 2012 года . Проверено 15 мая 2019 г.
  138. ^ Багчи 1989.
  139. ^ Ларсон 1998, стр. 4
  140. ^ Ларсон 1998, стр. 147–149
  141. ^ Ларсон 1998, стр. 150–151.
  142. ^ аб Самкхьякарика Ишвары Кришны Генри Коулбрук (переводчик), Oxford University Press, страницы 18-27;
    Санскритская оригинальная санкхья карика с Гаудападой Бхасьей, Ашубодх Видьябушанам, Кожикоде, Керала
  143. ↑ Кинг 1999, стр. 64.
  144. ^ ab Larson 2014, стр. 9-11.
  145. ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014, стр. 3-4.
  146. ↑ Коуэлл и Гоф 1882, стр. 22.
  147. ^ Элиаде, Траск и Уайт 2009, стр. 370
  148. ↑ Радхакришнан 1923, стр. 253–56.
  149. ^ Синха, Нандалал (1915). Философия санкхьи (изд. 2003 г.). Нью-Дели: Муширам Манохарлал. п. 3. ISBN 81-215-1097-X.
  150. ^ Дасгупта 1922, стр. 213–217
  151. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  152. ^ Ллойд Пфлюгер, Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  153. ^ аб Радханатх Пхукан, Самкхья Карика Ишваракришны (Калькутта: Firma KL Mukhopadhyay, 1960), стр. 36-40
  154. ↑ Раджадхьякша 1959, стр. 95
  155. ^ аб Синха 2012, стр. xiii–iv.
  156. ^ Синха, Нандалал (1915). Философия санкхьи (изд. 2003 г.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО с. 332. ИСБН 81-215-1097-X.
  157. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39, 41 
  158. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Довер, ISBN 978-0486417929 , страницы 56-58 
  159. ^ Ларсон, Джеральд (1969). Классическая санкхья (изд. 2005 г.). Нью-Дели: Мотилал Банрсидасс. п. 82. ИСБН 81-208-0503-8.
  160. ^ Аранья, Харихарананда (1963). Философия йоги Патанджали с Бхасвати . Калькутта: Издательство Калькуттского университета. стр. 676–685. ISBN 81-87594-00-4.
  161. ^ Кармаркар 1962, стр. 90–1
  162. ^ аб Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0365-7.
  163. ^ Ларсон, Бхаттачарья и Поттер 2014, стр. 10-11.
  164. ^ Ларсон 2008, стр. 33
  165. ^ Исаева 1993, стр. 84
  166. ^ Ларсон 2008, стр. 30–32
  167. ^ Потоп 2006, стр. 69
  168. ^ Якобсен 2008, стр. 129–130.
  169. ^ Крипал 1998, стр. 148–149
  170. ^ Багчи 1989, стр. 6
  171. ^ Багчи 1989, стр. 10
  172. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 67-70 
  173. ^ Джеральд Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , стр. 213 

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки