Храм Шри Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам , является индуистским храмом , расположенным на хребте Симхачалам , который находится на высоте 300 метров над уровнем моря в городе Вишакхапатнам , Андхра-Прадеш , Индия. Он посвящен Господу Вишну , которому там поклоняются как Варахе Нарасимхе . Согласно легенде храма, Вишну проявился в этой форме (голова льва и тело человека) после того, как спас своего преданного Прахладу от покушения на убийство, совершенного его отцом Хираньякашипу . За исключением Акшая Трутия , идол Варахи Нарасимхи круглый год покрыт сандаловой пастой, что делает его похожим на лингам . Храм был построен в архитектурном стиле Калинга и является уникальным в историческом регионе Калинга . Нынешний храм был построен царем Восточной Ганги Нарасингхой Девой I в 13 веке и освящен его сыном Бханудевой I в 1268 году н. э. [1] [2] Храм был построен Актхайи Сенапати по приказу Нарасингхи Девы I. [ 3]
Simhachalam — один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества. Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду с Srikurmam и храмом Джаганнатхи в Пури . Самая ранняя надпись в храме относится к 11 веку н. э. и фиксирует дар частного лица в эпоху царя Чола Чалукья Кулоттунги Чолы, сына раджи Раджи Нарендры из Раджамахендраварама. Вторая самая ранняя надпись — это дар царя династии Восточная Ганга Анантавармана Чодаганги Девы из Калинги , который завоевал Уткалу ( Одиша ) и правил от Ганга до Годавари. После подношения частного лица это первое королевское пожертвование старому храму Simhachalam в 11 веке н. э. [4] Во второй половине XIII века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления царя Восточной Ганги Нарасингхи Девы I , который построил новый храм. Нынешний храм был построен под руководством правителя Ганги. Нарахари Тиртха , философ Двайты и министр Восточной Ганги, превратил храм Симхачалам в известное образовательное учреждение и религиозный центр вайшнавизма . [5] Позднее он получил покровительство от многих королевских семей, из которых примечательны династия Сурьявамши Гаджапати из Одиши и династия Тулува из империи Виджаянагара . Храм пережил 40 лет религиозной бездеятельности с 1564 по 1604 год н. э. В 1949 году храм перешел под юрисдикцию правительства штата и в настоящее время управляется Советом Симхачалам Девастханам.
Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя внешними дворами и пятью воротами. Храм обращен на запад, а не на восток, что символизирует победу. В храме есть два водоема: Свами Пушкарини около храма и Гангадхара у подножия холма. В храме находится ряд дополнительных святилищ и несколько мандапамов. Религиозные практики и обычаи храма сформулированы вайшнавским философом Рамануджей . Они смоделированы на основе Сатвата Самхита , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы .
Симхачалам является вторым по величине храмом после Тирумалы в Андхра-Прадеше с точки зрения получаемого дохода. [ требуется ссылка ] Преданные верят, что божество способно давать потомство женщинам и исполнять желания преданных. Кальяноцава и Чанданоцава — два главных праздника, отмечаемых в храме, за ними следуют Нарасимха Джаянти , Наваратроцава и Камадахана. Праздники, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадайи. Помимо тех, что написаны известными поэтами, храм упоминается во многих литературных источниках и лирических произведениях (посвященных анонимными писателями), которые хранятся в Правительственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи .
Стхала Пурана (местная легенда) Симхачалам состоит из 32 глав; число обозначает проявления Нарасимхи. [6] По словам доктора В. К. Кришнамачарьюлу, легенды о Симхачаламе и других индуистских храмах в Андхра-Прадеше были написаны в 14 веке после попытки установления ислама в регионе. [6] Он добавил, что авторы написали легенды, вдохновленные историями о Нарасимхе, доступными в индуистских пуранах . [6] Таким образом, Вишну Пурана и Бхагавата Пурана являются основными источниками. [ 7] Однако легенда о Симхачаламе предоставляет новую информацию о предыдущей жизни основателя храма Прахлады . [7] Первые четыре главы легенды охватывают важность Симхачалама, его божества и главного водоема Гангадхара. [6]
Однажды, Четыре Кумара , которые были сыновьями Господа Брахмы, рождёнными разумом, посетили обитель Господа Вишну Вайкунтху будучи детьми. Джая-Виджая , полубоги-привратники Вайкунтхи, не узнали их и не пустили. В негодовании они прокляли дуэт , заявив, что им придётся отказаться от божественности, родиться и жить жизнью смертных существ на земле. [8] Вишну не смог снять проклятие Кумаров и пожалел об этом. Позже он предложил два решения: либо быть преданными Вишну в семи человеческих жизнях, либо его врагами в трёх демонических жизнях. Джая-Виджая не мог долго выносить разлуку с Вишну и выбрал второй вариант. [8]
В своих первых демонических жизнях во время Сатья-юги Джая-Виджая родились как Хираньякашипу и Хираньякша у мудреца Кашьяпы и Дити (дочери Дакши ) в неблагоприятное время во время заката. [9] Говорят, что асуры родились у них в результате их союза во время заката, что, как говорили, было неблагоприятным временем для такого деяния.
Чтобы подразнить Господа Брахму и других богов, Хираньякша сделал так, что Земля потеряла свою жизненную силу и погрузилась в расаталу , самый низкий уровень в космической вселенной. Вишну принял форму вепря, называемого Варахой , и вернул Землю в ее нормальное положение. [10] Позже Вараха убил Хираньякшу в войне, которая длилась тысячу лет. [11] Хираньякашипу поклялся отомстить и помолился Брахме. Он получил благо, которое сделало его неуязвимым для смерти ни днем, ни ночью, ни утром, ни ночью, ни человеком, ни зверем. [12]
Когда боги во главе с Брахмой посетили Вайкунтху, чтобы рассказать Вишну о случившемся, страж по имени Сумукха воспрепятствовал им. [7] Им удается встретиться с Вишну, а также передать ему дурное поведение Сумукхи. Вишну заверил, что Хираньякашипу будет убит, а Сумукха станет причиной этого. [7] Сумукха умолял о помиловании, но Вишну отказал, заявив, что оскорбление его преданных непростительно. Согласно приказу Вишну, Сумукха родился как сын Хираньякашипу Прахлада. [7]
Прахлада проявил стойкую преданность Вишну в детстве. В результате ему пришлось столкнуться со многими смертельными тропами. В одном из таких случаев солдаты Хираньякашипу сбросили его с вершины холма и поместили на него гору. Вишну перепрыгнул через холм и поднял Прахладу из моря. [13] Прахлада попросил Вишну принять форму божества, где аватары Варахи, который убил Хираньякшу, и Нарасимхи , того, кто вскоре убьет Хираньякашипу, можно увидеть вместе. Вишну принял форму Варахи Нарасимхи, для которого Прахлада построил храм после смерти Хираньякашипу. Было проведено поклонение, и место было названо Симхачалам (львиный холм). [13] Это освещается с 5-й по 29-ю главы легенды. [6]
В конце жизненного цикла храм, построенный Прахладой, был заброшен и впоследствии обветшал. Мулавар Варахи Нарасимхи был покрыт гребнями земли. [14] В другом жизненном цикле царь Пурурава из лунной династии приобрел Пушпака Виману (божественную воздушную колесницу) от Брахмы в качестве благодеяния. Он увидел Урваши , апсару на горе Кайласа, и оба влюбились. Они посетили Симхачалам и поселились здесь на некоторое время. [15] Урваши вспомнила сон и нашла идола. [14] Пурурава совершил покаяние в Гангадхаре за то же самое. Они откопали идола и освятили его после реставрации. [15]
Несмотря на все усилия, Пурурава не смог найти стопы идола. Божественный голос утешил его, сказав, что ему не нужно беспокоиться об этом, добавив, что божество может обеспечить спасение в его нынешней форме. [15] Во сне Урваши было сказано, что идол Варахи Нарасимхи должен быть покрыт сандаловой пастой в течение всего года, за исключением третьего дня месяца Вайсакха . Этот обычай строго соблюдается даже сегодня. [14] Восстановление храма Пуруравой рассматривается в последних четырех главах легенды. [6]
В 11 веке н. э., после победы в дебатах в храме Пури Джаганнатха , вайшнавский святой и философ Рамануджа посетил храмы Шрикурмам и Симхачалам. [16] Божеством Симхачалама считался Шива по ряду причин. Наиболее примечательными из них были необычное положение идола божества, ворота на нижней территории, называемые Бхайрава Дварам, и второй храмовый водоем, упоминаемый под именем Гангадхара. [17] Ежегодное празднование Камадаханы, традиция, обычно соблюдаемая в храмах Шивы, практиковалось здесь, что добавляло сил верованиям. [17]
Рамануджа утверждал, что идол Варахи Нарасимхи находится в позе, соответствующей правилам Панчаратра Агамы . [17] Он добавил, что Камадахана празднуется здесь для очищения храма в соответствии с традициями Сиштачары . [17] Рамануджа указал, что проявление Шивы Бхайрава не является ни хранителем Бхайрава Дварама, ни почитаемым как таковой. [18] Рамануджа смог победить ученых в Симхачаламе и превратить его в вайшнавский храм. [18]
Идол Варахи Нарасимхи, покрытый сандаловой пастой, напоминает Шива-лингам . Рамануджа лично завладел храмом и приказал священникам удалить пасту. [16] Работа по преобразованию началась, и до ее завершения идол начал кровоточить. [16] Почувствовав гнев божества за нарушение правила, сандаловая паста была нанесена снова, что остановило кровотечение. [16] Они предположили, что божество хотело выглядеть как Лингам, и продолжили традицию, за исключением одного дня. [19] Немногие вайшнавы выступают против этой легенды, называя ее преднамеренной попыткой «онизить престиж вайшнавских святынь в целом» и Рамануджи в частности. [19]
Шри Кантха Кришнамачарьюлу был поэтом и музыкантом, который сочинял санкиртаны во славу Варахи Нарасимхи. [20] Пока Нарасимха танцевал, слушая эти песни, Кришнамачарьюлу начал проявлять оскорбительное отношение к другим с высокомерием. [20] Когда Рамануджа позже посетил Симхачалам, Кришнамачарьюлу не обращался с ним должным образом. Рамануджа хотел узнать, дарует ли ему Вишну спасение, и попросил Кришнамачарьюлу спросить Нарасимху о том же. [20] Он повиновался и спросил Нарасимху, на что божество ответило, что Рамануджа способен даровать спасение другим и, следовательно, может обрести то же самое позже. [20]
Кришнамачарьюлу попросил Нарасимху даровать ему спасение. Чтобы преподать ему урок, Нарасимха отказался, сказав, что Рамануджа — единственный, кто способен сделать это. [20] Кришнамачарьюлу был оскорблен и проклял, что храм будет атакован в ближайшие дни. Считается, что нападение на храм в 18 веке мусульманскими захватчиками было результатом проклятия. [17] Хотя эта легенда считается выдуманной, она широко уважается, поскольку подчеркивает важность учителей и духовных мастеров над божественным. [17]
Храм Симхачалам имеет почти тысячелетнюю историю. [21] Эпиграфисты обнаружили около 500 надписей в храмовом комплексе. [22] Почти все они были дана сасана (записями о пожертвованиях), в которых упоминались взносы, сделанные царями, их офицерами и гражданами. [23] Большинство надписей двуязычны, написаны на санскрите и телугу . Хотя некоторые из них написаны исключительно на санскрите, есть 46 надписей на языке ория и три на тамильском языке. [24] Согласно общему признанию историков, храм Симхачалам был признан в 11 веке н. э. из-за надписи царя Чола Кулоттунги I. [ 25] Самая ранняя надпись, обнаруженная в храме, относилась к 11 веку и была датирована 1087 годом н. э. [26] В ней записано, что частный человек подарил ему сад. [27] В этот период храм функционировал успешно и пользовался щедрым покровительством со стороны Поздних Чолов. [27]
После Поздних Чолов династия Восточная Ганга расширила свое покровительство для продвижения и сохранения храмового комплекса. [27] Их надписи датируются периодом с 1150 г. н. э. по 1430 г. н. э. [28] Во второй половине XIII века храмовый комплекс претерпел радикальные физические изменения во время правления Нарасимхадевы I. К храму было добавлено много дополнительных архитектурных дополнений, которые имели простой и скромный вид. [28] Надпись, датированная 1293 г. н. э., относится к добавлению Гангой дополнительных святилищ в храме, которые были посвящены проявлениям Вишну: Вайкунтханатхе, Ягнаварахе и Мадхавадеваре. [28] [29] Реставраторы использовали оригинальные плиты как можно больше и выбросили несколько из них. Удаленные позже использовались на кухне и других небольших святилищах. [29] Вассальные вожди династии Ганга также внесли свой вклад в архитектуру храма и сделали пожертвования в различных формах. [30]
Четыре надписи храма зафиксировали пожертвование земли, драгоценностей и деревень царями династии Редди , которые оказали храму существенную услугу. [30] После падения Восточных Гангов к власти пришли Гаджапати . Девять надписей, написанных на языке одия, зафиксировали вклады Гаджапати Капилендрадева , Пурушоттама Дева и Пратапрудра Дева . [31] Храм получил поддержку от династии Тулува империи Виджаянагара . Их надписи датируются периодом с 1516 по 1519 год н. э. [32] Во время своих военных кампаний в регионе Калинга Кришнадеварая воздвиг Джаястамбху (столп победы) в Симхачаламе. [32] Он подарил божеству украшения за заслуги своих родителей. Его жены Тирумала Деви и Чиннамма Деви также подарили украшения. [32] Цари Тулувы поддерживали сохранение собственности Симхачалама вплоть до 16 века н.э. [32]
После падения империи Виджаянагара мусульманские государства Декана добились независимости. [32] Династия Кутб-Шахи начала свое правление со столицей в Голконде . [33] Единственная надпись, датированная 1604 годом н. э., сообщает о дарении земель и ресурсов деревни Нарава в качестве сарваманьи Сарваппой Асрараей с целью восстановления регулярных религиозных практик и подношений. [33] Помимо упоминания военных достижений Асрараи, [33] надпись подтверждала 40 лет религиозной бездеятельности с 1564 по 1604 год н. э. [34] За эти 40 лет были найдены две надписи, датированные 1579 и 1597 годами н. э.; в них регистрировались дары, пожертвованные храму. [34] Помимо вышеперечисленного, 300 надписей в период между 11 и 18 веками содержат записи о взносах частных лиц. [34] [35] Последняя надпись на храме датируется 1798 годом н. э. и содержит запись о даре, сделанном Ченгалварайей семье Годе. [24]
В 1949 году храм перешел в ведение министерства пожертвований правительства штата. [36] Члены семьи Пусапати Гаджапати из княжеского штата Визианагарам являются нынешними наследственными попечителями храма. [37] Члены семьи служат храму в течение последних трех столетий. [38]
Храм расположен на холме Симхачалам на высоте 800 метров (2600 футов) над уровнем моря на расстоянии десяти миль к северу от Вишакхапатнама . Холм является частью Восточных Гат и называется Кайласа. [39] Он расположен на вершине северной стороны холма в амфитеатрообразной структуре. [40] Высота храма составляет около 1500 метров (4900 футов) над уровнем моря. [39] Видна естественная долина, проходящая вдоль северо-западного склона холма, которая занимает почти половину его высоты. [39] Холм, разрезанный на террасы, позже использовался для выращивания больших плантаций ананасов, джекфрута и бананов. Со временем вокруг храма выросла небольшая деревня. [41] Вдоль ручья были построены ступени, которые служили способом подхода как к деревне, так и к храму. [41]
Благодаря почвенным условиям, количеству осадков и климатическим условиям, находящимся под влиянием уровня моря, на горном хребте произрастает обильная флора. [41] Холмы также содержат лечебные травы, используемые для лечения болезней как людей, так и крупного рогатого скота. [41] Есть разные способы добраться до храма. Самый популярный из них — это пролет в тысячу ступеней от подножия холма, вход в который называется Бхайрава Дварам. [42] С одной стороны, тропа идет от Мадхава Дварама к вершине. С другой стороны, у подножия холма, были проложены дороги, начинающиеся от Бхайрава Дварама к вершине. [40] В Симхачаламе есть два храмовых водоема: Свами Пушкарини наверху и Гангадхара внизу, который называется Вараха Пушкарини. [43] Они похожи на те, что находятся в храме Тирумалы Венкатешвары . [44] Кроме того, есть три природных источника: Акашадхара, Чакрадхара и Мадхавадхара. [45] У подножия холма находятся два сада, где проводятся праздники. [43]
Храм Симхачалам снаружи напоминает крепость с тремя пракарамами (внешними дворами) и пятью воротами. [42] Большая часть нынешнего вида храма — это тот, который был перестроен Нарасимхадевой I. [13] Его архитектура представляет собой смесь стилей Восточных Ганг , Восточных Чалукьев и Чолов . [46] [47] Он обращен на запад, необычный случай в обычной традиции храмовой архитектуры. Считается, что изначально храм был обращен на восток, но был изменен на запад из-за необъяснимых причин. [42] Согласно индуистским текстам Пурушоттама Самхита и Вишну Самхита , храм, обращенный на запад, означает победу, в отличие от восточных, которые обозначают процветание. [42] Считается, что течение Гангадхары с востока на запад может быть причиной того, что храм обращен на запад. [42] Пракарам покрывает весь храм с двумя воротами с северной и западной сторон. [48] В храме есть пятиъярусный раджагопурам (главная башня) на западных воротах. [47] [48] Преданные входят в храм через боковую дверь с лестницей, которая ведет в Каляна мандапу (свадебный зал), [13] в котором 96 колонн. [47] В нем есть колонны и стены, на которых вырезаны изображения Вишну, его супруги Лакшми и Альваров . [13] Возле входа можно увидеть отпечатки стоп индуистского святого Чайтаньи Махапрабху , установленные Бхактисиддхантой Сарасвати в 1930 году. [13] В конце ворота ведут в главный зал. [13] Перед святилищем можно увидеть алтарь с изображениями Радхи и Кришны . [13]
Святая святых храма имеет кубическую форму, стены которой украшены скульптурами, вырезанными в стиле Калинга . Трехъярусная вимана , называемая пидха деула в Одиа силпасастре, похожа на виману храма Конарк , имеет форму ступенчатой пирамиды с надлежащей резьбой скульптур. [47] Углы основания виманы несут статуэтки львов, символизирующие Нарасимху. На восточной стороне виманы находятся изображения Индры и Гаджалакшми . Позолоченный купол с вайшнавским символом венчает виману. [47] На южной стене святилища находится скульптура Нарасимхи, убивающего Хираньякашипу в присутствии Прахлады. Нарасимха изображен в стоячей позе, что является уникальной особенностью архитектуры храма. Передние руки лежат на Хираньякашипу, который держится на левом бедре, а задние руки держат оружие и раковину. [47] На северной стене видна скульптура Варахи, которая похожа на те, что находятся в храмах Белур Ченнакешава и Хойсалешвара . [47] Изображения Кришны находятся над этими двумя скульптурами. На южной стене изображена сцена Калинга Мартхана , а на северной стене — изображение Кришны, поднимающего холм Говардхан . [47]
В северо-западном углу храма есть два зала, называемые Вайсакха и Джьешта мандапы, где проводятся особые мероприятия. [48] Справа от северного входа находится 16-колонная Натья мандапа (танцевальный зал), где у основания колонн находятся симхалалатхи (львиные головы). [47] В храме есть два джагатти (парапета с перилами). Внешняя джагатти вокруг артха мандапы несет ряд скульптурных слонов, обозначающих силу. Внутренняя, вокруг святилища, содержит ряд лебедей. [47] Над этим находится свиток со скульптурными фигурами и ряд симхалалат. На опорных колоннах симхалалаты видны на скульптурах слонов, а между ними — извилины, несущие фигуры. [47] Карнизы боковых стен украшены филигранной работой из камня. Изучение скульптур и колонн в мандапе Каляна показало, что при строительстве использовались базальт и сланец . [47] Тридцать два проявления Нарасимхи, включая божество храма, вырезаны на колоннах мандапы Каляна. [49] В мандапе Мукха (главном зале) есть колонна под названием Каппам Стамбхам, которая, как полагают, обладает целебной силой. [45] Она освящена с помощью янтры Сантана Венугопаласвами и, как известно, исполняет неисполненные желания. [50]
Мулавират Варахи Нарасимхи хранится в отдельном зале под названием Прахлада мандапа. [51] В своей первоначальной форме идол Варахи Нарасимхи имеет высоту два с половиной фута. [13] Божество стоит в позе трибханга с головой кабана, человеческим туловищем и хвостом льва. [51] По обе стороны от божества видны идолы Шридеви и Бхудеви, держащие цветы лотоса. [51] Скульптура Варахи Нарасимхи не имеет украшений и драпировок, вырезанных на теле. Его конечности и лицо обезображены из-за вандализма. [51] Мулавар покрыт сандаловой пастой, импортированной из Шривиллипутура , Тамил Наду. [52] После нанесения сандаловой пасты мулавар напоминает Шива Лингам высотой четыре фута. [12] [52] Внутри мандапы Прахлада достаточно места для преданных, чтобы предложить прадакшины (обходы) божеству. [44] В храме используются только четыре главных украшения: Тирунамам из бриллиантов и рубинов, цепочка из изумрудов, золотой браслет в 100 тола и золотая корона. [44]
Внутри храмового комплекса размещено несколько дополнительных святилищ. [51] Два из них посвящены Андалу , одному из 12 Альваров, и Лакшми, супруге главного божества. [48] Последняя размещена в небольшой комнате, расположенной около северо-западной стены; в прошлом она служила кельей сокровищницы храма. [48] Лакшми упоминается как Симхавалли Тхайяр, и ее идол находится в позе лотоса с четырьмя руками. Передние руки демонстрируют абхаямудру и варадамудру , а задние руки держат пару цветков лотоса. [44] [53] Остальные одиннадцать Альваров размещены в отдельных комнатах. Дополнительные храмы посвящены Раманудже, Манавале Мамунигалу и Вишваксене внутри главного комплекса. [44]
Персонал храма делится на три группы: те, кто занимается религиозными обязанностями, те, кто помогает в подготовке к богослужению, и персонал, связанный с администрацией и надзором. [54] Парикшагар и Стханапати (или Стханачарья) были крупнейшими сановниками храма. Эти две должности занимали члены семьи Тирумала Педдинти. [55] Позднее, из-за нежелания членов семьи, должность Стханапати была объединена с должностью Парикшагара. [56] Основной обязанностью Парикшагара было обеспечение того, чтобы все ежедневные и специальные ритуалы проводились в соответствии с предписаниями прошлого. [55] С другой стороны, Стханапати инициировал все действия в храме и служил представителем попечителей. [56] В настоящее время храм находится под управлением и управлением совета Simhachalam Devasthanam, который находится в ведении правительства Андхра-Прадеш . [57]
Священники храма делятся на три основные группы: арчаки, намбьи и паричараки. [56] Священники принадлежат к клану шри-вайшнавов. [54] Эти священники были разделены на три группы: местные вайшнавы, тирупатские вайшнавы (происходящие из Тирумалы) и экаки-вайшнавы (те, кто не состоит в браке и соблюдает целибат). [58] Арчаки следят за фактическим проведением ритуалов в главном храме, один из них является главным священником. [56] Эквивалент стханачарьи, главный священник несет дополнительную ответственность за украшение божества украшениями в важных случаях. [56] Священники второстепенных храмов и святилищ называются намбьи или самардхака-брахманы. [56] Паричараки помогают арчакам, выполняя такие задачи, как очистка сосудов, необходимых для ритуалов, доставка воды на кухню и сбор предметов, необходимых для молитвы. [59]
Храм назначает учёных для чтения различных религиозных текстов. Один из них, называемый Бхагавата Вишьям Пандитом, вместе с шестью адхьяпаками (учителями) ежедневно декламирует текст Дравида Прабандхи . [59] Эти люди принадлежат к вайшнавским семьям Симхачалама. [59] Учёные, которые читают главы из Махабхараты , Рамаяны и Бхагавата Пураны, известны как Параяндары (пандиты, читающие Параяну). [59] Помимо этого, учёные Вед также назначаются для регулярного чтения Ригведы , Самаведы и Яджурведы . [ 59] В средневековый период группа сани или девадаси выполняла четыре важные задачи: исполняла танцы и музыку, пела мангалагитас и намасанкиртанас , размахивала мухобойками перед божеством, а также убирала и украшала помещения храма. [60] На них смотрели с уважением, как на танцоров храма. [60] Женщины либо были одарены как сани, либо добровольно посвятили себя этому. [60] Они либо оставались незамужними (именуемые сампрадайя сани), либо вели независимую супружескую жизнь, работая в храме на неполной ставке. [61] В настоящее время храм не поощряет присутствие таких танцоров. [62]
Повара, происходящие из семей вайшнавов и хорошо разбирающиеся в мантре Агни, были наняты для приготовления бхоги (подношений) божеству. [59] Другие важные сотрудники включают водоносов, садовников, [63] гончаров, поставщиков топлива, [64] ювелиров, знаменосцев, факелоносцев, сторожей, [65] ремонтников и реноваторов, а также скотоводов. [66]
Религиозные практики и обычаи храма сформулированы Рамануджей и его последователями, такими как Анандалван. [67] Они похожи на те, которым следуют в южноиндийских вайшнавских храмах, таких как Тирумала, Шрирангам и храм Варадхараджа Перумал в Канчипураме . [68] Молитвы совершаются в соответствии с традициями Пара, Вьюха, Вибхава, Антарьями и Арча Вишну. [36] Религиозные практики смоделированы на основе Сатвата Самхита , одного из 108 текстов Панчаратра Агамы . [69] Есть пять металлических идолов, связанных с божеством, которые служат заменой мулавара для определенных практик. [42] Йогананда Нарасимха - снапана бера (идол для купания), Говиндараджа - утсава бера (идол для праздников), а Сударшана Чакра - бали бера (идол-хранитель). [42] Маданагопала и Венугопала, две формы Кришны, являются каутука бера (представительный идол) и саяна бера (спящий идол) соответственно. [42]
Поклонение божеству начинается утром около 5:30 утра. [69] Внутренние ворота храма открываются, и читается мантра Ваю . Священники поют Супрабхатам около полутора часов в качестве прелюдии к обычным действиям поклонения. [69] Это сопровождается игрой людей на надасвараме (дудочном инструменте). [69] Проводится лагхварчана (предварительное поклонение); священники предлагают джаггери и кокос, после чего божеству преподносят мангала харати (благовония). [69] Преданным разрешается посещать святилище с 6:30 утра в течение следующих пяти часов. [53] Фактическое поклонение продолжается до 8:00 утра и состоит из шодаша упачара (шестнадцати служб). [70] Абхишека (помазание) совершается над идолом Йогананды Нарасимхи. [70] Последняя фаза утреннего поклонения — Балихарана (церемония умиротворения), где часть освященной пищи предлагается духам. На этой фазе используется идол Сударшана Чакра. [71] Утренние ритуалы в дополнительных храмах следуют аналогичной схеме, [71] с предварительным поклонением и подношениями, предоставляемыми в каждом храме по очереди. [72]
После 11:00 утра начинается поклонение в середине дня в храме. [72] Через полчаса божеству предлагается раджабхога (главное подношение). Паломникам не разрешается посещать святилище в течение следующих получаса. [53] Раджабхога состоит из вареного риса, дала , супа, вареных овощей, топленого масла и творога. [72] Еще один получасовой перерыв дается божеству в 14:30. [53] Затем преданным разрешается посещать святилище до 19:00. [53] Вечернее поклонение, которое начинается в 18:00, начинается с церемонии Диввити Салам (приветствия факелами). [72] Двое мужчин обходят храм; один держит факел, а другой играет на барабане. Ритуалы, предлагаемые вечером, аналогичны ритуалам утреннего поклонения. Главное отличие заключается в том, что уделяется большое значение музыке. [72] Ночное подношение предоставляется божеству. [72] Верующим разрешается взглянуть на божество в течение получаса с 8:30 вечера. [53] В 9:00 вечера проводится саяна сева (ритуал сна), и храм закрывается. [72]
Преданные могут принять участие в двух особых ритуалах, которые проводятся в храме. [53] Один из них — это Нитья кальянам (обычная свадьба) божества, которая проводится каждый день. [53] Другой — это Сварнапушпа арчана (поклонение золотым цветам). Он проводится вместе с утренними ритуалами поклонения каждый четверг. [53] Другие известные ритуалы похожей природы — это Сахасранама арчана (повторение тысячи имен), Гаруда сева и поклонение корове, и это лишь некоторые из них. [53]
Большинство пожертвований, сделанных в храм Симхачалам, связаны с проведением фестивалей. [73] Фестивали называются утсавас. За исключением Кумара Пуннами, почти все утсавы празднуются и сегодня. [73] Утсавы делятся на две категории: те, которые регулируются текстами Агамы , и те, которые регулируются обычаями и традициями ( сиштачара ). [74] Представления и фестивали также классифицируются на ежедневные, еженедельные, двухнедельные, ежемесячные и ежегодные. [75] Они предназначены для материального и духовного прогресса людей, помимо их йога-кшемы (благополучия). [75]
Праздники, отмечаемые в Симхачаламе, имеют влияние Дравида Сампрадайи, обычаев, которым следуют в Тамил Наду . [76] Влияние наблюдается в том, как упоминаются божества, и в использовании слова «Тиру» для нескольких вещей, связанных с храмом и его практиками. [77] Кроме того, празднования проходят в то время, которое регулируется системой Сурьямана (солнцецентрической), которой следуют в Тамил Наду, в отличие от Андхра-Прадеша, который следует системе Чаандрамана (луноцентрической). [77] Каляноцава (небесный брак) и Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева) являются двумя наиболее важными ежегодными утсавами, отмечаемыми в храме среди других. [74]
Кальяноцава, ежегодная небесная свадьба Варахи Нарасимхи, празднуется на 11-й день первой четверти индийского лунного месяца Чайтра . [78] Эта утсава празднуется в течение пяти дней. [79] Эта утсава не упоминается ни в одной из надписей храма. [79] Однако надпись, датированная 1401 годом н. э., записывает дарение флагштока под названием Гарудароха Камба для празднования Дивья махотсавас (священных ключевых фестивалей). Дар был сделан на пятый день светлой половины месяца Чайтра. По той же причине Кальяноцава считается махотсавой Симхачалама. [79] Кроме того, основные предметы, используемые для махотсавас в других южноиндийских индуистских храмах, используются для этого брачного события. [79] Кальяноцава начинается с поднятия Гарудахваджи (флага Гаруды). [79]
Кальяноцава напоминает свадьбы, которые можно увидеть в индуистских семьях. [80] Процедура этой утсавы состоит из следующих последовательных событий: Анкурарпанам (формальное начало), Ратхотсава (праздник езды на колеснице), Авабхрута снана (церемония очищения), Бхактотсава (награждение преданного) и саяна сева (ритуал сна). [80] Анкурарпанам происходит на 14-й день; Брахма и восемь хранителей направлений призываются пением гимнов и посевом девяти видов семян в специально изготовленные глиняные горшки. [78] Священники совершают махасанкальпу (великое решение). Чтобы отметить это, они привязывают нити из травы куша к своим запястьям и запястьям божеств. [78] Предварительные мероприятия Кальяноцавы начинаются с наступлением ночи 15-го дня. [78] Балихарана проводится не только в храме, но и распространяется на всю деревню на холме, чтобы умилостивить божеств. [81] Перед тем, как войти в зал бракосочетания, божества провозят по деревне на ратхе (храмовой повозке), которую тянут преданные. Это событие известно как Ратхотсава. [81] Божества входят в зал бракосочетания около 10:00 вечера, и совершается бракосочетание Варахи Нарасимхи и его супруг. [81]
С 12-го дня ежедневное поклонение совершается в обычный день. [81] Религиозные дискурсы по священным индуистским текстам происходят утром. Ночью ученые проводят музыкальные, декламационные и другие подобные развлекательные мероприятия. [81] На следующий день священники призывают хранителей направлений и поют избранные гимны. [81] Пурнахути (последний жертвенный обряд) предлагается Агни , богу огня в последний день. [81] После проведения церемонии очищения в Гангадхаре празднуется Бхактотсава. [82] Бхактотсава празднуется чтением легенд о Тирумангаи (одном из 12 Альваров) на языке телугу. Гарудадхваджа снимается, чтобы обозначить конец Кальяноцавы. [82] На шестой день читается вслух произведение на телугу «Лакшми Нараяна Самвадам» , в котором рассказывается об игре в остроумие между Вишну и Лакшми. [82] После его завершения божества укладываются спать, совершая саяна севу. [82]
.JPG/1280px-Painting_of_Varaha_Narasimha_Swamy_at_a_Temple_in_Bhadrachalam_(cropped).JPG)
Чанданоцава (фестиваль сандалового дерева), также известный как Чандан Ятра, является самым важным праздником, отмечаемым в храме. [83] Он отмечается в праздничный день Акшая Тритья (апрель – май) в соответствии с легендой храма. [50] В этот день сандаловая паста, обычно называемая Чанданам, покрывающая мулавар в течение года, удаляется. В результате преданные могут видеть изначальную форму идола божества в течение 12 часов один раз в год. [50] [84]
Чанданам наносится на мулавар четыре дня в году: в Акшая Тритья и дни полнолуния месяцев Вайсакха, Джьешта и Ашадха . [50] Каждый раз наносится четыре манугу Чанданама. [a] [50] Сандаловая паста, покрывающая божество, удаляется рано утром в 4:00. [86] Молитвы и абхишека завершаются к 6:00 утра, после чего преданным разрешается войти в святилище, чтобы увидеть изначальную форму идола божества. [87]
Вечерний ритуал начинается с ряда омовений мулавара; наиболее значимыми являются Чанданабхишека (абхишека с водой, смешанной с сандаловым порошком) и Сахасракаласабхишека (абхишека с водой из тысячи металлических горшков). [87] Все три подношения пищи (Балабхога, Раджабхога и ночное подношение) подаются божеству одновременно, чтобы компенсировать их отсутствие в течение дня. [87] Этот праздник тщательно соблюдался в древние времена, и по крайней мере 40 надписей записывают дары, сделанные разными людьми по этому случаю. [86]
Нарасимха Джаянти празднуется в четырнадцатый день первой половины месяца Вайсакха (Вайсакха Шуддха Чатурдаши). [88] Поскольку Вишну проявился как Нарасимха из колонны вечером этого дня, чтобы спасти Прахладу, празднества проводятся в сумерках. [88] Надпись, датированная 1287 годом н. э., зафиксировала приготовления, сделанные Рагхаванаякой и его внуком для подношений пищи божеству в этот день. [88] Другая надпись, датированная 1356 годом н. э., отмечает пожертвование в размере 20 ганда мад в Вайсакха Шуддха Чатурдаши для подношений пищи. [88] [b] Празднования начинаются около 6:00 вечера. [88] Большинство ритуалов, проводимых в святилище, такие же, как и в обычный день. [90] Однако Раджабхога подается поздно вечером. [88] После священного омовения дается передышка, и зачитываются избранные главы легенды храма, связанные с проявлением Нарасимхи. [90] Идол божества утсава помещается на специально подготовленное сиденье в зале собраний на протяжении всего мероприятия. [87] [88]
Десятидневный фестиваль Дуссехра отмечается как Наваратротсава (фестиваль девяти ночей), а Виджаядашами является последним днем. Они происходят в месяце Ашвин и проводятся во славу главной богини Лакшми. [91] В течение первых девяти дней месяца в святилище Лакшми в храме проводятся особые ритуалы. [91] Идол богини-утсава, называемый Чатурбхуджа Тхаяр, [91] обносится вокруг храма и помещается на сиденье в зале собраний. [92] Шри Сукта читается вслух во время совершения священного омовения божества. Затем следует Пушпапуджа (поклонение цветам) и заключительное подношение. [92] В последний день поклоняются дереву Шами ( prosopis cineraria ), и божество возят вокруг деревни на холме. Для этого используется повозка, запряженная слонами, и это знаменует собой конец празднования. [92]
Камадахана (сожжение желания) происходит в день полнолуния в месяце Пхалгуна . [76] Он считается вспомогательным праздником (не указанным в древних текстах) храма. [73] Последователи Шри Вайшнавизма считают Камадахану церемонией самоочищения; она не имеет никакого отношения к легенде о том, как Шива сжег Камадеву дотла. [c] [76] Долотсава (ритуал качания) выполняется как прелюдия к Камадахане в тот же день. Он празднуется в ознаменование смерти демона Холики . [94] Значение, придаваемое этому празднику, показывает влияние культуры Ориссы на Симхачалам. [94]
Долотсава начинается днем, когда идол божества утсава приносят в сад, расположенный у подножия холма. [94] Божество помещают на особое место, и на него посыпают красный порошок, пока священники поют гимны. Эта процедура называется Чурнотсавам. [94] Затем божество помещают на качели и церемониально перемещают взад и вперед. [94] Церемония Камадахана начинается в 8:00 вечера в небольшой хижине, построенной у входа в храм. В хижине находится божество, пока священники проводят огненный ритуал. Они приносят жертвы сложным образом, чтобы сжечь каждый аспект желания. Затем хижину сжигают, символически представляя уничтожение Камы (желания). [76] Эта церемония является одной из важных утсав, проводимых в храме. [76]
.jpg/1280px-Baby_thief_Krishna_(bazaar_art,_c.1950's).jpg)
Кришна Джанмаштами — важный утсава в храме, который празднует рождение Кришны, восьмого аватара Вишну. Он происходит в восьмой день темной половины месяца Шравана. [91] Надпись, датированная 1233 годом н. э., записывает дар в виде 100 коров, чтобы обеспечить молоком божество храма с Джанмаштами того года и далее. [79] Идол утсавы Андала обносят вокруг храма, а затем помещают на трон из слоновой кости. [91] После завершения омовения и молитв глава, связанная с рождением Кришны в Бхагавата Пуране , читается вслух вместе с несколькими разделами Дравида Прабандхи . [91]
Чтобы прославить шалости Кришны в детстве, празднуется Утлоцава (фестиваль корзин). [91] Для этой цели корзина с каласой и кокосом привязывается возле стен храма. [91] Молодым людям бросают вызов, чтобы они разбили корзину, которая все время ускользает от них. [91] В конце фестиваля молоко, предложенное божеству, раздается преданным. [91] Поскольку практики храма находятся под влиянием Дравида-сампрадаи, Утлоцава празднуется на следующий день после Джанмаштами. Это отличается от традиции людей телугу, которые празднуют Утлоцаву как часть Джанмаштами в тот же день. [77]
Картика Дипавали — это фестиваль огней, отмечаемый в день полнолуния месяца Картика. В этот день для украшения храма используется множество бесчисленных масляных ламп. [80] Надпись, датированная 1270 годом н. э., содержит информацию о подарке Читтана Гопалы в виде 50 коров, двух акхандадип (вечных ламп) и подставок для них. Другая надпись, датированная 1278 годом н. э., содержит информацию о подарке Алладой Наякой 47 коров. [80] Фестиваль начинается вечером. 12 глиняных сосудов с маслом и фитилем размещаются на мандале (зоне). [92] Восемь из двенадцати ламп посвящены хранителям направлений. Остальные четыре посвящены Брахме, Нарасимхе, Шеше и Гаруде. Эти четыре лампы размещаются в кардинальных точках храма. [92]
На последнем этапе возводится хижина из сушеных листьев подорожника. Идола утсавы обносят вокруг храма и приносят в хижину, где происходит поклонение огню. [92] Божеству приносят благовония и камфару, а хижину сжигают. Во время чтения гимнов божество обносят вокруг горящей хижины трижды и относят обратно в храм. [92] Однако в храме нет эпиграфических свидетельств, которые бы указывали, как празднуется этот праздник. [80]
Гирипрадакшина — ежегодный фестиваль, отмечаемый в день полнолуния месяца Ашадха . Он основан на обычае, согласно которому преданные могут получить благословения Нарасимхи, обойдя вокруг холма, на котором он восседает. [87] Преданные, большинство из которых родом из сельской местности, соблюдают пост в этот день и предлагают прадакшины холму. [91] Они проходят расстояние в 30 000 метров (98 000 футов) и посещают святилище, после чего ужинают. Те, кто не может позволить себе обойти холм, предлагают 108 прадакшин в храме. [91] Еще один похожий фестиваль в Симхачаламе — Грама прадакшина, во время которой идола утсавы несут в близлежащие деревни в процессии. [95] Надпись, датированная 1242 годом н. э., содержит сведения о предоставлении Пурушоттамой Наякой средств для проведения этого фестиваля. [95] Считается, что грама прадакшина основана на вере; люди надеялись, что появление идола утсавы принесет процветание деревне и ее обитателям. [95]
Малые праздники храма включают Vaarotsavas (еженедельные праздники), Pakshotsavas (двухнедельные праздники), Masotsavas (ежемесячные праздники). В этих праздниках есть две особые фазы: праздник Thiruveedhi, когда идол utsava выносится на процессию, и совершение соответствующего служения божеству. [76] Эти праздники также включают те, которые проводятся во время Grahanakalas (затмений), Nakshatrotsavas (звездных праздников), Sankranthi (сеансов) и Vishuvas (равноденствий). [76] Pakshotsavas обычно проводятся на одиннадцатый день (Ekadashi) двух половинок каждого месяца. Во многих надписях записаны пожертвования, сделанные разными людьми храму по случаю дней Ekadashi. [96] Самым важным из Pakshotsavas является Jalasayana Ekadashi. [96] Считается, что Вишну ложится спать на змеиное ложе на четыре месяца, [96] начиная с этого дня (11-го дня прежних двух недель Ашадхи) до Уттана Двадаши (12-го дня прежних двух недель Картика). [95]
Каждый месяц в честь божества проводятся специальные фестивали, когда появляется одна из немногих благоприятных накшатр (звезд), которые известны как Накшатроцавас. Вайшнавы считают Мригаширу , Пунарвасу, Уттару и Шравану очень благоприятными среди 27 накшатр. [97] Санкараманы, фестивали, соответствующие движению солнца на небе, отмечаются в храме. Макара Санкранти и Картхика Санкранти являются основными, за ними следует относительно небольшой Вишну Санкранти. [90] Макаравета (охота на крокодила) празднуется на следующий день после Макара Санкранти. [98] В храмовом водоеме воссоздается сценарий индуистской легенды Гаджендра Мокша с помощью имитации охоты на крокодила идолом утсава. [94] Теппотсавам (плавучий фестиваль) отмечается в конце месяца Пауша . [94]
Кроме того, Симхачалам отмечает два ежегодных фестиваля: Дханурмасотсава и Адхьяяноцава. Дханурмасотсава отмечает попытки Андал выйти замуж за Господа Ранганатху , форму Вишну. [98] Она соблюдала тапас (самодисциплинированную медитацию) в течение 30 дней, прежде чем выйти замуж за Господа. [99] Эти 30 дней празднуются в течение всего месяца Маргашира особым ритуалом в святилище Андал. [98] Во время Адхьяяноцавы (фестиваля обучения) божество проводят в зал собраний, где ему поклоняются в течение 20 дней. [98] 4000 стихов тамильского текста Наалайира Дивья Прабхандхам читаются вслух вместе с другими священными текстами, что и дало фестивалю его название. [98] Этот фестиваль делится на две фазы: первая фаза длится первые десять утр двух недель. Одиннадцатый день, который приходится на Вайкунтха Экадаши , начинает вторую фазу. [98] Божество, сидящее на специально сделанном крыльце, поклоняется ночью во время второй фазы. Во время этой фазы предлагаются особые службы, соответствующие каждому воплощению Вишну. [98]
Симхачалам — один из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеше, которые являются важными центрами паломничества наряду с Ахобиламом , Антарведи , Кадири и Мангалагири среди других. [100] Он считался важным центром вайшнавизма в средневековый период наряду с Шрикурмамом и другими. [101] Диана Л. Эк, автор книги «Индия: Священная география» (2012), отметила, что в Симхачаламе «пугающее» насилие Нарасимхи смягчается поклонением ему вместе с Варахой, которого обычно считают мирным божеством. [102] Вараха Нарасимха упоминается под многими именами, такими как Симхадринатха, Симхадри Аппанна и Аппару. [103] Считается, что божество способно давать потомство женщинам и исполнять желания преданных. [104] Было замечено, что родители, у которых родились дети после молитвы здесь, называли своих детей в честь храма Симхачалам и его божества. [103]
Simhachalam является вторым по величине после Tirumala в Андхра-Прадеш с точки зрения полученного дохода; по состоянию на 2013 год доход составил ₹ 60 крор (600 миллионов). [105] Это первый храм в северном прибрежном регионе Андхра-Прадеш и второй во всем штате (после храма Satyanarayana в Annavaram ), который следует безналичной системе. Системы точек продаж , предоставляемые State Bank of India и Andhra Bank , используются для приема пожертвований и подарков от преданных. [106]
Храм Симхачалам нашел много литературных ссылок и лирических произведений, посвященных анонимным авторам; некоторые из последних хранятся в Государственной библиотеке восточных рукописей в Ченнаи. [107] Самое раннее известное литературное упоминание о храме найдено в «Лакшми Нарасимхапуране», написанной поэтом телугу Йеррапрагада . [108] Он упоминал его как место паломничества, которое посетил мудрец во время священного путешествия. [ 109] Но Йеррапрагада не описал храм, поскольку работа была сосредоточена на храме Ахобилам. [109] Шринатха описал событие Симхадри Тирунал , праздничное собрание в храме. Он описал различные классы женщин, собравшихся на собрании, в своих Чатувулу (импровизированные поэмы). [108] [109]
Кришнамачарьюлу написал преданные вачаны (прозу) во славу Варахи Нарасимхи из Симхачалама. [110] [111] Написанные в стиле чурника, они известны как Симхагири Вачаны и Симхагири Нарахари Вачаны . [111] Он был первым поэтом на телугу, который использовал бхакти (преданность) в литературе на телугу, и его преемниками были Аннамачарья , Канчерла Гопанна и Тьягараджа . [112] Симхагири Вачаны имели черты стиля поэзии Шатакам . Считается, что Кришнамачарьюлу был вдохновлен Гадьятраям Рамануджи и выбрал прозу, чтобы дойти до простых людей. [111] Кришнамачарьюлу написал 400 000 вачан на медных пластинах, из которых 75 доступны после его отъезда в Шрирангам . [113] Вачаны начинаются с призывания божества. [114] Симхагири Вачаны читаются местными жителями деревни около Симхачалама во время особых случаев. Эти вачаны также вдохновили многих других поэтов сочинять похожую религиозную прозу, включая Потхану и Шринатху; последний представил 12 хвалебных произведений, показывающих влияние Кришнамачарьюлу в его работах Бхимешвара Пурана и Касикандхам . [115]
Кришнадеварайя упомянул о своем визите в Симхачалам в своей эпической поэме «Амуктамальяда» . [109] Визит короля был также задокументирован поэтами Алласани Педданой и Дхурджати в Манучаритре и Кришнарайе Виджая соответственно. Последний особо упоминает событие, когда Кришнадеварайя воздвиг столп победы в Симхачаламе. [109] Пингали Суранна упоминает Симхачалама в Калапурнодаяме как часть паломников Маникандхары. [107] Поэты на телугу Кучиманчи Тиммакави и Каттамури Камешвара Кави сочинили прабандхи в пользу Варахи Нарасимхи, названного Симхасаила Махатьям и Лакшми Нарасимха Чарита соответственно. [107] История нападения мусульманских захватчиков на Симхачалам и их поражения была задокументирована в сатирической форме Курманатхой Кави в его работе Simhadri Narasimha Satakam . Эта работа популярна среди преданных Нарасимхи и цитируется, чтобы показать эффективность преданности ему. [107 ] ]
Архитектура представляет собой любопытное, но не неудачное сочетание орисского и дравидийского стилей..... Каляна Мандапа демонстрирует третий элемент: влияние Какатии.
