stringtranslate.com

Успение Богородицы

Мемориал в Йогале , Ирландия, в честь провозглашения догмата Успения Пресвятой Богородицы.

Успение Богородицы — один из четырёх богородичных догматов католической церкви . Папа Пий XII определил это 1 ноября 1950 года в своей апостольской конституции Munificentissimus Deus следующим образом:

Мы провозглашаем, заявляем и определяем его как богооткровенный догмат о том, что Непорочная Богородица, Приснодева Мария, окончив течение Своей земной жизни, приняла телом и душой в небесную славу.

-  Папа Пий XII, Munificentissimus Deus , 1950 г. [2]

Декларация была основана на догме 1854 года о Непорочном зачатии Марии , которая провозглашала, что Мария была зачата свободной от первородного греха , и оба имеют свое основание в концепции Марии как Матери Божией . [3] Это оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Мария или была воскрешена для вечной жизни без телесной смерти. [4]

Эквивалентное верование (которое не считается догмой) в Восточной Православной Церкви - это Успение Богородицы или «Засыпание Богородицы».

Слово «предположение» происходит от латинского слова assūmptiō , что означает «принятие».

Преображение Иисуса и Успение Марии подчеркивают католическую веру в воскресение плоти перед Страшным Судом . [5]

Традиции, связанные с Успением

В некоторых версиях повествования об Успении говорится, что Успение произошло в Эфесе , в Доме Девы Марии . Это гораздо более поздняя и локализованная традиция. Самые ранние предания гласят, что жизнь Марии закончилась в Иерусалиме (см. Гробница Девы Марии ). К VII веку появилась версия, согласно которой один из апостолов, которого часто называют Апостолом Фомой , не присутствовал при смерти Марии, но его позднее прибытие ускоряет повторное открытие гробницы Марии, которая оказывается пустой, за исключением для ее погребальной одежды. Согласно более поздней традиции, Мария бросает свой пояс апостолу с небес как свидетельство этого события. [6] Этот инцидент изображен на многих более поздних картинах Успения.

Учение об Успении Марии получило широкое распространение во всем христианском мире, его праздновали еще в V веке и установили на Востоке императором Морисом около 600 года нашей эры . [7] Иоанн Дамаскин записывает следующее:

Св. Ювеналий, епископ Иерусалимский, на Халкидонском соборе (451 г.) сообщил императору Маркиану и Пульхерии, пожелавшим овладеть телом Божией Матери, что Мария умерла в присутствии всех Апостолов, но что ее могила, открытая по просьбе святого Фомы, оказалась пустой; откуда апостолы заключили, что тело было взято на небо. [8]

История

Пармский собор, Иллюзионистический купол , Корреджо , 1526–1530 гг.

Некоторые ученые утверждают, что традиции Успения и Успения можно проследить на ранних этапах церковной истории в апокрифических книгах, при этом Шумейкер утверждает:

Другие ученые также назвали эти два апокрифа особенно ранними. Например, Бальди, Маскони и Котене проанализировали корпус повествований об Успении, используя совершенно другой подход, определяемый в первую очередь языковой традицией, а не литературными связями, и, тем не менее, все согласны с тем, что Похороны (т. е. Liber Requiei ) и апокриф Шести книг отражают самые ранние традиции, беря свое начало во втором или третьем веке. [9]

Ученые Studium Biblicum Francisconum «утверждали, что во время или вскоре после апостольской эпохи группа еврейских христиан в Иерусалиме сохранила устную традицию о конце жизни Богородицы». Таким образом, указывая на устную традицию, они доказывали историчность повествований об Успении и Успении. Однако Шумейкер отмечает, что они не принимают во внимание различные «поразительно разнообразные традиции», из которых, по-видимому, происходит Успение, в основном из «большого разнообразия оригинальных типов», а не из «единой единой традиции». Тем не менее, Шумейкер утверждает, что даже эти ученые отмечают, что «вера в Успение Богородицы является окончательным догматическим развитием, а не точкой происхождения этих традиций». [10]

По словам Стивена Дж. Шумейкера, первое известное повествование, рассказывающее о конце жизни Марии и ее предположении, - это апокриф Liber Requiei Mariae третьего и, возможно, второго века («Книга упокоения Марии»). [11] Шумейкер утверждает, что «это самое раннее свидетельство почитания Марии, по-видимому, исходит из явно неортодоксальной богословской среды». [12]

Другие ранние источники, менее подозрительные по своему содержанию, также содержат упоминания об Успении. «Успение/Успение Марии» (приписываемое Иоанну Богослову или «Псевдо-Иоану»), еще одно анонимное повествование, возможно, датируется четвертым веком, но Шумейкером датировано позже. [13] В «Шестикнижном Успенском апокрифе», датированном началом четвертого века, [12] также говорится об Успении. «Шестикнижный Успенский апокриф», возможно, был связан с коллиридианцами , осужденными Епифанием Саламинским «за чрезмерную преданность Деве Марии». [12]

Шумейкер упоминает, что «древние повествования не являются ни ясными, ни единодушными в поддержке или противоречии догме» этого предположения. [14]

По словам Стивена Дж. Шумейкера, «нет никаких свидетельств какой-либо традиции, касающейся Успения и Успения Марии, существовавшей до пятого века. Единственным исключением из этого является неудачная попытка Епифания раскрыть традицию конца жизни Марии ближе к концу четвертый век». [15] В Новом Завете ничего не говорится о конце ее жизни, ранние христиане не предоставили никаких отчетов о ее смерти, а в конце 4-го века Епифаний Саламинский писал, что не смог найти никаких авторитетных традиций о том, как закончилась ее жизнь. [16] Тем не менее, хотя Епифаний не мог решить на основании библейского или церковного предания, умерла ли Мария или осталась бессмертной, его нерешительные размышления позволяют предположить, что некоторое разногласие по этому вопросу уже возникло в его время, [17] и он определила три убеждения относительно ее конца: что она умерла нормальной и мирной смертью; что она умерла мученической смертью; и что она не умерла. [17] Более того, в другом тексте Епифаний заявил, что Мария была подобна Илии , потому что она никогда не умирала, но считалась такой же, как и он. [18]

Известные более поздние апокрифы, в которых упоминается Успение, включают De Obitu S. Dominae и De Transitu Virginis , оба, вероятно, из V века, с дальнейшими версиями Дионисия Ареопагита и Григория Турского , среди других. [19] Transitus Mariae рассматривалась как апокриф в работе 6-го века под названием Decretum Gelasianum , [20] но к началу 8-го века вера была настолько прочно укоренена, что Иоанн Дамаскин мог изложить то, что стало стандартной восточной традицией, что «Мария умерла в присутствии апостолов, но что ее гробница, когда ее открыли по просьбе святого Фомы, оказалась пустой; из чего апостолы заключили, что тело было взято на небо». [21]

Евфимическая история , датируемая шестым веком, содержит одно из самых ранних упоминаний об учении об Успении Марии. [22]

Праздник Успения , пришедший с Востока, прибыл на Запад в начале VII века, а в некоторых литургических календарях IX века его название изменилось на Успение. [23] В том же столетии папа Лев IV (годы правления 847–855) выделил празднику бдение и октаву, чтобы торжественно отметить его выше всех других, а папа Николай I (858–867) поставил его в один ряд с Рождеством и Пасхой . Сообщается , что в 10 веке немецкой монахине Элизабет Шенау были дарованы видения Марии и ее сына, которые оказали глубокое влияние на традицию Западной церкви, согласно которой Мария была вознесена телом и душой на Небеса, [23] и Папой Бенедиктом XIV (1740–1740–1740 гг.). 1758) объявил это «вероятным мнением, отрицать которое было бы нечестивым и кощунственным». [24]

Библейское основание

Базилика Успения Богородицы, также известная как Моста-Купол или Моста-Ротонда, в Мосте, Мальта. Фасад украшен к празднику Успения Пресвятой Богородицы 15 августа.

Папа Пий XII, обнародовав «Munificentissimus Deus» , заявил, что «все эти доказательства и соображения святых отцов и богословов основаны на Священных Писаниях как на их окончательном основании». Папа не выдвинул какой-либо конкретный текст в качестве доказательства доктрины, но один старший советник, отец Джуги, выразил мнение, что Откровение 12 :1–2 является главным библейским свидетельством этого предположения: [25]

И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце, и луна под ногами ее, а на главе ее венец из двенадцати звезд; и она была беременна...

-  Откровение 12: 1–2.

Символика этого стиха основана на Ветхом Завете, где солнце, луна и одиннадцать звезд представляют патриарха Иакова, его жену и одиннадцать из двенадцати колен Израилевых, которые склоняются перед двенадцатой звездой и коленом Иосифом, а стихи 2–6 показывают, что женщина — это образ верной общины. [26] Возможность того, что это может быть ссылкой на бессмертие Марии, была предварительно предложена Епифанием в IV веке, но хотя Епифаний ясно дал понять свою неуверенность и не поддерживал эту точку зрения, многие более поздние ученые не разделяли его колебаний и ее прочтения как изображение Марии стало популярным среди некоторых римско-католических богословов. [27]

Многие епископы цитировали Бытие 3:15 , в котором Бог обращается к змею в Эдемском саду , как главное подтверждение предположения Марии: [28]

Я установлю вражду между тобой и женщиной, между твоим семенем и ее; он ударит тебя в голову, а ты ударишь его в пятку.

-  Бытие 3:15

Катехизис Католической Церкви подтверждает, что описание падения в 3-й главе книги Бытия использует образный язык и что падение человечества, вызванное соблазнительным голосом змея в Библии, представляет собой падшего ангела, сатану. [29] Точно так же великий дракон в Откровении 12 представляет собой сатану , отождествляемую со змеем из сада, враждующим с женщиной. Хотя женщина в Откровении представляет народ Божий, верный Израиль и Церковь, Мария считается Матерью Церкви. [30] Таким образом, в католической мысли существует связь между этой небесной женщиной и Успением Марии.

Некоторые ученые утверждают, что изначально не было задумано никакого мессианского пророчества, [31] что в еврейской Библии змей не является сатанинским, а этот стих представляет собой просто запись вражды между человечеством и змеями (хотя это воспоминание о древнем ханаанском мифе о первобытный морской змей может стоять позади них, хотя и на расстоянии). [32] Но хотя в этом стихе говорится буквально об отношениях человечества со змеями, в нем присутствует и метафорический подтекст: дверь открыта темной силе, и нет обещания победы, а скорее предупреждение о продолжающемся конфликте. [33]

Среди многих других отрывков, отмеченных Папой Пием, были следующие: [28]

Католические марианские провидцы и Успение

1 мая 1950 года Жиль Буур (марианский провидец) сообщил Пию XII предполагаемое сообщение о том, что Дева Мария приказала ему сообщить Папе о догмате Успения Святой Девы Марии. Говорят, что Пий XII просил Бога во время Священного 1950 года о знаке, который мог бы убедить его в том, что догмат Успения Девы Марии действительно был нужен Богу, и когда Жиль передал послание Пию XII, папе сочли это сообщение долгожданным знаком. Через шесть месяцев после частной аудиенции, дарованной Жилю папой, Пий XII сам провозгласил догмат о Вознесении тела и души Пресвятой Девы Марии на Небеса.

Успение против Успения

Успение: бляшка из слоновой кости, конец X — начало XI века ( Музей Клюни )

Некоторые католики считают, что Мария умерла до того, как ее приняли, но они верят, что она чудесным образом воскресла до того, как была принята (морталистическая интерпретация). Другие полагают, что она была вознесена на Небеса в теле, не умерев предварительно (бессмертная интерпретация). [35] [36] Католики могут на законных основаниях придерживаться любого понимания, при этом восточные католики соблюдают праздник как Успение. Представляется, однако, что свидетельств морталистической позиции в католических традициях (литургия, апокрифы, материальная культура) гораздо больше. [37] Стоит также отметить, что св. Папа Иоанн Павел II в своем публичном выступлении выразил морталистическую позицию. [38]

Многие богословы для сравнения отмечают, что в католической церкви Успение определяется догматически, тогда как в восточно-православной традиции Успение определяется не столько догматически, сколько литургически и мистически. Такие различия проистекают из более широкой закономерности в двух традициях, где католические учения часто определяются догматически и авторитетно – отчасти из-за более централизованной структуры Католической церкви – в то время как в восточном православии многие доктрины менее авторитетны. [39]

Латино -католический праздник Успения отмечается 15 августа, а православные и восточные католики празднуют Успение Божией Матери (или Успение Пресвятой Богородицы, засыпание Богородицы) в тот же день, которому предшествует 14-дневный период голодания . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти, что ее тело воскресло после ее смерти и что она телесно была вознесена на небо в ожидании всеобщего воскресения .

Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центрального пункта [Успения]: Святая Дева, как и Ее Сын, претерпела физическую смерть, но тело Ее, как и Его тело, впоследствии было воскрешено из мертвых, и Она была вознесена. на небеса, как в ее теле, так и в ее душе. Она прошла за пределы смерти и суда и полностью живет в Грядущем Веке. Воскрешение Тела... в ее случае было предвидено и уже является совершившимся фактом. Это, однако, не означает, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно другую категорию: ибо все мы надеемся однажды разделить ту же самую славу Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. [40]

Протестантские взгляды

«Успение Марии» , Рубенс , 1626 год.

Взгляды внутри протестантизма различаются: те, кто по богословию ближе к католицизму, иногда верят в телесное предположение, в то время как большинство протестантов этого не делают.

Лютеранские взгляды

Праздник Успения Богородицы сохранился Лютеранской церковью после Реформации . [41] Евангелическо-лютеранское богослужение определяет 15 августа как меньший праздник под названием «Мария, Мать Господа нашего», в то время как в нынешнем лютеранском богослужении он официально называется «Святая Мария, Мать Господа нашего». [41]

Англиканские взгляды

В англиканстве Успение Марии принимается одними, отвергается другими или рассматривается как адиафора («вещь безразличная»). [42] Это учение фактически исчезло из англиканского богослужения в 1549 году, частично вернувшись в англо-католическую традицию в 20 веке под разными названиями. Марианский праздник 15 августа отмечается Англиканской церковью как неспецифический праздник Пресвятой Девы Марии, праздник, который Шотландская епископальная церковь называет просто «Мария-Дева», [43] [44] [45] и в Епископальной церкви США он отмечается как праздник «Святой Марии Богородицы: Матери Господа нашего Иисуса Христа» [46] , в то время как в других англиканских провинциях отмечается праздник Успения Господня [43] – Англиканская церковь Канады. , например, отмечает этот день как «Засыпание Пресвятой Девы Марии». [47]

Англикано -римско-католическая международная комиссия , которая стремится выявить точки соприкосновения между двумя общинами, опубликовала в 2004 году неавторитетную декларацию, предназначенную для изучения и оценки, «Сиэтлское заявление»; в этом «согласованном заявлении» делается вывод, что «учение о Марии в двух определениях Успения и Непорочного Зачатия , понимаемое в рамках библейского образца домостроительства надежды и благодати, можно назвать созвучным учению Священного Писания и древние общие традиции». [48]

Другие протестантские взгляды

Протестантский реформатор Генрих Буллингер верил в Успение Марии. В его полемическом трактате 1539 года против идолопоклонства [49] он выражал веру в то, что священное тело Марии («священное тело») было вознесено на небеса ангелами:

Праздники и связанный с ними период поста

Праздник Успения Богородицы в Новара-ди-Сицилия в августе.

Православные христиане перед праздником Успения Богородицы постятся четырнадцать дней, включая воздержание от половых связей. [52] Пост в Православной Церкви обычно состоит из воздержания от определенных групп продуктов питания; во время Успенского поста в будние дни соблюдается строгий пост, в выходные разрешается вино и масло, а в Преображенский день (6 августа) еще и рыба. [53]

Успение важно для многих христиан, особенно католиков и православных, а также для многих лютеран и англикан, как небесный день рождения Девы Марии (день, когда Мария была принята на Небеса). Вера в ее принятие во славу Небес рассматривается некоторыми христианами как символ обещания, данного Иисусом всем живущим христианам, что они тоже будут приняты в рай. Успение Марии символизируется в Мадонне Флер-де-Лис .

Нынешнее итальянское название праздника Феррагосто , возможно, происходит от латинского названия Feriae Augusti («Праздники императора Августа »), [54] поскольку месяц август получил свое название от императора. Праздник был введен епископом Александрийским Кириллом в V веке. В ходе христианизации он поставил его 15 августа. В середине августа Август трехдневным триумфом отпраздновал свои победы над Марком Антонием и Клеопатрой при Акциуме и Александрии . С тех пор годовщины (а позже только 15 августа) стали государственными праздниками по всей Римской империи. [55]

Торжество Успения 15 августа отмечалось в Восточной Церкви с VI века. Западная церковь приняла эту дату как священный день в память Успения Пресвятой Девы Марии , что указывает на веру в реальное физическое вознесение Ее безгрешной души и нетленного тела на Небеса.

Праздничные дни

Патолео (сладкие рисовые лепешки) являются главным украшением празднования Успения средикатоликов Гоа.

15 августа — общенациональный государственный праздник в Андорре, Австрии, Бельгии, Бурунди, Камеруне, Центральноафриканской Республике, Чили, Республике Конго, Кот-д'Ивуаре, Хорватии, Колумбии, Коста-Рике, Кипре, Восточном Тиморе, Франции, Габон, Греция, Грузия, Гвинейская Республика, Гаити, Италия, Ливан, Лихтенштейн, Литва, Люксембург, Республика Северная Македония, Мадагаскар, Мальта, Маврикий, Республика Молдова, Монако, Черногория (албанские католики), Парагвай, Польша (совпадающие с Днем Войска Польского), Португалия, Румыния, Руанда, Сенегал, Сейшельские острова, Словения, Испания, Сирия, Таити, Того и Вануату; [56] и также находился в Венгрии до 1948 г.

Это также государственный праздник в некоторых частях Германии (части Баварии и Саара ) и Швейцарии (в 14 из 26 кантонов ). В Гватемале ее отмечают в городе Гватемала и городе Санта-Мария-Небай , оба из которых считают ее своей покровительницей . [57] Кроме того, этот день совмещается с Днем матери в Коста-Рике и некоторых частях Бельгии.

Известные католические, православные и восточно-православные страны, в которых Успение является важным праздником, но не признается государством как государственный праздник, включают Чехию , Ирландию , Мексику , Филиппины и Россию . В Болгарии праздник Успения является крупнейшим православным христианским праздником Пресвятой Богородицы. Торжества включают в себя литургии и вотивные приношения. В Варне этот день отмечают крестным ходом святой иконы, концертами и регатами. [58]

Титульная статуя Успения Богородицы, расположенная в базилике Успения Богородицы в Мосте , Мальта . Статуя была создана Сальваторе Димехом в 1868 году и реконструирована в 1947 году Винсентом Апапом.

Во многих местах в честь этого дня проводятся религиозные парады и народные фестивали. В Канаде Успение Пресвятой Богородицы — это Национальный праздник академиков , покровительницей которых она является. Некоторые предприятия закрываются в этот день во франкоязычных частях Нью-Брансуика , Канада. Успения Богородицы также является покровительницей Мальтийских островов , и ее праздник, отмечаемый 15 августа, помимо того, что является государственным праздником на Мальте, также отмечается с большой торжественностью в местных церквях, особенно в семи населенных пунктах, известных как Себа Санта. Мариджиет. Мальтийские населенные пункты, которые празднуют Успение Пресвятой Богородицы, это: Иль- Моста , Иль- Кренди , Хал Киркоп , Хал Гаксак , Иль - Гуджа , Ах Аттард , Л-Имкабба и Виктория . В деревне Прага, штат Техас , проводится фестиваль, во время которого ее население увеличивается примерно с 25 до 5000 человек.

В англиканстве и лютеранстве праздник сейчас часто соблюдается, но без официального использования слова «Успение». В православных церквях, придерживающихся юлианского календаря , праздник Успения Богородицы приходится на 28 августа.

Искусство

Самое раннее известное использование Успения находится на саркофаге в склепе церкви в Сарагосе в Испании, датированном ок.  330 . [19] Успение стало популярной темой в западном христианском искусстве, особенно с 12-го века, и особенно после Реформации , когда оно использовалось для опровержения протестантов и их преуменьшения роли Марии в спасении. [59] Ангелы обычно несут ее на небеса, где она должна быть коронована Христом, в то время как апостолы внизу окружают ее пустую гробницу, глядя вверх с трепетом. [59] Караваджо , «отец» движения барокко , вызвал переполох, изобразив ее в виде разлагающегося трупа, что совершенно противоречит доктрине, пропагандируемой церковью; [60] Более ортодоксальные примеры включают работы Эль Греко , Рубенса , Аннибале Карраччи и Николя Пуссена , последний заменил апостолов путти , бросающими цветы в гробницу. [59]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "Праздник Успения Пресвятой Богородицы". Армянская церковь. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 23 августа 2021 г.
  2. ^ "Munificentissimus Deus (1 ноября 1950 г.) | ПИУС XII" .
  3. ^ Керр 2001, с. 746.
  4. ^ Коллиндж 2012, с. 53.
  5. ^ «Успение Мори». Католический телеграф . 8 августа 2022 г.
  6. ^ Доникейские отцы. Писания отцов вплоть до 325 г. н.э., т. 1, с. 8 р. 594
  7. ^ Албан Батлер, Пол Бернс (1998). Батлер «Жития святых» . ISBN 0860122573 . стр. 140–141 
  8. ^ Уильям Сондерс (1996). «Успение Богородицы». ЭВТН. Архивировано 16 июня 2019 года в Wayback Machine.
  9. ^ Шумейкер, Стивен. «Древние апокрифы Успения и истоки Марианского благочестия: ранние свидетельства Марианского заступничества из поздней древней Палестины (неисправленные корректуры страниц)».
  10. ^ Шумейкер 2002, стр. 18–20.
  11. ^ Шумейкер 2016, с. 24.
  12. ^ abc Шумейкер 2016, с. 25.
  13. ^ Патрик Трулья, «Первородный грех в византийских повествованиях об Успении», Revista Teologica , выпуск 4 (2021): 9 (сноска 30).
  14. ^ Шумейкер 2002, с. 3.
  15. ^ Шумейкер 2002, с. 26.
  16. ^ Шумейкер 2002, стр. 11–12, 26.
  17. ^ ab Шумейкер 2002, с. 14.
  18. ^ Шумейкер, Стивен Дж. (2008). «Епифаний Саламинский, коллиридийцы и рассказы о раннем Успении: культ Богородицы в четвертом веке». Журнал ранних христианских исследований 16 (3): 371–401. ISSN  1086-3184.
  19. ^ ab Zirpolo 2018, с. 213.
  20. ^ Шумейкер 2002, с. 17 и сн 27.
  21. ^ Дженкинс 2015, с. без страниц.
  22. ^ Джон Уортли, «Мощи Марии в Константинополе», Греческие, римские и византийские исследования 45 (2005), стр. 171–187, особенно. 181–182.
  23. ^ ab Warner 2016, с. 91.
  24. ^ Вагнер 2020, с. 95.
  25. ^ О'Кэрролл 2000, с. 56.
  26. ^ Бил и Кэмпбелл, 2015, с. 243.
  27. ^ Шумейкер 2002, с. 12.
  28. ^ ab Miravalle 2006, с. 73.
  29. ^ «Катехизис Католической церкви - IntraText». Папский престол . Проверено 8 февраля 2022 г.
  30. ^ Уильямсон, Питер (2015). Католический христианский комментарий к Священному Писанию: Откровение . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 205–220. ISBN 978-0801036507.
  31. ^ Арнольд 2009, с. 69.
  32. ^ Альтер 1997, с. без страниц.
  33. ^ Голдингей 2020, с. без страниц.
  34. ^ «Успение Богородицы: Библейская поддержка». Университет Дейтона, Огайо.
  35. ^ Книга ответов на вопросы католицизма: 300 наиболее часто задаваемых вопросов Джона Триджилио, Кеннета Бригенти, 2007 ISBN 1402208065, стр. 64 
  36. ^ Шумейкер 2016, с. 201
  37. ↑ Витала, Мацей (16 декабря 2021 г.). «Предложение современной богословской интерпретации смерти как последствия греха». Познаньские Теологические студии . 39 (39): 40–41. дои : 10.14746/pst.2021.39.02 . ISSN  2451-2273.
  38. ^ Иоанн Павел II. «Главная аудиенция 25 июня 1997 г.». www.vatican.va . Проверено 20 мая 2023 г.
  39. ↑ См. «Три проповеди об Успении Богородицы» Иоанна Дамаскина из Средневекового справочника.
  40. ^ Епископ Каллист (Уэр) из Диоклеи, в: Праздничная Минея [Лондон: Фабер и Фабер, 1969], с. 64.
  41. ↑ Аб Бин, Ларри (15 августа 2019 г.). «Праздник Пресвятой Богородицы». Gottesdienst.org . Проверено 27 мая 2021 г. Многие ранние лютеране сохранили праздник Успения в литургическом календаре, признавая его скорее предположением, чем догмой. Однако Папа Пий XII догматизировал эту веру в 1950 году в своем декрете Munificentissimus Dei (так в оригинале), тем самым навязав ее в качестве доктрины католикам. ... Сегодняшний праздник описан в лютеранском богослужебнике как «Св. Мария, Мать Господа нашего».
  42. ^ Уильямс, Пол (2007). стр. 238, 251, цитата: «Там, где англиканские писатели обсуждают доктрину Успения, она либо отвергается, либо считается адиафорой » .
  43. ^ Аб Уильямс, Пол (2007). п. 253, в т.ч. Примечание 54.
  44. ^ Англиканская церковь, официальный сайт: Календарь. По состоянию на 17 июля 2018 г.
  45. ^ Шотландская епископальная церковь, официальный сайт: Календарь и лекционарий. По состоянию на 17 июля 2018 г.
  46. ^ Епископальная церковь. «Святая Мария Богородица: Мать Господа нашего Иисуса Христа». Литургический календарь . Нью-Йорк: Отечественное и зарубежное миссионерское общество, Епископальная церковь. Архивировано из оригинала 17 июля 2018 года . Проверено 17 июля 2018 г.
  47. ^ "Календарь". Молитвенник.ca. п. ix. Архивировано из оригинала 4 ноября 2013 года . Проверено 3 ноября 2013 г.
  48. ^ «Мария: Благодать и надежда во Христе». Ватикан.ва. 26 июня 2000 г. Проверено 3 ноября 2013 г. В Священном Писании нет прямых свидетельств о конце жизни Марии. Однако в некоторых отрывках приводятся примеры того, как те, кто верно следует Божьим целям, попадают в Божье присутствие. Более того, эти отрывки предлагают намеки или частичные аналогии, которые могут пролить свет на тайну вступления Марии во славу.
  49. ^ De origine erroris libri duo [О происхождении ошибки, две книги] [1]. «В De origine erroris in divorum ac simulachrorumcultu он выступал против поклонения святым и иконопоклонства; в De origine erroris in negocio Eucharistiae ac Missae он стремился показать, что католические концепции Евхаристии и отправления Мессы были неправильными. Буллингер опубликовал объединенное издание этих произведений в 4° (Цюрих, 1539 г.), которое было разделено на две книги, согласно темам оригинального произведения».Библиотека финского дворянина, королевского секретаря и попечителя Хенрика Мацсона (ок. 1540–1617) , Терхи Киискинен Хельсинки: Academia Scientarium Fennica (Финская академия наук), 2003, ISBN 978-9514109447 , стр. 175 [2] 
  50. ^ Фрошауэр. De origine erroris , Caput XVI (глава 16), с. 70
  51. ^ Тысяча лиц Девы Марии (1996), Джордж Х. Тавард , ISBN Liturgical Press 978-0814659144 , стр. 109. [3] 
  52. ↑ Мензель, Константинос (14 апреля 2014 г.). «Воздержание от секса является частью поста». Греческий репортер.com . Греческий репортер . Проверено 27 мая 2021 г.
  53. ^ "Сезоны поста | Антиохийская православная архиепархия" .
  54. ^ Пианиджани, Отторино (1907). «Этимологический словарь итальянского языка».
  55. ^ Гибель, Мэрион (1984). Август . Рейнбек в Гамбурге: Ровольт. п. 6. ISBN 3499503271.
  56. ^ Путеводитель по миру Колумбуса , 25-е изд.
  57. ^ Рейланд, Кэтрин. «В небо по улицам Гватемалы: процессии Успения Богородицы». Эмисферика . Архивировано из оригинала 22 декабря 2016 года . Проверено 11 июня 2018 г.
  58. ^ «Успение Богородицы на небо, самый почитаемый летний православный праздник в Болгарии». bnr.bg.​
  59. ^ abc Zirpolo 2018, с. 83.
  60. ^ Зирполо 2018, стр. 213–214.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Успения Богородицы .