Фауст — главный герой классической немецкой легенды , основанной на историческом Иоганна Георге Фаусте ( ок. 1480–1540).
Эрудированный Фауст весьма успешен, но неудовлетворен своей жизнью, что заставляет его на перепутье заключить договор с Дьяволом , обменивая свою душу на безграничные знания и мирские удовольствия. Легенда о Фаусте легла в основу многих литературных, художественных, кинематографических и музыкальных произведений , которые на протяжении веков давали ее новую интерпретацию. «Фауст» и прилагательное « фаустовский » подразумевают принесение в жертву духовных ценностей ради власти, знаний или материальной выгоды. [1]
Фауст ранних книг, а также выросшие из них баллады, драмы, фильмы и кукольные пьесы безвозвратно проклят, потому что он предпочитает человеческое знание божественному: «Он положил Священное Писание за дверь и под скамейке, отказался называться доктором богословия , но предпочел называться доктором медицины ». [2] Пьесы и комический кукольный театр, основанные на этой легенде, были популярны по всей Германии в 16 веке, часто сводя Фауста и Мефистофеля к фигурам вульгарного веселья. Эта история была популяризирована в Англии Кристофером Марло , который дал ей классическую трактовку в своей пьесе « Трагическая история доктора Фауста» ( ок. 1592 ). [3] В переработке этой истории Гете более двухсот лет спустя Фауст становится неудовлетворенным интеллектуалом, который жаждет в своей жизни «больше, чем земная еда и питье».
Фауст недоволен своей жизнью учёного и впадает в депрессию. После попытки покончить с собой он призывает Дьявола к дальнейшим знаниям и магическим силам, с помощью которых можно предаваться всем удовольствиям и знаниям мира. В ответ появляется представитель Дьявола — Мефистофель . Он заключает сделку с Фаустом: Мефистофель будет служить Фаусту своими магическими силами определенное количество лет, но в конце срока Дьявол заберет душу Фауста, и Фауст окажется в вечном рабстве.
В течение срока сделки Фауст по-разному использует Мефистофеля. В драме Гете и во многих последующих версиях этой истории Мефистофель помогает Фаусту соблазнить красивую и невинную молодую женщину, обычно по имени Гретхен, жизнь которой в конечном итоге разрушается, когда она рожает внебрачного сына Фауста. Осознав этот нечестивый поступок, она топит ребенка и приговаривается к смертной казни за убийство. Однако невиновность Гретхен в конце концов спасает ее, и она попадает на Небеса . В интерпретации Гете Фауст спасается Богом благодаря своему постоянному стремлению — в сочетании с мольбами Гретхен к Богу в образе вечной женственности . Однако в ранних сказках Фауст безвозвратно испорчен и считает, что его грехи не могут быть прощены; когда срок заканчивается, Дьявол уносит его в ад .
Сказка о Фаусте во многом схожа с легендой о Теофиле , записанной в произведении писателя XIII века Готье де Коэнси «Чудеса де ла Сент-Вьерж » . Здесь святой заключает сделку с хранителем адского мира, но по милости Пресвятой Девы его спасают от выплаты долга обществу . [4] Изображение сцены, в которой он подчиняется Дьяволу, появляется на северном тимпане Собора Парижской Богоматери . [5]
Происхождение имени и личности Фауста остается неясным. [ сомнительно ] В Historia Brittonum Фауст является потомком кровосмесительного брака между королем Вортигерном и собственной дочерью Вортигерна. [6]
Персонаж якобы основан на Иоганне Георге Фаусте (ок. 1480–1540), маге и алхимике , вероятно, из Книттлингена , Вюртемберг , получившем степень богословия в Гейдельбергском университете в 1509 году, но легендарный Фауст также был связан с Иоганном Фустом. (ок. 1400–1466), делового партнера Иоганна Гутенберга , [7] что предполагает, что Фуст является одним из многочисленных источников истории Фауста. [8] Такие ученые, как Фрэнк Барон [9] и Лео Рюикби [10], оспаривают многие из этих [ каких? ] предыдущие предположения. [ нужны разъяснения ]
Персонаж польского фольклора по имени Пан Твардовский (сэр Твардовский на английском языке) имеет сходство с Фаустом. Польская история, судя по всему, возникла примерно в то же время, что и ее немецкая версия, однако неясно, имеют ли эти две сказки общее происхождение или повлияли друг на друга. Исторический Иоганн Георг Фауст какое-то время учился в Кракове и, возможно, послужил источником вдохновения для персонажа польской легенды. [11]
Первым известным печатным источником легенды о Фаусте является небольшой сборник под названием « История фон Д. Иоганна Фаустена» , опубликованный в 1587 году. Книга переиздавалась и заимствовалась на протяжении всего XVI века. Другие подобные книги того периода включают:
Книга «Фауст» 1725 года была широко распространена, и ее также читал молодой Гете.
Связанные рассказы о пакте между человеком и Дьяволом включают пьесы «Марикен ван Ньюмеген » (голландский, начало 16 века, автор неизвестен), «Ценодокс » (немецкий, начало 17 века, автор Якоб Бидерманн ) и «Графиня Кэтлин» (считается ирландская легенда неизвестного происхождения). некоторые взяты из французской пьесы Les Marchands d'âmes ).
Штауфен , город на крайнем юго-западе Германии, утверждает, что именно здесь умер Фауст ( ок. 1540 г. ); изображения появляются на зданиях и т. д. Единственным историческим источником этой традиции является отрывок из « Хроники графена фон Циммерна» , написанный ок. 1565 г. , 25 лет после предполагаемой смерти Фауста. Эти хроники обычно считаются достоверными, и в 16 веке между лордами Штауфеном и графами Циммерна в соседнем Донауэшингене еще существовали семейные связи. [12]
В оригинальном рассказе Кристофера Марлоу Виттенбург, где учился Фауст, также был написан как Вертенберге. Это привело к некоторым предположениям относительно того, где именно происходит действие его истории. Некоторые ученые предполагают герцогство Вюртембергское ; другие предполагают намек на Кембридж Марлоу (Gill, 2008, стр. 5).
Ранняя книга «Фауст », находившаяся в обращении в северной Германии, попала в Англию, где в 1592 году был опубликован английский перевод « История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Иона Фауста», приписываемый некоему «П.Ф., Гент[ леман]». Кристофер Марлоу использовал это произведение как основу для своей более амбициозной пьесы « Трагическая история доктора Фауста» (опубликованной около 1604 года ). Марлоу также позаимствовал из «Книги мучеников » Джона Фокса разговоры между Папой Адрианом VI и его соперником.
.png/1280px-Page_004_(Faust,_1925).png)
Другой важной версией легенды является пьеса «Фауст» , написанная немецким писателем Иоганном Вольфгангом фон Гете . Первая часть, более тесно связанная с более ранней легендой, была опубликована в 1808 году, вторая — посмертно в 1832 году.
«Фауст » Гете усложняет простую христианскую мораль оригинальной легенды. Гибрид пьесы и развернутой поэмы, двухчастная « драма » Гете эпична по своим масштабам. В нем собраны ссылки из христианской, средневековой, римской , восточной и эллинской поэзии, философии и литературы.
Составление и уточнение собственной версии легенды Гете занимали его время от времени более шестидесяти лет. Окончательная версия, опубликованная после его смерти, признана великим произведением немецкой литературы.
История касается судьбы Фауста в его поисках истинной сущности жизни (« was die Welt im Innersten zusammenhält »). Разочарованный обучением и ограниченностью своих знаний, силы и удовольствия от жизни, он привлекает внимание Дьявола (в лице Мефистофеля), который заключает пари с Фаустом, что тот сможет его удовлетворить. Фауст сопротивляется, полагая, что этого никогда не произойдет. В этом существенное различие между «Фаустом» Гете и «Фаустом» Марло; Фауст не тот, кто предлагает заключить пари.
В первой части Мефистофель проводит Фауста через переживания, кульминацией которых становятся похотливые отношения с Гретхен, невинной молодой женщиной. Гретхен и ее семья уничтожены обманами Мефистофеля и желаниями Фауста. Первая часть истории заканчивается для Фауста трагедией: Гретхен спасается, но Фаусту остается горевать от стыда.
Вторая часть начинается с того, что духи земли прощают Фауста (и остальную часть человечества) и переходит в аллегорическую поэзию. Фауст и его Дьявол проходят и манипулируют миром политики и миром классических богов и встречаются с Еленой Троянской (олицетворением красоты). Наконец, в ожидании того, что он укротил силы войны и природы и создал место для жизни свободных людей, Фауст счастлив и умирает.
Мефистофель пытается захватить душу Фауста, когда он умирает после этого момента счастья, но расстраивается и приходит в ярость, когда ангелы вмешиваются по милости Божией. Хотя эта благодать «безвозмездна» и не оправдывает частые ошибки Фауста с Мефистофелем, ангелы заявляют, что эта благодать может произойти только благодаря бесконечным усилиям Фауста и благодаря заступничеству прощающей Гретхен. В финальной сцене душа Фауста переносится на Небеса в присутствии Бога благодаря заступничеству «Девы, Матери, Королевы… Доброй Богини навеки… Вечной Женственности». [13] Таким образом, женщина одерживает победу над Мефистофелем, который после смерти Фауста настаивал на том, чтобы его отправили в «Вечную Пустоту».
« Фауст » Гете — подлинно классическое произведение, но идея — это историческая идея, и, следовательно, в каждой заметной исторической эпохе будет свой Фауст.
Сёрен Кьеркегор , «Или/или» , Непосредственные стадии эротики
Книга Томаса Манна « Доктор Фауст: Das Leben des deutschen Tonsetzers Adrian Leverkühn, erzählt von einem Freunde» 1947 года адаптирует легенду о Фаусте к контексту 20-го века, документируя жизнь вымышленного композитора Адриана Леверкюна как аналог и воплощение истории начала 20-го века. Германии и Европы. Талантливый Леверкюн, заразившись венерической болезнью во время посещения борделя, заключает договор с персонажем-мефистофелем, который дарует ему 24 года блестящего творчества и успеха как композитора. Он создает произведения все большей красоты, вызывающие всеобщее признание, даже когда физическая болезнь начинает развращать его тело. В 1930 году, представляя свой последний шедевр (« Плач доктора Фауста »), он признается в заключенном им договоре: безумие и сифилис теперь одолевают его, и он переживает медленный и полный крах вплоть до своей смерти в 1940 году. физический коллапс и деградация отнесены к периоду подъема нацизма в Германии, а судьба Леверкюна показана как судьба души Германии.
Рассказ Стивена Винсента Бенета « Дьявол и Дэниел Вебстер », опубликованный в 1937 году, представляет собой пересказ сказки о Фаусте, основанный на рассказе « Дьявол и Том Уокер », написанном Вашингтоном Ирвингом . Версия истории Бенета сосредоточена на фермере из Нью-Гэмпшира по имени Джабез Стоун, которого, страдающего от бесконечных неудач, приближается дьявол под именем мистера Скретча , который предлагает ему семь лет процветания в обмен на его душу. Джабеза Стоуна в конечном итоге защищает Дэниел Вебстер , вымышленная версия известного адвоката и оратора, перед судьей и присяжными проклятых, и его дело выиграно. Он был адаптирован в 1941 году как фильм « Дьявол и Дэниел Вебстер » с Уолтером Хьюстоном в роли дьявола, Джеймсом Крейгом в роли Джабеза и Эдвардом Арнольдом в роли Вебстера. В 2007 году он был переделан как «Ярлык к счастью» с Алеком Болдуином в роли Джабеза, Энтони Хопкинсом в роли Вебстера и Дженнифер Лав Хьюитт в роли Дьявола.
Ф.В.Мурнау , режиссер классического фильма «Носферату» , снял немую версию « Фауста» , премьера которой состоялась в 1926 году. В фильме Мурнау использовались спецэффекты, замечательные для той эпохи. [18] В одной из сцен Мефисто возвышается над городом, широко раскинув темные крылья, словно туман скатывается, принося чуму. В другом расширенном монтажном эпизоде Фауст, восседающий позади Мефисто, мчится по небесам, а изображение камеры эффектно проносится через быстро меняющийся панорамный фон, проходит мимо заснеженных гор, высоких мысов, скал и водопадов.
В версии сказки Мурнау стареющий бородатый ученый и алхимик разочарован ощутимой неудачей своего предполагаемого лекарства от чумы, поразившей его город. Фауст отказывается от своих многолетних тяжелых трудов и занятий алхимией. В отчаянии он тащит все свои переплетенные тома охапками на растущий костер, намереваясь сжечь их. Однако ветер переворачивает несколько каббалистических листов, и взгляд Фауста привлекает одна из страниц книги. В их словах содержится рецепт, как призвать ужасные темные силы.
Фауст прислушивается к этим рецептам и начинает применять мистические протоколы: на холме, в одиночестве, вызывая Мефисто, определенные силы начинают собираться, и Фауст в состоянии нарастающего трепета колеблется и начинает отступать; он убегает по извилистой тропе, возвращаясь в свои учебные комнаты. Однако во время пауз во время этого отступления он встречает вновь появляющуюся фигуру. Каждый раз он снимает шляпу — в знак приветствия Мефисто, противостоящего ему. Мефисто преодолевает нежелание Фауста подписать длительный обязательный договор, предлагая Фаусту примерить эти силы всего на один день и без обязательств на более длительные сроки. В конце этого дня, когда пески двадцати четырех часов истекли, после того как Фауст вернулся к молодости и, с помощью своего слуги Мефисто, украл красивую женщину с ее свадебного пира, Фауст настолько искушен, что соглашается. подписать договор на вечность (то есть, когда со временем истечет его время). В конце концов Фаусту наскучивает погоня за удовольствиями, и он возвращается домой, где влюбляется в красивую и невинную Гретхен. Его порча (активированная или воплощенная через формы Мефисто) в конечном итоге разрушает их жизни, хотя в конце концов все еще есть шанс на искупление.
Сходства с «Фаустом» Гете включают классическую историю о человеке, который продал свою душу Дьяволу, того же Мефисто, заключающего пари с ангелом, чтобы испортить душу Фауста, чуму, посланную Мефистоном в маленький городок Фауста, и знакомый захватывающий сюжет с Фаустом, неспособным чтобы найти лекарство от чумы, и поэтому обратился к Мефисто, отрекаясь как от Бога, ангела, так и от науки.
Фильмы, вышедшие после 1945 года.
Пьеса Кристофера Марлоу много раз транслировалась по радио, в том числе:
Пятисерийная адаптация Мартина Дженкинса в инсценировке Джонатана Холлоуэя транслировалась в рамках 15-минутного театра BBC Radio 4 18–22 февраля 2008 года. В актерский состав входили Джулиан Райнд-Татт в роли Фауста, Марк Гэтисс в роли Мефистофеля, Том Так в роли Вагнер, Жасмин Гай в роли Гретхен/Демона и Пиппа Хейвуд в роли Марты.
Легенда о Фаусте легла в основу нескольких крупных опер: более полный список можно найти на сайте « Произведения по мотивам Фауста».
Фауст вдохновил на создание крупных музыкальных произведений в других формах:
Психодинамическая терапия использует идею фаустовской сделки для объяснения защитных механизмов , обычно укорененных в детстве, которые жертвуют элементами себя ради некоторой формы психологического выживания. Для невротика отказ от своего подлинного чувствующего «я» в пользу ложного «я» , более податливого для опекунов, может предложить жизнеспособную форму жизни, но за счет своих истинных эмоций и аффектов. [35] Для психотика фаустовская сделка со всемогущим «я» может предложить воображаемое убежище психического убежища ценой жизни в нереальности. [36]
