Ханна Арендт ( / ˈ ɛər ə n t , ˈ ɑːr -/ , [9] [10] США также / ə ˈ r ɛ n t / ; [11] немецкий: [ˌhana ˈaːʁənt] ;[12]урождённаяЙоханна Арендт; 14 октября 1906 г. – 4 декабря 1975 г.) была немецко-американским историком и философом. Она была одним из самых влиятельныхполитических теоретиков20-го века.[5][13][14]
Ее работы охватывают широкий спектр тем, но она наиболее известна теми, которые касаются природы богатства , власти и зла , а также политики, прямой демократии , власти , традиций и тоталитаризма . Ее также помнят по спорам вокруг суда над Адольфом Эйхманом , по ее попытке объяснить, как обычные люди становятся актерами в тоталитарных системах, что некоторые считали апологией , и по фразе « банальность зла ». Ее имя появляется в названиях журналов, школ , научных премий , гуманитарных премий , аналитических центров и улиц; появляется на марках и памятниках; и прикреплено к другим культурным и институциональным маркерам, которые увековечивают ее мысли.
Ханна Арендт родилась в еврейской семье в Линдене (ныне район Ганновера , Германия) в 1906 году. Когда ей было три года, ее семья переехала в столицу Восточной Пруссии Кёнигсберг, чтобы позаботиться о здоровье ее отца. Пауль Арендт в юности заразился сифилисом , но, как считалось, находился в стадии ремиссии, когда родилась Арендт. Он умер, когда ей было семь лет. Арендт воспитывалась в политически прогрессивной, светской семье, ее мать была ярой социал-демократкой . После окончания средней школы в Берлине Арендт училась в Марбургском университете у Мартина Хайдеггера , с которым у нее завязался роман, начавшийся, когда она была его студенткой. [15] Она получила докторскую степень по философии в Гейдельбергском университете в 1929 году. Ее диссертация называлась « Любовь и святой Августин» , а ее руководителем был философ- экзистенциалист Карл Ясперс .
Ханна Арендт вышла замуж за Гюнтера Штерна в 1929 году, но вскоре начала сталкиваться с растущим антисемитизмом в нацистской Германии 1930-х годов . В 1933 году, когда к власти пришел Адольф Гитлер , Арендт была арестована и ненадолго заключена в тюрьму гестапо за проведение незаконных исследований в области антисемитизма. После освобождения она бежала из Германии, жила в Чехословакии и Швейцарии, прежде чем поселиться в Париже. Там она работала в организации «Молодежная алиа» , помогая молодым евреям эмигрировать в британскую подмандатную Палестину . В 1937 году ее лишили немецкого гражданства. Разведясь со Штерном в том же году, она вышла замуж за Генриха Блюхера в 1940 году. Когда Германия вторглась во Францию, она была задержана французами как иностранка . Она сбежала и добралась до Соединенных Штатов в 1941 году через Португалию. Она поселилась в Нью-Йорке, который оставался ее основным местом жительства до конца ее жизни. Она стала писателем и редактором и работала в Jewish Cultural Reconstruction , став гражданкой Америки в 1950 году. С публикацией « Истоков тоталитаризма» в 1951 году за ней закрепилась репутация мыслителя и писателя, и последовал ряд работ. Среди них были книги «Состояние человека» в 1958 году, а также «Эйхман в Иерусалиме» и «О революции» в 1963 году. Она преподавала во многих американских университетах, отказываясь от назначений на постоянную должность . Она внезапно умерла от сердечного приступа в 1975 году в возрасте 69 лет, оставив свою последнюю работу « Жизнь разума » незавершенной.
Ханна Арендт родилась под именем Иоганна Арендт [16] [17] в 1906 году в эпоху Вильгельма . Ее светская и образованная еврейская семья жила в комфорте в Линдене , Пруссия (ныне часть Ганновера ). Они были торговцами русского происхождения из Кёнигсберга . [a] Ее дедушка и бабушка были членами реформистской еврейской общины. Ее дед по отцовской линии, Макс Арендт , был известным бизнесменом, местным политиком [18] и лидером еврейской общины Кёнигсберга, членом Центральной организации немецких граждан иудейской веры ( Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens ). Как и другие члены Centralverein, он в первую очередь считал себя немцем, осуждая сионистскую деятельность, включая Курта Блюменфельда , частого гостя и позже одного из наставников Ханны. Ее лучшая подруга на всю жизнь, Энн Мендельсон, также была связана с династией философов и музыкантов. Из детей Макса Арендта, Пол Арендт был инженером, а Генриетта Арендт — полицейским и социальным работником. [19] [20]
Ханна была единственным ребенком Пола и Марты Арендт (урожденной Кон), которые поженились 11 апреля 1902 года. Она была названа в честь своей бабушки по отцовской линии. [21] [22] Коны изначально приехали в Кенигсберг из соседней русской территории Литвы в 1852 году, как беженцы от антисемитизма, и зарабатывали на жизнь импортерами чая, JN Cohn & Company была крупнейшим бизнесом в городе. Арендты приехали в Германию из России столетием ранее. [23] [24] В большой семье Ханны было гораздо больше женщин, которые разделили потерю мужей и детей. Родители Ханны были более образованными и политически более левыми, чем ее бабушка и дедушка. Молодая пара была социал-демократами , [16] а не немецкими демократами , которых поддерживало большинство их современников. Пауль Арендт получил образование в Альбертине ( университет Кенигсберга ). Хотя он работал инженером, он гордился своей любовью к классике , и Ханна погрузилась в большую библиотеку. Марта Кон, музыкант, училась три года в Париже. [20]
В первые четыре года своего брака Арендты жили в Берлине и поддерживали социалистический журнал Socialist Monthly Bulletins ( Sozialistische Monatshefte ). [b] [25] На момент рождения Ханны Пауль Арендт работал в электротехнической фирме в Линдене, и они жили в каркасном доме на рыночной площади ( Marktplatz ). [26] Они переехали обратно в Кёнигсберг в 1909 году из-за ухудшающегося здоровья Пауля. [7] [27] Он страдал хроническим сифилисом и был помещен в психиатрическую больницу Кёнигсберга в 1911 году. В течение многих лет после этого Ханне приходилось ежегодно проходить тесты WR на врожденный сифилис. [28] Он умер 30 октября 1913 года, когда Ханне было семь лет, оставив ее мать воспитывать ее. [21] [29] Они жили в доме дедушки Ханны на Тиргартенштрассе 6, зеленой жилой улице, прилегающей к Кёнигсбергскому Тиргартену , в преимущественно еврейском районе Хуфен . [30] Хотя родители Ханны были нерелигиозными, они с радостью разрешили Максу Арендту отвести Ханну в реформистскую синагогу. Она также получила религиозное наставление от раввина Германа Фогельштейна, который приходил в ее школу для этой цели. [c] Ее семья вращалась в кругах, включавших многих интеллектуалов и профессионалов. Это был социальный круг высоких стандартов и идеалов. Как она вспоминала об этом: [31]
Мое раннее интеллектуальное формирование проходило в атмосфере, где никто не уделял особого внимания вопросам морали; нас воспитывали в предположении: Das Moralische versteht sich von selbst , нравственное поведение — это нечто само собой разумеющееся.
Это время было особенно благоприятным периодом для еврейской общины в Кёнигсберге, важном центре Хаскалы ( еврейского Просвещения). [32] [33] Семья Арендт была полностью ассимилирована («германизирована») [34], и позже она вспоминала: «У нас, в Германии, слово «ассимиляция» получило «глубокое» философское значение. Вы вряд ли можете себе представить, насколько серьезно мы к этому относились». [35] Несмотря на эти условия, еврейское население не имело полных прав гражданства, и хотя антисемитизм не был явным, он не отсутствовал. [36] Арендт пришла к отрицательному определению своей еврейской идентичности после того, как столкнулась с открытым антисемитизмом во взрослом возрасте. [35] Она во многом отождествила себя с Рахель Варнхаген , прусской светской львицей [29], которая отчаянно хотела ассимилироваться в немецкой культуре, но была отвергнута, потому что родилась еврейкой. [35] Арендт позже сказала о Варнхаген, что она была «моей самой близкой подругой, к сожалению, умершей сто лет назад». [35] [d]
В последние два года Первой мировой войны мать Ханны организовала социал-демократические дискуссионные группы и стала последовательницей Розы Люксембург , когда по всей Германии вспыхнули социалистические восстания . [25] [38] Сочинения Люксембург позже повлияли на политическое мышление Ханны. В 1920 году Марта Кон вышла замуж за Мартина Бирвальда, торговца скобяными изделиями и вдовца, прожившего четыре года, и они переехали в его дом, расположенный в двух кварталах от дома, на Бусольдштрассе, 6, [39] [40] обеспечив Ханне улучшенную социальную и финансовую безопасность. Ханне было 14 лет, и у нее появились две старшие сводные сестры, Клара и Ева. [39]
Мать Ханны Арендт, считавшая себя прогрессивной , воспитывала свою дочь в строгом гетеанском духе. Среди прочего это включало чтение полного собрания сочинений Гете, которое можно резюмировать как Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (И в чем же заключается твой долг? Требования дня). [e] Гете тогда считался главным наставником Bildung (образования), сознательного формирования ума, тела и духа. Ключевыми элементами считались самодисциплина, конструктивное направление страсти, отречение и ответственность за других. Прогресс развития Ханны ( Entwicklung ) был тщательно задокументирован ее матерью в книге, которую она назвала Unser Kind (Наш ребенок), сравнивая ее с эталоном того, что тогда считалось normale Entwicklung («нормальное развитие»). [41]
Арендт посещала детский сад с 1910 года, где ее раннее развитие произвело впечатление на ее учителей, и в августе 1913 года она поступила в школу Ситних в Кёнигсберге (Хуфен-Оберлизеум) на Банштрассе, [42] но ее обучение там было прервано началом Первой мировой войны, заставив семью временно бежать в Берлин 23 августа 1914 года перед лицом наступающей русской армии. [43] Там они жили с младшей сестрой ее матери, Маргарет Фюрст, и ее тремя детьми, в то время как Ханна посещала женскую школу- лицей в Берлине-Шарлоттенбурге . Через десять недель, когда Кёнигсбергу, казалось, больше не угрожала опасность, Арендты смогли вернуться, [43] где они провели оставшиеся военные годы в доме ее деда. Арендт продолжила свое раннее развитие, изучая древнегреческий язык в детстве, [44] сочиняя стихи в подростковом возрасте, [45] и основав Graecae (группу чтения для изучения классической литературы) и философский клуб в своей школе. Она была яростно независима в своем обучении и была ненасытной читательницей, [f] поглощая французскую и немецкую литературу и поэзию (отдавая много сердцу) и философию. К 14 годам она прочитала Кьеркегора , «Psychologie der Weltanschauungen » Ясперса и « Kritik der reinen Vernunft » Канта ( Критику чистого разума ). Кант, родным городом которого также был Кёнигсберг, оказал важное влияние на ее мышление, и именно Кант написал о Кёнигсберге, что «такой город является правильным местом для получения знаний о людях и мире, даже не путешествуя». [47] [48]
Арендт посещала Königin-Luise-Schule для получения среднего образования, женскую гимназию на Ландхофмайстерштрассе. [49] Большинство ее друзей в школе были одаренными детьми из еврейских семей профессионалов, как правило, старше ее, и продолжали обучение в университете. Среди них был Эрнст Грумах, который познакомил ее со своей девушкой, Анной Мендельсон, [g] которая стала ее другом на всю жизнь. Когда Анна уехала, Эрнст стал первым романтическим партнером Арендт. [h]
Арендт была исключена из Luise-Schule в 1922 году в возрасте 15 лет за организацию бойкота учителя, который оскорбил ее. Ее мать отправила ее в Берлин к друзьям семьи социал-демократов. Она жила в студенческом общежитии и посещала курсы в Берлинском университете (1922–1923), включая классику и христианское богословие у Романо Гуардини . Она успешно сдала вступительный экзамен ( Abitur ) в Марбургский университет , где Эрнст Грумах учился у Мартина Хайдеггера (назначенного профессором в 1923 году). Ее мать наняла частного репетитора, и ее тетя Фрида Арендт, учительница, также помогала, в то время как муж Фриды Эрнст Арон оказывал финансовую помощь в оплате обучения. [52]
В Берлине Гуардини познакомил ее с Кьеркегором, и она решила сделать теологию своей основной областью. [48] В Марбурге (1924–1926) она изучала классические языки, немецкую литературу, протестантскую теологию у Рудольфа Бультмана и философию у Николая Гартмана и Хайдеггера. [53] Она прибыла осенью в разгар интеллектуальной революции, возглавляемой молодым Хайдеггером, которым она восхищалась, описывая его как «скрытого короля, [который] правил в сфере мышления». [54] [55]
Хайдеггер откололся от интеллектуального движения, начатого Эдмундом Гуссерлем , чьим ассистентом он был в университете Фрайбурга до приезда в Марбург. [56] Это был период, когда Хайдеггер готовил свои лекции о Канте, которые он разовьет во второй части своих Sein und Zeit (Бытие и время) в 1927 году и Kant und das Problem der Metaphysik (Кант и проблема метафизики ) (1929). На своих занятиях он и его студенты боролись со значением « Бытия », поскольку они изучали софистскую концепцию истины Аристотеля и Платона , которой Хайдеггер противопоставлял досократический термин ἀλήθεια . [56] Много лет спустя Арендт описывала эти занятия, как люди приходили в Марбург, чтобы послушать его, и как, прежде всего, он передавал идею Denken («мышления») как деятельности, которую она квалифицировала как «страстное мышление». [57]
Арендт была беспокойной, не находя своих занятий ни эмоционально, ни интеллектуально удовлетворяющими. Она была готова к страсти, закончив свою поэму Trost (Утешение, 1923) строками: [58]
Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das bloße Bestehen.
(Часы идут.
Дни идут.
Остается одно достижение:
просто быть живым.)
Ее встреча с Хайдеггером представляла собой драматический отход от прошлого. Он был красив, гениален, романтичен и учил, что мышление и «жизнеспособность» — это одно и то же. [59] Затем 18-летняя Арендт начала длительные романтические отношения с 35-летним Хайдеггером, [60] который был женат и имел двух маленьких сыновей. [i] [56] Позже Арендт столкнулась с критикой за это из-за поддержки Хайдеггером нацистской партии после его избрания ректором Фрайбургского университета в 1933 году. Тем не менее, он оставался одним из самых глубоких влияний на ее мышление, [61] и позже он рассказывал, что она была вдохновением для его работы о страстном мышлении в те дни. Они договорились держать подробности отношений в секрете, сохраняя при этом свои письма. [62] Отношения были неизвестны, пока в 1982 году не появилась биография Арендт, написанная Элизабет Янг-Брюль . На момент публикации Арендт и Хайдеггер уже умерли, но жена Хайдеггера, Эльфрида, была еще жива. Об этом романе не было широко известно до 1995 года, когда Эльжбета Эттингер получила доступ к запечатанной переписке [63] и опубликовала спорный отчет, который был использован недоброжелателями Арендт, чтобы поставить под сомнение ее честность. Этот отчет, [j] вызвавший скандал, был впоследствии опровергнут. [65] [66] [64]
В Марбурге Арендт жила на Лютерштрассе, 4. [67] Среди ее друзей был Ганс Йонас , еврейский одноклассник. Другим однокурсником Хайдеггера был друг Йонаса, еврейский философ Гюнтер Зигмунд Штерн , который позже стал ее первым мужем. [68] Штерн закончил свою докторскую диссертацию у Эдмунда Гуссерля во Фрайбурге и теперь работал над своей докторской диссертацией у Хайдеггера, но Арендт, связанная с Хайдеггером, в то время мало обращала на него внимания. [69]
Летом 1925 года, находясь дома в Кёнигсберге, Арендт написала свою единственную автобиографическую пьесу Die Schatten (Тени), «описание себя» [70] [71], адресованное Хайдеггеру. [k] [73] В этом эссе, полном тоски и хайдеггеровского языка , она раскрывает свою неуверенность, связанную со своей женственностью и еврейством, абстрактно описывая ее в третьем лице. [l] Она описывает состояние « Fremdheit » (отчуждения), с одной стороны, резкую потерю юности и невинности, с другой — « Absonderlichkeit » (странность), нахождение замечательного в банальном. [74] В своем подробном описании боли своего детства и тоски по защите она показывает свои уязвимые места и то, как ее любовь к Хайдеггеру освободила ее и снова наполнила ее мир цветом и тайной. Она называет свои отношения с Хайдеггером « Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges » («непоколебимая преданность уникальному человеку»). [35] [75] [76] Этот период интенсивного самоанализа был также одним из самых продуктивных в ее поэтическом творчестве, [77] например, « In sich versunken» («Потерянные в самосозерцании»). [78]
После года в Марбурге Арендт провела семестр во Фрайбурге, посещая лекции Гуссерля. [5] В 1926 году она переехала в Гейдельбергский университет , завершив диссертацию в 1929 году под руководством Карла Ясперса. [38] Ясперс, друг Хайдеггера, был другой ведущей фигурой тогда новой и революционной экзистенцфилософии . [44] Ее диссертация называлась « Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen Interpretation» (О концепции любви в учении святого Августина : Попытка философской интерпретации). [79] Она оставалась другом Ясперса и его жены Гертруды Майер на протяжении всей жизни, развивая с ним глубокие интеллектуальные отношения. [80] В Гейдельберге в круг ее друзей входил Ганс Йонас, который также переехал из Марбурга, чтобы изучать Августина , работая над его Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930), [м] а также группа из трех молодых философов: Карл Франкенштейн , Эрих Нойман и Эрвин Лёвенсон. [81] Другими друзьями и учениками Ясперса были лингвисты Бенно фон Визе и Гуго Фридрих (на фото с Ханной ниже), с которыми она посещала лекции Фридриха Гундольфа по предложению Ясперса и которые пробудили в ней интерес к немецкому романтизму . На одной из лекций она также познакомилась с Куртом Блюменфельдом , который познакомил ее с еврейской политикой. В Гейдельберге она жила в старом городе ( Альтштадт ) недалеко от замка , по адресу Шлоссберг, 16. Дом был снесен в 1960-х годах, но на одной из оставшихся стен висит мемориальная доска, увековечивающая ее пребывание там. [82]
Завершив диссертацию, Арендт обратилась к своей Habilitationsschrift , изначально посвященной немецкому романтизму, [83] а затем к академической преподавательской карьере. Однако 1929 год был также годом Депрессии и конца золотых лет ( Goldene Zwanziger ) Веймарской республики , которая становилась все более нестабильной в течение оставшихся четырех лет. У Арендт, как еврейки, было мало шансов получить академическую должность в Германии. [84] Тем не менее, она завершила большую часть работы, прежде чем была вынуждена покинуть Германию. [85]
В 1929 году Арендт снова встретилась с Гюнтером Штерном, на этот раз в Берлине на новогоднем балу-маскараде, [86] и завязала с ним отношения. [n] [38] [68] В течение месяца она переехала к нему в однокомнатную студию, которую он делил с танцевальной школой в Берлин-Халензее . Затем они переехали на Меркурштрассе 3, Новавес, [87] в Потсдаме [88] и поженились там 26 сентября. [o] [90] У них было много общего, и брак приветствовали обе пары родителей. [69] Летом Ханна Арендт успешно подала заявку в Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft на грант для поддержки ее Habilitation , которую поддержали Хайдеггер и Ясперс, среди прочих, и в то же время, с помощью Гюнтера, работала над исправлениями, чтобы опубликовать свою диссертацию. [91]
После того, как Арендт и Штерн поженились, они начали два года того, что Кристиан Дрис называет Wanderjahre ( годы странствий) с в конечном итоге бесплодной целью добиться того, чтобы Штерн был принят на академическую должность. [92] Они жили некоторое время в Древице, [93] южном районе Потсдама, прежде чем переехать в Гейдельберг, где они жили с Ясперами. После Гейдельберга, где Штерн закончил первый черновик своей докторской диссертации, они двое переехали во Франкфурт, где Штерн надеялся закончить свою работу. Там Арендт участвовала в интеллектуальной жизни университета, посещая лекции Карла Мангейма и Пауля Тиллиха , среди прочих. [94] Пара сотрудничала интеллектуально, написав вместе статью [95] о «Дуинских элегиях » Рильке (1923) [96] и оба рецензируя «Идеологию и утопию» Мангейма (1929). [97] Последнее было единственным вкладом Арендт в социологию. [68] [69] [98] В своей трактовке Мангейма и Рильке Арендт нашла любовь трансцендентным принципом «Поскольку в этом упорядоченном мире нет истинной трансцендентности, невозможно превзойти мир, а только достичь более высоких рангов». [p] В Рильке она увидела светского Августина последних дней, описывая « Элегии» как letzten literarischen Form religiösen Dokumentes (высшую форму религиозного документа). Позже она обнаружит ограничения трансцендентной любви в объяснении исторических событий, которые подтолкнули ее к политическим действиям. [99] Еще одной темой Рильке, которую она разовьет, было отчаяние от того, что ее не услышат. Размышляя над вступительными строками Рильке, которые она поместила в качестве эпиграммы в начале их эссе
Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
(Кто, если бы я закричал, услышал бы меня среди ангельских чинов?)
Арендт и Стерн начинают с утверждения: [100]
Парадоксальная, двусмысленная и отчаянная ситуация, с точки зрения которой только и могут быть поняты « Дуинские элегии», имеет две характеристики: отсутствие эха и осознание тщетности. Сознательный отказ от требования быть услышанным, отчаяние от невозможности быть услышанным и, наконец, потребность говорить даже без ответа — вот истинные причины темноты, резкости и напряженности стиля, в котором поэзия указывает на свои собственные возможности и свою волю к формированию [q]
Арендт также опубликовала статью об Августине (354–430) в Frankfurter Zeitung [101] , чтобы отметить 1500-ю годовщину его смерти. Она видела в этой статье мост между ее трактовкой Августина в диссертации и ее последующей работой о романтизме. [102] [103] Когда стало очевидно, что Штерн не сможет получить назначение, [r] Штерны вернулись в Берлин в 1931 году. [29]
В Берлине, где пара изначально жила в преимущественно еврейском районе Bayerisches Viertel (Баварский квартал или «Еврейская Швейцария») в Шёнеберге, [105] [106] Штерн получил должность штатного автора в культурном приложении Berliner Börsen-Courier , редактором которого был Герберт Ихеринг , с помощью Бертольда Брехта . Там он начал писать, используя псевдоним Гюнтер Андерс, то есть «Гюнтер Другой». [s] [68] Арендт помогала Гюнтеру в его работе, но тень Хайдеггера нависла над их отношениями. Пока Гюнтер работал над своим Habilitationsschrift , Арендт отказалась от первоначальной темы немецкого романтизма для своей диссертации в 1930 году и вместо этого обратилась к Рахели Варнхаген и вопросу ассимиляции . [83] [108] Анна Мендельсон случайно приобрела копию переписки Варнхаген и с волнением познакомила ее с Арендт, подарив ей свою коллекцию. Чуть позже работа Арендт о романтизме привела ее к изучению еврейских салонов и в конечном итоге к салонам Варнхагена. В Рахели она нашла качества, которые, как она чувствовала, отражали ее собственные, особенно такие, как чувствительность и уязвимость. [109] Рахель, как и Ханна, нашла свою судьбу в своем еврействе. Ханна Арендт позже назовет открытие Рахели Варнхаген жизни со своей судьбой как «сознательного изгоя». [110] Это была личная черта, которую Арендт осознала в себе, хотя она не принимала этот термин до более позднего времени. [111]
Вернувшись в Берлин, Арендт обнаружила, что все больше вовлекается в политику и начала изучать политическую теорию, читать Маркса и Троцкого , одновременно развивая контакты в Deutsche Hochschule für Politik . [112] Несмотря на политические пристрастия своей матери и мужа, она никогда не считала себя политической левой, оправдывая свою активность тем, что она была связана с ее еврейством. [113] Ее растущий интерес к еврейской политике и ее исследование ассимиляции в ее исследовании Варнхагена привели ее к публикации ее первой статьи об иудаизме, Aufklärung und Judenfrage («Просвещение и еврейский вопрос», 1932). [114] [115] Блюменфельд познакомил ее с « еврейским вопросом », который стал его пожизненным интересом. [116] Тем временем ее взгляды на немецкий романтизм развивались. Она написала рецензию на работу Ганса Вайля « Происхождение немецкого принципа образования» ( 1930), [117], в которой рассматривалось возникновение Bildungselite (образовательной элиты) во времена Рахели Варнхаген. [118] В то же время она начала интересоваться описанием Максом Вебером статуса еврейского народа в государстве как Pariavolk ( народа- изгоя ) в его работе «Wirtschaft und Gesellschaft» (1922), [119] [120] одновременно заимствуя термин Бернара Лазара paria conscient (сознательный изгой) [121], с которым она себя отождествляла. [t] [122] [123] [124] В обеих этих статьях она развивала взгляды Иоганна Гердера . [115] Другим ее интересом в то время был статус женщин, что привело к ее обзору 1932 года [125] книги Алисы Рюле-Герстель Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz (Современные женские проблемы: психологический баланс). [126] Хотя она и не поддерживала женское движение, обзор был сочувственным. По крайней мере, с точки зрения статуса женщин в то время, она скептически относилась к способности движения добиться политических изменений. [127] Она также критиковала движение, потому что это было женское движение, а не вносило вклад вместе с мужчинами в политическое движение, и абстрактное, а не стремилось к конкретным целям. В этом она вторила Розе Люксембург. Как и Люксембург, она позже критиковала еврейские движения по той же причине. Арендт последовательно отдавала приоритет политическим вопросам над социальными. [128]
К 1932 году, столкнувшись с ухудшающейся политической ситуацией, Арендт была глубоко обеспокоена сообщениями о том, что Хайдеггер выступал на национал-социалистических собраниях. Она написала ему, прося его отрицать, что его привлекает национал-социализм. Хайдеггер ответил, что он не пытается отрицать слухи (которые были правдой), и просто заверил ее, что его чувства к ней не изменились. [35] Будучи еврейкой в нацистской Германии, Арендт была лишена возможности зарабатывать на жизнь и подвергалась дискриминации, и призналась Анне Мендельсон, что эмиграция, вероятно, неизбежна. Ясперс пытался убедить ее считать себя прежде всего немкой, позиция, от которой она дистанцировалась, указывая на то, что она еврейка и что « Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung » (Для меня Германия — родной язык, философия и поэзия), а не ее идентичность. Такая позиция озадачила Ясперса, который ответил: «Мне странно, что вы, будучи евреем, хотите отличаться от немцев» [129] .
К 1933 году жизнь еврейского населения в Германии стала опасной. Адольф Гитлер стал рейхсканцлером (канцлером) в январе, а Рейхстаг был сожжен ( Reichstagsbrand ) в следующем месяце. Это привело к приостановке гражданских свобод , с нападениями на левых и, в частности, на членов Kommunistische Partei Deutschlands (Коммунистическая партия Германии: КПГ). Штерн, имевшая коммунистические ассоциации, бежала в Париж, но Арендт осталась, чтобы стать активисткой. Зная, что ее время ограничено, она использовала квартиру на Опицштрассе 6 в Берлине-Штеглице , которую она занимала со Штерном с 1932 года, как подземную железнодорожную станцию для беглецов. Ее спасательная операция там теперь отмечена мемориальной доской на стене. [130] [131]
_Hannah_Arendt.JPG/1280px-Gedenktafel_Opitzstr_6_(Stegl)_Hannah_Arendt.JPG)
Арендт уже позиционировала себя как критика восходящей нацистской партии в 1932 году, опубликовав « Возрождение Адама Мюллера? » [132] критику присвоения жизни Адама Мюллера для поддержки правой идеологии. Начало антиеврейских законов и бойкота пришлось на весну 1933 года. Столкнувшись с системным антисемитизмом, Арендт приняла мотив «Если на тебя нападают как на еврея, ты должен защищать себя как еврей. Не как немец, не как гражданин мира, не как поборник прав человека». [44] [133] Это было введение Арендт концепции еврея как изгоя, которая будет занимать ее всю оставшуюся жизнь в ее еврейских трудах. [134] Она заняла публичную позицию, опубликовав часть своей в значительной степени завершенной биографии Рахели Варнхаген под названием « Originale Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag » («Первоначальная ассимиляция: эпилог к столетию со дня смерти Рахели Варнхаген») в Kölnische Zeitung 7 марта 1933 года и немного позже также в Jüdische Rundschau . [u] [84] В статье она утверждает, что эпоха ассимиляции, начавшаяся с поколения Варнхаген, подошла к концу с официальной государственной политикой антисемитизма. Она начала с заявления: [136]
Сегодня в Германии еврейская ассимиляция, похоже, должна объявить о своем банкротстве. Общий социальный антисемитизм и его официальная легитимация затрагивают в первую очередь ассимилированных евреев, которые больше не могут защитить себя посредством крещения или подчеркивания своих отличий от восточного иудаизма. [v]
Будучи еврейкой, Арендт стремилась информировать мир о том, что происходило с ее народом в 1930–1933 годах. [44] Она окружила себя сионистскими активистами, включая Курта Блюменфельда, Мартина Бубера и Салмана Шокена , и начала исследовать антисемитизм. Арендт имела доступ к Прусской государственной библиотеке для своей работы над Варнхагеном. Zionistische Vereinigung für Deutschland ( Сионистская федерация Германии ) Блюменфельда убедила ее использовать этот доступ, чтобы получить доказательства масштабов антисемитизма для запланированной речи на Сионистском конгрессе в Праге. Это исследование было незаконным в то время. [138] Ее действия привели к тому, что библиотекарь обвинил ее в антигосударственной пропаганде, что привело к аресту Арендт и ее матери гестапо . Они провели восемь дней в тюрьме, но ее записные книжки были зашифрованы и не могли быть расшифрованы, и ее освободил молодой, сочувствующий ей офицер, производивший арест, до суда. [29] [53] [139]
Освободившись, осознав, в какой опасности она теперь находится, Арендт и ее мать бежали из Германии [29], следуя установленному маршруту побега через Рудные горы ночью в Чехословакию и далее в Прагу, а затем на поезде в Женеву . В Женеве она приняла осознанное решение посвятить себя «еврейскому делу». Она получила работу у друга своей матери в Еврейском агентстве Лиги Наций для Палестины , где она занималась распространением виз и написанием речей. [140]
Из Женевы Арендты осенью отправились в Париж, где она воссоединилась со Штерном, присоединившись к потоку беженцев. [141] В то время как Арендт покинула Германию без документов, ее мать имела проездные документы и вернулась в Кенигсберг к своему мужу. [140] В Париже она подружилась с кузеном Штерна, марксистским литературным критиком и философом Вальтером Беньямином , а также с еврейским французским философом Раймоном Ароном . [141]
Арендт теперь была эмигранткой , изгнанницей, лицом без гражданства, без документов, и отвернулась от Германии и немцев нацистской Германии . [44] Ее правовой статус был шатким, и она справлялась с иностранным языком и культурой, все это сказывалось на ней умственно и физически. [142] В 1934 году она начала работать в финансируемой сионистами программе помощи «Agriculture et Artisanat», [143] читая лекции и организовывая одежду, документы, лекарства и образование для еврейской молодежи, стремящейся эмигрировать в Британский мандат в Палестине , в основном в качестве сельскохозяйственных рабочих. Сначала она работала секретарем, а затем офисным менеджером. Чтобы улучшить свои навыки, она изучала французский, иврит и идиш . Таким образом, она могла содержать себя и своего мужа. [144] Когда организация закрылась в 1935 году, ее работа для Блюменфельда и сионистов в Германии привела ее к контакту с богатой филантропкой баронессой Жермен Алисой де Ротшильд (урожденной Хальфен, 1884–1975), [145] женой Эдуарда Альфонса Джеймса де Ротшильда , став ее помощницей. На этой должности она курировала взносы баронессы в еврейские благотворительные организации через Парижскую консисторию , хотя у нее было мало времени для семьи в целом. [140] [w]
Позже в 1935 году Арендт присоединилась к Youth Aliyah (Молодежная иммиграция), [x] организации, похожей на Agriculture et Artisanat, которая была основана в Берлине в день, когда Гитлер захватил власть. Она была связана с Hadassah , [147] [148] которая позже спасла многих от Холокоста , [149] [150] [29] и там Арендт в конечном итоге стала генеральным секретарем (1935–1939). [17] [141] Ее работа с Youth Aliyah также включала поиск еды, одежды, социальных работников и юристов, но прежде всего сбор средств. [53] Она совершила свой первый визит в Британский мандат в Палестине в 1935 году, сопровождая одну из этих групп и встретившись там со своим кузеном Эрнстом Фюрстом. [y] [142] С нацистской аннексией Австрии и вторжением в Чехословакию в 1938 году Париж был наводнен беженцами, и она стала специальным агентом по спасению детей из этих стран. [17] В 1938 году Арендт завершила свою биографию Рахели Варнхаген, [37] [152] [153] хотя она была опубликована только в 1957 году. [29] [154] В апреле 1939 года, после разрушительного погрома Хрустальной ночи в ноябре 1938 года, Марта Бирвальд поняла, что ее дочь не вернется, и приняла решение оставить мужа и присоединиться к Арендт в Париже. Одна падчерица умерла, а другая переехала в Англию, Мартин Бирвальд не хотел уезжать, и у нее больше не было близких связей с Кенигсбергом. [155]
В 1936 году Арендт познакомилась в Париже с берлинским поэтом-самоучкой и философом -марксистом Генрихом Блюхером . [29] [156] Блюхер был спартаковцем , а затем одним из основателей КПГ, но был исключен из-за своей работы в Versöhnler ( фракции примирителей ). [116] [157] [158] Хотя Арендт воссоединилась со Штерном в 1933 году, их брак существовал только номинально, поскольку они расстались в Берлине. [z] Она выполнила свои социальные обязательства и использовала имя Ханна Штерн, но отношения фактически прекратились, когда Штерн, возможно, осознавая опасность лучше, чем она, эмигрировал в Америку со своими родителями в 1936 году. [142] В 1937 году Арендт лишили немецкого гражданства , и они со Штерном развелись. Она начала чаще видеться с Блюхером, и в конце концов они стали жить вместе. Именно многолетняя политическая деятельность Блюхера побудила Арендт задуматься о политической активности. [116] Арендт и Блюхер поженились 16 января 1940 года, вскоре после того, как их разводы были оформлены. [159]
5 мая 1940 года, в ожидании немецкого вторжения во Францию и страны Бенилюкса в том же месяце, военный губернатор Парижа издал прокламацию, предписывающую всем «вражеским иностранцам» в возрасте от 17 до 55 лет, прибывшим из Германии (преимущественно евреям), явиться отдельно для интернирования . 15 мая женщин собрали на Велодроме д'Ивер , поэтому матери Ханны Арендт, которой было за 55, разрешили остаться в Париже. Арендт описала процесс создания беженцев как «новый тип человека, созданный современной историей... помещенный в концентрационные лагеря их врагами и в лагеря для интернированных их друзьями». [159] [160] Мужчин, включая Блюхера, отправили в лагерь Верне на юге Франции, недалеко от испанской границы. Арендт и других женщин отправили в лагерь Гюрс , к западу от Гюрса , неделю спустя. Ранее лагерь был создан для размещения беженцев из Испании . 22 июня Франция капитулировала и подписала Компьенское перемирие , разделив страну. Гюрс находился в южной части, контролируемой Виши . Арендт описывает, как «в возникшем хаосе нам удалось заполучить документы об освобождении, с помощью которых мы смогли покинуть лагерь», [161] что она и сделала примерно с 200 из 7000 содержавшихся там женщин, примерно четыре недели спустя. [162] Тогда не было никакого Сопротивления , но ей удалось дойти пешком и добраться автостопом на север до Монтобана , [aa] недалеко от Тулузы , где, как она знала, она найдет помощь. [160] [163]
Монтобан стал неофициальной столицей для бывших заключенных, [ab] и подруга Арендт Лотта Семпелл Клемборт остановилась там. Лагерь Блюхера был эвакуирован в результате немецкого наступления, и ему удалось сбежать от форсированного марша, добравшись до Монтобана, где они вдвоем вели жизнь беглецов. Вскоре к ним присоединились Энн Мендельсон и мать Арендт. Побег из Франции был чрезвычайно трудным без официальных документов; их друг Вальтер Бенджамин покончил с собой после того, как был задержан при попытке бежать в Испанию. Один из самых известных нелегальных маршрутов действовал из Марселя , где Вариан Фрай , американский журналист, работал над сбором средств, подделкой документов и подкупом чиновников вместе с Хирамом Бингемом , американским вице-консулом там.
Фрай и Бингем обеспечили выездные документы и американские визы для тысяч людей, и с помощью Гюнтера Штерна Арендт, ее муж и ее мать сумели получить необходимые разрешения на поездку на поезде в январе 1941 года через Испанию в Лиссабон, Португалия, где они сняли квартиру по адресу Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b. [ac] [167] В конце концов, в мае они обеспечили себе проезд в Нью-Йорк на пароходе Guiné II компании Companhia Colonial de Navegação . [168] Несколько месяцев спустя операции Фрая были закрыты, а границы закрыты. [169] [170]
Прибыв в Нью-Йорк 22 мая 1941 года с очень небольшими деньгами, семья Ханны получила помощь от Сионистской организации Америки и местного немецкого иммигрантского населения, включая Пауля Тиллиха и соседей из Кёнигсберга. Они сняли комнаты в доме 317 на Западной 95-й улице, и в июне к ним присоединилась Марта Арендт. Возникла острая необходимость в изучении английского языка, и было решено, что Ханна Арендт проведет два месяца в американской семье в Винчестере, штат Массачусетс , через организацию Self-Help for Refugees в июле. [171] Она нашла этот опыт трудным, но сформулировала свою раннюю оценку американской жизни: Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (Основное противоречие страны — политическая свобода в сочетании с социальным рабством). [ad] [172]
Вернувшись в Нью-Йорк, Арендт с нетерпением ждала возможности возобновить писательскую деятельность и стала активно участвовать в жизни немецко-еврейской общины, опубликовав свою первую статью «От дела Дрейфуса до сегодняшней Франции» (в переводе с ее немецкого) в июле 1941 года. [ae] [174] Пока она работала над этой статьей, она искала работу и в ноябре 1941 года была нанята немецкоязычной еврейской газетой Нью-Йорка Aufbau , и с 1941 по 1945 год она вела для нее политическую колонку, освещая антисемитизм, беженцев и необходимость еврейской армии. Она также сотрудничала с Menorah Journal , еврейско-американским журналом, [175] и другими немецкими эмигрантскими изданиями. [29]
Первая постоянная работа Арендт с зарплатой появилась в 1944 году, когда она стала директором по исследованиям и исполнительным директором недавно созданной Комиссии по европейской еврейской культурной реконструкции , проекта Конференции по еврейским отношениям. [af] Она была нанята «из-за ее большого интереса к деятельности Комиссии, ее предыдущего опыта в качестве администратора и ее связей с Германией». Там она составила списки еврейских культурных ценностей в Германии и оккупированной нацистами Европе, чтобы помочь в их восстановлении после войны. [178] Вместе со своим мужем она жила в 370 Riverside Drive в Нью-Йорке и в Кингстоне, штат Нью-Йорк , где Блюхер много лет преподавал в близлежащем Бард-колледже . [29] [179]
В июле 1946 года Арендт оставила свою должность в Комиссии по европейской еврейской культурной реконструкции, чтобы стать редактором в издательстве Schocken Books , которое позже опубликовало некоторые из ее работ. [29] [180] В 1948 году она присоединилась к кампании Иуды Магнеса по решению израильско -палестинского конфликта . [116] Она, как известно, выступала против создания еврейского национального государства в Палестине и первоначально также выступала против создания двунационального арабо-еврейского государства. Вместо этого она выступала за включение Палестины в многоэтническую федерацию. Только в 1948 году, пытаясь предотвратить раздел, она поддержала двунациональное решение с одним государством . [181] Она вернулась в Комиссию в августе 1949 года. В качестве исполнительного секретаря она отправилась в Европу, где работала в Германии, Великобритании и Франции (с декабря 1949 года по март 1950 года), чтобы договориться о возвращении архивных материалов из немецких учреждений, опыт, который она нашла разочаровывающим, но предоставляла регулярные отчеты с мест. [182] В январе 1952 года она стала секретарем Совета, хотя работа организации сворачивалась [ag] , и она одновременно занималась своей собственной интеллектуальной деятельностью; она сохраняла эту должность до своей смерти. [ah] [178] [183] [184] Работа Арендт по культурной реституции предоставила дополнительный материал для ее исследования тоталитаризма. [185]
В 1950-х годах Арендт написала «Истоки тоталитаризма» (1951), [186] «Состояние человека » (1958) [187], а затем «О революции» (1963). [29] [188] В 1950 году Арендт начала переписываться с американской писательницей Мэри Маккарти , которая была на шесть лет моложе ее, и вскоре они стали друзьями на всю жизнь. [189] [190] В 1950 году Арендт также стала натурализованной гражданкой Соединенных Штатов. [191] В том же году она снова начала встречаться с Мартином Хайдеггером, и у нее было то, что американский писатель Адам Кирш назвал «квази-романом», длившимся два года, с человеком, который ранее был ее наставником, учителем и любовником. [35] В это время Арендт защищала его от критиков, которые отмечали его восторженное членство в нацистской партии. Она изобразила Хайдеггера как наивного человека, охваченного силами, находящимися вне его контроля, и указала, что философия Хайдеггера не имеет ничего общего с национал-социализмом. [35] Она подозревала, что верные последователи Хоркхаймера и Адорно во Франкфурте замышляют заговор против Хайдеггера. К Адорно она испытывала настоящую неприязнь: «Наполовину еврей и один из самых отвратительных людей, которых я знаю». [192] [80] По словам Арендт, Франкфуртская школа была готова и вполне способна сделать это, уничтожить Хайдеггера: «В течение многих лет они клеймили антисемитизмом любого в Германии, кто выступал против них или угрожал выдвинуть такое обвинение». [192] [80]
В 1961 году она отправилась в Иерусалим , чтобы сделать репортаж о суде над Эйхманом для The New Yorker . Этот репортаж сильно повлиял на ее общественное признание и вызвал много споров ( см. ниже ). Ее работа была отмечена многими наградами, включая датскую премию Соннинга в 1975 году за вклад в европейскую цивилизацию. [44] [193]
Несколько лет спустя она выступила в Нью-Йорке с речью о легитимности насилия как политического акта: «Вообще говоря, насилие всегда возникает из бессилия. Те, у кого нет власти, надеются найти ему замену, и эта надежда, я думаю, тщетна. Насилие может уничтожить власть, но оно никогда не сможет ее заменить». [194]
.jpg/1280px-Hannah_Arendt_1955_(cropped).jpg)
Арендт преподавала во многих высших учебных заведениях с 1951 года, но, сохраняя свою независимость, последовательно отказывалась от должностей с постоянным контрактом . Она была приглашенным ученым в Университете Нотр-Дам , Калифорнийском университете в Беркли , Принстонском университете (где она была первой женщиной, назначенной на должность полного профессора в 1959 году) и Северо-Западном университете . Она также преподавала в Чикагском университете с 1963 по 1967 год, где она была членом Комитета по социальной мысли , [179] [195] Йельском университете , где она была научным сотрудником и Центре передовых исследований в Уэслианском университете (1961–62, 1962–63). С 1967 года она была профессором в Новой школе социальных исследований в Манхэттене , Нью-Йорк. [29] [196]
Она была избрана членом Американской академии искусств и наук в 1962 году [197] и членом Американской академии искусств и литературы в 1964 году. [198] В 1974 году Арендт сыграла важную роль в создании Структурированного либерального образования (SLE) в Стэнфордском университете . Она написала письмо президенту Стэнфорда, чтобы убедить университет принять видение профессора истории Стэнфорда Марка Манколла о программе гуманитарных наук с проживанием. [179] На момент своей смерти она была университетским профессором политической философии в Новой школе. [179]
.jpg/1280px-Arendt_and_McCarthy_(cropped).jpg)
Помимо ее романа с Хайдеггером и двух браков, у Арендт были близкие дружеские отношения. После ее смерти ее переписка со многими из них была опубликована, что открыло много информации о ее мышлении. К своим друзьям она была и преданной, и щедрой, посвятив им несколько своих работ. [199] Freundschaft (дружба) она описала как один из « tätigen Modi des Lebendigseins » (активных способов бытия), [200] и для нее дружба была центральной как в ее жизни, так и в концепции политики. [199] [201] Ганс Йонас описал ее как «гения дружбы», и, по ее собственным словам, « der Eros der Freundschaft » (любви к дружбе). [199] [202]
Ее основанные на философии дружеские отношения были мужскими и европейскими, в то время как ее более поздние американские дружеские отношения были более разнообразными, литературными и политическими. Хотя она стала гражданкой Америки в 1950 году, ее культурные корни оставались европейскими, а ее язык оставался ее немецким « Muttersprache » (родным языком). [203] Она окружила себя немецкоговорящими эмигрантами , иногда называемыми «Племя». Для нее wirkliche Menschen (реальные люди) были «париями», не в смысле изгоев, а в смысле аутсайдеров, неассимилированных, с достоинством «социального нонконформизма ... sine qua non интеллектуальных достижений», чувство, которое она разделяла с Ясперсом. [204]
У Арендт всегда была лучшая подруга (женщина). В подростковом возрасте она на всю жизнь связала себя с ее Jugendfreundin , Анной Мендельсон Вайль («Ännchen»). После ее эмиграции в Америку, Хильда Френкель, секретарь и любовница Пауля Тиллиха, исполняла эту роль до самой его смерти в 1950 году. После войны Арендт смогла вернуться в Германию и возобновить отношения с Вайлем, который несколько раз приезжал в Нью-Йорк, особенно после смерти Блюхера в 1970 году. Их последняя встреча состоялась в Тегне, Швейцария , в 1975 году, незадолго до смерти Арендт. [205] После смерти Френкель Мэри Маккарти стала ближайшим другом и доверенным лицом Арендт. [51] [206] [207]
Генрих Блюхер пережил церебральную аневризму в 1961 году и оставался нездоровым после 1963 года, перенеся серию сердечных приступов. 31 октября 1970 года он умер от обширного сердечного приступа. Опустошенная Арендт ранее сказала Мэри Маккарти: «Жизнь без него была бы немыслима». [208] Арендт также была заядлой курильщицей и часто изображалась с сигаретой в руке. Она перенесла почти смертельный сердечный приступ во время лекции в Шотландии в мае 1974 года, и хотя она выздоровела, после этого она оставалась в плохом состоянии и продолжала курить. [209] Вечером 4 декабря 1975 года, вскоре после своего 69-го дня рождения, у нее случился еще один сердечный приступ в ее квартире во время развлечения друзей, и она была объявлена мертвой на месте. [210] [211] Ее прах был захоронен рядом с прахом Блюхера в Бард-колледже в Аннандейле-на-Гудзоне, штат Нью-Йорк, в мае 1976 года. [179] [212]
После смерти Арендт в ее пишущей машинке, которую она только что начала печатать, был найден титульный лист заключительной части «Жизни разума» («Суждение»), состоящий из заголовка и двух эпиграфов. Впоследствии он был воспроизведен в отредактированной версии ее «Лекций по политической философии Канта» ( см. изображение ). [213]
Арендт писала работы по интеллектуальной истории как политический теоретик, используя события и действия для разработки понимания современных тоталитарных движений и угрозы человеческой свободе, представляемой научной абстракцией и буржуазной моралью. В интеллектуальном плане она была независимым мыслителем, одиночкой, а не «примкнувшим», отделяя себя от школ мысли или идеологии. [214] В дополнение к своим основным текстам она опубликовала антологии, в том числе Between Past and Future (1961), [215] Men in Dark Times (1968) [216] и Crises of the Republic (1972). [217] Она также внесла вклад во многие публикации, в том числе The New York Review of Books , Commonweal , Dissent и The New Yorker . [29] Она, возможно, наиболее известна своими рассказами об Адольфе Эйхмане и его суде, [218] из-за интенсивных споров, которые они вызвали. [219]
Хотя Арендт никогда не разрабатывала систематическую политическую теорию, и ее труды нелегко поддаются категоризации, традиция мысли, наиболее тесно связанная с Арендт, — это гражданский республиканизм , от Аристотеля до Токвиля . Ее политическая концепция сосредоточена вокруг активного гражданства , которое подчеркивает гражданскую активность и коллективное обсуждение. [5] Она считала, что каким бы плохим оно ни было, правительство никогда не сможет преуспеть в уничтожении человеческой свободы, несмотря на то, что считала, что современные общества часто отступают от демократической свободы с присущим ей беспорядком ради относительного комфорта административной бюрократии. Некоторые утверждали, что ее политическое наследие — это ее решительная защита свободы перед лицом все более несвободного мира. [29] Она не придерживается единой систематической философии, а скорее охватывает ряд тем, охватывающих тоталитаризм, революцию, природу свободы и способности мыслить и суждения. [7]
Хотя она наиболее известна своей работой о «темных временах», [ai] природе тоталитаризма и зла, она наполнила ее искрой надежды и уверенности в природе человечества: [214]
Что даже в самые темные времена мы имеем право ожидать некоторого просветления, и что такое просветление может исходить не столько от теорий и концепций, сколько от неопределенного, мерцающего и часто слабого света, который некоторые мужчины и женщины в своей жизни и своей работе будут зажигать почти при любых обстоятельствах и проливать в течение отведенного им периода времени. Люди в темные времена (1968) [222]
Докторская диссертация Арендт « Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation» [79] ( Любовь и святой Августин . К философской интерпретации ) была опубликована в 1929 году и привлекла внимание критиков, хотя перевод на английский язык появился только в 1996 году. [223] В этой работе она объединила подходы Хайдеггера и Ясперса. Интерпретация Арендт любви в творчестве Августина касается трех концепций: любви как влечения или желания ( Amor qua appetitus ), любви в отношениях между человеком ( creatura ) и творцом ( Creator – Creatura ) и любви к ближнему ( Dilectio proximi ). Любовь как влечение предвосхищает будущее, в то время как любовь к Творцу имеет дело с воспоминаемым прошлым. Из этих трех, dilectio proximi или caritas [aj] воспринимается как наиболее фундаментальная, на которую ориентированы первые две, которую она трактует как vita socialis (общественная жизнь) – вторая из Великих Заповедей (или Золотое Правило ) «Возлюби ближнего своего, как самого себя», объединяющая и превосходящая первую. [ak] [88] Влияние Августина (и взгляды Ясперса на его работу) сохранялось в трудах Арендт до конца ее жизни. [225]
Amor mundi – warum ist es so schwer, die Welt zu Lieben?
Любовь к миру – почему так трудно любить мир?
— Denktagebuch I: 522 [226]
Некоторые из лейтмотивов ее канона были очевидны, представляя концепцию Natalität (рождаемости) как ключевого условия человеческого существования и ее роли в развитии личности, [223] [227] [228] развивая ее далее в «Условии человека» (1958). [187] [229] Она объяснила, что конструкция рождаемости подразумевалась в ее обсуждении новых начал и возвышения человека к Создателю как nova creatura . [230] [231] Центральное место темы рождения и обновления очевидна в постоянной ссылке на августинскую мысль и, в частности, на новаторскую природу рождения, от этой ее первой работы до ее последней, «Жизни разума» . [232]
Любовь — еще одна связующая тема. В дополнение к августинской любви, изложенной в ее диссертации, фраза amor mundi (любовь к миру) часто ассоциируется с Арендт, и она пронизывает ее работу и является всепоглощающей страстью на протяжении всей ее работы. [233] [234] Она взяла фразу из проповеди Августина на первое послание Святого Иоанна: «Если любовь к миру пребывает в нас». [235] Amor mundi было ее первоначальным названием для The Human Condition (1958), [al] [237] подзаголовком биографии Элизабет Янг-Брюль (1982), [67] названием сборника сочинений о вере в ее работе [238] и является информационным бюллетенем Центра Ханны Арендт в Бард-колледже. [239]
Первая крупная книга Арендт «Истоки тоталитаризма» (1951) [186] исследовала корни сталинизма и нацизма , структурированные как три эссе: «Антисемитизм», «Империализм» и «Тоталитаризм». Арендт утверждает, что тоталитаризм был «новой формой правления», которая «существенно отличается от других форм политического угнетения, известных нам, таких как деспотизм, тирания и диктатура» [240] тем, что она применяла террор для подчинения масс населения, а не только политических противников. [241] [242] Арендт также утверждала, что еврейство не было действующим фактором в Холокосте, а всего лишь удобным заменителем, потому что нацизм был о терроре и последовательности, а не просто искоренении евреев. [242] [243] Арендт объяснила тиранию, используя фразу Канта « радикальное зло », [244] из-за которой их жертвы становились «лишними людьми». [245] [246] В более поздних изданиях она расширила текст [247] , включив в него свою работу «Идеология и террор: новая форма правления» [241] и Венгерскую революцию , но затем опубликовала последнюю отдельно. [248] [249] [250]
Критика « Истоков» часто фокусировалась на изображении двух движений, гитлеризма и сталинизма, как одинаково тиранических. [251]
Habilitationsschrift Арендт о Рахели Варнхаген был завершен, когда она жила в изгнании в Париже в 1938 году, но не был опубликован до 1957 года в Соединенном Королевстве Восточной и Западной библиотекой, частью Института Лео Бека . [252] Эта биография еврейской светской львицы 19-го века стала важным шагом в ее анализе еврейской истории и тем ассимиляции и эмансипации , и представила ее отношение к еврейской диаспоре как к парии или выскочке . Кроме того, она представляет собой раннюю версию ее концепции истории. [253] [254] Книга посвящена Анне Мендельсон, которая первой привлекла ее внимание к Варнхагену. [83] [255] [256] Связь Арендт с Варнхагеном пронизывает ее последующую работу. Ее рассказ о жизни Варнхагена был воспринят во время разрушения немецко-еврейской культуры. Это частично отражает собственное мнение Арендт о себе как о немецко-еврейской женщине, изгнанной из своей собственной культуры и живущей в безгосударственном существовании, [253] что приводит к описанию «биография как автобиография». [254] [257] [258]
В, возможно, самой влиятельной ее работе «Условие человека» (1958) [187] Арендт различает политические и социальные концепции, труд и работу, а также различные формы действий; затем она исследует последствия этих различий. Ее теория политического действия, соответствующая существованию публичной сферы, широко развита в этой работе. Арендт утверждает, что, хотя человеческая жизнь всегда развивается в обществах, социальная часть человеческой природы, политическая жизнь, была намеренно реализована только в нескольких обществах как пространство для достижения свободы индивидами. Концептуальные категории, которые пытаются преодолеть разрыв между онтологическими и социологическими структурами, четко очерчены. Хотя Арендт относит труд и работу к сфере социального, она отдает предпочтение человеческому состоянию действия как тому, что является как экзистенциальным, так и эстетическим. [5] Из человеческих действий Арендт выделяет два, которые она считает существенными. Это прощение прошлых ошибок (или расфиксация фиксированного прошлого) и обещание будущей выгоды (или фиксация нефиксированного будущего). [259]
Арендт впервые ввела понятие «натального» в своей работе « Любовь и святой Августин» (1929) [79] и в «Условии человека » начинает развивать его дальше. В этом она отходит от акцента Хайдеггера на смертности. Положительное послание Арендт — это «чудо начала», постоянное прибытие нового для создания действия, то есть для изменения положения дел, вызванного предыдущими действиями. [260] «Люди», писала она, «хотя они должны умереть, рождаются не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы начать». Она определила свое использование «натального» следующим образом: [261]
Чудо, спасающее мир, сферу человеческих дел, от его обычного, «естественного» крушения, в конечном счете, есть факт рождения, в котором онтологически укоренена способность действия. Другими словами, это рождение новых людей и новое начало, действие, на которое они способны в силу своего рождения.
Натальность впоследствии стала центральной концепцией ее политической теории, а также тем, что Карин Фрай считает ее наиболее оптимистичной. [229]
«Между прошлым и будущим» — антология из восьми эссе, написанных в период с 1954 по 1968 год, посвященных различным, но связанным между собой философским темам. Эти эссе разделяют центральную идею о том, что люди живут между прошлым и неопределенным будущим. Человек должен постоянно думать, чтобы существовать, но должен научиться думать. Люди прибегали к традиции, но отказываются от уважения к этой традиции и культуре. Арендт пытается найти решения, чтобы помочь людям снова думать, поскольку современная философия не преуспела в том, чтобы помочь людям жить правильно. [215]
В книге Арендт «О революции» [262] представлено сравнение двух главных революций XVIII века — американской и французской . Она идет вразрез с общим впечатлением как марксистских, так и левых взглядов, когда утверждает, что Франция, хотя и хорошо изученная и часто подражаемая, была катастрофой, а в значительной степени игнорируемая американская революция была успехом. Поворотный момент во Французской революции произошел, когда лидеры отказались от своих целей свободы, чтобы сосредоточиться на сострадании к массам. В Соединенных Штатах основатели никогда не предают цели Constitutio Libertatis . Однако Арендт считает, что революционный дух этих людей был утрачен, и выступает за «систему советов» как за подходящий институт для восстановления этого духа. [263]
Антология эссе « Люди в темные времена» представляет интеллектуальные биографии некоторых творческих и моральных деятелей XX века, таких как Вальтер Беньямин , Карл Ясперс , Роза Люксембург , Герман Брох , Папа Иоанн XXIII и Исак Динесен . [216]
Crises of the Republic [217] — третья антология Арендт, состоящая из четырех эссе. Эти связанные эссе посвящены современной американской политике и кризисам, с которыми она столкнулась в 1960-х и 1970-х годах. «Lying in Politics» ищет объяснение обману администрации относительно войны во Вьетнаме , как это было раскрыто в документах Пентагона . «Civil Obedience» исследует оппозиционные движения, в то время как заключительная «Thoughts on Politics and Revolution» представляет собой комментарий в форме интервью к третьему эссе «On Violence». [217] [264] В «On Violence» Арендт обосновывает, что насилие предполагает власть, которую она понимает как свойство групп. Таким образом, она порывает с преобладающей концепцией власти, как производной от насилия.
Последняя крупная работа Арендт, «Жизнь разума » [265], оставалась незавершенной на момент ее смерти в 1975 году, но ознаменовала возвращение к моральной философии. План книги был основан на ее курсе политической философии на уровне аспирантуры «Философия разума» и ее лекциях Гиффорда в Шотландии. [266] Она задумала работу как трилогию, основанную на умственной деятельности мышления, воли и суждения. Ее последняя работа была сосредоточена на первых двух, но вышла за их рамки в терминах vita activa . Ее обсуждение мышления основывалось на Сократе и его представлении о мышлении как об уединенном диалоге между собой, что привело ее к новым концепциям совести. [267]
Арендт внезапно умерла через пять дней после завершения второй части, когда первая страница «Суждения» все еще была в ее пишущей машинке, а Маккарти затем отредактировал первые две части и дал некоторое представление о направлении третьей. [268] [269] Точные намерения Арендт относительно третьей части неизвестны, но она оставила несколько рукописей (таких как «Размышления и моральные соображения» , «Некоторые вопросы моральной философии» и «Лекции о политической философии Канта» ), касающихся ее мыслей об умственной способности суждения . С тех пор они были опубликованы отдельно. [270] [271]
После смерти Арендт в 1975 году ее эссе и заметки продолжали собираться, редактироваться и публиковаться посмертно друзьями и коллегами, в основном под редакцией Джерома Кона, включая те, которые дают некоторое представление о незаконченной третьей части «Жизни разума» . [180] Некоторые из них касались ее еврейской идентичности. «Еврей как пария: еврейская идентичность и политика в современную эпоху » (1978), [272] представляет собой сборник из 15 эссе и писем периода 1943–1966 годов о положении евреев в современную эпоху, чтобы попытаться пролить свет на ее взгляды на еврейский мир после негативной реакции на Эйхмана , но оказались столь же поляризующими. [273] [274] Еще один сборник ее сочинений о том, как быть евреем, был опубликован под названием «Еврейские сочинения» (2007). [275] [276] Ее работа по моральной философии вышла в свет под названиями «Лекции по политической философии Канта» (1982) и «Ответственность и суждение» (2003), а ее литературные работы — под названием «Размышления о литературе и культуре » (2007). [180]
Другие работы включают сборник из сорока, в основном беглых, [am] эссе, обращений и обзоров, охватывающих период 1930–1954 годов, под названием «Очерки понимания 1930–1954: Формирование, изгнание и тоталитаризм» (1994). [277] Они предвосхитили ее монументальные «Истоки тоталитаризма» , [186] в частности, «О природе тоталитаризма» (1953) и «Забота о политике в современной европейской философской мысли» (1954). [278] Однако они привлекли мало внимания. Однако после того, как в 2004 году появилась новая версия « Истоков тоталитаризма» , за которой в 2005 году последовало «Обещание политики», появился новый интерес к Арендане. Это привело ко второй серии ее оставшихся эссе, «Размышления без перил: эссе о понимании, 1953–1975» , опубликованной в 2018 году. [279] Ее записные книжки, которые образуют серию мемуаров, были опубликованы как Denktagebuch в 2002 году. [280] [281] [282]
Некоторое дальнейшее понимание ее мышления дается в продолжающейся посмертной публикации ее переписки со многими важными фигурами в ее жизни, включая Карла Ясперса (1992), [80] Мэри Маккарти (1995), [190] Генриха Блюхера (1996), [283] Мартина Хайдеггера (2004), [и] [72] Альфреда Казина (2005), [284] Вальтера Беньямина (2006), [285] Гершома Шолема (2011) [286] и Гюнтера Штерна (2016). [287] Другие опубликованные переписки включают переписку с подругами, такими как Хильда Френкель и Энн Мендельсон Вайль ( см. Отношения). [288] [285]
В 1960 году, услышав о поимке Адольфа Эйхмана и планах суда над ним , Ханна Арендт связалась с The New Yorker и предложила поехать в Израиль, чтобы освещать его, когда он откроется 11 апреля 1961 года. [289] Арендт стремилась проверить свои теории, развитые в «Истоках тоталитаризма» , и посмотреть, как будет осуществляться правосудие в отношении человека, о котором она писала. Кроме того, она была свидетелем «немногого из нацистского режима напрямую» [ao] [290] , и это была возможность увидеть агента тоталитаризма из первых рук. [246] Предложение было принято, и она присутствовала на шести неделях пятимесячного суда со своей молодой израильской кузиной Эдной Брок . [289] По прибытии к ней относились как к знаменитости, она встретилась с главным судьей суда Моше Ландау и министром иностранных дел Голдой Меир . [291] В своем последующем отчете 1963 года [292] , основанном на ее наблюдениях и стенограммах [289] и который превратился в книгу «Эйхман в Иерусалиме: отчет о банальности зла» , [218] Арендт придумала фразу « банальность зла », чтобы описать феномен Эйхмана. Она, как и другие, [293] была поражена его самой заурядностью и поведением, которое он демонстрировал как маленького, слегка лысеющего, безвкусного бюрократа, в отличие от ужасных преступлений, в которых его обвиняли. [294] Он был, писала она, «ужасно и ужасающе нормальным». [295] Она исследовала вопрос о том, является ли зло радикальным или просто функцией бездумности, склонности обычных людей подчиняться приказам и соответствовать массовому мнению без критической оценки последствий своих действий. Арендт утверждала, что Эйхман не был монстром, противопоставляя масштабность его действий самой обыденности самого человека. Эйхман, заявила она, не только называл себя сионистом, изначально выступая против преследования евреев, но и ожидал, что его тюремщики поймут его. Она указала, что его действия были продиктованы не злобой, а слепой преданностью режиму и его потребностью принадлежать, быть «примкнувшим».
По этому поводу Арендт позже заявила: «Соглашаться с остальными и хотеть сказать „мы“ было вполне достаточно, чтобы совершить величайшее из всех возможных преступлений». [ap] [296] То, что Арендт наблюдала во время суда, было буржуазным продавцом, который нашел для себя значимую роль и чувство важности в нацистском движении. Она отметила, что его пристрастие к клише и использование бюрократической морали затмили его способность подвергать сомнению свои действия, «думать». Это привело ее к изложению ее самого обсуждаемого изречения: «урок, которому нас научил этот долгий курс человеческой злобы, — урок страшной, бросающей вызов слову и мысли банальности зла». [29] [292] Заявляя, что Эйхман не думал, она не подразумевала отсутствие осознанного понимания своих действий, но под «мышлением» она подразумевала рефлексивную рациональность, которой не хватало.
Арендт критиковала способ проведения суда израильтянами как «показательный процесс» со скрытыми мотивами, отличными от простого изучения доказательств и отправления правосудия. [297] [291] Арендт также критиковала способ, которым Израиль изображал преступления Эйхмана как преступления против национального государства, а не против самого человечества. [298] Она возражала против идеи о том, что сильный Израиль был необходим для защиты мирового еврейства, снова помещенного туда, где «они позволят себя зарезать, как овец», вспоминая библейскую фразу . [aq] [299] Она изобразила прокурора, генерального прокурора Гидеона Хауснера , как использующего гиперболическую риторику в погоне за политической повесткой премьер-министра Бен-Гуриона . [300] Арендт, которая считала, что сможет сохранить сосредоточенность на моральных принципах перед лицом возмущения, все больше разочаровывалась в Хауснере, описывая его парад выживших как не имеющий «очевидного отношения к делу». [ar] [302] Она была особенно обеспокоена тем, что Хаузнер неоднократно спрашивал «почему вы не восстали?» [303] вместо того, чтобы подвергать сомнению роль еврейских лидеров. [301] По этому поводу Арендт утверждала, что во время Холокоста некоторые из них сотрудничали с Эйхманом «почти без исключения» в уничтожении своего собственного народа. Эти лидеры, в частности М. К. Румковский , составляли Еврейские советы ( Judenräte ). [304] Она выражала обеспокоенность по этому поводу до суда. [as] [305] Она описала это как моральную катастрофу. Хотя ее аргумент заключался не в том, чтобы возложить вину, она скорее оплакивала то, что она считала моральным провалом компромисса с императивом, что лучше страдать неправильно, чем делать неправильно. Она описывает сотрудничество еврейских лидеров с точки зрения распада еврейской морали: «Эта роль еврейских лидеров в уничтожении собственного народа, несомненно, является самой темной главой во всей темной истории». Широко неправильно понятое, это вызвало еще большие споры и особенно враждебность по отношению к ней в еврейской общине и в Израиле. [29] Для Арендт процесс Эйхмана стал поворотным моментом в ее мышлении в последнее десятилетие ее жизни, когда она все больше стала озабочена моральной философией . [306]
Пятисерийный рассказ Арендт «Эйхман в Иерусалиме» появился в The New Yorker в феврале 1963 года [292], примерно через девять месяцев после того, как Эйхман был повешен 31 мая 1962 года. К этому времени его суд был в значительной степени забыт в общественном сознании, вытесненный происходившими мировыми событиями. [307] Однако ни один другой рассказ об Эйхмане или национал-социализме не вызывал столько споров. [308] До его публикации Арендт считалась блестящим гуманистическим оригинальным политическим мыслителем. [309] Однако ее наставник Карл Ясперс предупреждал ее о возможном неблагоприятном исходе: «Суд над Эйхманом не доставит вам удовольствия. Боюсь, он не может пройти хорошо». [в] [246] После публикации внимание общественности сразу привлекли три спора: концепция Эйхмана как банальности, ее критика роли Израиля и ее описание роли, которую играет сам еврейский народ. [311]
Арендт была глубоко потрясена ответом, написав Карлу Ясперсу: «Люди прибегают к любым средствам, чтобы разрушить мою репутацию... Они потратили недели, пытаясь найти что-то в моем прошлом, что можно было бы повесить на меня». Теперь ее называли высокомерной, бессердечной и плохо информированной. Ее обвиняли в том, что ее обманул Эйхман, что она «еврейка, ненавидящая себя» и даже враг Израиля. [53] [309] [312] Среди ее критиков были Антидиффамационная лига и многие другие еврейские группы, редакторы изданий, в которых она сотрудничала, преподаватели в университетах, в которых она преподавала, и друзья из всех слоев ее жизни. [309] Ее друг Гершом Шолем, крупный ученый еврейского мистицизма , разорвал с ней отношения, опубликовав их переписку без ее разрешения. [313] Арендт критиковали многие еврейские общественные деятели, которые обвиняли ее в холодности и отсутствии сочувствия к жертвам Холокоста. Из-за этой продолжающейся критики ни эта книга, ни какие-либо другие ее работы не были переведены на иврит до 1999 года. [314] Арендт ответила на споры в послесловии к книге.
Хотя Арендт жаловалась, что ее критикуют за то, что она говорит правду – «какое рискованное дело говорить правду на фактическом уровне без теоретической и научной приукрашивания» [au] [315] – критика в основном была направлена на ее теоретические рассуждения о природе человечества и зла и на то, что обычные люди были вынуждены совершать необъяснимое не столько из-за ненависти и идеологии, сколько из-за амбиций и неспособности сопереживать. Столь же проблематичным было предположение, что жертвы обманывали себя и подчинялись собственному уничтожению. [316] До изображения Эйхмана Арендт его популярный образ был, как выразилась The New York Times, «самым злым монстром человечества» [317] и как представитель «ужасного преступления, не имеющего себе равных в истории», «истребления европейских евреев». [297] Как оказалось, Арендт и другие были правы, указывая на то, что характеристика Эйхмана обвинением как архитектора и главного техника Холокоста не была полностью достоверной. [318]
Хотя много внимания уделялось трактовке Арендт Эйхмана, Ада Ушпиз в своем документальном фильме 2015 года « Vita Activa: Дух Ханны Арендт» [ 319] поместила ее в гораздо более широкий контекст использования рациональности для объяснения, казалось бы, иррациональных исторических событий. [av] [294]
В интервью с Иоахимом Фестом в 1964 году [296] Арендт спросили о защите Эйхмана, что он сделал принцип Канта о долге повиновения своим руководящим принципом на всю свою жизнь. Арендт ответила, что это возмутительно и что Эйхман неправильно использовал Канта, не принимая во внимание элемент суждения, необходимый для оценки собственных действий – « Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen » (Ни один человек не имеет, по Канту, права повиноваться), заявила она, перефразируя Канта. Ссылка была на работу Канта « Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft» (Религия в пределах голого разума, 1793), в которой он утверждает: [320]
Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, было sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll [321] (Поговорка: « Мы должны слушаться Бога, а не человека » означает не более того, а именно, что если какое-либо земное законодательство предписывает что-то, непосредственно противоречащее моральному закону, повиновение не должно оказываться.
Кант ясно определяет более высокий моральный долг, чем просто воздать кесарю. Сама Арендт написала в своей книге: «Это было возмутительно, на первый взгляд, и также непостижимо, поскольку моральная философия Канта так тесно связана с человеческой способностью суждения, которая исключает слепое повиновение». [322] Ответ Арендт Фесту был впоследствии искажен и стал читаться как Niemand hat das Recht zu gehorchen (Никто не имеет права повиноваться), что было широко воспроизведено, хотя и воплощает в себе аспект ее моральной философии. [180] [323]
Фраза Niemand hat das Recht zu gehorchen стала одним из ее знаковых образов, появляясь на стене дома, в котором она родилась ( см. Поминки), среди других мест. [324] Фашистский барельеф на Палаццо дельи Уффичи Финансиари (1942), на Пьяцца дель Трибунале, [aw] Больцано , Италия, восхваляющий Муссолини , гласит Credere, Obbedire, Combattere (Верить, Повиноваться, Сражаться). [325] В 2017 году он был изменен, чтобы читать оригинальные слова Ханны Арендт о послушании на трех официальных языках региона. [ax] [325] [326]
Эта фраза появлялась и в других художественных работах, содержащих политические послания, например, в инсталляции Вильфриды Герстель 2015 года, которая вызвала к жизни концепцию сопротивления диктатуре, выраженную в ее эссе «Личная ответственность при диктатуре» (1964). [133] [327]
В 1961 году, освещая судебный процесс над Адольфом Эйхманом в Иерусалиме, Арендт написала письмо Карлу Ясперсу , которое Адам Кирш описал как отражение «чистого расизма» по отношению к евреям-сефардам с Ближнего Востока и евреям-ашкенази из Восточной Европы. Она написала: [80]
К счастью, трое судей Эйхмана были немецкого происхождения, действительно лучшие представители немецкого еврейства. [Генеральный прокурор Гидеон] Хаузнер — типичный галисийский еврей, все еще европеец, очень несимпатичный... скучный... постоянно ошибающийся. Вероятно, один из тех людей, которые не знают ни одного языка. Все организовано полицией , которая наводит на меня ужас, говорит только на иврите и выглядит как араб . Некоторые из них просто жестокие. Они подчинятся любому приказу. А за дверями — восточная толпа, как будто находишься в Стамбуле или какой-то другой полуазиатской стране.
Хотя Арендт оставалась сионисткой и во время, и после Второй мировой войны, она ясно дала понять, что выступает за создание еврейско-арабского федеративного государства в британском мандате в Палестине (ныне Израиль и палестинские территории ), а не чисто еврейского государства. Она считала, что это способ решения проблемы еврейского безгражданства и избежания ловушек национализма. [276] [328]
Не только анализ Арендт процесса Эйхмана вызвал обвинения в расизме. В своем эссе 1958 года в Dissent под названием Reflections on Little Rock [329] она выразила несогласие с десегрегацией после кризиса интеграции Литл-Рока 1957 года в Арканзасе. Как она объясняет в предисловии, в течение долгого времени журнал не хотел печатать ее статью, настолько она, по-видимому, отличалась от либеральных ценностей издания. В конце концов, ее напечатали вместе с критическими отзывами. Позже The New Yorker выразил схожие сомнения по поводу статей Эйхмана. Ответ был настолько яростным, что Арендт сочла себя обязанной защищать себя в продолжении. [330] Дебаты по поводу этого эссе продолжаются с тех пор. [331] Уильям Симмонс посвящает целый раздел своего текста 2011 года о правах человека ( Human Rights Law and the Marginalized Other ) [332] критике позиции Арендт и, в частности, Литл-Рока. [333] Хотя многие критики считают, что она была принципиально расисткой, [334] многие из тех, кто защищал позицию Арендт, указывали, что ее заботило благополучие детей, и эту позицию она сохраняла на протяжении всей своей жизни. Она чувствовала, что белых детей бросают в расово дисгармоничные «джунгли», чтобы они служили более широкой политической стратегии насильственной интеграции. [335]
Хотя со временем Арендт уступила своим критикам в чем-то, а именно в том, что она рассуждала как аутсайдер, она осталась верна своему главному критическому утверждению о том, что детей не следует бросать на передовую геополитического конфликта. [336]
Принятая феминистками как пионер в мире, где до ее времени доминировали мужчины, Арендт не называла себя феминисткой и была бы очень удивлена, услышав, что ее называют феминисткой, [337] [338] оставаясь в оппозиции к социальным измерениям женского освобождения , призывая к независимости, но всегда помня Vive la petite différence! [339] Став первой женщиной, назначенной профессором в Принстоне в 1953 году, средства массовой информации активно освещали это исключительное достижение, но она никогда не хотела, чтобы ее считали исключением, ни как женщину («женщина-исключение») [195] , ни как еврейку, решительно заявляя: «Меня совсем не беспокоит то, что я женщина-профессор, потому что я вполне привыкла быть женщиной». [340] В 1972 году, обсуждая женское освобождение, она заметила, что «настоящий вопрос, который следует задать, заключается в том, что мы потеряем, если победим?». [341] Она скорее наслаждалась тем, что она считала привилегиями быть женственной, а не феминисткой, «Очень женственной и поэтому не феминисткой», - заявил Ганс Йонас. [195] Арендт считала некоторые профессии и должности неподходящими для женщин, особенно те, которые связаны с лидерством, говоря Гюнтеру Гаусу : «Это просто не выглядит хорошо, когда женщина отдает приказы». [342] Несмотря на эти взгляды и на то, что ее называли «антифеминисткой», много места было уделено изучению места Арендт по отношению к феминизму. [343] [344] В последние годы своей жизни Вирджиния Хельд отметила, что взгляды Арендт изменились с появлением нового феминизма в Америке в 1970-х годах , признавшего важность женского движения. [345]
В своей книге «Истоки тоталитаризма » Ханна Арендт посвящает длинную главу ( Упадок национального государства и конец прав человека ) [346] [347] критическому анализу прав человека в том, что было описано как «самое читаемое эссе о беженцах, когда-либо опубликованное». [348] Арендт не скептически относится к идее политических прав в целом, а вместо этого защищает национальную или гражданскую концепцию прав. [349] [347] Права человека, или права человека, как их обычно называли, являются универсальными, неотъемлемыми и предоставляются просто в силу того, что человек является человеком. Напротив, гражданские права предоставляются в силу принадлежности к политическому сообществу, чаще всего в силу того, что он является гражданином. Основная критика Арендт прав человека заключается в том, что они неэффективны и иллюзорны, поскольку их реализация противоречит национальному суверенитету. [350] Она утверждала, что поскольку нет политической власти выше власти суверенных государств, у правительств штатов мало стимулов уважать права человека, когда такая политика противоречит национальным интересам. Это можно увидеть наиболее ясно, изучив обращение с беженцами и другими лицами без гражданства. Поскольку у беженцев нет государства, которое могло бы гарантировать их гражданские права, единственные права, на которые они могут рассчитывать, — это права человека. Таким образом, Арендт использует беженца в качестве тестового случая для изучения прав человека в отрыве от гражданских прав. [351]
Анализ Арендт опирается на волнения беженцев в первой половине 20-го века, а также на ее собственный опыт беженца, спасающегося от нацистской Германии. Она утверждала, что по мере того, как правительства штатов начали подчеркивать национальную идентичность как предварительное условие для получения полного правового статуса, число иностранцев, проживающих в стране из числа меньшинств, увеличивалось вместе с числом лиц без гражданства, которых ни одно государство не хотело признать юридически. [352] Оба потенциальных решения проблемы беженцев, репатриация и натурализация, оказались неспособными разрешить кризис. Арендт утверждала, что репатриация не смогла решить кризис беженцев, потому что ни одно правительство не хотело принимать их и признавать их своими. Когда беженцев принудительно депортировали в соседние страны, такая иммиграция считалась принимающей страной незаконной и, таким образом, не изменяла фундаментальный статус мигрантов как лиц без гражданства. Попытки натурализации и ассимиляции беженцев также не имели большого успеха. Эта неудача была в первую очередь результатом сопротивления как со стороны правительств штатов, так и большинства граждан, поскольку и те, и другие были склонны считать беженцев нежелательными, которые угрожали их национальной идентичности. Сопротивление натурализации также исходило от самих беженцев, которые сопротивлялись ассимиляции и пытались сохранить свою собственную этническую и национальную идентичность. [353] Арендт утверждает, что ни натурализация, ни традиция предоставления убежища не были способны справиться с огромным количеством беженцев. Вместо того чтобы принять некоторых беженцев с законным статусом, государство часто реагировало денатурализацией меньшинств, которые разделяли национальные или этнические связи с беженцами без гражданства. [351]
Арендт утверждает, что постоянное плохое обращение с беженцами, большинство из которых были помещены в лагеря для интернированных, является свидетельством против существования прав человека. Если серьезно относиться к идее прав человека как к универсальным и неотъемлемым, то права должны быть реализуемы, учитывая особенности современного либерального государства. [354] Она пришла к выводу: «Права человека, предположительно неотъемлемые, оказались неисполнимыми — даже в странах, конституции которых основывались на них — всякий раз, когда появлялись люди, которые больше не были гражданами какого-либо суверенного государства». [355] Арендт утверждает, что они нереализуемы, потому что они находятся в противоречии по крайней мере с одной чертой либерального государства — национальным суверенитетом. Одним из основных способов, с помощью которых нация осуществляет суверенитет, является контроль над национальными границами. Правительства штатов последовательно предоставляют своим гражданам свободное передвижение для пересечения национальных границ. Напротив, перемещение беженцев часто ограничивается во имя национальных интересов. [356] Это ограничение представляет собой дилемму для либерализма, поскольку либеральные теоретики обычно привержены как правам человека, так и существованию суверенных государств. [351]
В одном из своих наиболее цитируемых отрывков [357] она выдвигает концепцию, согласно которой права человека — это не более чем абстракция: [358]
Концепция прав человека, основанная на предполагаемом существовании человека как такового, рухнула в тот самый момент, когда те, кто исповедовал веру в нее, впервые столкнулись с людьми, которые действительно утратили все другие качества и особые отношения – за исключением того, что они все еще были людьми. Мир не нашел ничего святого в абстрактной наготе человеческого бытия.
Несколько авторов написали биографии, которые фокусируются на отношениях между Ханной Арендт и Мартином Хайдеггером. [60] [61] [359] В 1999 году французский феминистский философ Катрин Клеман написала роман « Мартин и Ханна» , [360] размышляя о треугольных отношениях между Хайдеггером и двумя женщинами в его жизни, Арендт и женой Хайдеггера Эльфридой Петри. В дополнение к отношениям, роман представляет собой серьезное исследование философских идей, которое сосредоточено на последней встрече Арендт с Хайдеггером во Фрайбурге в 1975 году. Сцена основана на описании Элизабет Янг-Брюль в книге «Ханна Арендт: Ради любви к миру» (1982), [67] , но восходит к их детству и роли Хайдеггера в поощрении отношений между двумя женщинами. [361] В романе исследуется принятие Хайдеггером нацизма как представителя Германии и, как в трактовке Арендт Эйхмана, сложные отношения между коллективной виной и личной ответственностью. Клеман также вводит в матрицу отношений другого наставника и доверенного лица Ханны, Карла Ясперса. [362]
В 2012 году вышел немецкий фильм « Ханна Арендт » режиссёра Маргарет фон Тротта . Фильм с Барбарой Зуковой в главной роли изображал споры по поводу освещения Арендт суда над Эйхманом в The New Yorker и её последующей книги «Эйхман в Иерусалиме : отчёт о банальности зла» , в которой она была широко неправильно понята как защищающая Эйхмана и обвиняющая еврейских лидеров в Холокосте. [363] [364] В 2015 году режиссёр Ада Ушпиз сняла документальный фильм о Ханне Арендт « Vita Activa: The Spirit of Hannah Arendt» . [319] В сериале 2023 года «Трансатлантика » Арендт играет Алекса Каролински . [365] [366]
Ханна Арендт считается одним из самых влиятельных политических философов 20-го века. [5] В 1998 году Уолтер Лакер заявил: «Ни один философ и политический мыслитель двадцатого века не имеет в настоящее время такого широкого отклика», как философ, историк, социолог, а также журналист. [367] Наследие Арендт было описано как культ. [367] [368] В обзоре документального фильма об Арендт 2016 года журналист AO Scott описывает Ханну Арендт как мыслителя «непревзойденного диапазона и строгости», хотя она в первую очередь известна по серии статей, известных как «Эйхман в Иерусалиме» , которые она написала для The New Yorker , и в частности по одной фразе «банальность зла». [294]
Она избегала публичности, никогда не ожидая, как она объяснила Карлу Ясперсу в 1951 году, что увидит себя «девушкой с обложки» в газетных киосках. [az] [214] В Германии проводятся экскурсии по местам, связанным с ее жизнью. [371]
Изучение жизни и творчества Ханны Арендт, а также ее политической и философской теории описывается как арендтовское. [260] [372] В своем завещании она учредила литературный фонд Ханны Арендт Блюхер в качестве хранителя своих сочинений и фотографий. [373] Ее личная библиотека была передана на хранение в Бард-колледж в библиотеке Стивенсона в 1976 году и включает в себя около 4000 книг, эфемеров и брошюр из последней квартиры Арендт, а также ее письменного стола (в доме Маккарти). [374] Колледж начал архивировать часть коллекции в цифровом виде, которая доступна в коллекции Ханны Арендт. [375] Большинство ее документов были переданы на хранение в Библиотеку Конгресса , а ее переписка с ее немецкими друзьями и наставниками, такими как Хайдеггер, Блюменфельд и Ясперс, — в Немецкий литературный архив в Марбахе. [376] Библиотека Конгресса США перечислила более 50 книг, написанных о ней в 1998 году, и это число продолжает расти, как и число научных статей, которое на тот момент оценивалось в 1000. [367]
Ее жизнь и работа признаны учреждениями, наиболее тесно связанными с ее преподаванием, созданием Центров Ханны Арендт в Барде (Центр политики и гуманитарных наук Ханны Арендт) [377] и Новой школе [378] , оба в штате Нью-Йорк. В Германии ее вклад в понимание авторитаризма признан Институтом исследований тоталитаризма Ханны Арендт (Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung ) в Дрездене . Существуют Ассоциации Ханны Арендт (Hannah Arendt Verein) [367], такие как Hannah Arendt Verein für politisches Denken в Бремене , которая вручает ежегодную премию Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken ( Премия Ханны Арендт за политическое мышление ), основанная в 1995 году. В Ольденбурге в 1999 году был основан Центр Ханны Арендт в Университете Карла фон Осецкого [379] , который хранит большую коллекцию ее работ (Hannah Arendt Archiv) [380] и управляет интернет-порталом HannahArendt.net (Журнал политического мышления) [381], а также серией монографий Hannah Arendt-Studien [382] В Италии Центр политических исследований Ханны Арендт находится в Университете Вероны для изучения Аренда. [372]
В 2017 году был запущен журнал Arendt Studies , в котором публикуются статьи, посвященные изучению жизни, творчества и наследия Ханны Арендт. [383] Во многих местах, связанных с ней, выставлены памятные вещи, связанные с ней, например, ее студенческий билет в Гейдельбергском университете ( см. изображение ). [384] В 2006 году, в столетие со дня ее рождения, ее работы отмечались на конференциях и празднествах по всему миру. [44]
Из множества фотографических портретов Арендт, сделанных в 1944 году Фредом Стайном ( см. изображение ), чьими работами она очень восхищалась, [ba] стал культовым и был описан как более известный, чем сам фотограф, [386] появившись на немецкой почтовой марке. ( см. изображение ) Среди организаций, признавших вклад Арендт в цивилизацию и права человека, находится Агентство ООН по делам беженцев (УВКБ ООН). [387]
Рост нативизма , такой как избрание Дональда Трампа в Соединенных Штатах, [234] [327] [388] и опасения по поводу все более авторитарного стиля управления привели к всплеску интереса к Арендт и ее трудам, [389] включая радиопередачи [390] и писателей, включая Джереми Адельмана [145] и Зои Уильямс, [391] чтобы пересмотреть идеи Арендт, чтобы выяснить, в какой степени они информируют наше понимание таких движений, [392] [393] которые описываются как «Темные времена». [394] В то же время Amazon сообщил, что распродал все копии « Истоков тоталитаризма» (1951). [395] Мичико Какутани обратилась к тому, что она называет «смертью истины». [396] В своей книге 2018 года « Смерть истины: заметки о лжи в эпоху Трампа» она утверждает, что рост тоталитаризма был основан на нарушении истины. Она начинает свою книгу с обширной цитаты из «Истоков тоталитаризма» : [186]
Идеальным субъектом тоталитарного правления является не убежденный нацист или убежденный коммунист, а люди, для которых различие между фактом и вымыслом (т. е. реальностью опыта) и различие между истинным и ложным (т. е. стандартами мышления) больше не существует. [397] [398]
Какутани и другие считали, что слова Арендт говорят не только о событиях прошлого века, но в равной степени применимы к современному культурному ландшафту [399], заполненному фейковыми новостями и ложью. Она также опирается на эссе Арендт «Ложь в политике» из «Кризисов в Республике» [217], указывая на строки:
Историк знает, насколько уязвима вся фактическая структура, в которой мы проводим нашу повседневную жизнь; она всегда находится под угрозой быть продырявленной одиночной ложью или разорванной в клочья организованной ложью групп, наций или классов, или отрицаемой и искаженной, часто тщательно прикрытой грудами лжи или просто преданной забвению. Фактам нужны свидетельства, чтобы их помнили, и надежные свидетели, чтобы их установили, чтобы они нашли надежное место обитания в сфере человеческих дел [400]
Арендт обратила внимание на решающую роль, которую пропаганда играет в газлайтинге населения, отмечает Какутани, цитируя отрывок: [401] [402]
В постоянно меняющемся, непостижимом мире массы достигли точки, в которой они одновременно верили всему и ничему, думали, что все возможно и что ничто не является правдой. ... Тоталитарные лидеры масс основывали свою пропаганду на правильном психологическом предположении, что в таких условиях можно заставить людей поверить в самые фантастические утверждения в один прекрасный день и верить, что если на следующий день им предоставят неопровержимые доказательства их лжи, они найдут убежище в цинизме; вместо того, чтобы покинуть лидеров, которые лгали им, они будут протестовать, говоря, что они все время знали, что это утверждение было ложью, и будут восхищаться лидерами за их превосходную тактическую хитрость [403]
Арендт заняла более широкую перспективу истории, чем просто тоталитаризм в начале 20-го века, заявив, что «преднамеренная ложь и откровенная ложь использовались как законные средства для достижения политических целей с самого начала зафиксированной истории». [404] [405] Современная актуальность также отражается в растущем использовании фразы, приписываемой ей, «Никто не имеет права подчиняться», чтобы отразить, что действия являются результатом выбора и, следовательно, суждения, и что мы не можем отказаться от ответственности за то, на что у нас есть власть действовать. [326] Кроме того, те центры, которые были созданы для продвижения исследований Арендт, продолжают искать решения для широкого круга современных проблем в ее работах. [406]
Учение Арендт о повиновении также было связано со спорными психологическими экспериментами Стэнли Милгрэма , которые подразумевали, что обычных людей можно легко склонить к совершению злодеяний. [407] [408] Сам Милгрэм обратил на это внимание в 1974 году, заявив, что он проверял теорию о том, что Эйхман, как и другие, будет просто следовать приказам, но в отличие от Милгрэма она утверждала, что действия подразумевают ответственность. [409] [410]
Теории Арендт о политических последствиях того, как страны обращаются с беженцами, остаются актуальными и убедительными. Арендт своими глазами наблюдала перемещение больших групп населения без гражданства и прав, с которыми обращались не столько как с нуждающимися, сколько как с проблемами, которые нужно решать, и во многих случаях, сопротивляться. [294] Она писала об этом в своем эссе 1943 года «Мы, беженцы». [411] [412] Еще одна тема Арендт, которая находит отклик в современном обществе, — это ее наблюдение, вдохновленное Рильке, об отчаянии от того, что тебя не слышат, о тщетности трагедии, которая не находит слушателя, способного утешить, заверить и вмешаться. Примером этого является насилие с применением огнестрельного оружия в Америке и вызванное этим политическое бездействие. [100]
In Search of the Last Agora , иллюстрированный документальный фильм ливанского режиссера Райяна Даббуса о работе Ханны Арендт 1958 года The Human Condition , был выпущен в 2018 году в ознаменование 50-летия книги. Демонстрируемый в Бард-колледже экспериментальный фильм описывается как находящий «новый смысл в концепциях политического теоретика политики, технологий и общества в 1950-х годах», особенно в ее предсказании злоупотреблений явлениями, неизвестными во времена Арендт, включая социальные сети, интенсивную глобализацию и навязчивую культуру знаменитостей. [413]
Жизнь и творчество Ханны Арендт продолжают увековечиваться многими способами, включая мемориальные доски ( Gedenktafeln ), указывающие места, где она жила. Общественные места и учреждения носят ее имя, [414] включая школы. [415] Также существует День Ханны Арендт (Hannah Arendt Tag) в месте ее рождения. [416] В ее честь названы самые разные объекты: от астероидов до поездов [367] [368] , и ее имя увековечено на марках. Музеи и фонды включают ее имя. [417]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), в Вебере и др. (2014)
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных