Хануман

Индуистский бог и спутник бога Рама

Хануман ( / ˈ h ʌ n ʊ ˌ m ɑː n / ; санскрит : हनुमान् , IAST : Hanumān ), ^[5] также известный как Марути , Баджрангабали и Анджанея , ^[6] является божеством в индуизме , почитаемым как божественный ванара , и преданный спутник божества Рамы . Центральный в Рамаяне , Хануман прославляется за свою непоколебимую преданность Раме и считается чирандживи . Он традиционно считается духовным потомком божества ветра Ваю , который , как говорят , сыграл значительную роль в его рождении. ^{[7] [8]} В традиции шайва он считается воплощением Шивы , в то время как в большинстве традиций вайшнава он является сыном и воплощением Ваю . Его рассказы изложены не только в Рамаяне , но и в Махабхарате и различных Пуранах .

Религиозные практики, сосредоточенные вокруг Ханумана, не были заметны в этих текстах или в ранних археологических свидетельствах. Его теологическое значение и формирование преданных последователей возникли примерно через тысячелетие после того, как была составлена ​​Рамаяна , во втором тысячелетии н. э. , совпав с приходом исламского правления на индийский субконтинент . ^[9] Способности Ханумана частично приписываются его происхождению от Ваю , символизирующему связь как с физическими, так и с космическими элементами. ^[10] Деятели движения Бхакти , такие как Самарт Рамдас , изображали Ханумана как символ национализма и неповиновения угнетению. ^[11] Согласно вайшнавской традиции, мудрец Мадхвачарья утверждал, что Ваю помогает Вишну в его земных воплощениях, роль сродни помощи Ханумана Раме. ^[12] В последнее время почитание Ханумана через иконографию и храмовое поклонение значительно возросло. ^[13] Он олицетворяет собой слияние «силы, героической инициативы и напористого превосходства» с «любящей, эмоциональной преданностью» своему господину Раме, воплощая как Шакти , так и Бхакти . ^[14] Последующая литература иногда изображала его как божество-покровителя боевых искусств, медитации и научных занятий. ^[15] Его почитают как образец самообладания , веры и преданности делу, превосходящий его внешний облик Ванары . ^{[13] [16] [17]} Традиционно Хануман почитается как пожизненный целибат , воплощающий добродетели целомудрия. ^{[13] [18]}

Различные ученые предполагают, что Хануман мог повлиять на концепцию Сунь Укуна , центральной фигуры китайского эпоса « Путешествие на Запад» . ^{[19] [20]}

Имена и этимология

Хануман в позе Намасте (Анджали Мудра)

Значение или происхождение слова «Хануман» неясны. В индуистском пантеоне божества обычно имеют много синонимичных имен, каждое из которых основано на какой-либо благородной характеристике, атрибуте или напоминании о деянии, совершенном этим божеством. ^[21] Одно из толкований «Ханумана» — «имеющий изуродованную челюсть». Эта версия поддерживается пуранической легендой, в которой младенец Хануман ошибочно принимает Солнце за фрукт, героически пытается дотянуться до него и получает ранение в челюсть за свою попытку от Индры , царя богов. ^[21]

Хануман сочетает в себе две наиболее почитаемые черты в индуистских традициях поклонения бхакти - шакти : «героическое, сильное, напористое совершенство» и «любящая, эмоциональная преданность личному Богу». ^[21]

Лингвистические вариации слова «Хануман» включают Ханумат , Ануман ( тамильский ), Хануманта ( каннада ), Ханумантуду ( телугу ). Другие имена включают:

• Анджанея , ^[22] Анджанипутра (каннада), Анджанеяр (тамильский), Анджанеюду (телугу), Анджанисута - все это означает «сын Анджаны ».
• Кесари Нандана или Кесарисута , по имени его отца, что означает «сын Кесари ».
• Вайупутра/Паванпутра  : сын Вайю- дева-бога Ветра ^[23]
• Ваджранг Бали/Баджранг Бали , «сильный ( бали ), чьи конечности ( анга ) были такими же твёрдыми или крепкими, как ваджра ( алмаз )»; это имя широко используется в сельской местности Северной Индии ^[21]
• Санката Мочана , «устраняющий опасности, трудности и препятствия» ( санката ) ^[21]
• Марути , «сын Маруты» (другое имя Вайю- дева) ^[24]
• Капишвара , «повелитель обезьян».
• Рама Дута , «посланник ( дута ) Рамы »
• Махакая , «гигантский»
• Вира , Махавира , «самый доблестный»
• Махабала/Махабали , «самый сильный».
• Ванаркулатин Тондайман , «потомок клана Ванар » (тамильский)
• Панчавактра , «пятиликий»
• Мукхья Прана Девару , «Изначальный податель жизни» (более известный среди последователей Двайты, таких как Мадхвы)

Историческое развитие

Стоящий Хануман, династия Чола , 11 век, Тамилнад , Индия

Ведические корни

Самое раннее упоминание о божественной обезьяне содержится в гимне 10.86 Ригведы , датируемом периодом между 1500 и 1200 годами до н. э. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую и полную загадок легенду. Он представлен как диалог между несколькими фигурами: богом Индрой , его женой Индрани и энергичной обезьяной, которую он называет Врисакапи и его женой Капи . ^{[25] [26] [27]} Гимн начинается с жалобы Индрани Индре на то, что часть подношений сомы для Индры была выделена энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра отвечает, говоря своей жене, что живое существо (обезьяна), которое беспокоит ее, следует рассматривать как друга, и что они должны приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается согласием всех собраться в доме Индры и разделить богатство подношений.

Эпосы и Пураны

Скептицизм Ситы

Vanaranam naranam ca
kathamasit samagamah

Перевод:
Какие могут быть
отношения между людьми и обезьянами?

— Рамаяна Вальмики,
первая встреча Ситы с Хануманом
(Переводчик: Филипп Лютгендорф) ^[28]

Хануман упоминается в обоих индуистских эпосах , Рамаяне и Махабхарате . ^[29]

Хануман упоминается в Пуранах . ^{[30] [31]} Шива -пурана упоминает Ханумана как аватара Шивы ; все другие Пураны и писания ясно упоминают его как духовного сына Ваю или воплощение Ваю или иногда аватара Рудры (что также является другим именем Ваю). ^{[31] [32]} Обычно Хануман не связан с Шивой в вайшнавских традициях, но известен как аватар Шивы или солнце в шиваитских традициях. ^[33]

Другие тексты, например, найденные в Южной Индии, представляют Ханумана как существо, которое является союзом Шивы и Вишну, или ассоциируется с происхождением Айяппы . ^[15] В произведении 17-го века Одиа «Расавинода » Динакришнадаса далее упоминается, что три бога — Брахма, Вишну и Шива — объединились, чтобы принять форму Ханумана. ^[34]

Позднее средневековье и современная эпоха

Многочисленные изображения Ханумана, датируемые XIV веком и более поздними периодами, найдены на руинах индуистской империи Виджаянагара . ^[35]

В Рамаяне Вальмики , которая, как полагают, была составлена ​​до или около 3 века до н. э., ^[36] Хануман является важной, творческой фигурой как помощник-обезьяна и посланник Рамы. Однако именно в эпоху позднего средневековья его профиль превращается в более центральную роль и доминирование как образцового духовного преданного, особенно с популярным народным текстом Рамачаритаманас Тулсидаса (~ 1575 н. э.). ^{[23] [37] По мнению таких ученых} , как Патрик Пиблз и другие, в период религиозных потрясений и исламского правления на индийском субконтиненте движение Бхакти и ориентированная на преданность бхакти-йога стали основным направлением в индуистской культуре к 16 веку, и Рамачаритаманас представил Раму как аватар Вишну, верховное существо и личного бога, достойного преданности, с Хануманом как идеальным любящим преданным с легендарной храбростью, силой и могуществом. ^{[11] [38]}

В эту эпоху Хануман развивался и стал идеальным сочетанием шакти и бхакти . ^[14] Истории и народные традиции в и после 17 века начали переформулировать и представить Ханумана как божественное существо, как потомка божеств и как аватар Шивы . ^[38] Он появился как защитник тех, кого преследовали по религиозным мотивам, выражающий сопротивление, йог, ^[39] вдохновитель для мастеров боевых искусств и воинов, ^[40] персонаж с меньшим количеством шерсти и все более человечный, символизирующий заветные добродетели и внутренние ценности, и достойный преданности сам по себе. ^{[11] [41]} Эта эволюция религиозного статуса Ханумана, его культурной роли, а также его иконографии продолжалась в колониальную эпоху и в постколониальные времена. ^[42]

Легенды

Рождение

Согласно индуистским легендам, Хануман родился у матери Анджаны и отца Кесари . ^{[15] [43]} Ханумана также называют сыном божества Ваю (бога ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана, и говорят, что он является воплощением Шивы (бога-разрушителя). Одна история, упомянутая в Бхаварта Рамаяне Экнатха ( 16 век н. э.), гласит, что когда Анджана поклонялась Ваю, царь Дашаратха из Айодхьи также совершал ритуал Путракамешти яджны, чтобы иметь детей. В результате он получил немного священного пудинга ( пайасам ), который разделили его три жены, что привело к рождению Рамы , Лакшманы , Бхараты и Шатругны . По божественному повелению, воздушный змей схватил часть этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана занималась поклонением. Вайю доставил падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, которая съела его, что привело к рождению Ханумана. ^{[43] [ требуется проверка ]}

Махарши Веда Вьяса предположил, что холм Анджанадри в Тирумале является местом рождения Ханумана. Анджанери в Насике , Махараштра ^{[44] [45] [46]} вместе с Анджанери Анджанадри (рядом с Хампи) в округе Гангавати Талук Коппал, Карнатака, является одним из многих мест, которые претендуют на местонахождение Кишкинды. ^{[47] [48] [49]}

Детство

Ребенок Хануман тянется к Солнцу, думая, что это фрукт, автор BSP Pratinidhi

Согласно Рамаяне Вальмики, однажды утром в детстве Хануман был голоден и увидел солнце. Приняв его за спелый фрукт, он вскочил, чтобы съесть его. В одной из версий индуистской легенды царь богов Индра вмешался и ударил Ханумана своей молнией. Она попала Хануману в челюсть, и он упал на землю замертво со сломанной челюстью. Отец Ханумана, Вайю, расстроился и забрал весь воздух из Земли. Нехватка воздуха создала огромные страдания для всех живых существ. Это заставило Шиву вмешаться и воскресить Ханумана, что, в свою очередь, побудило Вайю вернуть воздух живым существам. Поскольку ошибка была допущена богом Индрой , он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как ваджра Индры , и чтобы его ваджра также не могла причинить ему вреда. Наряду с Индрой другие боги также исполняли его желания: бог Агни исполнил желание Ханумана, чтобы огонь не причинял ему вреда; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы вода не причинила ему вреда; Бог Вайю исполнил желание Ханумана, чтобы он был таким же быстрым, как ветер, и чтобы ветер не причинял ему вреда. Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог перемещаться в любое место, где его невозможно остановить. Следовательно, эти желания делают Ханумана бессмертным , обладающим уникальными силами и силой. ^[50]

В другой индуистской версии его детской легенды, которая, вероятно, старше и также встречается в джайнских текстах, таких как Дхуртакхьяна VIII века , прыжок Ханумана к солнцу оказывается фатальным, и он сгорает дотла от солнечного тепла. Его пепел падает на землю и океаны. ^[51] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб собирают его заново. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Затем его прадед по материнской линии просит Сурью вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но Хануман остается с изуродованной челюстью. ^[51] Говорят, что Хануман провел свое детство в Кишкиндхе .

Некоторое время спустя после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные способности на невинных прохожих в качестве простых розыгрышей, пока однажды он не разыгрывает медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана, заставляя его забыть большую часть своих способностей. Проклятие остается в силе, пока ему не напомнят о его силах во взрослой жизни.

Взрослая жизнь

Рамаяна

После того, как Рама и его брат Лакшмана , разыскивая похищенную жену Рамы, Ситу , прибывают в Кишкиндху, новый король и новообретенный союзник Рамы, царь обезьян Сугрива , соглашаются отправить разведчиков во всех четырех направлениях на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива отправляет Ханумана и некоторых других, включая большого медведя Джамбавана . Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где они сталкиваются с океаном с островом Ланка (говорят, современная Шри-Ланка ), видимым на горизонте. Группа хочет исследовать остров, но никто не может плавать или прыгать так далеко (такие сверхъестественные способности были обычным явлением среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман раньше мог с легкостью совершать такие подвиги, и снимает свое проклятие. ^[52]

Равана сжигает хвост Ханумана.

Проклятие снято; Хануман теперь помнит все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в размер горы и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки Раваной и его последователями-демонами, поэтому он уменьшается до размеров муравья и пробирается в город. После осмотра города он обнаруживает Ситу в роще, охраняемую воинами-демонами. Когда они все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он пришел, чтобы найти ее. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет ее выйти за него замуж в ближайшее время. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что это должен сделать ее муж. ^{[52] [53]}

Что происходит дальше, зависит от рассказа, но распространенная история заключается в том, что после посещения Ситы он начинает уничтожать рощу, что приводит к его пленению. Независимо от истории, он оказывается плененным при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама придет, чтобы вернуть Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они поджигают пропитанную маслом ткань, он отращивает свой хвост, так что нужно добавлять больше тканей. Это продолжается до тех пор, пока Равана не устает и не приказывает начать поджигать. Однако, когда его хвост зажигают, он сжимает его и освобождается от пут с помощью своей сверхчеловеческой силы. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока большая часть города не оказывается в огне. Увидев этот триумф, Хануман возвращается в Индию. ^{[52] [53]}

Когда он возвращается, он рассказывает своей разведывательной группе о том, что произошло, и они спешат обратно в Кишкиндху, где Рама все это время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама собрал поддержку армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку. ^[52]

На протяжении всей долгой битвы Хануман играл роль генерала в армии. Во время одного из напряженных сражений Лакшмана, брат Рамы, был смертельно ранен; считалось, что он умрет без помощи травы с гималайской горы. Хануман был единственным, кто смог совершить путешествие так быстро, и поэтому был отправлен на гору.

Прибыв на место, он обнаружил, что вдоль склона горы растет много трав, и не захотел брать не ту траву обратно. Поэтому вместо этого он вырос до размеров горы, оторвал гору от Земли и полетел на ней обратно в битву. Этот поступок, возможно, является самым легендарным среди индусов. ^[53] Говорят, что кусок этой горы упал, и нынешние «форты Пурандар и Ваджрагад» считаются упавшими кусками.

В конце концов, Рама явил свои божественные силы как воплощение Бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, Рама вернулся в свой дом Айодхью, чтобы вернуться на свое место царя. Благословив всех тех, кто помогал ему в битве, дарами, Рама отдал Хануману свой дар, который Хануман выбросил. Многие придворные, озадаченные, были возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы дарить память о Раме, он всегда будет в его сердце. Некоторые придворные, все еще расстроенные, попросили его предоставить доказательства, и Хануман разорвал свою грудь, на которой на сердце было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав, что он истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался и попросил только место у ног Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый, Рама все равно благословил его бессмертием. Как и Шеша Наг, Хануман будет жить после кальпы (разрушения вселенной). ^{[52] [53]}

Махабхарата

Бхима пытается поднять хвост Ханумана.

Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман теперь почти забытый полубог, живущий своей жизнью в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю , Бхима , проходит мимо в поисках цветов для своей жены . Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, так как Бхима был известен тем, что хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные силы были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще встречались в индуистских эпосах). Бхима столкнулся с Хануманом, лежащим на земле в форме старой слабой обезьяны. Он попросил Ханумана подвинуться, но тот не подвинулся. Поскольку перешагивание через человека считалось крайне неуважительным в то время, Хануман предложил поднять свой хвост, чтобы создать проход. Бхима сердечно согласился, но не смог поднять хвост, чтобы получить хоть какой-то результат. ^[54]

Бхима, униженный, понял, что хрупкая обезьяна была каким-то божеством, и попросил его явить себя. Хануман явился, к большому удивлению Бхимы, и братья обнялись. Хануман предсказал, что Бхима скоро станет частью ужасной войны , и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и крикнет боевой клич для Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Удовлетворенный, Хануман оставил своего брата в его поисках. ^{[ необходима цитата ]}

Атрибуты

Хануман приносит гору , полную трав , на гравюре издательства Ravi Varma Press, 1910-е гг.

У Ханумана много атрибутов, в том числе:

• Чирандживи (бессмертный): различные версии Рамаяны и Рама Катха утверждают ближе к концу, как раз перед смертью Рамы и Лакшманы, что Хануман благословлен быть бессмертным. Он будет частью человечества вечно, в то время как история Рамы будет жить, и история будет продолжаться, поскольку боги всегда читают ее. Таким образом, он будет жить вечно. ^[55]
• Брахмачари (контролирующий себя): тот, кто контролирует свою похоть ко всем материалистическим вещам материального мира. ^[56]
• Куруп и Сундар : в индуистских текстах он описывается как куруп (уродливый) снаружи, но божественно сундар (красивый внутри). ^[51] Хануман Чалиса описывает его как красивого человека с цветом лица, напоминающим расплавленное золото ( kanchana barana birāja subesā ). ^[57]
• Кама-рупин : Он может менять форму, становиться меньше самого маленького, больше самого большого противника по своему желанию. ^[58] Он использует этот атрибут, чтобы уменьшиться и войти в Ланку, когда он ищет похищенную Ситу, заключенную в Ланке. Позже он принимает размер горы, пылая сиянием, чтобы показать свою истинную силу Сите. ^[59]
• Сила : Хануман необычайно силен, он способен поднять и нести любую ношу ради дела. Его называют Вира , Махавира , Махабала и другими именами, обозначающими это его качество. Во время эпической войны между Рамой и Раваной брат Рамы Лакшмана был ранен. Его можно было исцелить и предотвратить его смерть только с помощью травы, найденной на определенной гималайской горе. Хануман прыгает и находит гору. Там, как гласит Рамаяна , Хануман находит гору, полную множества трав. Он не знает, какую из них взять. Поэтому он поднимает всю гималайскую гору и несет ее через Индию на Ланку для Лакшманы. Таким образом, его огромная сила помогает Лакшмане оправиться от раны. ^[60] Эта легенда является популярной основой для иконографии, где он показан летящим и несущим гору на своей ладони. ^[61]
• Инновационный : Хануман описывается как человек, который постоянно сталкивается с очень трудными обстоятельствами, когда противник или обстоятельства угрожают его миссии неизбежным поражением и самому его существованию. Тем не менее, он находит инновационный способ изменить ситуацию. Например, после того, как он находит Ситу, доставляет послание Рамы и убеждает ее, что он действительно истинный посланник Рамы, его обнаруживают тюремные охранники. Они арестовывают Ханумана и по приказу Раваны ведут его на публичную казнь. Там охранники Раваны начинают его пытку, связывая его хвост промасленной тканью и поджигая ее. Затем Хануман прыгает с одной крыши дворца на другую, сжигая все дотла в процессе. ^[62]
• Бхакти : Хануман представлен как образцовый преданный ( бхакта ) Рамы и Ситы. Индуистские тексты, такие как Бхагавата-пурана , Бхакта-мала , Ананда-рамаяна и Рамачаритаманас, представляют его как талантливого, сильного, храброго и духовно преданного Раме человека . ^[63] Истории о Раме, такие как Рамаяна и Рамачаритаманас , в свою очередь, сами представляют индуистскую дхармическую концепцию идеального, добродетельного и сострадательного мужчины (Рамы) и женщины (Ситы), тем самым обеспечивая контекст для атрибутов, приписываемых им Хануману. ^{[64] [65]}
• Ученый йог : в позднесредневековых текстах и ​​в более поздних, например, у Туласидаса , качества Ханумана включают ученость в области философии индуизма Веданты, Вед , поэта, полимата, грамматика, певца и музыканта par excellence. ^{[63] [15]}
• Устранитель препятствий : в религиозной литературе Хануман — устранитель трудностей. ^[63]
• Целитель болезней, боли и печали: Исцеляет все виды болезней, боли и печали преданных.
• Убийца демонов, зла и негативных энергий: Хануману поклоняются, чтобы избавиться от негативных влияний, таких как призраки, злые духи и злонамеренные люди. ^[66] Следующие имена Ханумана описывают некоторые из этих качеств: Ракшовидхвансакарака, Акшахантре, Дашагривакулантака, Ланкинибханджана, Симхикапрана Бханджана, Махараванамардана, Каланеми Праматхана.
• Защитник и спаситель преданных Шри Рамы и его самого: привратник и защитник двери во дворец Рамы, а также защитник и спаситель преданных.
• Пятиликий или Панчамукха, когда он принимает свою свирепую форму: лицо Ханумана, обращенное на восток (Анджанея), которое дарует чистоту ума и успех. Лицо человека-льва Нарасимхи , обращенное на юг , лицо Гаруды , обращенное на запад, лицо вепря Варахи и лицо лошади ( Хаягрива ), обращенные к небу (вверх). ^[67]

Тексты

индуизм

Рамаяна

Хануман находит Ситу в роще Ашоки и вручает ей кольцо Рамы.

Сундара Канда , пятая книга Рамаяны, фокусируется на Ханумане. Хануман встречает Раму в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того как царь демонов Равана похитил Ситу. Вместе со своим братом Лакшманой Рама ищет свою жену Ситу . Эта и связанные с ней легенды о Раме являются наиболее обширными историями о Ханумане. ^{[68] [69]}

В Индии существует множество версий Рамаяны . Они представляют собой различные легенды о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Персонажи и их описания различаются, в некоторых случаях весьма существенно. ^[70]

Махабхарата

Придорожный храм Ханумана к югу от Ченнаи , Тамилнад .

Махабхарата — еще один крупный эпос, в котором есть краткое упоминание о Ханумане. В третьей книге, Вана Парва Махабхараты , он представлен как единокровный брат Бхимы , который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы , Бхима не может пошевелить хвостом Ханумана, заставляя его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии Ханумана. Она также является частью произведений искусства и рельефов, таких как те, что находятся на руинах Виджаянагара. ^{[71] [72]}

Другая литература

Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается в нескольких других текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, в то время как другие рассказывают альтернативные истории его жизни. Сканда Пурана упоминает Ханумана в Рамешвараме . ^[73]

В южноиндийской версии « Шива-пураны » Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женского аватара Вишну), или же он был связан или объединен с происхождением Свами Айяппы , который популярен в некоторых частях Южной Индии. ^[15]

Муктика -упанишада является частью диалога между Рамой и Хануманом, посвященного исследованию мукти. ^[74]

Хануман Чалиса

Индийский поэт XVI века Тулсидас написал Хануман Чалиса , религиозную песню, посвященную Хануману. Он утверждал, что у него были видения, в которых он встречался лицом к лицу с Хануманом. На основе этих встреч он написал Рамачаритаманас , версию Рамаяны на языке авадхи . ^[75]

Связь с Дэви или Шакти

Связь между Хануманом и богиней Кали упоминается в «Криттиваси Рамаяне» . Их встреча происходит в Юддха-Канде этой Рамаяны , в легенде о Махираване . Махиравана считается царем Паталы ( преисподней) и верным другом/братом Раваны. После того, как его сын Индраджита был убит, Равана обратился за помощью к Махираване, чтобы убить Раму и Лакшману . Однажды ночью Махиравана, используя свою майю , принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Он наложил нидра-мантру (сонное заклинание) на армию ванаров, похитил Раму и Лакшману и отвез их в Паталу, чтобы принести их в жертву Деви, как предложил Равана. Хануман узнал дорогу в Паталу от Вибхишаны и поспешил спасти своих господ. В своем путешествии он встретил Макардхваджу , который утверждал, что он сын Ханумана. Хануман победил и связал его, и вошел во дворец. Он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убить Махиравану. Хануман уменьшился до размеров пчелы и наткнулся на огромную статую Кали. После молитв богиня согласилась помочь Хануману спасти братьев, позволив ему занять ее место, пока она спускалась вниз. Когда Махиравана попросил братьев поклониться, они отказались, заявив, что не знают, как это сделать. Когда Махиравана решил продемонстрировать, Хануман принял свою форму панчамукхи (пятиликого) (проявив дополнительные головы Гаруды, Нарасимхи, Варахи и Хаягривы), взорвав пять масляных ламп, находившихся в комнате в пяти основных направлениях. Он отрубил голову Махираване, тем самым убив его. Он нёс Раму и Лакшману на своих плечах, чтобы вернуть их в лагерь, перед чем он освободил и короновал Макарадхваджу, царя Паталы. История Ахиравана находит своё место в Рамаянах Востока. Её можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибэшем, в отрывке, известном как Махирабонерпала . Считается, что Кали, довольная Хануманом, благословила его стать её дварапалой (привратником). ^[76]

буддизм

Хануман появляется в тибетской буддийской (юго-западный Китай) и хотанской (западный Китай, Центральная Азия и северный Иран) версиях Рамаяны. В хотанских версиях есть тема, похожая на рассказы Джатаки , но в целом они похожи на индуистские тексты в сюжетной линии Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и не пытается ссылаться на Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама отправляет обручальное кольцо с собой в качестве сообщения Сите. Кроме того, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана за то, что тот не переписывается с ним посредством писем чаще, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин — ученое существо, которое умеет читать и писать. ^{[77] [78]}

В Японии иконы божественной обезьяны (Сарута Бико), охраняющей храмы, такие как Сару-гами в святилище Хиэ . ^{[79] [80]}

В шри-ланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем в индийских историях. Многие из легенд, повествующих о храбрости и новаторских способностях Ханумана, встречаются в сингальских версиях. Истории, в которых участвуют персонажи, имеют буддийские темы и не имеют встроенной этики и ценностной структуры согласно индуистской дхарме. ^[81] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины ищут помощи у Ханумана через молитвы его матери. ^[82] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттералл, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана. ^[83] По словам Розалинды Лефебер, появление Ханумана в восточноазиатских буддийских текстах может прослеживаться в переводе Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке н. э. ^[84]

И в Китае, и в Японии, как и в Индии, отсутствует радикальное разделение между людьми и животными, при этом все живые существа и природа считаются связанными с людьми. Нет превознесения людей над животными или природой, в отличие от западных традиций. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесного культурного контакта через буддийских монахов и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий. ^[79] Например, японский текст Keiranshuyoshu , представляя свою мифологию о божественной обезьяне, которая является териоморфной синтоистской эмблемой святилищ Хиэ , описывает летающую белую обезьяну, которая несет гору из Индии в Китай, а затем из Китая в Японию. ^[85] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести определенное травяное лекарство из Гималаев. Поскольку Хануман не знает траву, он приносит герою всю гору, чтобы тот мог выбрать. К тому времени ученый знахарь из Ланки открыл лекарство, и Хануман принес гору обратно туда, откуда он ее взял. Многие японские синтоистские святилища и границы деревень, датируемые 8-м и 14-м веками, изображают божество-обезьяну в качестве хранителя или посредника между людьми и богами (ками). ^{[79] [80]}

В рассказах Джатаки содержатся истории, подобные историям Ханумана. ^[86] Например, Будда описывается как царь обезьян в одном из своих ранних рождений в Махакапи Джатаке , где он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается насилию, но тем не менее продолжает следовать дхарме , помогая человеку, который заблудился и находится в опасности. ^{[87] [88]}

джайнизм

Paumacariya (также известная как Pauma Chariu или Padmacharit ), джайнская версия Рамаяны, написанная Вималасури, упоминает Ханумана не как божественную обезьяну, а как Видьядхару (сверхъестественное существо, полубог в джайнской космологии). Он сын Павангати (божество ветра) и Анджаны Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере, после того как ее изгнали родственники мужа. Ее дядя по материнской линии спасает ее из леса; во время посадки на его виману Анджана случайно роняет своего ребенка на камень. Однако ребенок остается невредимым, в то время как камень разбивается. Ребенок воспитывается в Ханурухе, таким образом получая имя «Хануман».

Существуют основные отличия от индуистского текста: Хануман — сверхъестественное существо в джайнских текстах, Рама — благочестивый джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану. Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и узнав о похищении Ситы Раваной. Он отправляется на Ланку от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конечном итоге он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических поступков.

Более поздние джайнские тексты, такие как «Уттарапурана » (IX в. н. э.) Гунабхадры и «Анджана-Павананджая» (XII в. н. э.), рассказывают ту же историю.

В нескольких версиях джайнской истории Рамаяны есть отрывки, которые объясняют связь Ханумана и Рамы (называемого Паума в джайнизме). Хануман, в этих версиях, в конечном итоге отказывается от всей общественной жизни, чтобы стать джайнским аскетом. ^[24]

Сикхизм

В сикхизме индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, а история Ханумана как сиддха была влиятельной. После зарождения военного движения сикхов Хальса в 1699 году, в течение 18 и 19 веков, Хануман был вдохновением и объектом почитания Хальса. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые полки Хальса приносили с собой изображение Ханумана на поле битвы. Сикхские тексты, такие как Хануман Натак, составленный Хирдой Рам Бхаллой, и Дас Гур Катха Кави Канкана, описывают героические деяния Ханумана. ^[89] По словам Луи Фенека, сикхская традиция утверждает, что Гуру Гобинд Сингх был преданным читателем текста Хануман Натак . ^{[ необходима цитата ]}

В колониальную эпоху в сикхских семинариях на территории современного Пакистана сикхских учителей называли бхаи , и они были обязаны изучать « Хануман Натак» , историю Ханумана, содержащую Рамачаритаманас и другие тексты, все из которых были доступны на языке гурмукхи. ^[90]

Бхагат Кабир , выдающийся автор писаний, прямо утверждает, что Хануман не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как безграничного и вечно расширяющегося. Ананта, следовательно, является именем божественного. На санскрите anta означает «конец». Префикс -an добавляется, чтобы создать слово Ananta (означающее «без конца» или «неограниченный»).

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Хануман сар гарур саманах.

Существа, подобные Хануману, Гаруре,

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ narpaṯ nahī Gun jānāʼn.

Индра, царь богов и правитель людей, — никто из них не знает Твоей славы, Господь.

-  Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 691.

Тексты Юго-Восточной Азии

Маджапахитская статуя Ханумана с йони (андезит; XIV век) из Восточной Явы , Индонезия

Существуют неиндийские версии Рамаяны , такие как тайская Рамакиен . Согласно этим версиям Рамаяны , Маччану — сын Ханумана, рожденный Суваннамаччхой, дочерью Раваны .

Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьяраджа (также известный как Макардхваджа или Матсьярбха) утверждал, что он его сын. Рождение Матсьяраджи объясняется следующим образом: рыба ( матсья ) была оплодотворена каплями пота Ханумана, когда он купался в океане. ^[31]

Хануман в юго-восточноазиатских текстах отличается от североиндийской индуистской версии в бирманской Рамаяне, такой как Rama Yagan , Alaung Rama Thagyin (на араканском диалекте), Rama Vatthu и Rama Thagyin , малайской Рамаяне, такой как Hikayat Sri Rama и Hikayat Maharaja Ravana , и тайской Рамаяне, такой как Ramakien . Однако в некоторых случаях аспекты истории похожи на индуистские версии и буддийские версии Рамаяны, найденные в других местах на индийском субконтиненте.

Значимость и влияние

Хануман Мурти сидит в медитации в позе лотоса

Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. ^[31] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновляли борцов в Индии. ^[91]

Преданность Хануману и его теологическое значение возникли задолго до создания Рамаяны , во 2-м тысячелетии н. э. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . ^[9] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («сила, героическая инициатива и напористое превосходство») и бхакти («любящая, эмоциональная преданность своему личному богу Раме»). ^[14] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Он считается одаренным грамматиком, медитирующим йогом и прилежным ученым. Он является примером человеческих совершенств умеренности, веры и служения делу. ^{[13] [16] [17]}

«Слуга Рама больше Рама».

– Тулсидас , Рамачаритаманас 7.120.14 ^[92]

В северных и западных регионах Индии XVII века Хануман появился как выражение сопротивления и преданности исламскому преследованию. Например, поэт-святой бхакти Рамдас представил Ханумана как символ маратхского национализма и сопротивления империи Моголов. ^[11]

Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать и следовать своим формам духовности и религиозных убеждений ( дхарма ). ^{[14] [93]} Политические и религиозные организации назвали себя в его честь или в честь его синонимов, таких как Баджранг . ^{[94] [95] [96]} Политические парады или религиозные шествия представляли мужчин, одетых как Хануман, вместе с женщинами, одетыми как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные убеждения. ^{[97] [98]} По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имели военизированное крыло и выступали против других религий, с миссией сопротивления «злому глазу ислама, христианства и коммунизма», или как символ индуистского национализма. ^{[99] [100]}

Иконография

• Вариант иконографии, изображающий Ханумана, несущего гору Сандживани
• 
  Хануман приносит гору Гандхамардхана odisha tala patra.jpg
• 
  Хануман возвращается с горой Сандживани для жизни Лакшманы.jpg
• 
  Хануман приносит гору, полную трав, на гравюре издательства Ravi Varma Press, 1910-е гг.jpg
• 
  Хануман несет гору лекарственных трав (слева); Рама сражается с Раваной (справа), Архитектурная панель со сценами Рамаяны (Приключения Рамы) LACMA M.89.159.1 (6 из 6).jpg
• 
  Гора трав Ханумана.jpg
• 
  Хануман приносит гору раненому Лакшмане Wellcome L0022499.jpg

Самые ранние известные скульптуры Ханумана датируются империей Гупта около 500 г. н. э. На этих самых ранних изображениях Хануман еще не показан как отдельная фигура. Отдельно стоящие мурти или статуи Ханумана появились примерно с 700 г. н. э. и далее. Эти мурти изображали Ханумана с одной поднятой рукой, одной ногой, подавляющей демона, и поднятым хвостом. ^[103] В более поздние века его поднятая рука иногда изображалась поддерживающей гору целебных трав. ^[104]

Иконография Ханумана происходит из Рамаяны Вальмики. Обычно его изображают с другими центральными фигурами Рамаяны — Рамой, Ситой и Лакшманой. Он носит оружие, такое как гада (булава) и молния ( ваджра ). ^{[15] [105]}

Его иконография и храмы распространены сегодня. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой, около или в храмах вайшнаваизма, а также самого себя, обычно открывающего грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы около своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . ^[13]

В Северной Индии йоги используют культовое изображение Ханумана в виде круглого камня , чтобы помочь сосредоточиться на его абстрактных аспектах. ^[106]

Храмы и святилища

Монумент Ханумана высотой 41 метр (135 футов) в Паритале, Андхра-Прадеш

Храм Панчмукхи Ханумана в Карачи , Пакистан, является единственным храмом в мире, в котором есть естественная статуя Ханумана.

Хануману часто поклоняются вместе с Рамой и Ситой в вайшнавизме , а иногда и независимо от них. ^[23] По всей Индии есть многочисленные статуи или храмы для поклонения Хануману. Ванамали говорит: « Вайшнавы или последователи Вишну верят, что бог ветра Вайю претерпел три воплощения, чтобы помочь Вишну. Как Хануман он помогал Раме , как Бхима он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238 - 1317) он основал секту вайшнавов под названием Двайта ». ^[107] Шиваиты заявляют, что он является аватаром Шивы . ^[23] Лютгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одного из одиннадцати рудр может отражать сектантское притязание шиваитов на все более популярного бога, это также предполагает его родство с классом устрашающих и амбивалентных божеств и, следовательно, потенциальный контроль над ними». Лютгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, также частично происходят из его ветреного наследия, отражая роль Вайю как в теле, так и в космосе». [ ^12] Согласно обзору Лютгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в VIII веке, но проверяемые доказательства изображений и надписей Ханумана появляются в X веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии. ^[108]

Настенные рисунки, изображающие поклонение Хануману в пещерах Ундавалли в округе Гунтур .

Вторник и суббота каждой недели являются особенно популярными днями в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и вспоминают Ханумана и теологию, которую он им представляет. ^[109]

Основные храмы и святилища Ханумана включают в себя:

• Самый древний известный независимый храм и статуя Ханумана находятся в Кхаджурахо , датируются примерно 922 годом н. э., согласно надписи Ханумана в Кхаджурахо . ^{[110] [111]}
• Ханумангархи, Айодхья , — храм X века, посвящённый Хануману. ^[112]
• Храм Панчмукхи Ханумана — 1500-летний храм в Пакистане. Он расположен в Солдатском базаре в Карачи , Пакистан . Храм высоко почитается пакистанскими индуистами, поскольку это единственный храм в мире, в котором есть естественная статуя Ханумана, которая не является рукотворной ( Сваямбху ). ^{[113] [114]}
• Храм Джакху в Шимле , штат Химачал-Прадеш, содержит монументальную 108-футовую (33-метровую) статую Ханумана и является самой высокой точкой в ​​Шимле. ^[115]
• Самая высокая статуя Ханумана — Вира Абхая Анджанея Свами , высотой 135 футов, находится в Паритале, в 32 км от Виджаявады в Андхра-Прадеше , установлена ​​в 2003 году. ^[116]
• В Читракуте в Мадхья-Прадеше находится храм Хануман Дхара, в котором находится статуя Ханумана в стиле панчмукхи. Он расположен в лесу, и вместе с Рамгхатом, который находится в нескольких километрах отсюда, являются важными местами паломничества индуистов. ^[117]
• Правители эпохи Пешвы в городе Пуна 18 века предоставили пожертвования большему количеству храмов Ханумана, чем храмов других божеств, таких как Шива, Ганеш или Виттал . Даже в настоящее время в городе и районе больше храмов Ханумана, чем других божеств. ^[118]
• Одним из главных храмов Ханумана является храм Ханумана в Салангпуре , расположенный в Салангпуре , Гуджарат . ^[119] Также есть статуя Ханумана высотой 54 фута. ^[120]

В Индии ежегодной осенней пьесой Рамлила является Хануман, которую разыгрывают во время Наваратри сельские артисты (выше).

• За пределами Индии крупная статуя Ханумана была построена тамильскими индуистами около пещер Бату в Малайзии, а также статуя Карья Сиддхи Ханумана высотой 85 футов (26 м) потомками индуистских наемных рабочих колониальной эпохи в Карапичайме в Тринидаде и Тобаго . Еще один храм Карья Сиддхи Ханумана был построен во Фриско, штат Техас, в Соединенных Штатах. ^[121] В 2024 году еще одна статуя Ханумана была открыта в Техасе под названием Статуя Союза , которая теперь является третьей по высоте статуей в США. ^[122]

Фестивали и праздники

Хануман является центральной фигурой в ежегодных празднованиях Рамлилы в Индии и сезонных драматических искусствах в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила - это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу Рамаяна или вторичной литературе, основанной на нем, такой как Рамачаритаманас . ^[56] Это в частности относится к тысячам ^[123] драматических пьес и танцевальных представлений, которые ставятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии. ^[124] Хануман фигурирует во многих частях народной инсценированной пьесы легендарной войны между Добром и Злом, с кульминацией празднования в Виджаядашами . ^{[125] [126]}

Празднества Рамлилы были объявлены ЮНЕСКО одним из «Нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. ^[125]

День рождения Ханумана отмечается некоторыми индуистами как Хануман Джаянти . Он приходится на большую часть Индии на традиционный месяц Чайтра в лунно-солнечном индуистском календаре , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональном индуистском месяце Маргахи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается тем, что преданные собираются в храмах Ханумана до восхода солнца, и весь день читают духовные молитвы и истории о победе добра над злом. ^[8]

Хануман в Юго-Восточной Азии

Камбоджа

Камбоджийское изображение Ханумана в Ангкор-Вате. Рама стоит на Ханумане в центре фрески.

Хануман — почитаемая героическая фигура в истории кхмеров в Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в Reamker , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Itihasa Ramayana. ^[127] Замысловатые резные фигурки на стенах Ангкор-Вата изображают сцены из Рамаяны, включая сцены Ханумана. ^[128]

В Камбодже и многих других частях Юго-Восточной Азии, танцы в масках и теневые театральные искусства чествуют Ханумана с Реам (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. ^{[129] [130]} Особенно популярны в театре Юго-Восточной Азии достижения Ханумана как мастера боевых искусств Рамаяна . ^[131]

Индонезия

Статуя Ханумана на Бали , Индонезия

Хануман ( индонезийский : Ханоман или Аноман ) является центральной фигурой во многих исторических танцевальных и драматических произведениях искусства, таких как Ваянг Вонг, найденных в яванской культуре , Индонезия . Эти исполнительские искусства можно проследить по крайней мере до 10-го века. ^[132] Он был популярен, наряду с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. ^{[133] [134]}

Рельеф Ханумана в храме Прамбанан , Индонезия

В крупных средневековых индуистских храмах, археологических памятниках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. ^{[135] [136]} Наиболее изученные и подробные рельефные произведения искусства находятся в Чандис Панатаран и Прамбанане . ^{[137] [138]}

Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , являются важным источником репертуара пьес и танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. ^[139]

История Ваянг

Хануман ваянг (кукольный театр) в индонезийской культуре

Ханоман в яванском ваянге — сын Батара Гуру , который стал учеником и приемным сыном Батара Баю . Сам Ханоман — фигура, которая существовала на протяжении поколений со времен Рамы до времен Джаябаи . Анджани — старшая дочь Риши Готамы, которая была проклята, и у нее лицо обезьяны . По приказу отца он был заключен голым в озере Мадирда. Однажды Батара Гуру и Батара Нарада летали по небу. Увидев Анджани, Батара Гуру был так поражен, что выпустил семя. Царь богов-марионеток натер его листьями тамаринда и бросил в озеро. Лист синома упал на колени Анджани. Она также подняла его и ела, пока не забеременела. Когда пришло время рожать, Анджани помогали ангелы, посланные Батара Гуру. Она родила детеныша обезьяны с белой шерстью, а сама снова обрела прекрасное лицо и была взята на небеса как ангел.

Младенца в форме белой обезьяны, который является сыном Анджани, забрал Батара Баю и усыновил как ребенка. Закончив свое образование, Ханоман вернулся в мир и служил своему дяде Сугриве, королю обезьян пещеры Кискенда. В то время Сугрива только что был побежден своим братом Сували, другим дядей Ханомана. Ханоману удалось встретиться с Рамой и Лакшманой, парой принцев из Айодхьи, которые находились в изгнании. Затем они вместе с Сугривой победили Субали и вместе напали на землю Аленгка, чтобы освободить Ситу, жену Рамы, которую похитил Рахвана, ученик Субали.

Ханоман проникает во дворец Аленгка, чтобы исследовать силу Раваны и стать свидетелем бедственного положения Ситы. Там он устроил такой беспорядок, что его поймали и сожгли. Вместо этого Ханоману удалось сжечь части столицы Аленгка. Это событие известно как Хануман Обонг. После того, как Ханоман вернулся к Раме, армия обезьян отправилась атаковать Аленгка. Ханоман появляется как герой, который убивает множество войск Аленгка, например, Сурпанаку (Сарпакенаку), младшего брата Раваны . В финальной битве между Рамой и Раваной он был ошеломлен своим Аджи Панкасу, способностью жить вечно. Каждый раз, когда оружие Рамы убивало Равану, Равана немедленно воскресал. Вибисана, сестра Раваны, которая встала на сторону Рамы, немедленно попросила Ханомана помочь. Хануман также поднял гору Унгаран, чтобы она упала на труп Раваны, когда Равана только что умер от рук Рамы в сотый раз. Увидев наглость Ханумана, Рама также наказал его охранять могилу Раваны. Рама верит, что Равана все еще жив под гнетом горы и в любой момент может освободить свой дух, чтобы посеять хаос в мире.

Спустя несколько лет после смерти Рамы дух Раваны сбежал с горы Пати и отправился на остров Суматра , чтобы найти реинкарнацию Ситы, а именно Субхадру , сестру Кришны. Сам Кришна является реинкарнацией Рамы. Ханоман преследует и встречает Биму, своего младшего брата и приемного сына Баю. Затем Хануман служил Кришне. Ему также удалось поймать дух Раваны и заточить его в горе Кендалисада. На горе Ханоман ведет себя как отшельник.

В отличие от оригинальной версии, у Ханомана в ваянге двое детей. Первого зовут Триганга, он в форме белой обезьяны, как и он сам. Говорят, что когда он вернулся домой после сожжения Аленки, у Ханомана был образ лица Триджаты, дочери Вибисаны, которая заботилась о Сите. Над океаном семя Ханумана упало и заставило морскую воду закипеть. Незаметно для себя Баруна превратил пену в Тригангу. Триганга тут же вырос и встретил Букбиса, сына Раваны. Они стали друзьями и встали на сторону Аленки против Рамы. Во время войны Триганге удалось похитить Раму и Лакшману, но его преследовал Ханоман. Нарада спустился, чтобы вмешаться и объяснить кровное родство между двумя белыми обезьянами. Наконец, Триганга выступил против Раваны.

Второй сын Ханумана был назван Пурваганти, который появился только в эпоху Пандавов. Ему приписывают нахождение потерянной семейной реликвии Юдхиштхиры по имени Калимасада. Пурваганти родилась у дочери священника, на которой женился Ханоман, по имени Пурвати. Хануман жил так долго, что устал от жизни. Нарада спускается, чтобы исполнить его желание, которое заключается в том, чтобы умереть, если он сможет выполнить последнюю задачу, которая заключается в том, чтобы примирить шестерых потомков Арджуны, которые вовлечены в гражданскую войну. Ханоман замаскировался под Реши Маянгкару и преуспел в женитьбе Астрадармы, сына Сариваханы, на Прамешти, дочери Джаябаи. Семья Саривахана и Джаябая были вовлечены в спор, хотя они оба были потомками Арджуны. Затем Ханоман появился, чтобы столкнуться с врагом Джаябаи по имени Якшадева, царем Селахумы. В этой войне Хануман умер, лишившись тела, в то время как Якшадева вернулся в свою изначальную форму, а именно Батара Кала , бог смерти. ^[140]

Таиланд

Тайская иконография Ханумана. Он является одной из самых популярных фигур в Рамакиен . ^[141]

Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиен . ^[142] В отличие от строго преданного Раме образа жизни его индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутная и кокетливая фигура. ^[143] В одном известном эпизоде ​​Рамакиен он влюбляется в русалку Суваннамаччу и становится отцом Мачану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой для жизни Раваны. ^[144]

Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, стойкости и совершенства в Таиланде. ^[145] Он изображается с короной на голове и в доспехах . Он изображается как альбинос с сильным характером, открытым ртом, а иногда его показывают несущим трезубец.

Хануман — талисман I Азиатских игр боевых искусств в Бангкоке , Таиланд.

Родословная

Хотя в Рамаяне и большинстве Пуран Хануман описывается как соблюдающий целибат , согласно некоторым региональным источникам, Хануман женился на Суварчале, дочери Сурьи (Бога Солнца). ^[146]

Однако, когда Хануман летел над морями, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота упала в пасть крокодила, который в конечном итоге превратился в детеныша. Детеныша обезьяны доставил крокодил, которого вскоре подобрал Ахиравана и вырастил, назвав Макардхваджей , и сделав стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, отправляясь спасать Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардхваджей и победил его в бою. Позже, узнав реальность и спасая его, он сделал своего сына царем Паталы.

Клан Джетва утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джетх-дхваджа, отсюда и название клана.

В популярной культуре

Хотя Хануман является квинтэссенцией характера любого фильма по Рамаяне , фильмы, ориентированные на Ханумана, также снимались с Хануманом в качестве центрального персонажа. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане на хинди, в котором роль Ханумана сыграл борец Дара Сингх . Он снова повторил характер персонажа в телесериале Рамананда Сагара «Рамаяна» и «Махабхарате » BR Чопры . ^[147] Телесериал « Джай Хануман» был выпущен в 1997 году на Doordarshan.

В 2005 году был выпущен анимационный фильм с таким же названием , который был чрезвычайно популярен среди детей. Актер Мукеш Кханна озвучил персонажа Ханумана в фильме. ^[148] После этого было выпущено несколько серий фильмов с участием бога, хотя все они были анимационными, наиболее заметным из которых был сериал Bal Hanuman 2006–2012. Другой фильм, Maruti Mera dost, (2009) был современной адаптацией Ханумана в наше время. ^[149]

В болливудском фильме 2015 года «Bajrangi Bhaijaan» Салман Кхан играет роль Павана Кумара Чатурведи, ярого преданного Ханумана, который регулярно взывает к нему за защитой, мужеством и силой. ^[150]

У президента США Барака Обамы была привычка носить с собой несколько небольших предметов, подаренных ему людьми, с которыми он встречался. Среди предметов была и маленькая фигурка Ханумана. ^{[151] [152]}

Хануман упоминается в фильме Marvel Cinematic Universe 2018 года «Черная пантера» и его сиквеле 2022 года « Черная пантера: Ваканда навсегда », действие которых происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; племя Джабари часто можно увидеть говорящим «Слава Хануману», поскольку племя поклоняется своему родовому божеству-горилле. Ссылка была удалена из фильма во время показов в кинотеатрах в Индии. Но неотцензурированная часть позже вышла на цифровых потоковых платформах в стране. ^{[153] [154]}

Мексиканский акустический металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хитовый сингл под названием «Hanuman» из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была написана, чтобы отдать дань уважения разным музыкантам, которые вдохновили группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Неясно, почему группа использовала название Hanuman, но артисты заявили, что Сантана «был образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно делать отличную музыку и быть международным музыкантом». ^[155]

Хануман — главный герой фильма 2022 года «Хануман: Белая обезьяна» , фэнтезийного фильма, сочетающего в себе спецэффекты со стилем исполнения Кхон ^{(тайская пантомима в масках). [156]} В приключенческом боевике 2022 года «Рам Сету» подразумевается, что персонаж «AP» на самом деле Хануман. ^[157] В 2024 году режиссер фильма на телугу Прасант Варма снял фильм «Хану-Мэн» , супергеройский фильм, основанный на силе Ханумана. Продолжение фильма, «Джай Хануман» , должно выйти во время Санкранти 2025 года и напрямую покажет, как Хануман сдерживает свое обещание Раме.

Литература

Сапта Чирандживи Стотрам — это мантра, которая встречается в индуистской литературе :

В фильме Билли Джонс: हश्वत्थामा
Ответ: Кэтрин Сэнсэй चिरञ्जीविन:
Сан-Франциско मम्।
Джон Сейнс Сейнс.

ашваттхама балирвйасо ханумамшча вибхишанах
крипах парашурамашча саптаитаи чирандживинах॥
саптайтан самсмареннитйам марканддеяматхаштамам।
дживедваршашатам сопи сарвавьядхививаржитах

—  Сапта Чирандживи Стотрам

В мантре говорится, что поминание восьми бессмертных ( Ашваттхама , Махабали , Вьяса , Хануман, Вибхишана , Крипа , Парашурама и Маркандейя ) предлагает человеку свободу от недугов и долголетие.

Смотрите также

• Храмы Ханумана
• Вайю Стути
• Хануман Чалиса
• Хануман Джаянти
• Хануманасана , асана, названная в честь Ханумана
• Шестеро Ультрабратьев против Армии Монстров
• Хануман и пять всадников
• Серый лангур , также известный как лангур Ханумана.
• Сунь Укун , китайский литературный персонаж из шедевра У Чэнъэня «Путешествие на Запад»

Ссылки

1. "Хануман: Символ единства". The Statesman . 21 января 2021 г. Архивировано из оригинала 31 января 2021 г. Получено 21 января 2021 г.
2. Браун, NR (2011). Мифология сверхъестественного: знаки и символы, стоящие за популярным телешоу. Penguin Publishing Group. стр. 44. ISBN 978-1-101-51752-9. Получено 4 января 2024 г. .
3. Уильямс, GM (2008). Справочник по индуистской мифологии. Справочники по мировой мифологии. OUP USA. стр. 148. ISBN 978-0-19-533261-2. Получено 4 января 2024 г. .
4. Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge . ISBN 978-1-135-04630-9.
5. «Хануман» Архивировано 26 сентября 2020 года в Wayback Machine , Random House Webster's Unabridged Dictionary .
6. wisdomlib.org (16 января 2019 г.). «Anjaneya, Āñjaneya, Amjaneya: 9 определений». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 г. . Получено 13 ноября 2022 г. .
7. Бибек Деброй (2012). Махабхарата: Том 3. Penguin Books. С. 184 со сноской 686. ISBN 978-0-14-310015-7.
8. J. Gordon Melton; Martin Baumann (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. ABC-CLIO. стр. 1310–1311. ISBN 978-1-59884-204-3.
9. Paula Richman (2010), Обзор: Lutgendorf, Philip's Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey , The Journal of Asian Studies; Том 69, Выпуск 4 (ноябрь 2010), стр. 32
10. Лютгендорф 2007, стр. 44.
11. Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях Бхакти. Brill Academic. стр. 114–116. ISBN 978-90-04-06370-9.
12. Lutgendorf 2007, стр. 67.
13. Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 177–178. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. . Получено 26 мая 2017 г. .
14. Лютгендорф 2007, стр. 26–32, 116, 257–259, 388–391.
15. Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 146–148. ISBN 978-0-19-533261-2.
16. Lutgendorf, Philip (1997). «Обезьяна в середине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311–332. doi :10.1006/reli.1997.0095.
17. Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–9. ISBN 978-81-208-1122-5.
18. Лютгендорф 2007, стр. 223, 309, 320.
19. Венди Донигер, Хануман: индуистская мифология Архивировано 15 апреля 2022 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica; Краткое изложение китайского текста см. в Xiyouji: NOVEL BY WU CHENG'EN
20. HS Walker (1998), Коренной или иностранец? Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна, Sino-Platonic Papers, № 81. Сентябрь 1998 г., редактор: Виктор Х. Майр , Университет Пенсильвании
21. Lutgendorf 2007, стр. 31–32.
22. Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 68.
23. Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. стр. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5.
24. Lutgendorf 2007, стр. 50–53.
25. ऋग्वेद:_सूक्तं_१०.८६, Ригведа, Wikisource
26. Филипп Лютгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Manushi, № 114, страницы 23–25.
27. Лютгендорф 2007, стр. 39–40.
28. Филипп Лютгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Manushi, № 114, страницы 22–23.
29. Нандитха Кришна (1 января 2010 г.). Священные животные Индии. Penguin Books India. стр. 178–. ISBN 978-0-14-306619-4.
30. Свами Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь пуран, том 1. Sarup & Sons. стр. 411–. ISBN 978-81-7625-226-3. Получено 14 июля 2012 г.
31. Камиль Балке; Динешвара Прасада (2010). Рамакатха и другие эссе. Вани Пракашан. стр. 117–126. ISBN 978-93-5000-107-3. Получено 14 июля 2012 г.
32. Ригведа с комментариями Даянанды Сарасвати, том 1. Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха. 1974. стр. 717. Третье значение слова Рудра — Ваю или воздух, который причиняет боль злым людям из-за их злых поступков. Ваю или воздух называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, причиняя боль в результате плохих поступков.
33. Девдатт Паттанаик (10 сентября 2018 г.). Гендерная текучесть в индуистской мифологии. Penguin Random House. стр. 11. ISBN 9789353052720. В вайшнавских традициях Хануман не связан с Шивой. В шиваитских традициях Хануман является либо аватаром Шивы, либо его сыном.
34. Шанти Лал Нагар (1999). Генезис и эволюция Рама катхи в индийском искусстве, мысли, литературе и культуре: от древнейшего периода до современности. BR Pub. Co. ISBN 978-81-7646-082-8. Получено 14 июля 2012 г.
35. Лютгендорф 2007, стр. 64–71.
36. Кейн, П. В. (1966). «Два эпоса». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 47 (1/4): 48. ISSN  0378-1143. JSTOR  41694199.
37. Кэтрин Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. 723–725. ISBN 978-81-208-0205-6.
38. Patrick Peebles (2015). Voices of South Asia: Essential Readings from Antiquity to the Present. Routledge. С. 99–100. ISBN 978-1-317-45248-5.
39. Лютгендорф 2007, стр. 85.
40. Лютгендорф 2007, стр. 57–64.
41. Томас А. Грин (2001). Боевые искусства мира: En Encyclopedia. ABC-CLIO. С. 467–468. ISBN 978-1-57607-150-2.
42. Филипп Лютгендорф (2002), Эволюция обезьяны: Хануман, искусство плаката и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1–2, страницы 71–112
43. Энциклопедический словарь Пуран, том 2. (DH) стр = 628–631, Свами Пармешварананд, Саруп и сыновья, 2001, ISBN 978-81-7625-226-3 
44. Лютгендорф 2007, стр. 249.
45. Дешпанде, Чайтанья (22 апреля 2016 г.). «Преданные Ханумана посетят Анджанери сегодня». The Times of India . Архивировано из оригинала 13 сентября 2016 г. Получено 16 апреля 2021 г.
46. Бозе, Мритьюнджай (7 ноября 2020 г.). «Правительство Махараштры планирует развивать место рождения Ханумана Анджанери». Deccan Herald . Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 г. Получено 16 апреля 2021 г.
47. Malagi, Shivakumar G. (20 декабря 2018 г.). «В Хампи пыл достигает пика на месте рождения Ханумана». Deccan Chronicle . Архивировано из оригинала 31 мая 2019 г. Получено 4 декабря 2020 г.
48. "Anjaneya Hill". Архивировано из оригинала 31 мая 2019 года . Получено 4 декабря 2020 года .
49. "Anjeyanadri Hill | Sightseeing Hampi | Hampi". Karnataka.com . 22 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 4 декабря 2020 г.
50. Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 61–62. ISBN 978-81-208-1122-5.
51. Lutgendorf 2007, стр. 188–189.
52. Пай, Анант (1978). Рамаяна Вальмики . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–96.
53. Пай, Анант (1971). Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
54. Чандракант, Камала (1980). Бхима и Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
55. Джогиндер Нарула (1991). Хануман, Бог и эпический герой: происхождение и развитие Ханумана в индийской литературной и народной традиции. Manohar Publications. стр. 19–21. ISBN 978-81-85054-84-1.
56. Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 271–272. ISBN 978-0-8239-2287-1.
57. Нитьянанда Мишра. Махавири: Хануман Чалиса демистифицирована . Bloomsbury Publishing, 2018.
58. Лютгендорф 2007, стр. 45–47, 287.
59. Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотация) (1996). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии, Том V: Сундараканда . Princeton University Press, Нью-Джерси. 0691066620. С. 45–47.
60. Лютгендорф 2007, стр. 6, 44–45, 205–210.
61. Лютгендорф 2007, стр. 61.
62. Лютгендорф 2007, стр. 140–141, 201.
63. Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 12–14. ISBN 978-81-208-1122-5.
64. A Kapoor (1995). Gilbert Pollet (ред.). Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact. Peeters Publishers. стр. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
65. Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. стр. 100–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
66. Уолкотт, Леонард Т. (1978). «Хануман: Обезьяна, распределяющая власть в народной религии Северной Индии» . Журнал азиатских исследований . 37 (4): 653–661. doi :10.2307/2054368. ISSN  0021-9118. JSTOR  2054368. S2CID  162908060 – через JSTOR.
67. Лютгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой истории: Хануман и популяризация тантры». Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. doi :10.1007/s11407-001-0003-3. ISSN  1022-4556. JSTOR  20106778.
68. Кэтрин Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. 723–728. ISBN 978-81-208-0205-6.
69. Кэтрин Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–16. ISBN 978-81-208-1122-5.
70. Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 509–511. ISBN 978-0-415-93919-5.
71. Даллапиккола, АЛ; Вергезе, Анила (2002). «Нарративные рельефы Бхимы и Пурушамриги в Виджаянагаре». Южноазиатские исследования . 18 (1): 73–76. doi :10.1080/02666030.2002.9628609. S2CID  191646631.
72. Дж. А. Б. ван Бьютенен (1973). Махабхарата, том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса. Издательство Чикагского университета. С. 180, 371, 501–505. ISBN 978-0-226-84664-4.
73. Диана Л. Эк (1991). Божественная преданность: традиции бхакти из регионов Индии: исследования в честь Шарлотты Водевиль. Эгберт Форстен. стр. 63. ISBN 978-90-6980-045-5. Получено 14 июля 2012 г.
74. Дойссен, Пол (сентябрь 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1467-7.
75. Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарасидас опубл. стр. 164–. ISBN 978-81-208-1122-5. Получено 14 июля 2012 г.
76. Тайна Ханумана - Вдохновляющие истории из искусства и мифологии История Ахиравана Вадха - Хануман спасает Господа
77. Сьюзан Уитфилд ; Урсула Симс-Уильямс (2004). Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера. Serindia Publications. стр. 212. ISBN 978-1-932476-13-2.
78. JL Brockington (1985). Праведный Рама: Эволюция эпоса. Oxford University Press. С. 264–267, 283–284, 300–303, 312 со сносками. ISBN 978-0-19-815463-1.
79. Lutgendorf 2007, стр. 353–354.
80. Эмико Охнуки-Тирни (1989). Обезьяна как зеркало: символические трансформации в японской истории и ритуале. Princeton University Press. стр. 42–54. ISBN 978-0-691-02846-0.
81. Джон С. Холт (2005). Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура. Columbia University Press. С. 138–140. ISBN 978-0-231-50814-8.
82. Гера С. Уокер (1998). Коренной или иностранный?: Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна, Sino-Platonic Papers, выпуски 81–87. Университет Пенсильвании. стр. 45.
83. Артур Коттералл (2012). Словарь классической мифологии Пимлико. Random House. стр. 45. ISBN 978-1-4481-2996-6.
84. Розалинд Лефебер (1994). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии-Кискиндхаканда. Princeton University Press. стр. 29–31. ISBN 978-0-691-06661-5.
85. Ричард Карл Пейн (1998). Переосмысление буддизма «Камакура». Издательство Гавайского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-8248-2078-7.
86. Лютгендорф 2007, стр. 38–41.
87. Питер Д. Хершок (2006). Буддизм в общественной сфере: переориентация глобальной взаимозависимости. Routledge. стр. 18. ISBN 978-1-135-98674-2.
88. Рейко Онума (2017). Несчастная судьба: животные в индийском буддийском воображении. Oxford University Press. С. 80–81. ISBN 978-0-19-063755-2.
89. Луис Э. Фенек (2013). Сикхская Зафар-нама Гуру Гобинда Сингха: дискурсивный клинок в сердце империи Моголов. Oxford University Press. С. 149–150 с примечанием 28. ISBN 978-0-19-993145-3.
90. Джон Страттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 98–99. ISBN 978-0-7914-1426-2.
91. Девдатт Паттанаик (1 сентября 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции * Bear & Company. стр. 71. ISBN 978-0-89281-807-5. Получено 18 июля 2012 г.
92. Лютгендорф, Филипп (1997). «Обезьяна в середине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311. doi :10.1006/reli.1997.0095.
93. Филипп Лютгендорф (2002), Эволюция обезьяны: Хануман, искусство плаката и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1–2, страницы 71–110
94. Кристоф Джаффрелот (2010). Религия, каста и политика в Индии. Primus Books. стр. 183 примечание 4. ISBN 978-93-80607-04-7. Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 . Получено 28 мая 2017 .
95. Уильям Р. Пинч (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии . Издательство Калифорнийского университета. С. 27–28, 64, 158–159. ISBN 978-0-520-91630-2.
96. Сарвепалли Гопал (1993). Анатомия конфронтации: Айодхья и подъем коммунальной политики в Индии. Palgrave Macmillan. С. 41–46, 135–137. ISBN 978-1-85649-050-4.
97. Кристоф Джаффрелот (2010). Религия, каста и политика в Индии. Primus Books. стр. 332, 389–391. ISBN 978-93-80607-04-7. Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 . Получено 28 мая 2017 .
98. Даромир Рудницкий; Филиппо Озелла (2017). Религия и мораль рынка. Cambridge University Press. С. 75–82. ISBN 978-1-107-18605-7.
99. Pathik Pathak (2008). Будущее многокультурной Британии: Противостояние прогрессивной дилемме: Противостояние прогрессивной дилемме. Издательство Эдинбургского университета. стр. 18. ISBN 978-0-7486-3546-7.
100. Chetan Bhatt (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Berg. стр. 180–192. ISBN 978-1-85973-343-1.
101. Лютгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой истории: Хануман и популяризация тантры». Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. doi :10.1007/s11407-001-0003-3. S2CID  144825928.
102. Лютгендорф 2007, стр. 319, 380–388.
103. Лютгендорф 2007, стр. 59–61.
104. Хануман несет вершину горы с лекарственными травами. Нью-Йоркский музей Метрополитен. Около 1800 г. Получено 6 апреля 2024 г.
105. Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 58, 190–194. ISBN 978-81-208-0878-2.
106. Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политическое действие. Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 271. ISBN 978-0-7914-2025-6.
107. Ванамали 2010, стр. 14.
108. Лютгендорф 2007, стр. 60.
109. Лютгендорф 2007, стр. 11–12, 101.
110. Отчеты о туре в Бунделькханд и Реву в 1883–1884 годах и о туре в Реву, Бунделькханд, Малву и Гвалиор в 1884–1885 годах, Александр Каннингем, 1885
111. Лютгендорф 2007, стр. 59–60.
112. "Hanuman Garhi". www.uptourism.gov.in . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 г. Получено 28 июля 2020 г.
113. "Пять исторических индуистских храмов Пакистана". WION . Архивировано из оригинала 23 ноября 2019 года . Получено 4 декабря 2020 года .
114. Academy, Himalayan. "Hinduism Today Magazine". www.hinduismtoday.com . Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Получено 4 декабря 2020 года .
115. The Indian Express , Чандигарх , вторник, 2 ноября 2010 г., стр. 5.
116. Лютгендорф 2007.
117. Свати Митра (2012). Храмы Мадхья-Прадеша. Эйхер Гудэрт и правительство Мадхья-Прадеша. стр. 41. ISBN 978-93-80262-49-9.
118. Лютгендорф 2007, стр. 239, 24.
119. Рэймонд Брэди Уильямс (2001). Введение в индуизм Сваминараян . Cambridge University Press. стр. 128. ISBN 978-0-521-65422-7. Проверено 14 мая 2009 г. Хануман Сарангпур.Страница 128
120. "Амит Шах открыл 54-футовую статую лорда Ханумана в храме в Гуджарате". NDTV.com . Получено 10 августа 2023 г. .
121. Новый индуистский храм обслуживает растущее азиатское индийское население Фриско. Архивировано 28 октября 2017 г. в Wayback Machine , Dallas Morning News, 6 августа 2015 г.
122. "90-футовая статуя Ханумана Союза открыта в Техасе, 3-я по высоте в США". The Times of India . 21 августа 2024 г. ISSN  0971-8257 . Получено 4 сентября 2024 г.
123. Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . 21 (3): 51–82. doi :10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
124. Encyclopedia Britannica (2015). «Навратри – индуистский фестиваль». Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Получено 28 мая 2017 года .
125. Ramlila, традиционное исполнение Рамаяны Архивировано 31 января 2017 г. в Wayback Machine , ЮНЕСКО
126. Ramlila Pop Culture India!: Media, Arts, and Lifestyle , Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006. ISBN 1-85109-636-1 . Страница 42 . 
127. Тони Шапиро-Фим, Reamker Архивировано 29 ноября 2016 г. в Wayback Machine , Камбоджийская версия Рамаяны, Asia Society
128. Маррисон, Г. Э. (1989). «Reamker (Rāmakerti), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. doi :10.1017/S0035869X00167917. JSTOR  25212421. S2CID  161831703.
129. Юкка О. Миеттинен (1992). Классический танец и театр в Юго-Восточной Азии. Oxford University Press. С. 120–122. ISBN 978-0-19-588595-8.
130. Leakthina Chau-Pech Ollier; Tim Winter (2006). Выражения Камбоджи: Политика традиций, идентичности и перемен. Routledge. С. 140–141. ISBN 978-1-134-17196-5.
131. Джеймс Р. Брэндон; Мартин Бэнхэм (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Cambridge University Press. С. 236–237. ISBN 978-0-521-58822-5.
132. Маргарет Меркл (2012). Бали: Волшебные танцы. epubli. стр. 42–43. ISBN 978-3-8442-3298-1.^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
133. J. Kats (1927), Рамаяна в Индонезии. Архивировано 26 января 2021 г. в Wayback Machine , Бюллетень Школы восточных исследований, Cambridge University Press, том 4, № 3 (1927), стр. 579–585.
134. Малини Саран (2005), Рамаяна в Индонезии: альтернативные пересказы Архивировано 15 декабря 2018 г. в Wayback Machine , India International Centre Quarterly, том 31, № 4 (ВЕСНА 2005), стр. 66–82
135. Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии. Публикации Абхинава. стр. xvii, 5–16 (Индонезия), 17–21 (Малайзия), 34–37. ISBN 978-81-7017-251-2.
136. Марийке Клокке (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно. Яясан Обор Индонезия. стр. 391–399. ISBN 978-979-26-2499-1.
137. Андреа Акри; Х. М. Криз; А. Гриффитс (2010). Из Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии. BRILL Academic. С. 197–203, 209–213. ISBN 978-90-04-25376-6.
138. Моертджипто (1991). Рамаяна Рельефы Прамбанана. Пенербит Канисиус. стр. 40–42. ISBN 978-979-413-720-8.
139. Хилдред Гирц (2004). Жизнь балийского храма: артистизм, воображение и история в крестьянской деревне. Издательство Гавайского университета. С. 154–165. ISBN 978-0-8248-2533-1.
140. Pitoyo Amrih (2014), Hanoman, Akhir bisu sebuah perang besar, Электронная книга Pitoyo, заархивировано из оригинала 11 апреля 2023 г. , получено 19 марта 2023 г.
141. Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: Разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии. Издательство Калифорнийского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-520-07589-4.
142. Амолван Кириват (1997), KHON: MASKED DANCE DRAMA OF THE THAI EPIC RAMAKIEN Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Университет штата Мэн, консультант: Сандра Харди, страницы 3–4, 7
143. Планета, Lonely; Исальска, Анита; Бьюэр, Тим; Браш, Селеста; Буш, Остин; Эймер, Дэвид; Харпер, Дамиан; Симингтон, Энди (2018). Lonely Planet Thailand. Lonely Planet. стр. 112. ISBN 978-1-78701-926-3. Получено 1 февраля 2020 г. .
144. Лютгендорф 2007, стр. 211.
145. Тони Мур; Тим Маусел (2008). Муай Тай. Новая Голландия. стр. 66–67. ISBN 978-1-84773-151-7.^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
146. "Жены Ханумана". Архивировано из оригинала 3 января 2020 года . Получено 3 января 2020 года .
147. «Знаете ли вы, как Дара Сингх был выбран на роль Ханумана в Рамаяне?». полдень . 30 мая 2020 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. Получено 14 июня 2020 г.
148. "Хануман: путешествие мифического супергероя". News18 . 21 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. Получено 14 июня 2020 г.
149. "5 фильмов Болливуда о Ханумане". BookMyShow . 2 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 г. Получено 29 марта 2019 г.
150. Bajrangi Bhaijaan (2015), архивировано из оригинала 1 декабря 2017 г. , извлечено 19 марта 2019 г.
151. "Раскрыто: Обама всегда носит статуэтку Ханумана в кармане". The Hindu . 16 января 2016 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Получено 8 апреля 2021 г.
152. Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Обама раскрывает талисманы на удачу во время интервью». Associated Press . 16 января 2016 г. Получено 8 апреля 2021 г.
153. Амиши Трипати (12 марта 2018 г.). «Чему Индия может научиться у «Черной пантеры»». washingtonpost.com . Архивировано из оригинала 19 мая 2018 г. . Получено 17 мая 2018 г. .
154. Николь Драм (20 февраля 2018 г.). «В фильме «Черная пантера» в Индии было зацензурено слово». comicbook.com . Архивировано из оригинала 18 мая 2018 г. Получено 17 мая 2018 г.
155. "Rodrigo y Gabriela: Fusing Flamenco And Metal". NPR.org . Архивировано из оригинала 28 августа 2020 г. . Получено 21 сентября 2020 г. .
156. "Фильм-перформанс White Monkey' Khon выйдет в кинотеатрах 5 декабря". NNT . 8 ноября 2022 г. Архивировано из оригинала 5 декабря 2022 г. Получено 5 декабря 2022 г.
157. Samrat, Ujjwal (24 декабря 2022 г.). «Кто такой AP в Рам Сету?». True Scoop News . Архивировано из оригинала 16 января 2023 г. Получено 16 января 2023 г.

Библиография

• Клаус, Питер Дж.; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). «Хануман». Южноазиатский фольклор . Тейлор и Фрэнсис. стр. 280–281. ISBN 978-0-415-93919-5.
• Лютгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530921-8. Получено 14 июля 2012 г.
• Ванамали, В. (2010). Хануман: Преданность и сила бога обезьян. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-59477-914-5.
• Шри Рамакришна Матх (1985): Хануман Чалиса . Ченнаи (Индия): Шри Рамакришна Матх. ISBN 81-7120-086-9 . 
• Махабхарата (1992). Горакхпур (Индия): Гитапресс.
• Ананд Рамаян (1999). Барейли (Индия): Раштрия Санскрити Санстан.
• Свами Сатьянанда Саравати: Хануман Пуджа . Индия: Деви Мандир. ISBN 1-887472-91-6 . 
• Рамаяна Смт. Камала Субраманиам. Опубликовано Бхаратия Видья Бхаван (1995). ISBN 81-7276-406-5 
• Хануман – в искусстве, культуре, мысли и литературе Шанти Лал Нагар (1995). ISBN 81-7076-075-5 

Дальнейшее чтение

• Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1122-5.
• Хелен М. Джонсон (1931). Рождение Ханумат и подчинение Варуны (Глава III джайнской Рамаяны Хемачандры). Институт Востока Бароды.
• Лютгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530921-8.
• Роберт Голдман; Салли Голдман (2006). Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии. Том V: Сундараканда. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3166-7.
• Ванамали, Матаджи Деви (2010). Хануман: Преданность и сила внутренних традиций бога-обезьяны , США. ISBN 1-59477-337-8 . 

Внешние ссылки

• Хануман в Encyclopaedia Britannica