Саббатай Цви [1] ( иврит : שַׁבְּתַי צְבִי , романизировано : Šabbĕṯai Ṣĕḇî ; турецкий : Sabetay Sevi ; 1 августа 1626 г. — ок. 17 сентября 1676 г. ) [2] был османским еврейским мистиком и рукоположенным раввином из Смирны (ныне Измир , Турция). [3] [4] Его семейное происхождение, возможно, было ашкеназским или испанским. Действуя по всей Османской империи , Цви утверждал, что является долгожданным еврейским Мессией , и основал движение саббатианцев . [5]
Прибыв в Константинополь в феврале 1666 года, Саббатай был заключен в тюрьму по приказу великого визиря Кёпрюлюзаде Фазыла Ахмеда-паши . В сентябре того же года, после того, как его перевели из разных тюрем вокруг столицы в резиденцию императорских судов в Адрианополе (ныне Эдирне ), его судили по обвинению в подстрекательстве к мятежу . Саббатай получил выбор: либо умереть от какого-либо испытания, либо принять ислам от великого визиря, представлявшего султана Мехмеда IV . Похоже, он выбрал последний вариант, надев с того времени тюрбан . Затем главы Османского государства наградили его щедрой пенсией за выполнение их политических и религиозных планов. [6] [7] Около 300 семей, последовавших за Цви, также приняли ислам и стали известны как Дёнме . [8]
Впоследствии османы изгоняли его дважды, сначала в Константинополь , а затем, когда его услышали поющим псалмы с евреями, в небольшой городок, известный сегодня как Улцинь в современной Черногории . Позже он умер в изоляции. [9] [10]
Саббатай Цви родился в османском городе Смирна , предположительно, в Тиша бе-Ав 1626 года, еврейский святой день траура. На иврите Саббатай означает Сатурн , и в еврейской традиции «царствование Саббатая», высшей планеты, часто связывалось с пришествием Мессии. [11] Семья Цви была из Патры и имела либо ашкеназское происхождение (согласно Encyclopaedia Judaica ) [7], либо испанское происхождение (согласно The Jewish Encyclopedia ). [10] Его отец, Мордехай, был торговцем птицей в Морее . Во время войны между Турцией и Венецией Смирна стала центром левантийской торговли, а Мордехай стал смирнским агентом английского торгового дома, добившись в процессе некоторого богатства. [10]
В соответствии с преобладающим еврейским обычаем того времени, отец Саббатая заставил его изучать Талмуд . Он посещал ешиву под руководством раввина Смирны Иосифа Эскапы . Изучение галахи , или еврейского закона, не привлекало его, но, по-видимому, Цви достиг мастерства в Талмуде. В то же время он был очарован мистицизмом и Каббалой и находился под влиянием Ицхака Лурии . Практическая Каббала , приверженцы которой использовали аскетизм для общения с Богом и ангелами , для предсказания будущего и совершения всевозможных чудес , была особенно привлекательна для него. [10] Помимо трудов Лурии, он читал Зоар и практиковал аскетизм и очистительные упражнения, называемые тиккуним . [4]
В первой половине XVII века были популярны милленаристские идеи о приближении мессианского времени . Они включали идеи об искуплении евреев и их возвращении в землю Израиля с независимым суверенитетом. Апокалиптический год был определен христианскими авторами как 1666 год , и милленаризм был широко распространен в Англии. Это убеждение было настолько распространено, что Менассе Бен Израиль в своем письме Оливеру Кромвелю и парламенту Охвоста апеллировал к нему как к причине повторного приема евреев в Англию, говоря: «Мнения многих христиан и мои совпадают в том, что мы оба верим, что время восстановления нашей нации в ее родной стране очень близко». [10]
Поскольку он был агентом английского торгового дома в Смирне, отец Саббатая, должно быть, имел деловые контакты с англичанами, и вполне возможно, что его сын узнал что-то о западных милленаристских ожиданиях дома. [12] Ученые все еще оценивают, какое влияние оказало английское и голландское кальвинистское милленаризм на мессианское движение, которое развилось вокруг деятельности Цви. [13]
Наряду с общими мессианскими верованиями существовало еще одно вычисление , основанное на отрывке из Зогара (знаменитый еврейский мистический текст), что Израиль будет искуплен долгожданным еврейским Мессией в 1648 году. [10]
В 1648 году Саббатай объявил своим последователям в Смирне, что он является ожидаемым мессианским спасителем. Чтобы доказать это, он начал произносить Тетраграмматон , действие, которое иудаизм запрещал всем, кроме первосвященника Израиля в Храме в Иерусалиме в Йом-Киппур . Для ученых, знакомых с раввинской и каббалистической литературой, этот акт был поэтому весьма символичным. Саббатай также утверждал, что он может летать, но сказал своим последователям, что он не может делать этого публично, потому что они «недостаточно достойны», чтобы стать свидетелями такого зрелища. Он также утверждал, что у него были видения Бога. [14] Саббатай раскрыл свои претензии на то, что он Мессия, Исааку Сильвейре и Моисею Пинейро , последний был зятем итальянского раввина и каббалиста Иосифа Эргаса . [10]
Однако, в свои двадцать два года Саббатай был еще слишком молод, чтобы считаться признанным раввинским авторитетом; его влияние на местную общину было ограничено. Несмотря на то, что он вел благочестивую жизнь мистика в Смирне в течение нескольких лет, более старое, более авторитетное раввинское руководство с подозрением относилось к его деятельности и местной коллегии раввинов. Возглавляемые его учителем, Иосифом Эскапой , они пристально следили за ним. Когда его мессианские претензии стали слишком смелыми, он и его последователи были подвергнуты указу херем , типу отлучения от церкви в иудаизме . [10]
Около 1651 года (по другим данным, в 1654 году) раввины изгнали Саббатая и его учеников из Смирны. Неизвестно, куда он отправился оттуда, но к 1658 году он появился в Константинополе . Там он встретил проповедника Авраама Якини , ученика талмудиста Иосифа Трани , который подтвердил его мессианскую миссию. Говорят, что Якини подделал рукопись архаичными буквами, которая свидетельствовала о притязаниях Саббатая на то, что он Мессия. [10] Она называлась « Великая мудрость Соломона» и начиналась так:
Я, Авраам, был заключен в пещере сорок лет, и я очень удивлялся, что время чудес не пришло. Затем послышался голос, провозглашающий: «В еврейском году 5386 [1626 год н. э.] у Мардохея Цеви родится сын; и его назовут Шаббетай. Он смирит великого дракона; ... он, истинный Мессия, сядет на Моем престоле». [10]
Вооружившись этим документом, Саббатай выбрал Салоники , в то время центр каббалы, в качестве своей базы. Провозгласив себя Мессией или «помазанником», он приобрел большое количество последователей и устроил всевозможные мистические мероприятия — например, празднование своего бракосочетания как «Единого без конца» ( Эйн Соф ) с Торой , подготовив торжественный праздник, на который он пригласил своих друзей. Но раввины Салоник во главе с раввином Хийей Авраамом ди Ботоном изгнали его из города, и источники расходятся относительно маршрута, по которому он затем пошел, с Александрией , Афинами , Константинополем , Иерусалимом и Смирной , упомянутыми в качестве временных баз. В конце концов он поселился в Каире , где прожил около двух лет (1660–1662). [10]
Там он подружился с Рафаэлем Иосифом Халаби (из Алеппо ), богатым и влиятельным евреем, занимавшим высокое положение начальника монетного двора и откупщика в Каире при османском правительстве. Рафаэль Иосиф вел аскетический образ жизни, который включал пост, купание в холодной воде и бичевание себя по ночам, и использовал свое огромное богатство на благотворительность, поддерживая бедных талмудистов и каббалистов, пятьдесят из которых, как сообщается, регулярно обедали за его столом. Он стал сторонником и пропагандистом мессианских притязаний Саббатая. [10]
Около 1663 года Саббатай переехал в Иерусалим, где возобновил свою прежнюю аскетическую практику частого поста и других покаяний. Многие видели в этом доказательство его необычайной набожности . Говорили, что у него был хороший голос, и он привлекал большую аудиторию, когда всю ночь пел псалмы или испанские любовные песни, которым он давал мистические толкования. В другое время он молился и плакал у могил благочестивых мужчин и женщин или раздавал сладости детям на улицах. Постепенно он собрал более широкий круг приверженцев. [10]
В то время еврейская община в Иерусалиме остро нуждалась в деньгах, чтобы заплатить высокие налоги, взимаемые османским правительством. Известный как фаворит богатого и могущественного Рафаэля Иосифа Халаби в Каире, Саббатай был выбран, чтобы обратиться к нему за деньгами и поддержкой, и его успех в получении средств для выплаты туркам повысил его престиж. Его последователи датировали его общественную карьеру с этой поездки в Каир. [10]
Другое событие, произошедшее во время его второго пребывания в Каире, помогло распространить славу Саббатая в еврейском мире. Во время восстания Хмельницкого в Польше молодая еврейская сирота по имени Сара была найдена христианами и отправлена в монастырь , чтобы о ней заботились. Спустя десять лет, в возрасте около шестнадцати лет, она сбежала (как она утверждала, благодаря чуду) и направилась в Амстердам , а затем в Ливорно , где, согласно сообщениям, она вела жизнь проститутки, а также возомнила, что станет невестой Мессии, чье появление, как считалось, было неизбежным. [10]
Когда отчет о ее приключениях достиг Каира, Саббатай заявил, что такая супруга была обещана ему во сне, потому что он, как Мессия, должен был влюбиться в нецеломудренную женщину. Сообщается, что он отправил гонцов в Ливорно, чтобы привести Сару к нему, и они поженились в доме Халаби. Сообщается, что ее красота и эксцентричность помогли ему обрести новых последователей. Через нее в карьеру Саббатая вошел новый романтический и распутный элемент. Переворот ее прошлой жизни был истолкован последователями Саббатая как дальнейшее подтверждение его мессианства, следуя библейской истории о пророке Осии , которому также было приказано взять «жену блуда» в качестве первого символического акта его призвания. [10]
С финансовой и политической поддержкой Халаби, очаровательной женой и множеством дополнительных последователей, Саббатай вернулся в Иерусалим с триумфом. Проезжая через город Газа , в котором в то время была важная еврейская община, он встретил Натана Бенджамина Леви, известного с тех пор как Натан из Газы ( נתן העזתי ), который стал очень активным в мессианской карьере Саббатая, выступая в качестве его правой руки и объявляя себя воскресшим Илией , который, как было предсказано, провозгласит пришествие Мессии. В 1665 году Натан объявил, что Мессианский век начнется в 1666 году с завоевания мира без кровопролития. Мессия приведет Десять потерянных колен обратно в Святую землю , «верхом на льве с семиглавым драконом в его пасти». [10]
Раввины Иерусалима с большим подозрением относились к движению Саббатая и угрожали его последователям отлучением . Признав, что Иерусалим не лучшее место для осуществления его планов, Саббатай отправился в свою родную Смирну, а Натан провозгласил, что отныне священным городом будет Газа, а не Иерусалим. По пути из Иерусалима в Смирну Саббатая с энтузиазмом встретили в Алеппо . В Смирне, куда он прибыл осенью 1665 года, ему оказали большое почтение. После некоторых колебаний он объявил себя ожидаемым Мессией во время Рош ха-Шана в 1665 году; его заявление было сделано в синагоге , под звуки шофара и крики «Да здравствует наш Царь, наш Мессия!» [10]
После этого его последователи стали называть его АМИРА, что является аббревиатурой на иврите для фразы «Наш Господь и Царь, да будет превознесено Его Величество» ( Адонейну Малкейну Ярум Ходо ).
С помощью своей жены Саббатай стал лидером общины и использовал свою власть, чтобы сокрушить любую оппозицию. Он сместил действующего раввина Смирны Аарона Лапапу и назначил на его место Хаима Бенвениста . Его слава начала распространяться далеко и широко. Италия, Германия и Нидерланды уже были центрами его мессианского движения, а евреи Гамбурга и Амстердама узнали о событиях в Смирне от заслуживающих доверия христиан. Генри Ольденбург , выдающийся немецкий ученый, ставший первым секретарем Королевского общества , написал Баруху Спинозе ( Spinozae Epistolae No 33): «Весь мир здесь говорит о слухах о возвращении израильтян... в свою собственную страну. ... Если новость подтвердится, она может вызвать революцию во всем». [10]
Последователи Саббатая вскоре включали многих выдающихся раввинов, таких как Исаак Абоаб да Фонсека , Моисей Рафаэль де Агилар , Моше бен Йонатан Галанте , Моисей бен Мордехай Закуто и Хаим Бенвенисте. Бенджамин Мусафия , приверженец Спинозы , также стал последователем. Между тем, циркулировали фантастические сообщения, которым широко верили. Например, было сказано: «На севере Шотландии появился корабль с шелковыми парусами и канатами, управляемый моряками, говорившими на иврите . На флаге была надпись «Двенадцать колен Израиля». [15] Еврейская община Авиньона , Франция, готовилась к эмиграции в новое королевство весной 1666 года. [10]
Готовность евреев поверить в мессианские заявления Саббатая Цви во многом может быть объяснена отчаянным положением европейского еврейства в середине XVII века. Кровавые погромы Богдана Хмельницкого во время казацких бунтов уничтожили приблизительно 10 000 - 20 000 евреев в Восточной Европе и разрушили многие центры еврейской учености и общинной жизни. Для большинства евреев Европы, таким образом, это был благоприятный момент для мессии, чтобы принести обещанное спасение. [ необходима цитата ]
Вероятно, с его согласия, приверженцы Саббатая планировали отменить многие ритуальные обряды, поскольку, согласно мнению меньшинства в Талмуде, в мессианское время больше не будет святых обязательств. Пост Десятого Тевета стал днем пиршества и веселья. [10] Самуэль Примо , который стал секретарем Саббатая, когда тот отправился в Смирну, направил следующий циркуляр всем евреям во имя Мессии:
Первородный Сын Божий, Шабтай Теби, Мессия и Искупитель народа Израиля, всем сынам Израиля, мир! Поскольку вы были удостоены увидеть великий день и исполнение слова Божьего Пророками, ваш плач и печаль должны быть изменены в радость, а ваш пост в веселье; ибо вы больше не будете плакать. Радуйтесь с песнопениями и мелодиями и измените день, прежде проведенный в печали и скорби, на день юбилея, потому что Я явился. [10]
Послание Примо было сочтено кощунственным, поскольку Саббатай хотел отпраздновать свой собственный день рождения вместо святого дня. В общинах царило возмущение и разногласия, в то время как многие лидеры, симпатизировавшие движению, были шокированы столь радикальными нововведениями. Соломон Альгази , известный талмудист из Смирны, и другие члены раввината, выступавшие против отмены поста, едва избежали смерти от рук последователей Саббатая. [10]
В начале 1666 года Саббатай уехал из Смирны в Константинополь ( Стамбул в современной Турции ), возможно, вытесненный городскими властями. Поскольку Натан из Газы предсказал, что, оказавшись в Константинополе, Саббатай возложит корону султана на свою голову, великий визирь Кепрюлю Фазыл Ахмет-паша приказал немедленно арестовать его и заключить в тюрьму, возможно, для того, чтобы избежать любых сомнений относительно власти, все еще находящейся в руках турецкого султаната. [10] Однако его заключение не обескуражило ни Саббатая, ни его последователей. С ним хорошо обращались в тюрьме, возможно, из-за взяток, которые, по-видимому, укрепили веру его последователей в него. Тем временем Натан из Газы, Авраам Ячини и другие распространяли сказочные сообщения о чудесных деяниях, которые «Мессия» якобы совершал в турецкой столице, и мессианские ожидания в еврейских диаспорах продолжали расти. [10]
После двухмесячного заключения в Константинополе Саббатая перевели в государственную тюрьму-замок в Абидосе в сопровождении некоторых его друзей. Саббатианцы затем переименовали крепость в Мигдаль Оз (Башня [силы]). Поскольку Саббатай прибыл в день, предшествующий Пасхе , он заколол пасхального ягненка для себя и своих последователей и съел его с его жиром, что было нарушением еврейского закона. Говорят, что он произнес над ним благословение: «Благословен Бог, который восстановил то, что было запрещено». [10]
Огромные суммы, отправленные ему его богатыми последователями, очарование царственной Сары и сотрудничество, проявленное турецкими чиновниками и другими, позволили Саббатаю демонстрировать почти королевское великолепие в тюрьме в Абидосе. Рассказы о его жизни там были преувеличены и распространены среди евреев Европы, Азии и Африки, а в некоторых частях Европы евреи начали снимать крыши со своих домов и готовиться к новому «исходу». Почти в каждой синагоге были вывешены инициалы Саббатая, а молитвы за него были вставлены в следующей форме: «Благослови нашего Господа и Царя, святого и праведного Саббатая Цви, Мессию Бога Иакова». В Гамбурге совет ввел обычай молиться за Саббатая не только в субботу (еврейский шаббат), но также в понедельник и четверг; неверующие были вынуждены оставаться в синагоге и присоединяться к молитве громким «аминь» . Изображение Саббатая печаталось вместе с изображением царя Давида в большинстве молитвенников, вместе с его каббалистическими формулами и покаяниями. [10]
Такие нововведения вызвали большое волнение в некоторых общинах. В Моравии волнение достигло такого уровня, что правительству пришлось вмешаться, в то время как в Сале , Марокко, эмир приказал преследовать евреев. В этот период Саббатай объявил посты семнадцатого Таммуза и девятого Ава (его день рождения) отныне праздничными днями и задумал превратить День искупления в один из праздников. [10]
Пока Саббатай находился в тюрьме Абидоса, произошел инцидент, который в конечном итоге привел к его падению. Польские еврейские общины, услышав о мессианских притязаниях Саббатая, послали каббалиста Неемию Ха-Когена, чтобы тот взял у него интервью в плену. [16] Неемия прибыл в Абидос после трехмесячного путешествия в начале сентября 1666 года. Встреча прошла не очень хорошо — Неемия объявил Саббатая самозванцем. Говорят, что некоторые саббатианцы подумывали убить Неемию как соперника. [10]
Однако Неемия бежал в Константинополь, где он притворился, что принял ислам , чтобы получить аудиенцию у каймакама, который рассказал бы ему об амбициях Саббатая. Каймакам сообщил об этом султану Мехмеду IV , и Саббатая вывезли из Абидоса и доставили в Адрианополь , [10] где визирь дал ему три выбора: подвергнуть себя испытанию своей божественности в виде залпа стрел (если лучники промахнутся, его божественность будет доказана); быть посаженным на кол; или принять ислам. [17]
На следующий день (16 сентября 1666 года) Цви предстал перед султаном, снял свою еврейскую одежду и надел турецкий тюрбан на голову, тем самым завершив свое обращение в ислам. Удовлетворенный, султан вознаградил Саббатая, присвоив ему титул (Махмед) Эфенди и назначив его своим привратником с щедрым жалованьем. Сара и около 300 семей среди его последователей также обратились в ислам. После этого эти новые мусульмане стали известны как Дёнме. [8] Саббатаю было приказано взять вторую жену, чтобы подтвердить его обращение. Несколько дней спустя он написал общине в Смирне: «Бог сделал меня исмаильтянином; Он повелел, и это было сделано. Девятый день моего возрождения». [10]
Обращение Саббатая опустошило его последователей, и мусульмане, и христиане высмеивали их. Несмотря на его отступничество , многие из его приверженцев все еще цеплялись за свою веру в него, утверждая, что его обращение было частью мессианской схемы. Такие люди, как Натан из Газы и Примо, которые были заинтересованы в сохранении движения, поощряли такую веру. Во многих общинах семнадцатое Таммуза и девятое Ава все еще соблюдались как праздники, несмотря на запреты и отлучения раввинов. [10]
Временами Саббатай принимал на себя роль благочестивого мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он общался с евреями как один из их собственной веры. В марте 1668 года он объявил, что был исполнен Святым Духом на Песах и получил откровение.
Либо Саббатай, либо один из его последователей опубликовал мистический труд, в котором утверждалось, что он был истинным Мессией, несмотря на свое обращение, и что его целью было привести тысячи мусульман к иудаизму. Однако он сказал султану, что пытался обратить евреев в ислам, и султан разрешил ему общаться с другими евреями и проповедовать в их синагогах.
Постепенно турки устали от выходок Саббатая, прекратив выплачивать ему жалованье привратника. В начале 1673 года султан сослал Цви в Ульцинь ( Дульциньо , по-турецки : Улькум ), где в 1674 году умерла его жена. Затем Цви женился на Эстер, дочери раввина Иосифа Философфа из Салоник. [18]
В августе 1676 года Саббатай написал еврейской общине в Берате, Албания , с просьбой прислать религиозные книги. [9] Вскоре после этого он умер в изоляции — по некоторым данным, 17 сентября 1676 года, в Великий Святой День Йом -Киппур . [18] После его смерти его вдова, брат и дети от первой жены переехали в Салоники. [18]
Его могила, как полагают, находилась в Берате в текке, построенном во дворе Императорской мечети ( албанский : Xhamia e Mbretit ), где могила простояла до 1967 года. Исследования, проведенные в 1985 году, показали, что на самом деле он был похоронен в Дульчиньо . [19] Его биограф, Гершом Шолем , упоминал, что его могилу посещали паломники дёнме из Салоник до начала 20-го века. [9]
«К 1680-м годам дёнме собрались в Салониках, космополитическом и преимущественно еврейском городе в Османской Греции. В течение следующих 250 лет они вели независимую общинную жизнь — вступали в браки, вели совместный бизнес, содержали собственные святыни и передавали свои тайные традиции».
К 19 веку дёнме стали заметными в табачной и текстильной торговле. Они основали прогрессивные школы, а некоторые члены стали политически активными. Многие присоединились к Комитету единства и прогресса (CUP), революционной партии, известной как младотурки . После того, как в 1912 году крупный город дёнме Селаник (ныне Салоники) стал частью Греции, Греция изгнала мусульман, включая дёнме, со своей территории, и большинство из них мигрировало в Турцию. Это было окончательно оформлено обменом населением между Грецией и Турцией в 1923 году . К середине 20 века они стали сильно ассимилироваться. [8]
Хотя о них мало что известно, различные группы, называемые дёнме, продолжают следовать за Саббатаем Цви сегодня, в основном в Турции . [20] Оценки численности разнятся. По состоянию на 2016 год в Турции все еще проживает «возможно, 2000» верующих дёнме, хотя это несоизмеримо с числом людей, происходящих от этой группы. [21] Их описывают как представляющих себя мусульманами на публике, в то время как в частном порядке они практикуют свои собственные формы мессианских/мистических еврейских верований. [22] Некоторые утверждают, что дёнме все еще играют роль в турецкой политике (вмешательство), особенно в некоторых политических партиях в Турции, таких как MHP . Однако другие отвергают это как антисемитскую теорию заговора . [23]
В конечном итоге дёнме разделились на три секты, каждая из которых имела совершенно разные убеждения, как отметили османские еврейские ученые Авраам Данон и Джозеф Нехама в статьях в журнале «Иудейские исследования» на французском языке более ста лет назад. [24] [25] В 1930-х годах Авраам Галанте также опубликовал на французском языке всеобъемлющее исследование по истории сект. [26] Совсем недавно профессор Дженгиз Шишман опубликовал новое исследование под названием «Бремя молчания» . [27] [21] Согласно обзору, опубликованному в израильской газете The Jerusalem Post , ветвь, известная как каракаш, следует практикам, на которые оказал влияние суфизм, в то время как капанджи вообще не подверглись влиянию ислама и теперь являются полностью светскими. [21]
Дом в центре Измира недалеко от Агоры долгое время ассоциировался с Саббатаем Цви. Оставшись в руинах еще в 2015 году, он был восстановлен в своем первоначальном стиле. [28]
В этой статье используется текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Kaufmann Kohler & Henry Malter (1901–1906). "SHABBETHAI ẒEBI B. MORDECAI". В Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
