stringtranslate.com

Шри-вайшнавизм

Шри-вайшнавизм ( санскрит : श्रीवैष्णवसम्प्रदाय , романизированный :  Śrīvaiṣṇavasampradāya ) — конфессия в традиции индуизма вайшнавизма , [4] в основном практикуемая в Южной Индии . Название относится к богине Лакшми (также известной как Шри), а также к префиксу, который означает «священный, почитаемый», и богу Вишну , которые вместе почитаются в этой традиции. [5] [6]

Традиция берет свое начало в древних Ведах и текстах Панчаратры , популяризированных Альварами и их каноном, Наалайира Дивья Прабандхам . [7] [8] [9] Основание Шри Вайшнавизма традиционно приписывается Натхамуни в 10 веке н. э.; [10] его центральным философом был Рамануджа в 11 веке, который разработал Вишиштадвайта («квалифицированный недуализм»), подшколу Веданты в индуистской философии . [11] [12] Традиция разделилась на две конфессии около 16 века. Секта Вадакалаи наделила Веды наибольшим авторитетом и следовала доктрине Веданта Десика , тогда как секта Тенкалаи наделила Наалайира Дивья Прабандхам наибольшим авторитетом и следовала принципам Манавала Мамунигал . [13] [14] Телугу -брахманы традиции Шри-вайшнава образуют единую отдельную секту, называемую Андхра-вайшнавами , и не делятся на конфессии Вадакалай и Тенкалай, в отличие от тамильских Айенгаров . [15]

Самое поразительное различие между Шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведических божеств , таких как Индра , Савитар , Бхага , Рудра и т. д., как то же самое, что и их пуранические аналоги, Шри-вайшнавы считают их разными именами/ролями/формами Нараяны , таким образом утверждая, что все Веды посвящены исключительно почитанию Вишну . Шри-вайшнавы переделали Панчаратра хомы (ритуалы), включив в них ведические сукты (гимны), тем самым интегрировав их с ведической перспективой. [ требуется цитата ]

Этимология

Название Шри Вайшнавизм ( IAST : Śrīvaiṣṇavism) происходит от двух слов: Шри и Вайшнавизм . На санскрите слово Шри относится к богине Лакшми, а также к префиксу, который означает «священный, почитаемый», и богу Вишну, которые вместе почитаются в этой традиции. [4] [6] Слово Вайшнавизм относится к традиции, которая почитает бога Вишну как верховного бога. [16] Последователи Шри Вайшнавизма известны как Шри Вайшнавы (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव). [17]

История

Теологические истоки

Традиция берет свое начало в изначальном начале мира через Вишну и в текстах ведической эпохи, где как Шри, так и Вишну встречаются в древних текстах 1-го тысячелетия до н. э., в частности в Пуранах , Упанишадах и Бхагавад-гите . [8] [14]

Историческое происхождение

Историческая основа Шри Вайшнавизма заключается в синкретизме двух направлений. Первое — это санскритские традиции, найденные в древних текстах, таких как Веды и Агама ( Панчаратра), а второе — тамильские традиции, найденные в ранних средневековых текстах ( Тамил Прабандхам ) [18] и практики, такие как эмоциональные песни и музыка Альваров , которые выражали духовные идеи, этику и любовную преданность богу Вишну. [19] [8] [9] Санскритские традиции, вероятно, представляют собой идеи, разделяемые в древние времена, с речных равнин Ганга северного индийского субконтинента, в то время как тамильские традиции, вероятно, имеют корни в речных равнинах Кавери южной Индии, особенно в том, что в наше время является прибрежным регионом Андхра-Прадеш , Карнатака и Тамилнад . [20]

Традиция была основана Натхамуни (10 век), который объединил две традиции, опираясь на санскритскую философскую традицию и сочетая ее с эстетической и эмоциональной привлекательностью пионеров движения Бхакти, называемых Альварами . [10] Шри-вайшнавизм развился в Тамил Наду в 10 веке, после того как Натхамуни вернулся из паломничества во Вриндаван на севере Индии (современный Уттар-Прадеш ). [19]

Идеи Натхамуни были продолжены Ямуначарьей , который утверждал, что Веды и Панчаратры равны, а ритуалы преданного служения и бхакти являются важными практиками. [10] Наследие Ямуначарьи продолжил Рамануджа (1017-1137), [21] но они никогда не встречались. [22] Легенда гласит, что Рамануджа увидел труп Ямуначарьи, у которого было три согнутых пальца. Раманудже сказали, что они представляют собой три желания, которые Ямуначарья раскрыл перед своей смертью. Одним из желаний было то, чтобы Рамануджа написал комментарий к Брахма-сутрам. [23] Рамануджа, ученый, который учился в монастыре Адвайта-Веданты и не соглашался с некоторыми идеями Адвайты, стал самым влиятельным лидером Шри-вайшнавизма. [24] [25] Он разработал философию Вишистадвайты («квалифицированный недуализм»). [10]

Около 14 века от нее отделилась Рамананди Сампрадая . [26] [27] Около 18 века традиция Шри Вайшнава разделилась на Вадакалай ( « северная культура», Ведическая) и Тенкалай («южная культура», Бхакти). [13] [14] Вадакалай больше внимания уделяли санскритским традициям, в то время как Тенкалай больше полагались на тамильские традиции. [28] Этот теологический спор между ведической и бхактийской традициями уходит корнями в спор между монастырями Шрирангам и Канчипурам между 13 и 15 веками. [13] Тогда спор шел о природе спасения и роли благодати. Благосклонная к Бхакти традиция Тенкалай утверждала, утверждает Патрисия Мумме, что Вишну спасает душу, как «мать-кошка носит своего котенка», где котенок просто принимает мать, пока она берет его на руки и несет. [13] В противоположность этому, ведическая традиция Вадакалаи утверждала, что Вишну спасает душу, как «мать-обезьяна носит своего детеныша», где детенышу приходится прилагать усилия и держаться, пока мать носит его. [13] Это метафорическое описание разногласий между двумя субтрадициями впервые появляется в тамильских текстах 18-го века, но исторически относится к основополагающим идеям, лежащим в основе традиций карма -марга и бхакти -марга в индуизме. [29]

Почитание Вишну и Лакшми

Наряду с Вишну, и подобно шиваизму , в шри-вайшнавизме высшей реальностью и истиной считается божественное разделение женского и мужского, богини и бога. [30] Шри ( Лакшми ) считается наставником сампрадаи Шри-вайшнава. Богиня Шри считалась неотделимой от бога Вишну и неотъемлемой друг для друга, а также для акта взаимной любовной преданности. Шри и Вишну действуют и сотрудничают в создании всего сущего и искуплении. [30] По словам некоторых средневековых ученых теологии Шри-вайшнава, Джон Карман утверждает, что Шри и Вишну делают это, используя «божественное знание, которое непревзойденно» и через «любовь, которая является эротическим союзом». [30] Но Шри-вайшнавизм отличается от шиваизма тем, что Вишну в конечном итоге является единственным создателем, хранителем и разрушителем вселенной, в то время как Шри Лакшми является посредником для спасения, доброй матерью, которая рекомендует Вишну и тем самым помогает живым существам в их стремлении к искуплению и спасению. [30] Напротив, в шиваизме богиня ( Шакти ) является энергией и силой Шивы, и она равна в различных ролях, верховная в роли создателя и разрушителя. [31]

Префикс Шри используется для этой секты, поскольку они придают особое значение поклонению богине Лакшми, супруге Вишну, которая, как они верят, выступает в качестве посредника между Богом Вишну и человеком. [30] [32]

Философия

Вишиштадвайта

Философская основа Шри Вайшнавизма была заложена Рамануджей, который начал свое изучение Вед с Ядавой Пракасой в монастыре Адвайта Веданты. [24] Он привнес в эту традицию идеи Упанишад и написал тексты по ограниченному монизму , называемому Вишиштадвайта в индуистской традиции. [33] [34] Его идеи являются одной из трех подшкол в Веданте , две другие известны как Адвайта Ади Шанкары (абсолютный монизм) и Двайта Мадхвачарьи (дуализм ) . [33]

В «Вишиштадвайте» Рамануджи утверждается, что Атман (души) и Брахман [примечание 1] различны, и это различие никогда не преодолевается. [35] [36] Только Бог Вишну независим, все остальные боги и существа зависят от него. [37] Однако, в отличие от философии Двайта-Веданты Мадхвачарьи, Рамануджа утверждает «квалифицированный недуализм», [38] что души разделяют одну и ту же сущностную природу Брахмана, [38] и что существует всеобщее тождество в качестве и степени блаженства, возможного для человеческих душ, и каждая душа может достичь состояния блаженства самого Бога. [35] [39] В то время как Мадхвачарья XIII-XIV веков утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ», Рамануджа утверждал «качественный монизм и количественный плюрализм душ», утверждает Шарма. [40] Другое философское различие между вайшнавской сампрадайей Мадхвачарьи и вайшнавской сампрадайей Рамануджи [примечание 2] заключалось в идее вечного проклятия; Мадхвачарья считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты, в то время как Рамануджа не соглашался и принимал точку зрения Адвайта-Веданты, что каждый может, приложив усилия, достичь внутреннего освобождения и духовной свободы ( мокши ). [42] [43]

Теология

Богословы-шривайшнавы утверждают , что поэмы
альваров содержат основной смысл санскритских Вед .

- Джон Карман и Васудха Нараянан [44]

Согласно теологии Шри Вайшнавизма, мокши можно достичь преданностью и служением Господу и отрешенностью от мира. Когда достигается мокша, цикл реинкарнации прерывается, и душа объединяется с Вишну, хотя и сохраняет свои различия, на Вайкунтхе , небесах Вишну. [45] Мокши также можно достичь полной самоотдачей ( шаранагати ), актом милости Господа. [46]

Бог, согласно философии Шри-Вайшнавизма Рамануджи, имеет как душу, так и тело; вся жизнь и мир материи являются славой тела Бога. [25] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, - это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога ( сагуна Брахман, Вишну). [25] [34] [47] Теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи - это два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не является ложным или иллюзорным, и сагуна Брахман с атрибутами также реален. [34]

Сравнения с Адвайта-Ведантой

Рамануджа признал, что Веды являются надежным источником знаний, а затем раскритиковал другие школы индуистской философии, включая Адвайта-Веданту , за то, что они не смогли интерпретировать все ведические тексты. [48] В своей Шри Бхашье он утверждал, что пурвапакшин (предыдущие школы) выборочно интерпретируют те отрывки Упанишад , которые поддерживают их монистическую интерпретацию, и игнорируют те отрывки, которые поддерживают плюралистическую интерпретацию. [48] Рамануджа заявил, что нет причин предпочитать одну часть писания, а не другую, все писание должно рассматриваться наравне. [48] [49] По мнению Рамануджи, нельзя пытаться давать толкования изолированных частей любого писания. Скорее, писание должно рассматриваться как единый корпус, выражающий последовательную доктрину. [48] Рамануджа утверждал, что ведическая литература упоминает как множественность, так и единство, поэтому истина должна включать в себя плюрализм и монизм или квалифицированный монизм. [48]

Этот метод толкования писаний отличает Рамануджу от Ади Шанкары. [49] Экзегетический подход Шанкары Samanvayat Tatparya Linga с Anvaya-Vyatireka [ 50] утверждает, что для правильного понимания все тексты должны быть изучены в их целостности, а затем их намерение должно быть установлено с помощью шести характеристик, которые включают изучение того, что заявляет автор как свою цель, что он повторяет в своем объяснении, затем то, что он утверждает как вывод и может ли это быть эпистемически проверено. [51] [52] Не все в любом тексте, утверждает Шанкара, имеет одинаковый вес, и некоторые идеи являются сутью текстуального свидетельства любого эксперта. [49] Это философское различие в изучении писаний помогло Шанкаре сделать вывод о том, что Главные Упанишады в первую очередь учат монизму с помощью таких учений, как Tat tvam asi , в то время как помог Раманудже сделать вывод о том, что квалифицированный монизм лежит в основе индуистской духовности. [48] [53] [54]

Сравнения с протестантским христианством и буддизмом

Джон Карман, профессор Гарвардской школы богословия , утверждает, что некоторые сходства в идеях спасения в шри-вайшнавизме и протестантских христианских доктринах божественной благодати поразительны. [55] Оба принимают Бога как личностную концепцию, принимают способность преданного общаться с этим Богом без человеческих посредников и принимают идею sola gratia — спасения через веру по благодати только Бога, такую, как та, что содержится в учениях Мартина Лютера . [55] Хотя и шри-вайшнавизм, и протестантское христианство признают верховного Бога и разделяют идеи о природе спасения, они различаются в своих особенностях воплощения, например, Иисус Христос является единственным воплощением в христианстве, в то время как шри-вайшнавизм принимает множество воплощений ( аватар ) Вишну. [56] Христианские миссионеры в колониальной Британской Индии 19 века отметили множество сходств и попытались выразить теологию христианства как бхакти-маргу для индуистов, в русле шри-вайшнавизма, в своей миссии по обращению их из индуизма в христианство. [57]

Похожие учения о природе спасения через благодать и сострадание, добавляет Карман, можно найти в тексте японского ученого Синрана о буддийской секте Дзёдо Синсю, хотя нетеистический буддизм и теистический Шри-вайшнавизм различаются во взглядах на Бога. [55]

Тексты и научные работы

Философия Шри Вайшнавизма в первую очередь основана на интерпретации Веданты , в частности Упанишад , Бхагавад Гиты , Брахма Сутр и раздела Нараяния Махабхараты . [ 8] [58] Тексты Вайшнавских Агам, также называемые Панчаратра, были важной частью традиции Шри Вайшнава. [10] [59] Другой теологической текстовой основой традиции являются тамильские песни бхакти Альваров (7-10 века). [12] Синкретическое слияние двух текстовых традиций иногда называют Убхайя Веданта , или двойная Веданта. [12] Относительный акцент между ними был историческим спором в традиции Шри Вайшнавизма, [2] который в конечном итоге привел к расколу на субтрадиции Ватакалай и Тенкалай около 18 века. [13] [14]

Натамуни

Натхамуни собрал поэмы Наммалвара в форме Дивья Прабандхама , вероятно, в 9 веке н. э. [60] или в 10 веке. [10] Одним из его непреходящих вкладов было применение ведической теории музыки ко всем песням Альвара, используя санскритскую просодию , называя полученную хореографию божественной музыкой и обучая своих племянников искусству звучного пения бхакти песен Альвара. [60] Этот прецедент установил гуру -шисья-парампара (традиция учитель-ученик) в Шри-вайшнавизме. [61] Этот стиль образования из поколения в поколение является традицией, называемой Арайярс , утверждает Гай Бек, которая сохранила «искусство пения и танца стихов Дивья Прабандхама», установленных в священных мелодиях и ритмах, описанных в ведических текстах. [61]

Усилия Натхамуни по синкретическому объединению ведических знаний и сочинений Альвара также установили приоритет почтения как для Вед, так и для идей бхакти Альвара. Ученость Натхамуни, которая установила песни Альвара в ведическом размере, создала исторический импульс, и литургические и медитативные песни продолжают петь в современных храмах Шри-вайшнавизма, что является частью службы, называемой чеваи (санскрит: сева ). [60] [62]

Натхамуни также приписывают три текста, все на санскрите. [60] Это Ньяя Таттва , Пуруша Нирнайя и Йогарахасья . [63] Текст Йогарахасьи , утверждает Говиндачарья, является медитативным текстом, включает в себя восьмиступенчатую йогу, похожую на йогу Патанджали, но подчеркивает йогу как «искусство общения с Богом». [63] Текст Ньяя Таттвы сохранился только в цитатах и ​​ссылках, цитируемых в других текстах, и они предполагают, что он представил эпистемические основы ( Ньяя ), включая философскую основу для индуистской веры в существование «души» ( Атман ), в отличие от индийских философий, таких как буддизм, которые отрицали существование души. [64] [65] Натхамуни, например, утверждает,

Если бы «Я» не относилось к истинному «я», не было бы внутреннего, принадлежащего душе. Внутреннее отличается от внешнего понятием «Я». Стремление «Пусть я, отказавшись от всех страданий, свободно участвую в бесконечном блаженстве» побуждает человека, чья цель — освобождение, изучать писания и т. д. Если бы считалось, что освобождение подразумевает разрушение личности, он бы убежал, как только был бы предложен предмет освобождения... «Я», познающий субъект, — это внутреннее «я».
— Ньяятаттва , Натхамуни, ~9-10 век, Переводчик: Кристофер Бартли [65]

Ямуначарья

Ямуначарья был внуком Натхамуни , также известного в традиции Шри-вайшнава как Алавандар, чья ученость запомнилась тем, что он соотнес теологию Альвара бхакти и тексты Панчаратра Агамы с ведическими идеями. [66] Он был ачарьей (главным учителем) монастыря Шри-вайшнавизма в Шрирангаме, и за ним последовал Рамануджа , хотя они никогда не встречались. [22] Ямуначарья написал ряд работ, важных для Шри-вайшнавизма, в частности, Сиддхитраям (о природе Атмана, Бога, вселенной), Гитартхасанграха (анализ Бхагавад -гиты ), Агамапраманья (эпистемологическая основа Агам, сопоставляющая их с Ведами), Маха Пурушанирнаям (расширение трактата Натхамуни), Стотраратнам и Чатух шлоки ( тексты бхакти- строты ). [66]

Ямуначарье также приписывают Нитья Грантха и Майявада Кхандана . Нитья Грантха является ритуальным текстом и предлагает методы ежедневного поклонения Нараяне (Вишну). [67] Текст Майявада Кхандана 10-го века , вместе с Сиддхитраям Ямуначарьи, в основном критикует философию традиционно доминирующей школы Адвайта Веданты в индуистской философии , но также критикует неведические традиции. [68]

Рамануджа

Традиция Шри-вайшнава приписывает Раманудже девять санскритских текстов [69] – «Ведартхасамграха» (буквально «Краткое изложение смысла Вед» [примечание 3] ), «Шри Бхашья» (обзор и комментарий к « Брахма-сутрам» ), «Бхагавад-гита Бхашья» (обзор и комментарий к « Бхагавад-гите» ), а также второстепенные работы под названием «Ведантадипа» , «Ведантасара» , «Гадья Трая» (которая представляет собой сборник трех текстов, называемых « Шаранагати Гадьям» , «Шриранга Гадьям » и « Вайкунтха Гадьям» ) и «Нитья Грантам» .

Некоторые современные ученые подвергают сомнению подлинность всех, кроме трех крупнейших произведений, приписываемых Раманудже; следующие тексты считаются достоверно восходящими к Раманудже – Шри Бхашья , Ведартхасамграха и Бхагавад Гита Бхашья . [69] [71]

Ученость Рамануджи преимущественно основана на Веданте, в частности на Упанишадах. [70] [72] Он никогда не утверждал, что его идеи были оригинальными, но его метод синтеза, который объединил ведические идеи с популярной духовностью, утверждает Энн Оверзи, является оригинальным. [72] Рамануджа, как писал его биограф Рамакришнананда, был «кульминацией движения, начатого с Вед, подпитанного Альварами, Натхамуни и Ямунчарьей». [72]

Сам Рамунаджа приписывает теории, которые он представляет в Ведартхасамграхе , идеям древних индуистских ученых, таких как «Бодхьяна, Танка (Брахманандин), Драмида (Дравидачарья), Гухадева, Капардин и Бхаручи». [72] [73] [примечание 4] Учение Рамануджи XI века подчеркивало концепцию Шарира-Шаририн , то есть мира материи, а эмпирическая реальность живых существ — это «тело Брахмана », [примечание 5] все наблюдаемое есть Бог, человек живет в этом теле Бога, и цель этого тела и всего творения — дать душе силу в ее путешествии к освобождающему спасению. [75] [76]

Авторы периода после Рамануджи

После Рамануджи несколько авторов написали важные богословские и экзегетические труды по шри-вайшнавству. К таким авторам относятся Парсара Бхаттар , Нададур Аммал, Сударшан Сури, Пиллаи Локачарья , Веданта Десика , Манавала Мамунигал , Периявачан Пиллаи и Рангарамануджа Муни. [77] [78] [79] [80]

Организация

Традиция Шри-вайшнавизма взращивала институциональную организацию матхов (монастырей) с самых ранних дней, особенно со времен Рамануджи. После смерти Ямуначарьи Рамануджа был назначен лидером Шрирангам-матха, хотя Ямуначарья и Рамануджа никогда не встречались. [22] Помимо прочего, Рамануджа запомнился в традиции Шри-вайшнавизма своими организаторскими способностями и длительными институциональными реформами, которые он провел в Шри-рангаме, системе, параллельной тем, что были в монастырях Адвайты его времени, и где он учился, прежде чем присоединиться к Шри-вайшнавскому матху. Рамануджа путешествовал и основал множество Шри-вайшнавских матхов по всей Индии, например, в Мелукоте . [81] [82] Традиция Шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические свидетельства свидетельствуют о том, что некоторые из них были основаны позже. [83]

Слева: монастырь Паракала в Шри-вайшнаве.
Справа: башня храма Шрирангам, построенная монастырем Ахобила Мутт. [84]

Матха , или монастырь, принимал многочисленных студентов, множество учителей и институционализированную структуру, чтобы помочь поддерживать и поддерживать его ежедневную деятельность. Матха в вайшнавеизме и других индуистских традициях, как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с обществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами , как Гуру , Ачарья , Свами и Джияр . [85]

Гуру — это тот, кто является «учителем, наставником или мастером» определенных знаний. [86] Традиционно почитаемая фигура для ученика в индуизме, гуру служит «советником, который помогает формировать ценности, делится опытом и буквальным знанием, примером в жизни, источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика». [87]

Ачарья относится либо к Гуру высокого ранга, либо, что чаще всего , к лидеру регионального монастыря. [88] [89] Эта должность обычно включает в себя церемониальное посвящение, называемое дикшей монастырем, где предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарью . [88] [90] Свами — это обычно тот, кто взаимодействует с сообществом от имени матха . Главные и наиболее почитаемые из всех вайшнавских монастырей называются Джир , Джияр , Джияр или Кийяр . [83]

Матхи Шри-вайшнавизма со временем разделились на две части: с тенкалайской (южной) традицией и вадакалайской (северной) традицией Шри-вайшнавизма. [91] Матхи, связанные с тенкалай, находятся в Шрирангаме, в то время как вадакалайские матхи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции с 10-го века и далее считали, что функция матхов включает в себя питание бедных и преданных, которые посещают их, проведение свадеб и общественных праздников, возделывание храмовых земель и цветников в качестве источника продуктов питания и ингредиентов для поклонения, открытие для паломников в качестве домов отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [92] В 15-м веке эти монастыри расширились, основав Рамануджа-кута в основных местах Шри-вайшнавизма в Южной Индии. [92] Организационно важными матхами Шри-вайшнавизма являются:

Конфессии Вадакалаи и Тенкалаи

Традиция Шри-вайшнава подразделяется на две основные конфессии, называемые Вадакалай («северное искусство») и Тенкалай («южное искусство»). [28] [94] Северная и южная конфессии Шри-вайшнавизма относятся соответственно к Канчипураму (северная часть страны тамилов) и Шрирангаму (южная часть страны тамилов и район дельты реки Кавери, где Рамануджа писал свои трактаты Веданты). [13] [14] [95] Эти конфессии возникли в результате философских и традиционных расхождений в период после Рамануджи. Вадакалай делал акцент на санскритских писаниях , таких как Веды и тексты Панчаратры , в то время как Тенкалай подчеркивал тамильские тексты, такие как Наалайира Дивья Прабандхам Альваров . [28] [96] Философия Пиллая Локачарьи и Веданты Дешики, которые развивались впоследствии, была стабилизирована Манавалой Мамунигалом и Брахматантрой Сватантрой Джияром соответственно. Когда раскол ослаб, традиция Вадакалаи раскололась на Мунитреям, Ахобила Матха и Паракала Матха . Точно так же традиция Тенкалаи разделилась на кандадаев, телугу шри-вайшнавов , солияра и сиккилияра. [93]

С древних времен движение Шри-Вайшнавизма процветало в Тамилакаме благодаря своей социальной инклюзивности, где преданность верховному божеству (Вишну) была открыта без ограничений по полу или касте, традиция, возглавляемая Альварами в 7-м и 8-м веках. [97] [98] Философия Рамануджи отрицала касту, утверждает Рамасвами. [99] Рамануджа, который руководил из храма Шрирангам, приветствовал изгоев в храмах и давал им важные роли в храмовых обязанностях. Средневековые храмовые записи и надписи свидетельствуют о том, что платежи и подношения, собираемые храмом, делились независимо от кастовых различий. [100]

Ученые предлагают различные взгляды на относительный подход двух конфессий к касте и полу. Раман утверждает, что Тенкалаи не признавали кастовых барьеров и были более либеральны в ассимиляции людей из всех каст, возможно, потому, что это было традицией в Шрирангаме с самых ранних дней Шри-вайшнавизма. [100] Напротив, Садарангани утверждает, что именно Вадакалаи были более либеральны и не признавали кастовых барьеров, возможно, потому, что они конкурировали с эгалитарными индуистами Вирашива (лингаяты) Карнатаки. [101] Обе секты верят в посвящение через Панча Самскару . [102] Эта церемония или обряд посвящения необходимы для того, чтобы стать вайшнавом. Ее выполняют как брахманы, так и небрахманы, чтобы стать вайшнавами. [103] Некоторые вайшнавы, не являющиеся брахманами, включают телугу наиду , тамил ваннияр и намадхари . [104] Только те вайшнавы, которые принадлежат к касте брахманов, называют себя шри вайшнавами. [105]

Традиция Тенкалай ввела в свои ряды ремесленных каст в общинные религиозные движения. Раман утверждает, что «почти можно сказать, что Тенкалай представляли антикастовые тенденции, в то время как школа Вадакалай отстаивала чистоту ведических принципов». [100] Тенкалай считал, добавляет Раман, что любой может быть духовным учителем независимо от касты. [100]

Традиция Вадакалай утверждает, что Садарангани, в отличие от взглядов Рамана, были либеральными кузенами Тенкалая и поэтому более успешными в приобретении преданных, в то время как в южных тамильских землях шиваизм процветал, возможно, из-за того, что «школа Тенкалая в вайшнавизме была узкой и ортодоксальной по подходу». [101] Школа Вадакалай не только преуспела в северных тамильских землях, добавляет она, но и широко распространилась, поскольку вдохновила движение Бхакти на севере, западе и востоке Индии, привлекая святых поэтов Бхакти из «всех слоев класса, касты и общества». [101]

Тенкалаи («южное искусство») – Манавала Мамунигал.

Храм Ранганатхасвами, Шрирангам принадлежит к традиции Тенкалай/Тенначарья и считается одним из важных мест традиции Шри Вайшнава. Все функционеры и священники являются потомками 74 учеников, назначенных Рамануджей, и принадлежат к линии Тенкалай без каких-либо исключений. [106]

Тенкалаи Шри Вайшнав урдхва пундрам

Характеристики

Тенкалаи придают большее значение тамильским шлокам, чем санскриту, и больше внимания уделяют поклонению Вишну. Тенкалаи принимают прапатти как единственное средство достижения спасения. [107] Они рассматривают прапатти как безоговорочную капитуляцию. [108] Тенкалаи следуют тамильскому прабандхаму , [109] и утверждают первенство ритуалов на тамильском языке . [110] Они рассматривают кайвалью (отрешенность, изоляцию) как вечное положение в сфере Вайкунтхи («вечная обитель» Вишну или небеса), хотя она существует только в самых внешних областях Вайкунтхи. Они также говорят, что кажущаяся противоречивой природа Бога, как ничтожная и необъятная, является примером особых сил Бога, которые позволяют Ему совершать невозможное.

Согласно Тенкалаи, возвышенные люди не должны выполнять обязанности, такие как Сандхьяванданам ; они делают это только для того, чтобы подать хороший пример. Они не разрешают звонить в колокола во время богослужения. Тенкалаи запрещают вдовам брить (тонзуру) голову, цитируя Парашара Смрити. [111] в то время как Вадакалаи поддерживают тонзуру, цитируя Манусмрити, [112]

Демография

Шри Канчи Пративадибхаянкар Джагадгуру Анантачарья Гадди Свамиджи, духовный наставник Триданди Свами Вишваксеначарьяджи

Тенкалаи ведут свою родословную от Мудалияндана , племянника Рамануджи [113]. Тенкалаи являются последователями философии Пиллая Локачарьи и Манавалы Мамуни , [114] [115], которого Тенкалаи считают реинкарнацией Рамануджи . [примечание 6]

Многие из главных наставников шри-вайшнавизма и их потомков, до и после Рамануджи, принадлежат к конфессии Тенкалай.

Известные люди Тенкалай

Вадакалаи («северное искусство») - Веданта Десика

Вадагалай Шри Вайшнав Урдхва Пундрам
Картина Паракала Матта Веданты Десикана с Брахматантрой Сватантрой Джияром

Характеристики

Вадакалаи являются последователями Рамануджи и Веданты Дешики , [127] [128] [129], которые основали Вадакалаи сампрадайю [130], основанную на санскритской традиции. [131] Они больше подчеркивают роль Лакшми , т.е. Шри, и поддерживают санскритские Веды как высший «Праманам» или авторитет, хотя Убхайя Веданта [примечание 8] используется для вывода и установления доктрины Вишиштадвайты . Вадакалаи предполагают, что все сочинения Альваров получены из Вед , и верят, что последние являются высшим источником для ссылки и защиты доктрины. Вадакалаи подчеркивают ведические нормы [примечание 9] , установленные брахманической традицией.

Вадакалаи ревностно следуют санскритским Ведам [ 109] и своду правил, предписанных Манусмрити и Дхарма Шастрами [132] [133] Секта основана на санскритской традиции [134] и своде правил, предписанных Манусмрити и другими Дхарма Шастрами [132] [133] На санскрите вадакалаи называются Уттара Каларья [135 ]

Традиционно вадакалаи верят в практику карма-йоги , джняна-йоги и бхакти-йоги , а также прапатти , как средства достижения спасения. [136] [137] Кроме того, они считают прапатти актом завоевания благодати. [108]

Знак тилака ( урдхва пундра ) мужчин Вадакалаи является символическим изображением правой ноги Вишну . Поскольку считается , что правая нога Вишну является источником реки Ганга , Вадакалаи утверждают, что его правая нога должна быть в особом почитании, а ее знак должен быть отпечатан на лбу. Они также наносят центральный знак (шричаранам), чтобы символизировать богиню Лакшми (супругу Вишну), вместе с тируманом (урдхва пундра). [138] Урдхва Пундра, которая вертикальна и направлена ​​вверх, означает, что она помогает человеку достичь Вайкунтхи (духовной обители Вишну), а также считается защитником от зла. Женщины Вадакалаи наносят красный центральный знак вместе только с намамом, символизирующим Лакшми, сидящую на лотосе, на их лбах.

Гуру Парампара

Шри Балмукундачарьяджи Махарадж из Джаларии Матт, Дидвана, Раджастхан

Секта Вадакалаи прослеживает свою родословную от Тирукурахи Пирана Пиллана, Кидамби Аччана и других прямых учеников Рамануджи и считает Веданта Дешику величайшим Ачарьей эпохи после Рамануджи . [127] [139] [ 140]

Община Вадакалай состоит из следующих групп, основанных на сампрадае:

  • Перия Андаван Шриниваса Махадесикан;

Демография

Традиционно к местам, имеющим большое значение и имеющим значительное население вадакалаи, относятся Канчипурам , Кумбаконам , Тируваллур , Майсур и округ Курнул . [135] [150] [151] [152] [153] [154] Однако сегодня большая часть людей переехала в большие города.

Во Вриндаване Джанкиваллабх Мандир Кешигхата является выдающимся монашеским учреждением Вадакалай Шри Вайшнава и связан с духовной линией Ахобила Мутт. Нынешний Ажагия Сингар посещал это известное учреждение в прошлом, а также недавно. В настоящее время его возглавляет Свами Шри Анируддхачарьяджи Махарадж.

В Раджастане Джалария Мутт является одним из самых известных Муттов, и его ветви распространились на соседние регионы Гуджарат и Махараштра . Шри Свами Балмукундачарьяджи был выдающимся ученым и известным Ачарьей этого Мутт.

Известные люди Вадакалаи

Храмы после Шривайшнава-сампрадаи

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брахман — метафизическая высшая неизменная реальность в ведическом и постведическом индуизме, а также Вишну в шри-вайшнавизме.
  2. ^ Эти две традиции вайшнаваизма соответственно называются Шри-вайшнава-сампрадая и Брахма-сампрадая. [41]
  3. ^ Эта работа в основном посвящена индуистским писаниям, называемым Упанишадами , которые Рамануджа считал сутью Вед. [70]
  4. ^ Тексты большинства этих учёных утеряны историей.
  5. ^ Брахман — ведическая концепция метафизической неизменной реальности. [74]
  6. ^ Он также известен под многими другими именами, такими как Ажагия Манавала Мамунигал, Сундхара Джаматара Муни, Рамья Джаматара Муни, Рамья Джаматара Йог, Вараварамуни, Ятиндра праванар, Кантопайантха, Рамануджан Поннади, Сумья Джаматру Йогиндхрар, Койл Сельва Манавала Мамунигал и т. д. Он также известен под многими другими именами. имеет титулы Перия Джияр, Веллаи Джияр, Вистхавак сикхамани, Пои ИллАтха Манавала Мамуни.
  7. ^ Отец Рамануджана принадлежит к секте Тенкалай, а его мать принадлежит к секте Вадакалай.
  8. ^ Санскритские Веды и Дравида Веда, сочинение Алваров, которые пользуются равным уважением
  9. ^ Также известны как ануштаанамы

Ссылки

  1. ↑ Веры сквозь время [4 тома]: 5000 лет религиозной истории [4 тома]. Bloomsbury Publishing USA. 15 января 2014 г. ISBN 978-1-61069-026-3.
  2. ^ аб Ранджита Дутта 2007, стр. 22–43.
  3. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–8.
  4. ^ ab Matchett 2000, стр. 4, 200.
  5. ↑ Мэтчетт 2000, стр. 4, 77, 200.
  6. ^ ab Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. xvii, 3–4.
  7. ↑ Лестер 1966, стр. 266–269.
  8. ^ abcd Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, стр. 167–168.
  9. ^ аб Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–4, 36–42, 181.
  10. ^ abcdef Потоп 1996, стр. 136.
  11. ↑ Морган 1953.
  12. ^ abc Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–4.
  13. ^ abcdefg Mumme 1987, стр. 257.
  14. ^ abcde Брайант 2007, стр. 286–287.
  15. ^ Бхаттачарья, Джогендра Нат (1896). Индуистские касты и секты. Такер, Спинк. стр. 98. ISBN 1298966337. Шри-вайшнавы среди брахманов Телинганы образуют отдельную касту, называемую Андхра-вайшнава. Они не подразделяются на Вадгала и Тенгала, как их единоверцы Дравида
  16. ^ Стефан Шумахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзен. Шамбала. стр. 397. ISBN 978-0-87773-980-7.
  17. ^ श्रीवैष्णव, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2011)
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Wilfrid Laurier University Press. стр. 102. ISBN 978-0-88920-158-3.
  19. ^ ab Flood 1996, стр. 135-136.
  20. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–5.
  21. ↑ Джон Карман 1974, стр. 45, 80.
  22. ^ abc Jon Paul Sydnor (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 20–22 со сноской 32. ISBN 978-0227680247.
  23. ^ "Ramanuja | Интернет-энциклопедия философии" . Получено 21 июля 2023 г. .
  24. ^ ab Patrick Olivelle (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Oxford University Press. стр. 10–11, 17–18. ISBN 978-0-19-536137-7.
  25. ^ abc JAB van Buitenen (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ, Encyclopaedia Britannica
  26. ^ «Рамананди Сампрадая».
  27. ^ Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнава, Секты шайва, Поклонение матери (1-е пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
  28. ^ abc Flood 1996, стр. 137.
  29. ↑ Мумме 1987, стр. 257–266.
  30. ^ abcde Джон Карман 1994, с. 151.
  31. ↑ Джон Карман 1994, стр. 151–152.
  32. ^ Тапасьянанда 2011, стр. 53.
  33. ^ ab Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. стр. 239. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  34. ^ abc Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии. Fairleigh Dickinson University Press. С. 81–84. ISBN 978-0-8386-1707-6.
  35. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: Контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  36. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN 978-0415223645 , страницы 517-518 
  37. ^ Шарма 1994, стр. 373.
  38. ^ ab Стокер 2011.
  39. ↑ Шарма 1994, стр. 373–374.
  40. ^ Шарма 1994, стр. 374.
  41. ^ Клостермайер 2007, стр. 304.
  42. ↑ Шарма 1994, стр. 374–375.
  43. ↑ Брайант 2007, стр. 361–362.
  44. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 6.
  45. ↑ Наводнение 1996, стр. 136-137.
  46. ↑ Flood 1996, стр. 137: тенкалай подчеркивал важность тамильских писаний и преданности Господу по его милости.
  47. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 10–11. ISBN 978-0227680247.
  48. ^ abcdef Шьям Ранганатан (2011), Рамануджа (ок. 1017 - ок. 1137), IEP, Йоркский университет
  49. ^ abc Джон Карман 1994, стр. 86.
  50. ^ Майеда 2006, стр. 46–53.
  51. ↑ Mayeda & Tanizawa (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Philosophy East and West, т. 41, № 4, стр. 529–535
  52. ↑ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, т. 24, № 1, стр. 49–71
  53. ↑ Джон Карман 1994, стр. 86–88.
  54. ↑ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0887060397 , страницы 120-123 
  55. ^ abc Джон Карман 1994, стр. 117–118, 148–153.
  56. ↑ Джон Карман 1994, стр. 196–197, контекст см. 190–201.
  57. ^ Клостермайер 2007, стр. 387–389.
  58. ↑ Лестер 1966, стр. 266–282.
  59. ^ Клостермайер 2007, стр. 487.
  60. ^ abcd Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 490. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  61. ^ ab Guy L. Beck (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. С. 119–120. ISBN 978-1-61117-108-2.
  62. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. С. 118–127. ISBN 978-1-61117-108-2.
  63. ^ ab Alkandavilli Govindacharya (1906). Жизнь Рамануджачарьи: толкователь философии Вишиштадвайты. С. Мурти. С. 9–10 со сносками.
  64. ^ Джон Шевеланд (2013). Благочестие и ответственность: образцы единства у Карла Ранера, Карла Барта и Веданты Десики. Ashgate Publishing. стр. 113–114. ISBN 978-1-4094-8144-7.
  65. ^ ab Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию. Bloomsbury Academic. стр. 177–178. ISBN 978-1-84706-449-3.
  66. ^ ab Dalal 2010, стр. 399.
  67. ^ CR Sreenivasa Ayyangar (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. R. Venkateshwar. стр. 130 сноска 2.
  68. ↑ MC Alasingaperumal (1900). The Brahmavâdin, том 5. Мадрас: Brahmavâdin Press. стр. 466–467.
  69. ^ аб Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 2–4. ISBN 978-0227680247.
  70. ^ аб Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. п. 4. ISBN 978-0227680247.
  71. ↑ Роберт Лестер (1966), Рамануджа и Шри Вайшнавизм: Концепция Прапатти или Шаранагати, История религии, том 5, выпуск 2, страницы 266-282
  72. ^ abcd Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: Символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Cambridge University Press. С. 30–31. ISBN 978-0-521-38516-9.
  73. ^ Р. Баласубраманян (2000). Адвайта Веданта. Мунширам Манохарлал. п. 9. ISBN 978-81-87586-04-3.
  74. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. стр. 49. ISBN 978-1-898723-94-3.
  75. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Cambridge University Press. стр. 63–85. ISBN 978-0-521-38516-9.
  76. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 37–48. ISBN 978-0-88706-038-0.
  77. ^ Айянгар, Ч. Р. Шриниваса (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар.
  78. ^ Сешадри, К. (1998). Шривайшнавизм и социальные изменения. KP Bagchi & Company. ISBN 978-81-7074-198-5.
  79. ^ Паникер, К. Айяппа (1997). Средневековая индийская литература: обзоры и подборки. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-0365-5.
  80. ^ Раджагопалачариар, Т. (1982). Вайшнавитские реформаторы Индии: критические очерки их жизни и сочинений. AD Publications.
  81. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии. Oxford University Press. С. 182–183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  82. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge. стр. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  83. ^ abcdef Далал 2010, стр. 385.
  84. ^ Ренганатан, Л. (5 января 2012 г.). «Раджагопурам — гордость Шрирангама». Индуист .
  85. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи. Orient Blackswan. стр. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  86. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , страницы 2-3 
  87. ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, выпуск 1, страницы 33-61
  88. ^ ab Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. стр. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  89. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм. Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  90. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  91. ^ ab Стивен Пол Хопкинс (2002). Воспевание Тела Божьего. Oxford University Press. С. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  92. ^ ab KV Raman (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. стр. 137–138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  93. ^ abcdefghijkl Dutta, Ranjeeta (2015). «Идентичность и традиции читательского сообщества: история и представление Шривайшнавов Южной Индии». Исследования по гуманитарным и социальным наукам . 18 (1–2): 141–68. S2CID  161734042.
  94. ↑ Гоф 1965, стр. 25.
  95. ^ Джеффри Одди (2013). Индуисты и христиане в Юго-Восточной Индии. Routledge. стр. 94 сноска 7. ISBN 978-1-136-77377-8. Цитата: В этом контексте «север» относится к северному региону страны тамилов со столицей в Канчипураме (историческое место изучения санскрита), а «юг» относится к дельте Кавери со столицей в Шрирангаме — одном из священных оплотов тамильской культуры.
  96. ↑ Мумме 1987, стр. 257–265.
  97. ^ CJ Bartley (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Routledge. стр. 1–4. ISBN 978-1-136-85306-7.
  98. ^ PT Narasimhachar (2001). Храм на холме. Sahitya Akademi. стр. xviii. ISBN 978-81-260-0814-8.
  99. ^ Рамасвами, Виджая (1985), Текстиль и ткачи в средневековой Южной Индии, Oxford University Press, стр. 61, ISBN 978-0-19-561705-4, получено 17 апреля 2016 г.
  100. ^ abcd KV, Raman (2003), Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры, Abhinav Publications, стр. 132–133, ISBN 9788170170266, получено 16 апреля 2016 г.
  101. ^ abc Neeti M. Sadarangani (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее возникновение, культурное столкновение и влияние. Sarup & Sons. стр. 19–20. ISBN 978-81-7625-436-6.
  102. ^ Рошен Далал. Индуизм: Алфавитный путеводитель . Penguin Books India, 2010. С. 385.
  103. ^ Геннагель, Йорг; Хюскен, Юте; Раман, Шрилата (2005). Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии. Отто Харрасовиц Verlag, 2005. с. 91. ИСБН 9783447051521.
  104. ^ Янг, Кэтрин (2021). Бурные трансформации: небрахманские шривайшнавы о религии, касте и политике в Тамил Наду. Orient BlackSwan. ISBN 978-81-949258-8-0.
  105. ^ Джагадисан, Н. (1977). История шри-вайшнавизма в стране тамилов: пост-Рамануджа. Издательство Кудал. Тируккаччи Намби и Пиллаи Уранга Вилли Дасар, великие имена в традиции шри-вайшнавов, не могут называться шри-вайшнавами, потому что они не были браминами.
  106. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа . Сахитья Академи, 2004. с. 27.
  107. ↑ Ковард 2008, стр. 141.
  108. ^ аб Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. стр. 35–. ISBN 978-81-208-1001-3.
  109. ^ ab "Тамил Наду, религиозное состояние в империи Виджая Нагар". Tamilnadu.ind.in . Получено 4 января 2012 г.
  110. ^ Шринивасан и Мукерджи 1976.
  111. ↑ Стр.66 Индийский исторический обзор, том 17; Индийский совет исторических исследований, Vikas Pub. House
  112. ↑ Стр.65. Исторический обзор Индии, том 17; Индийский совет исторических исследований, Vikas Pub. House
  113. ^ "Свами Мудалиандан Тирумалигай". www.mudaliandan.com . Проверено 14 апреля 2016 г.
  114. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Стр. 86 Энциклопедия индийской философии, том 1, Врадж Кумар Пандей, Anmol Publications. Anmol Publications. ISBN 9788126131129. Получено 4 января 2012 г.
  115. ^ Субраманиан, Н.; Тамильский АнПан; Джеяпрагасам, С. (1976). Стр.108 Посвящение историку: праздничный сборник – Н. Субраманян, Тамиланпан, С. Джеяпрагасам, Комитет по празднованию 60-летия доктора Н. Субраманяна, совместно с Koodal Publishers . Проверено 4 января 2012 г.
  116. ^ Шриниваса Рамануджан Айянгар; Брюс С. Берндт; Роберт Александр Ранкин (2001). Рамануджан: Эссе и обзоры. Американское математическое общество. стр. 89–. ISBN 978-0-8218-2624-9.
  117. ^ DCV Маллик (10 сентября 2000 г.). «К. С. Кришнан и Кодайканалская обсерватория» (PDF) . Современная наука . 79 (5). Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2017 года . Проверено 9 июля 2023 г.
  118. ↑ Рам Годар (27 декабря 2013 г.), Празднование 95-летия Гуруджи Б.К.С. Айенгара, архивировано из оригинала 14 декабря 2021 г. , извлечено 9 апреля 2016 г.
  119. ^ Parlato, Frank Jr. "People that Swami Vivekanand- Frank Parlato Jr". www.vivekananda.net . Архивировано из оригинала 11 апреля 2013 года . Получено 9 апреля 2016 года .
  120. ^ "Воспоминания о путешествии по Европе I". www.ramakrishnavivekananda.info . Получено 9 апреля 2016 г. .
  121. ^ "Полное собрание_трудов_Свами_Вивекананды_-_Том_7" (PDF) .
  122. ^ "Ушла из жизни плодовитая тамильская писательница Суджата". The Hindu . 28 февраля 2008 г. ISSN  0971-751X . Получено 9 апреля 2016 г.
  123. ^ "Ariyakudi" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2016 года . Получено 14 апреля 2016 года .
  124. ^ "Первый переход". The Hindu . 14 января 2007 г. ISSN  0971-751X . Получено 14 апреля 2016 г.
  125. ^ "ARIYAKUDI". www.carnatica.net . Получено 14 апреля 2016 г. .
  126. ^ «Почему Айенгар Брахмин Дж. Джаялалита был похоронен, а не кремирован». DNA India .
  127. ^ ab TV Kuppuswamy (профессор), Шрипад Даттатрая Кулкарни (1966). История Тамилакама. Тьма на горизонте . Шри Бхагаван Ведавьяса Итихаса Самшодхана Мандир. п. 166.
  128. ↑ Социология религии, том 1 – Иоахим Вах, Издательство Чикагского университета, 1944. 3 ноября 1958 г. стр. 129. Получено 20 ноября 2011 г.
  129. ^ Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакту – Мухаммад Хедайетулла, публикация Motilal Banarsidass, 1977. стр. 107. Получено 20 ноября 2011 г.
  130. ^ "Энциклопедия Britannica Online". Britannica.com . Получено 20 ноября 2011 г. .
  131. ^ "Астадасабхеданирная". Адитьяпракашан.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  132. ^ ab Nisith Ranjan Ray (1993). Измерения национальной интеграции: опыт и уроки индийской истории. Punthi-Pustak & Institute of Historical Studies. стр. 150. ISBN 978-81-85094-62-5.
  133. ^ ab The Indian Historical Review. Том 17. Издательство Vikas. 1990. С. 65.
  134. ^ "Астадасабхеданирная". Адитьяпракашан.com . Проверено 4 января 2012 г.
  135. ^ ab Students' Britannica India. стр. 205. Получено 20 ноября 2011 г.
  136. ^ Дхарма (1 февраля 1996 г.). Философия Нараяниям: исследование, текст и указатель шлок. Издательство Наг. п. 199. ИСБН 978-81-7081-337-8.
  137. ^ «Шримад Рахасья Трая Сара Шри Веданты Десики - под темой Упайя Вибхага Адхикара» . munitrayam.org. Архивировано из оригинала 16 марта 2012 года . Проверено 4 января 2012 г.
  138. ↑ Современная Индия и индийцы, М. Монье Уильямс. 26 июля 2001 г. стр. 194. Получено 20 ноября 2011 г.
  139. ↑ Вах, Иоахим (11 июня 1991 г.). Стр. 129 Социология религии, том 1 – Иоахим Вах, Издательство Чикагского университета, 1944. Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226867083. Получено 4 января 2012 г.
  140. ^ Хедайетулла, Мухаммад (1977). Стр. 107 Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым акцентом на Кабира, бхакту – Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидаса, 1977. Мотилал Банарсидас. ISBN 9788120806115. Получено 4 января 2012 г.
  141. ^ Тирупати Баладжи был буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991. Получено 20 ноября 2011 .
  142. ^ "Календарь праздников Вадакалай Шривайшнава – Источник упоминает Панчаратру и Мунитрайя Кришна Джаянти, празднуемые ашрамами Ахобила Мутт и Андаван соответственно". Trsiyengar.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  143. ^ "Ahobila Mutt's Balaji Mandir Pune, Calendar – В календаре упоминается, что ученики Ahobila Mutt празднуют Кришна Джаянти как "Панчаратра Шри Джаянти"". Sribalajimandirpune.com. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  144. ^ "Шри Кришна и Джанмаштами – Суть практик Шривайшнава". Trsiyengar.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  145. ^ Культурное наследие Индии: мемориал столетия Шри Рамакришны, опубликовано – Комитетом столетия Шри Рамакришны. 16 июля 2009 г. С. 1000. Получено 20 ноября 2011 г.
  146. ^ Рамануджа-сампрадая в Гуджарате: историческая перспектива. Somaiya Publications. стр. 31. Получено 20 ноября 2011 г.
  147. ^ Шривайшнавизм и социальные изменения – издательства K.seshadri, KPBagchi & co., стр. 82. Получено 20 ноября 2011 г.
  148. ^ Культурное наследие Индии: Религиозное . Миссия Рамакришны, Институт культуры. 1956. С. 182.
  149. ^ «Шри Паракала Матхам > Шри Матхам > История» .
  150. ↑ Исследования по истории, том 1, выпуск 1; Университет Джавахарлала Неру. Центр исторических исследований. Sage. 1979. стр. 14. Получено 20 ноября 2011 г.
  151. ^ Газетир Южной Индии, том 2 – У. Фрэнсис, Mittal Publications. стр. 561. Получено 20 ноября 2011 г.
  152. ↑ Индийская философия и культура, тома 3–4; Вриндаван (Индия) Институт восточной философии, Институт исследований вайшнава, Вриндаван, Индия. 1 января 1984 г. стр. 33. Получено 20 ноября 2011 г.
  153. ↑ Онтологические и морфологические концепции Господа Шри Чайтаньи и его миссии, Том 1; Бхакти Вилас Тиртха Госвами Махарадж, Навадвипа Дхам Прачарини Сабха; Pub' – Sree Gaudiya Math, 1994. 2 октября 2009 г. стр. 240. Получено 20 ноября 2011 г.
  154. ^ Исследования по социальной истории: современная Индия; OP Bhatnagar, Индия. Комиссия по университетским грантам, Университет Аллахабада. Кафедра современной индийской истории; Школа подготовки прессы Св. Павла, 1964. 1 января 2006 г. стр. 129. Получено 20 ноября 2011 г.
  155. ^ "Жизнь Шрилы Гопалы Бхатты Госвами; в статье упоминается его происхождение из Вадакалай, где Вадакалай пишется как "Бадагалаи" (некоторые в Северной Индии часто заменяют букву V на B)". Prabhupadanugas.eu. 22 января 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  156. ^ "TimesContent – ​​Фото Раджагопалачари – Он носит Вадакалай Тилак на лбу" . Получено 20 ноября 2011 г.
  157. ^ Джогендра Нат Бхаттачарья (1896). Индуистские касты и секты: изложение истоков индуистской кастовой системы. Thacker, Spink & Co., стр. 78.
  158. ^ Мемориальный фонд Джавахарлала (1972). Избранные произведения Джавахарлала Неру . Orient Longman. стр. 440.
  159. ^ "Ведический ученый вступает в свой 100-й год". The Hindu . Индия. 30 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  160. ^ "ReelshowInt MAG". Mag.reelshowint.com. 15 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 г. Получено 20 ноября 2011 г.

Библиография

Дальнейшее чтение