Яджурведа ( санскрит : यजुर्वेद , IAST : yajurveda , от यजुस्, «поклонение», [3] и वेद, «знание») — Веда, состоящая в основном из прозаических мантр для ритуалов поклонения. [ 4] Древний ведический санскритский текст, представляет собой сборник формул ритуального подношения, которые произносились жрецом, пока человек совершал ритуальные действия, такие как перед огнем яджны . [4] Яджурведа — одна из четырех Вед и одно из писаний индуизма . Точный век составления Яджурведы неизвестен, и, по оценкам Витцеля, между 1200 и 800 годами до н. э., одновременно с Самаведой и Атхарваведой .
Яджурведу в целом можно разделить на две части – «черную» или «темную» ( Кришна ) Яджурведу и «белую» или «светлую» ( Шукла ) Яджурведу. Термин «черный» подразумевает «неорганизованное, неясное, пестрое собрание» стихов в Яджурведе, в отличие от «белого», который подразумевает «хорошо организованную, ясную» Яджурведу. [5] Черная Яджурведа сохранилась в четырех редакциях, в то время как две редакции белой Яджурведы сохранились до наших дней. [6]
Самый ранний и самый древний слой Яджурведа самхита включает около 1875 стихов, которые являются отдельными, но заимствуют и строятся на основе стихов Ригведы . [7] [8] Средний слой включает Сатапатха Брахману , один из крупнейших текстов Брахманы в Ведической коллекции. [9] Самый молодой слой текста Яджурведы включает в себя самую большую коллекцию основных Упанишад, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Брихадараньяка Упанишада , Иша Упанишада , Тайттирия Упанишада , Катха Упанишада , Шветашватара Упанишада и Майтри Упанишада . [10] [11]
Две из старейших сохранившихся рукописных копий разделов Шукла Яджурведы были обнаружены в Непале и Западном Тибете и датируются XII веком н. э. [12]
Яджурведа — сложное санскритское слово, состоящее из яджус (यजुस्) и Веда (वेद). Монье-Уильямс переводит яджус как «религиозное почтение, почитание, поклонение, жертвоприношение, жертвенная молитва, формула, в частности мантры, произносимые особым образом во время жертвоприношения». [13] Веда означает «знание». Джонсон утверждает, что яджус означает «(в основном) прозаические формулы или мантры, содержащиеся в Яджурведе, которые бормочут». [14]
Майкл Витцель интерпретирует Яджурведу как «текст знаний прозаических мантр», используемых в ведических ритуалах. [4] Ральф Гриффит интерпретирует название как «знание жертвоприношения или жертвенных текстов и формул». [15] Карл Олсон утверждает, что Яджурведа — это текст «мантр (священных формул), которые повторяются и используются в ритуалах». [16]
Основной текст Яджурведы относится к классическому периоду мантр ведического санскрита в конце 2-го тысячелетия до н. э. — моложе Ригведы и примерно современник Атхарваведы , Ригведического Кхилани и Самаведы . [17] Ученые единодушно датируют большую часть гимнов Яджурведы и Атхарваведы ранним индийским железным веком , после 1200 и до 800 г. до н. э. [1]
Текст Яджурведы включает Шукла Яджурведу, из которой известно около 16 редакций (известных как Шаакхаа ), в то время как Кришна Яджурведа могла иметь до 86 редакций. [6] Сохранились только две редакции Шукла Яджурведы, Мадхьяндина и Канва, а другие известны по названию только потому, что они упоминаются в других текстах. Эти две редакции почти одинаковы, за исключением нескольких различий. [6] В отличие от Шукла Яджурведы, четыре сохранившиеся редакции Кришна Яджурведы являются очень разными версиями. [6]
Самхита в Шукла Яджурведе называется Ваджасанейи Самхита . Имя Ваджасанейи происходит от Ваджасанеи, отчества Яджнавалкьи и основателя ветви Ваджасанейи. Сохранились две (почти идентичные) редакции Ваджасанейи Самхиты (ВС): Ваджасанейи Мадхьяндина и Ваджасанейи Канва . [6] К утерянным редакциям Белой Яджурведы, упомянутым в других текстах древней Индии, относятся Джабала , Баудхья , Сапейи , Тапания , Капола , Паундраваца , Авати , Парамаватика , Парашара , Вайнея , Вайдхейя , Катьяяна и Вайджьявапа . [18]
Существует четыре сохранившихся редакции Кришна Яджурведы – Тайттирия самхита , Майтраяни самхита , Катха самхита и Капиштхала самхита . [22] В Ваю-пуране упоминается в общей сложности восемьдесят шесть редакций, однако подавляющее большинство из них, как полагают, утеряно. [23] В некоторых древних текстах Индии школа Катха упоминается как подшкола Чараков (странников), потому что они проводили свои исследования, странствуя с места на место. [24] В отличие от Шукла Яджурведы, самхиты Кришна Яджурведы содержали как мантры, так и пояснительную прозу (которая обычно принадлежала брахманам). [25]
Самая современная редакция — это Taittirīya saṃhitā . Некоторые приписывают ее Титтирия, ученику Яски и упоминают Панини . [32] Текст связан со школой Taittiriya Яджурведы и приписывается ученикам мудреца Титтирия (буквально, куропатки ). [33]
« Майтраяни-самхита» — старейшая из сохранившихся Яджурведических самхит. Она во многом отличается по содержанию от «Тайттирий», а также по расположению глав, но при этом гораздо более подробна. [34]
Катхака самхита или Чарака-Катха самхита , согласно традиции, была составлена Катхой, учеником Вайшампаяны . [34] Как и Майтраяни самхита, она предлагает гораздо более подробное обсуждение некоторых ритуалов, чем более молодая Тайттирия самхита , которая часто суммирует такие отчеты. [34] Капиштхала самхита или Капиштхала-Катха самхита , названная в честь мудреца Капиштхалы, сохранилась только в нескольких больших фрагментах и отредактирована без знаков ударения. [34] Этот текст по сути является вариантом Катхака самхиты . [29]
Каждое региональное издание (редакция) Яджурведы включало в себя Самхиту , Брахману , Араньяки , Упанишады как часть текста, а к тексту прилагались Шраутасутры , Грихьясутры и Пратишакья . В Шукла Яджурведе организация текста одинакова как для Мадхайндина, так и для Канва-шахов. [6] [18] Тексты, прилагаемые к Шукла Яджурведе, включают Катьяяна Шраутасутра , Параскара Грихьясутра и Шукла Яджурведа Пратишахья . [ нужна ссылка ]
В «Кришна Яджурведе» каждая редакция смешала текст Брахманы с текстом Самхиты, что создало путаницу из прозы и стихов, сделало текст неясным и неорганизованным. [5] [34]
Ваджасанейи -самхите состоит из сорока глав или адхьяй , содержащих формулы, используемые в следующих ритуалах: [19]
Различные ритуальные мантры в Яджурведа Самхите обычно устанавливаются в размере и взывают к ведическим божествам, таким как Савита (Солнце), Индра, Агни, Праджапати, Рудра и другие. Например, Тайттирия Самхита в Книге 4 включает следующие стихи для ритуального чтения Агничаяна (сокращенно), [52]
Первый обуздав ум, Савита; создав мысли и восприняв свет, вывел Агни из земли.
Обуздав богов умом; тех, кто идет с мыслью к небу, к небесам, Савита побуждает тех, кто создаст великий свет.
С обузданным умом, мы побуждаемся богом Савитой, для силы идти к небесам.
Чьему путешествию следуют другие боги, восхваляя силу бога, который измерил сияющие области земли, он - великий бог Савита.
Бог Савита, побуждай ритуал, побуждай к удаче владыку ритуала!
Божественный Гандхарва, очиститель мысли, очисти наши мысли! Пусть владыка речи сделает наши слова сладкими!
Бог Савита, побуждай для нас этот ритуал,
Почитающий богов, обретающий друзей, всегда победоносный, завоевывающий богатство, завоевывающий небеса!- Тайттирия Самхита 4.1.1, перевод Фрица Стаала [52]
Название «Сатапатха Брахмана » означает «Брахман Ста Путей». [53] Это один из крупнейших сохранившихся текстов Брахман . [53] Он включает в себя, как утверждает Стаал, «настоящую энциклопедию извилистых мнений по ритуальным и другим вопросам». [53]
«Satapatha Brahmana» была переведена Эггелингом в конце 19-го века, часто переиздавалась и была хорошо прочитана из-за перевода. Однако, как утверждает Стааль, она была неверно истолкована и неправильно использована, поскольку «содержит достаточно материала для поддержки любой теории». [53] Эггелинг, первый переводчик «Satapatha Brahmana», назвал ее «хлипкой символикой, а не серьезным рассуждением», похожей на «спекулятивные испарения», встречающиеся в христианской и нехристианской разновидности гностицизма . [53] [54]
В Яджурведу включены шесть основных Упанишад. [11]
Брихадараньяка Упанишада находится в Белой Яджурведе. [5] Это одна из Мукхья Упанишад , а также одна из крупнейших и старейших (~700 г. до н. э.). [10] Это ключевое писание индуизма , которое повлияло на все школы индуистской философии . Текст представляет собой трактат об Атмане (Душе, Я), с отрывками о метафизике, этике и тоске по знаниям, которые повлияли на различные индийские религии , древних и средневековых ученых. [55] [56] [57]
«Брихадараньяка Упанишада» относится к числу самых ранних обширных обсуждений индуистской концепции дхармы , кармы и мокши (освобождения от печали, свободы, эмансипации, самореализации). Пол Дойссен называет ее «уникальной по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность в наше время. [58] Макс Мюллер проиллюстрировал ее стиль следующим образом:
Но когда он [Я] воображает, что он, так сказать, бог,
или что он, так сказать, царь,
или "Я есть это целиком", это его высший мир,
Это действительно его (истинная) форма, свободная от желаний, свободная от зла, свободная от страха.
Теперь, как человек, когда его обнимает любимая жена,
не знает ничего, что снаружи, ничего, что внутри,
так и этот человек, когда его обнимает Праджня (сознательный, осознающий) Я,
не знает ничего, что снаружи, ничего, что внутри.
Это действительно его (истинная) форма, в которой его желания исполняются,
в которой только Я является его желанием, в которой не остается никаких других желаний,
он свободен от любой печали.- Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 3, гимны 20–32, перевод Макса Мюллера [59]
Иша Упанишада находится в Белой Яджурведе. [5] Это одна из самых коротких Упанишад , включенная в качестве последней главы Шукла Яджурведы. Ключевое писание подшкол Веданты в индуизме, его название происходит от «скрытый в Господе (Я)». [60]
В Иша-упанишад обсуждается теория Атмана (Душа, Я) индуизма, и на нее ссылаются как двайта (дуализм), так и адвайта (недуализм) подшколы Веданты. [61] [62] Она классифицируется как «поэтическая упанишада» вместе с Кена, Катха, Шветашватара и Мандукья-упанишадами. [63]
Тайттирия -упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Это седьмая, восьмая и девятая главы Тайттирия Араньяки , которые также называются соответственно Шикша Валли , Ананда Валли и Бхригу Валли . [5] [64]
Тайттирия-упанишады включают стихи, которые частично являются молитвами и благословениями, частично наставлениями по фонетике и практике, частично советами по этике и морали, которые даются выпускникам древних ведических гурукул (школ), частично трактатом по аллегории и частично философскими наставлениями. [5]
Текст предлагает взгляд на систему образования в Древней Индии. Он также включает разделы об этике и призыве к личностному развитию. Макс Мюллер переводит десятую ануваку текста, например, как утверждение своего Я как способного, наделенного силой блаженного существа. [65] Десятая анувака утверждает: «Я тот, кто трясет дерево. Я славен, как вершина горы. Я, чей чистый свет (знания) поднялся, являюсь тем, кто поистине бессмертен, поскольку он пребывает в солнце. Я (Душа, Я) являюсь сокровищем, мудрым, бессмертным, нетленным. Это учение Веды, мудреца Тришанку». [65]
Катха Упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Упанишада - это легендарная история о маленьком мальчике Начикете - сыне мудреца Ваджасравасы, который встречает Яму - индийское божество смерти. Их разговор переходит в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Души, Я) и мокши (освобождения). [66]
Катхака Упанишада — важный древний санскритский корпус подшкол Веданты . Он утверждает, что «Атман (Душа, Я) существует», учит заповеди «стремись к Самопознанию, которое есть Высшее Блаженство», и излагает эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха Упанишад интерпретировались по-разному, как Двайта (дуалистические) [67] и как Адвайта ( недуалистические ). [68] [69] [70]
Катха-упанишада, найденная в Яджурведе, является одной из наиболее широко изучаемых Упанишад. Такие философы, как Артур Шопенгауэр, восхваляли ее, Эдвин Арнольд переложил ее в стихах как «Секрет смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон приписывал Катха-упанишаде центральную историю в конце своего эссе «Бессмертие » , а также свою поэму « Брахма ». [68] [71]
Шветашватара Упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Текст открывается метафизическими вопросами о первопричине всего сущего, ее происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая вообще имела, играли время, природа, необходимость, случай, дух в качестве первопричины? [72] Затем он развивает свой ответ, заключая, что «Универсальная Душа существует в каждом человеке, она выражает себя в каждом существе, все в мире является ее проекцией, и что существует Единство, единство душ в одном и только Я». [73]
«Шветашватара-упанишада» примечательна обсуждением концепции личного бога – Ишвары , и предположением, что это путь к собственному Высшему Я. [73] [74] Текст также примечателен многочисленными упоминаниями как Рудры , так и Шивы , наряду с другими ведическими божествами, а также кристаллизацией Шивы как центральной темой. [74]
Майтраяния Упанишада , также известная как Майтри Упанишада, находится в черной Яджурведе. Она состоит из семи Прапатхака (уроков). Первая Прапатхака является вводной, следующие три структурированы в стиле вопрос-ответ и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана (Я, Души), в то время как пятая-седьмая Прапатхака являются дополнениями. [75] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество Прапатхака , а версия на языке телугу показывает только четыре. [76]
Макс Мюллер утверждает, что общим ядром Майтри Упанишад в различных редакциях является почтение к душе, которое можно суммировать в нескольких словах как: «(Человек) есть Я – бессмертное, бесстрашное, Брахман ». [76] Майтраяния Упанишада примечательна своими ссылками на теории, также встречающиеся в буддизме , элементы школ санкхья и йоги индуизма, а также систему ашрамов . [77]
К Яджурведе прилагались Шраутасутры и Грихьясутры из пятнадцати школ: Апастамба , Агастья, Агнивешьяка, Баудхаяна , Бхарадваджа, Хираньякеши, Каундинья, Кусидака, Катьяяна, Локакшита, Мадхьямдина, Панча-Катхака, Сатьясадха, Сакала, Сандилья, Вайкханаса и Вадула. . [78] Из них девять сохранились вместе с частями Каундиньи. [78]
Большинство сохранившихся рукописей и редакций Яджурведических Самхит, Араньяков и Брахман остаются непереведенными на западные языки. Два надежных перевода относятся к эпохе колониального правления Британской Индии и широко изучались. [79] Это перевод А. Б. Кейта Тайттирия Самхиты из Черной Яджурведы, [80] и перевод Юлиу Эггелинга Шатапатха Брахмана из Белой Яджурведы. [54]
Ральф Гриффит опубликовал ранний перевод Белой Яджурведы Самхиты. [81] Однако Фриц Стаал подверг сомнению его переводы и считает их «фантазиями, от которых лучше отказаться». [82]
Деви Чанд опубликовал переосмысленный перевод Яджурведы в 1965 году, переизданный в 3-м издании в 1980 году, в котором перевод включал монотеистические интерпретации Ведического текста Даянандой Сарасвати, а перевод щедро добавлял «О Господь» и «Творец» к различным стихам, в отличие от других переводчиков. [83]
В 18 веке французские иезуиты опубликовали «Эзурведу» , утверждая, что это перевод редакции «Яджурведы». [84] [85] «Эзурведу» изучал Вольтер , [86] а позже объявил ее подделкой, представив индийцам идеи иезуитов как ведическую школу. [85]
Текст является полезным источником информации о сельском хозяйстве, экономической и общественной жизни в ведическую эпоху. [87] Например, в стихах перечислены типы культур, считавшихся важными в древней Индии,
Пусть мои рисовые растения, и мой ячмень, и мои бобы , и мой кунжут
, и моя фасоль, и моя вика, и мое африканское просо , и мое просо ,
и мое сорго , и мой дикий рис, и моя пшеница , и моя чечевица ,
процветают благодаря жертвоприношению.- Белая Яджурведа 18.12, [87]