stringtranslate.com

Эвтаназия

Эвтаназия (от греч . εὐθανασία , букв. «хорошая смерть»: εὖ , eu , «ну, хорошо» + θάνατος , tanatos , «смерть») — это практика намеренного прекращения жизни для устранения боли и страданий . [1] [2]

В разных странах действуют разные законы об эвтаназии . Специальный комитет Палаты лордов Великобритании по медицинской этике определяет эвтаназию как «преднамеренное вмешательство, предпринятое с явным намерением прекратить жизнь, чтобы облегчить неизлечимые страдания». [3] В Нидерландах и Бельгии под эвтаназией понимают «прекращение жизни врачом по просьбе пациента». [4] Голландское законодательство, однако, не использует термин «эвтаназия», но включает это понятие в более широкое определение «содействие самоубийству и прекращение жизни по запросу». [5]

Эвтаназию классифицируют по-разному: добровольную , недобровольную и недобровольную . [6] Добровольная эвтаназия – это когда человек желает покончить с собой и является законной во все большем числе стран. Недобровольная эвтаназия происходит, когда согласие пациента недоступно, и является законным в некоторых странах при определенных ограниченных условиях, как в активной, так и в пассивной форме. Принудительная эвтаназия, которая осуществляется без согласия или против воли пациента, является незаконной во всех странах и обычно считается убийством .

По состоянию на 2006 год эвтаназия стала наиболее активной областью исследований в области биоэтики . [7] В некоторых странах разногласия в обществе возникают по поводу моральных, этических и юридических вопросов, связанных с эвтаназией. Пассивная эвтаназия (известная как «отключение вилки») при некоторых обстоятельствах является законной во многих странах. Однако активная эвтаназия является законной или де-факто законной лишь в нескольких странах (например, в Бельгии, Канаде и Швейцарии), которые ограничивают ее конкретными обстоятельствами и требуют одобрения консультантов , врачей или других специалистов. В некоторых странах, таких как Нигерия, Саудовская Аравия и Пакистан, поддержка активной эвтаназии практически отсутствует.

Определение

Как и другие термины, заимствованные из истории, «эвтаназия» имела разные значения в зависимости от использования. Первое очевидное использование термина «эвтаназия» принадлежит историку Светонию , который описал, как император Август , «быстро и без страданий умирая на руках своей жены Ливии, испытал «эвтаназию», которой он желал». [8] Слово «эвтаназия» впервые было использовано в медицинском контексте Фрэнсисом Бэконом в 17 веке для обозначения легкой, безболезненной, счастливой смерти, во время которой «в обязанность врача входило облегчение «физических страданий» умершего». тело." Бэкон говорил о «внешней эвтаназии» — термин «внешняя» он использовал для отличия от духовной концепции — эвтаназии, «которая касается подготовки души». [9]

В настоящее время эвтаназия определяется как «безболезненное вызывание быстрой смерти». [10] Однако утверждается, что этот подход не дает правильного определения эвтаназии, поскольку оставляет открытым ряд возможных действий, которые отвечали бы требованиям определения, но не рассматривались бы как эвтаназия. В частности, к ним относятся ситуации, когда человек убивает другого безболезненно, но без каких-либо причин, кроме личной выгоды, или случайная смерть, быстрая и безболезненная, но не преднамеренная. [11] [12]

Другой подход включает в определение понятие страдания . [11] Определение, предложенное Оксфордским словарем английского языка, включает страдание как необходимое условие с «безболезненным убийством пациента, страдающего от неизлечимой и болезненной болезни или находящегося в необратимой коме», [13] Этот подход включен в работы Марвина Хола и Определение Пола Курца это как «способ или акт, вызывающий или допускающий безболезненную смерть в качестве облегчения от страданий». [14] Можно привести контрпримеры: такие определения могут включать в себя убийство человека, страдающего неизлечимой болезнью, ради личной выгоды (например, чтобы претендовать на наследство), а такие комментаторы, как Том Бошан и Арнольд Дэвидсон, утверждали, что это будет представлять собой «убийство». simpliciter», а не эвтаназия. [11]

Третий элемент, включенный во многие определения, - это преднамеренность: смерть должна быть преднамеренной, а не случайной, а целью действия должна быть «милосердная смерть». [11] Майкл Рин утверждал, что «главное, что отличает эвтаназию от умышленного убийства simpliciter, - это мотив агента: это должен быть хороший мотив, поскольку речь идет о благе убитого человека». [15] Точно так же Хизер Дрейпер говорит о важности мотива, утверждая, что «мотив составляет решающую часть аргументов в пользу эвтаназии, поскольку он должен отвечать интересам принимающей стороны». [12] Определения, подобные тем, которые предложены Специальным комитетом Палаты лордов по медицинской этике , идут по этому пути, где эвтаназия определяется как «преднамеренное вмешательство, предпринятое с явным намерением положить конец жизни, чтобы облегчить неизлечимые страдания». [3] Бошан и Дэвидсон также подчеркивают, что «акт эвтаназии» Баруха Броуди — это акт, в котором один человек ... (А) убивает другого человека (Б) в интересах второго человека, который действительно получает выгоду от убийства ". [16]

Дрейпер утверждал, что любое определение эвтаназии должно включать четыре элемента: агент и субъект; намерение; причинная близость, такая, что действия агента приводят к результату; и результат. Основываясь на этом, она предложила определение, включающее эти элементы, заявив, что эвтаназию «следует определять как смерть, наступающую в результате намерения одного человека убить другого человека, используя самые щадящие и безболезненные возможные средства, которая мотивируется исключительно лучшими интересы человека, который умирает». [17] До Дрейпера Бошан и Дэвидсон также предложили определение, включающее эти элементы. В их определении не учитываются плоды , чтобы провести различие между абортами и эвтаназией: [18]

Подводя итог, мы доказали... что смерть человека А является примером эвтаназии тогда и только тогда, когда (1) смерть А запланирована по крайней мере одним другим человеком, Б, где Б - либо причина смерти или причинно значимая особенность события, приведшего к смерти (будь то в результате действия или бездействия); (2) либо имеется достаточно текущих доказательств, позволяющих B полагать, что A остро страдает или находится в необратимой коме, либо имеется достаточно текущих доказательств, связанных с текущим состоянием A, так что один или несколько известных причинных законов подтверждают убеждение B, что A будет находиться в состоянии состояние острого страдания или необратимого коматозного состояния; (3) (a) Основной причиной B намерения смерти A является прекращение страданий A (фактических или прогнозируемых в будущем) или необратимое коматозное состояние, когда B не намеревается убить A по другой основной причине, хотя могут быть и другие соответствующие причины, и (b) в настоящее время имеется достаточно доказательств как для A, так и для B, что причинные средства, приведшие к смерти A, не причинят больше страданий, чем причинили бы A, если бы B не вмешался; (4) причинные средства в случае смерти А выбираются А или Б так, чтобы они были как можно более безболезненными, за исключением случаев, когда либо у А, либо В есть первостепенная причина для более болезненного причинного средства, когда причина выбора последнего причинного средства означает не противоречит доказательствам в пункте 3b; (5) А – нефетальный организм. [19]

Рин, частично отвечая Бошану и Дэвидсону, предложил определение, состоящее из шести частей:

Лицо А совершило акт эвтаназии тогда и только тогда, когда (1) А убил Б или позволил ей умереть; (2) А намеревался убить Б; (3) намерение, указанное в (2), было хотя бы частичной причиной действия, указанного в (1); (4) причинно-следственный путь от намерения, указанного в (2), к действию, указанному в (1), более или менее соответствует плану действий А; (5) Убийство А Б является добровольным действием; 6) мотивом действия, указанного в пункте (1), мотивом, лежащим в основе намерения, указанного в пункте (2), является благо убитого. [20]

Рин также рассмотрел седьмое требование: «(7) Добро, указанное в (6), является или, по крайней мере, включает в себя предотвращение зла», хотя, как отметил Врин в статье, он не был убежден, что ограничение необходимо. [21]

Обсуждая свое определение, Рин отметил сложность оправдания эвтаназии, когда она сталкивается с понятием «права субъекта на жизнь ». В ответ Рин заявил, что эвтаназия должна быть добровольной и что «принудительная эвтаназия сама по себе является большим злом». [21] Другие комментаторы включают согласие более непосредственно в свои определения. Например, при обсуждении эвтаназии, представленном в 2003 году Целевой группой по этике Европейской ассоциации паллиативной помощи (EPAC), авторы предложили: «Медицинское убийство человека без согласия человека, будь то недобровольное (когда человек не может дать согласие) ) или недобровольная (против воли человека), не является эвтаназией: это убийство. Следовательно, эвтаназия может быть только добровольной». [22] Хотя Рабочая группа по этике EPAC утверждала, что как недобровольная , так и принудительная эвтаназия не могут быть включены в определение эвтаназии, в литературе ведется дискуссия об исключении одного, но не другого. [21]

Классификация

Эвтаназию можно разделить на три типа в зависимости от того, дает ли человек информированное согласие : добровольная, недобровольная и недобровольная. [23] [24]

В медицинской и биоэтической литературе ведутся споры о том, можно ли рассматривать недобровольное (и, в более широком смысле, недобровольное) убийство пациентов как эвтаназию, независимо от намерений или обстоятельств пациента. В определениях, предложенных Бошаном и Дэвидсоном, а затем и Рином, согласие пациента не считалось одним из критериев, хотя оно могло потребоваться для оправдания эвтаназии. [11] [25] Однако другие считают согласие необходимым.

Добровольная эвтаназия

Добровольная эвтаназия проводится с согласия пациента. Активная добровольная эвтаназия легальна в Бельгии, Люксембурге и Нидерландах. Пассивная добровольная эвтаназия является законной на всей территории США согласно делу Крузан против директора Министерства здравоохранения штата Миссури . Когда пациент добивается собственной смерти с помощью врача, вместо этого часто используется термин « ассистированное самоубийство» . Помощь в самоубийстве легальна в Швейцарии и штатах США: Калифорния, Орегон, Вашингтон, Монтана и Вермонт.

Недобровольная эвтаназия

Недобровольная эвтаназия проводится при отсутствии согласия пациента. Примеры включают детскую эвтаназию , которая запрещена во всем мире, но декриминализирована при определенных обстоятельствах в Нидерландах согласно Гронингенскому протоколу . Пассивные формы недобровольной эвтаназии (т.е. отказ от лечения) являются законными в ряде стран при определенных условиях.

Принудительная эвтаназия

Принудительная эвтаназия проводится против воли пациента.

Пассивная и активная эвтаназия

Произвольный, непроизвольный и непроизвольный типы можно разделить на пассивные и активные варианты. [26] Пассивная эвтаназия влечет за собой отказ от лечения, необходимого для продолжения жизни. [3] Активная эвтаназия влечет за собой использование смертоносных веществ или сил (например, введение смертельной инъекции ) и является более спорной. Хотя некоторые авторы считают эти термины вводящими в заблуждение и бесполезными, они, тем не менее, широко используются. В некоторых случаях, например, при назначении все более необходимых, но токсичных доз обезболивающих , ведутся споры о том, следует ли считать эту практику активной или пассивной. [3]

История

«Смерть Сократа » работы Жака-Луи Давида (1787 г.), изображающая Сократа, готовящегося выпить болиголов после того, как его осудили за развращение молодежи Афин .

Эвтаназия практиковалась в Древней Греции и Риме : например, болиголов использовался как средство ускорения смерти на острове Кеа , этот метод также применялся в Массалии . Эвтаназия, в смысле преднамеренного ускорения смерти человека, поддерживалась Сократом , Платоном и Сенекой Старшим в древнем мире, хотя Гиппократ , похоже, выступал против этой практики , написав: «Я не буду прописывать смертельное лекарство, чтобы угодить кому-либо, а также не давать советов, которые могут привести к его смерти» (отмечая, что в литературе ведутся споры о том, предполагалось ли, что это включало эвтаназию). [27] [28] [29]

Ранний современный период

Термин «эвтаназия» в более раннем смысле «поддержка кого-либо после его смерти» был впервые использован Фрэнсисом Бэконом . В своей работе « Эвтаназия медика» он выбрал это древнегреческое слово и при этом различал эвтаназию внутреннюю , подготовку души к смерти, и эвтаназию внешнюю , призванную сделать конец жизни более легким и безболезненным, в исключительные обстоятельства, сокращающие жизнь. То, что древнее значение легкой смерти снова вышло на первый план в период раннего Нового времени, можно видеть из его определения в универсальном лексиконе Зедлера XVIII века :

Эвтаназия: очень мягкая и тихая смерть, происходящая без болезненных судорог. Слово происходит от ευ, bene , колодец, и θανατος, смерть , смерть. [30]

Концепция эвтаназии в смысле облегчения процесса смерти восходит к историку медицины Карлу Фридриху Генриху Марксу , который опирался на философские идеи Бэкона. По Марксу, у врача был моральный долг облегчить страдания смерти посредством поощрения, поддержки и смягчения последствий с помощью лекарств. Такое «облегчение смерти» отражало современный дух времени , но впервые было введено в медицинский канон ответственности Марксом. Маркс также подчеркивал отличие богословской заботы о душе больных от телесной заботы и лечения врачей. [31] [32]

Эвтаназия в ее современном понимании всегда вызывала резкое сопротивление в иудео-христианской традиции. Фома Аквинский выступал против обоих и утверждал, что практика эвтаназии противоречит нашим естественным человеческим инстинктам выживания [33] , как и Франсуа Раншен ​​(1565–1641), французский врач и профессор медицины, и Майкл Будевейн (1601–1681), врач и учитель. [28] : 208  [29] Другие голоса выступали за эвтаназию, например, Джон Донн в 1624 году, [34] и эвтаназия продолжала практиковаться. В 1678 году публикация книги Каспара Квестеля De pulvinari morientibus non-subtrahendНа подушке, которой нельзя лишать умирающего »), положила начало дискуссиям по этой теме. Квестел описал различные обычаи, которые использовались в то время для ускорения смерти умирающего (в том числе внезапное удаление подушки, которая, как считалось, ускоряло смерть), и выступал против их использования, поскольку это «противоречило законам умирающего». Бог и природа». [28] : 209–211  Эту точку зрения разделяли и другие последователи, в том числе Филипп Якоб Шпенер, Вейт Ридлин и Иоганн Георг Круниц . [28] : 211  Несмотря на противодействие, эвтаназия продолжала практиковаться, включая такие методы, как кровотечение, удушение и вынимание людей из кроватей и помещение их на холодную землю. [28] : 211–214. 

Самоубийство и эвтаназия стали более распространенными в эпоху Просвещения . [29] Томас Мор писал об эвтаназии в Утопии , хотя не ясно, собирался ли Мор одобрить эту практику. [28] : 208–209  В других культурах применялись иные подходы: например, в Японии самоубийство традиционно не рассматривалось как грех, поскольку оно используется в случаях чести, и, соответственно, восприятие эвтаназии отличается от такового в Японии. другие части света. [35]

Начало современных дебатов об эвтаназии

В середине 1800-х годов появилось использование морфия для лечения «смертельных болей», и Джон Уоррен рекомендовал его использование в 1848 году. Подобное использование хлороформа было обнаружено Джозефом Булларом в 1866 году. Однако ни в одном случае это не рекомендовалось. что использование должно быть направлено на ускорение смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс, школьный учитель, инициировал современные дебаты об эвтаназии своей речью, произнесенной в Бирмингемском спекулятивном клубе в Англии, которая впоследствии была опубликована в одноразовом издании под названием « Очерки Бирмингемского спекулятивного клуба» , собрании сочинений ряда ученых. члены любительского философского общества. [36] : 794  Предложение Уильямса заключалось в использовании хлороформа для преднамеренного ускорения смерти неизлечимо больных пациентов:

Что во всех случаях безнадежной и болезненной болезни должно быть признанной обязанностью медицинского работника, когда бы пациент этого ни пожелал, вводить хлороформ или такой другой анестетик, который может постепенно заменить хлороформ, - чтобы разрушить сознание. тотчас же и предать страдальца быстрой и безболезненной смерти; принимаются все необходимые меры предосторожности для предотвращения любого возможного злоупотребления такой обязанностью; и означает, что необходимо установить, вне всякого сомнения или сомнения, что лекарство было применено по явному желанию пациента.

-  Сэмюэл Уильямс (1872), Эвтаназия Уильямс и Нортгейт: Лондон. [36] : 794 

Эссе было положительно рассмотрено в The Saturday Review , но редакционная статья против эссе появилась в The Spectator . [37] Оттуда это оказалось влиятельным, и другие писатели выступили в поддержку таких взглядов: Лайонел Толлемаш писал в пользу эвтаназии, как и Анни Безант , эссеистка и реформатор, которая позже стала участвовать в Национальном светском обществе , считая долг перед обществом – «умереть добровольно и безболезненно», когда человек достигает точки, когда он становится «бременем». [37] [38] Popular Science проанализировала этот вопрос в мае 1873 года, оценив обе стороны аргумента. [39] Кемп отмечает, что в то время врачи не участвовали в обсуждении; это было «по сути философское предприятие… неразрывно связанное с рядом возражений против христианской доктрины о святости человеческой жизни». [37]

Раннее движение за эвтаназию в США

Феликс Адлер , ок.  1913 , первый выдающийся американец, выступавший за разрешение самоубийства в случае хронического заболевания.

Подъем движения за эвтаназию в Соединенных Штатах совпал с так называемым « позолоченным веком» , временем социальных и технологических изменений, которые охватывали «индивидуалистический консерватизм, восхваляющий экономику невмешательства, научный метод и рационализм », а также большие депрессии. , индустриализация и конфликт между корпорациями и профсоюзами. [36] : 794  Это был также период развития современной больничной системы, что рассматривалось как фактор возникновения дебатов об эвтаназии. [40]

Роберт Ингерсолл выступал за эвтаназию, заявив в 1894 году, что если кто-то страдает неизлечимым заболеванием, например, неизлечимым раком, он должен иметь право прекратить свою боль самоубийством. Феликс Адлер предложил аналогичный подход, хотя, в отличие от Ингерсолла, Адлер не отвергал религию. Фактически, он рассуждал, исходя из концепции этической культуры . В 1891 году Адлер утверждал, что те, кто страдает от невыносимой боли, должны иметь право на самоубийство и, более того, что врачу должна быть разрешена помощь, что делает Адлера первым «выдающимся американцем», который выступает за самоубийство в тех случаях, когда человек страдали хроническими заболеваниями. [41] И Ингерсолл, и Адлер выступали за добровольную эвтаназию взрослых, страдающих неизлечимыми заболеваниями. [41] Даубиггин утверждает, что, сломав прежние моральные возражения против эвтаназии и самоубийства, Ингерсолл и Адлер позволили другим расширить определение эвтаназии. [42]

Первая попытка легализовать эвтаназию была предпринята в Соединенных Штатах, когда Генри Хант представил закон Генеральной Ассамблее штата Огайо в 1906 году  . деятель движения за эвтаназию в начале 20 века в США. Холл видела, как ее мать умерла после продолжительной борьбы с раком печени , и посвятила себя тому, чтобы другим не пришлось терпеть такие же страдания. С этой целью она участвовала в обширной кампании по написанию писем, наняла Лурану Шелдон и Мод Баллингтон Бут и организовала дебаты по эвтаназии на ежегодном собрании Американской гуманной ассоциации в 1905 году, которые Джейкоб Аппель назвал первыми значительными публичными дебатами по вопросу эвтаназии. тема в 20 веке. [43] : 614–616. 

Законопроект Ханта призывал к применению анестетика, вызывающего смерть пациента, при условии, что человек достиг законного возраста и находится в здравом уме, а также страдает от смертельной травмы, неизлечимой болезни или сильной физической боли. Он также требовал, чтобы дело рассматривалось врачом, требовало информированного согласия в присутствии трех свидетелей и требовало присутствия трех врачей, которые должны были согласиться с тем, что выздоровление пациента невозможно. Предложение о полном отклонении законопроекта было отклонено, но законопроект не был принят 79 голосами против 23. [36] : 796  [43] : 618–619 

Наряду с предложением об эвтаназии штата Огайо, в 1906 году член законодательного собрания Росс Грегори внес в законодательный орган штата Айова предложение разрешить эвтаназию . Однако законодательство штата Айова было более широким по своему охвату, чем законодательство штата Огайо. Он допускал смерть любого человека в возрасте не менее десяти лет, страдавшего заболеванием, которое могло оказаться смертельным и причинить сильную боль, если он находился в здравом уме и выражал желание искусственно ускорить свою смерть. Кроме того, он позволял усыплять младенцев, если они были достаточно деформированы, а также разрешал опекунам просить об эвтаназии от имени своих подопечных. Предлагаемый закон также предусматривает наказания для врачей, отказавшихся провести эвтаназию по требованию: тюремное заключение на срок от 6 до 12 месяцев и штраф в размере от 200 до 1000 долларов США. Предложение оказалось спорным. [43] : 619–621  Он вызвал серьезные дебаты и не был принят, поскольку был снят с рассмотрения после передачи Комитету по общественному здравоохранению. [43] : 623 

После 1906 года интенсивность дебатов об эвтаназии снизилась, периодически возобновляясь, но не возвращаясь к тому же уровню дебатов до 1930-х годов в Соединенном Королевстве. [36] : 796 

Противник эвтаназии Ян Даубиггин утверждает, что раннее членство в Американском обществе эвтаназии (ESA) отражало то, как многие воспринимали эвтаназию в то время, часто рассматривая ее как вопрос евгеники, а не как проблему, касающуюся прав личности. [41] Даубиггин утверждает, что не каждый евгенист присоединился к ЕКА «исключительно по евгеническим причинам», но он постулирует, что существовали четкие идеологические связи между движениями евгеники и эвтаназии. [41]

1930-е годы в Великобритании

Общество добровольной легализации эвтаназии было основано в 1935 году Чарльзом Килликом Миллардом (теперь оно называется «Достоинство умирающих»). Движение выступало за легализацию эвтаназии в Великобритании.

В январе 1936 года королю Георгу V дали смертельную дозу морфия и кокаина , чтобы ускорить его смерть. В то время он страдал от сердечно-дыхательной недостаточности, и решение покончить с собой принял его врач лорд Доусон . [44] Хотя это событие держалось в секрете более 50 лет, смерть Георга V совпала с предложенным Палатой лордов законопроектом о легализации эвтаназии. [45]

Нацистская программа эвтаназии

Центр эвтаназии Хартхайм , где было убито более 18 000 человек.

Убийство младенца с тяжелой инвалидностью 24 июля 1939 года в нацистской Германии было описано в программе BBC «Геноцид в хронологии нацистов» как первая «спонсируемая государством эвтаназия». [46] Сторонами, согласившимися на убийство, были офис Гитлера, родители и Имперский комитет по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний. [46] The Telegraph отметила, что убийство младенца-инвалида, которого звали Герхард Кречмар , слепого от рождения, с отсутствующими конечностями, страдающего судорогами и, как сообщается, «идиота», послужило «обоснованием для секретного нацистского указа, который привел к «убийства из милосердия» почти 300 000 умственно и физически неполноценных людей». [47] Хотя убийство Кречмара было получено с согласия родителей, большинство из 5000–8000 детей, убитых впоследствии, были насильно отобраны у родителей. [46] [47]

«Кампания эвтаназии» массовых убийств набрала силу 14 января 1940 года, когда «инвалиды» ​​были убиты в газовых фургонах и в центрах смерти, что в конечном итоге привело к гибели 70 000 взрослых немцев. [48] ​​Профессор Роберт Джей Лифтон , автор книги «Нацистские врачи» и ведущий специалист по программе Т4, противопоставляет эту программу тому, что он считает настоящей эвтаназией. Он объясняет, что нацистская версия «эвтаназии» была основана на работе Адольфа Йоста, опубликовавшего «Право на смерть» (Das Recht auf den Tod) в 1895 году. Лифтон пишет:

Йост утверждал, что контроль над смертью человека в конечном итоге должен принадлежать социальному организму, государству. Эта концепция находится в прямом противоречии с англо-американской концепцией эвтаназии, которая подчеркивает «право человека на смерть», «право на смерть» или «право на собственную смерть» как высшее человеческое требование. Напротив, Йост указывал на право государства убивать. ... В конечном итоге аргумент был биологическим: «Право на смерть [является] ключом к пригодности жизни». Государство должно владеть смертью, должно убивать, чтобы сохранить социальный организм живым и здоровым. [49]

Говоря современным языком, использование «эвтаназии» в контексте Действия Т4 рассматривается как эвфемизм, призванный замаскировать программу геноцида , в ходе которой люди были убиты на основании «инвалидности, религиозных убеждений и несогласия с индивидуальными ценностями». [50] По сравнению с дискуссиями об эвтаназии, возникшими после войны, нацистская программа, возможно, была сформулирована в терминах, которые кажутся похожими на современное использование слова «эвтаназия», но в ней не было «милосердия», и пациенты не обязательно были смертельно опасны. больной. [50] Несмотря на эти различия, историк и оппонент эвтаназии Ян Даубиггин пишет, что «истоки нацистской эвтаназии, как и истоки американского движения за эвтаназию, возникли еще до Третьего рейха и были переплетены с историей евгеники и социального дарвинизма, а также с усилиями по дискредитировать традиционную мораль и этику». [41] : 65 

1949 год. Петиция штата Нью-Йорк об эвтаназии и католическая оппозиция.

6 января 1949 года Американское общество эвтаназии представило Законодательному собранию штата Нью-Йорк петицию о легализации эвтаназии, подписанную 379 ведущими протестантскими и еврейскими священниками, крупнейшей группой религиозных лидеров, когда-либо занимавших такую ​​позицию. Аналогичная петиция была отправлена ​​в Законодательное собрание Нью-Йорка в 1947 году и подписана примерно 1000 нью-йоркских врачей. Римско-католические религиозные лидеры раскритиковали петицию, заявив, что такой законопроект «легализует договор о самоубийстве и убийстве» и «рационализирует пятую заповедь Бога: « Не убий » . Маккормик заявил, что:

Конечная цель Общества эвтаназии основана на тоталитарном принципе, согласно которому государство является верховным и что человек не имеет права на жизнь, если его продолжение жизни является бременем или препятствием для государства. Нацисты следовали этому принципу, и во время недавней войны принудительная эвтаназия практиковалась как часть их программы. Мы, американские граждане штата Нью-Йорк, должны задать себе вопрос: «Собираемся ли мы завершить дело Гитлера?» [51]

Петиция обострила напряженность между Американским обществом эвтаназии и Католической церковью, что способствовало созданию атмосферы антикатолических настроений в целом по таким вопросам, как контроль над рождаемостью, евгеника и контроль над рождаемостью. Однако петиция не привела к каким-либо юридическим изменениям. [41]

Дебаты

Исторически дебаты об эвтаназии имели тенденцию сосредотачиваться на ряде ключевых проблем. По словам противника эвтаназии Иезекииля Эмануэля , сторонники эвтаназии представили четыре основных аргумента: а) люди имеют право на самоопределение и, следовательно, им должно быть разрешено выбирать свою собственную судьбу; б) помочь субъекту умереть может быть лучшим выбором, чем требовать, чтобы он продолжал страдать; в) различие между пассивной эвтаназией, которая часто разрешена, и активной эвтаназией, которая не является существенной (или что основополагающий принцип – доктрина двойного эффекта – является необоснованным или необоснованным); и г) разрешение на эвтаназию не обязательно приведет к неприемлемым последствиям. Активисты, выступающие за эвтаназию, часто указывают на такие страны, как Нидерланды и Бельгия , а также на такие штаты, как Орегон , где эвтаназия легализована, и утверждают, что в большинстве случаев она не представляет никаких проблем.

Точно так же Эмануэль утверждает, что противники эвтаназии выдвигают четыре основных аргумента: а) не все смерти болезненны; б) доступны альтернативы, такие как прекращение активного лечения в сочетании с использованием эффективных обезболивающих средств; в) различие между активной и пассивной эвтаназией морально значимо; и г) легализация эвтаназии поставит общество на скользкий путь , [52] что приведет к неприемлемым последствиям. [36] : 797–8  Фактически, в Орегоне в 2013 году боль не входила в число пяти основных причин, по которым люди обращались к эвтаназии. Основными причинами были потеря достоинства и страх обременить других. [53]

В США в 2013 году 47% жителей страны поддержали самоубийство с помощью врача. Сюда вошли 32% латиноамериканцев, 29% афроамериканцев. [53] Некоторые американские организации по защите прав инвалидов также выступили против законопроектов, легализующих помощь в самоубийстве. [54]

Опрос Populus, проведенный в Великобритании в 2015 году, выявил широкую общественную поддержку эвтаназии. 82% людей поддержали введение законов об ассистированной смерти, в том числе 86% людей с ограниченными возможностями. [55]

Альтернативный подход к этому вопросу можно увидеть в хосписном движении, которое пропагандирует паллиативную помощь умирающим и неизлечимо больным. Это стало пионером в использовании обезболивающих препаратов в целостной атмосфере, в которой духовная забота о пациенте стоит на одном уровне с физической заботой. Он «не намерен ни ускорять, ни откладывать смерть». [56]

Легальное положение

Текущий статус эвтаназии в мире:
  Законна пассивная эвтаназия (отказ от лечения/отключение систем жизнеобеспечения)
  Активная эвтаназия незаконна, пассивная эвтаназия не законодательно и не регулируется
  Все формы эвтаназии незаконны

В Энциклопедии американского права Уэста говорится, что «убийство из милосердия или эвтаназия обычно считается уголовным убийством» и обычно используется как синоним убийства, совершенного по просьбе пациента. [59] [60]

Юридический смысл термина « убийство » включает в себя любое вмешательство, предпринятое с явным намерением покончить с жизнью, даже для облегчения неизлечимых страданий. [61] [60] [62] Не все убийства являются противозаконными. [63] Два определения убийства, не влекущего за собой уголовного наказания, являются оправданным и извинительным убийством. [63] В большинстве стран это не статус эвтаназии. Термин «эвтаназия» обычно ограничивается активной разновидностью; На веб-сайте Вашингтонского университета говорится, что «эвтаназия обычно означает, что врач будет действовать напрямую, например, делая смертельную инъекцию, чтобы положить конец жизни пациента». [64] Таким образом, самоубийство с помощью врача не классифицируется как эвтаназия в американском штате Орегон , где оно является законным в соответствии с Законом штата Орегон о смерти с достоинством , и, несмотря на свое название, оно также не классифицируется по закону как самоубийство. [65] В отличие от самоубийства с помощью врача, отказ или отказ от поддерживающего жизнь лечения с согласия пациента (добровольного) почти единогласно считается, по крайней мере, в Соединенных Штатах, законным. [66] Использование обезболивающих для облегчения страданий, даже если оно ускоряет смерть, было признано законным в нескольких судебных решениях. [64]

Правительства некоторых стран мира легализовали добровольную эвтаназию, но чаще всего она по-прежнему считается уголовным убийством. В Нидерландах и Бельгии, где эвтаназия легализована, она по-прежнему остается убийством, хотя не преследуется по закону и не наказуема, если преступник (врач) соответствует определенным правовым условиям. [67] [68] [69] [70]

Верховный суд Индии своим историческим решением узаконил пассивную эвтаназию. Верховный суд отметил в своем решении, что Конституция Индии ценит свободу, достоинство, автономию и неприкосновенность частной жизни. Коллегия, возглавляемая председателем Верховного суда Дипаком Мисрой, вынесла единогласное решение. [71]

Мнения медицинских работников

Опрос, проведенный в США в 2010 году среди более чем 10 000 врачей, показал, что 16,3% врачей рассматривают возможность прекращения поддерживающей жизнь терапии, потому что этого требует семья, даже если они считают, что это преждевременно. Примерно 54,5% не стали бы, а остальные 29,2% ответили: «Это зависит от обстоятельств». [72] Исследование также показало, что 45,8% врачей согласились с тем, что в некоторых случаях следует разрешить самоубийство с помощью врача; 40,7% этого не сделали, а остальные 13,5% считали, что это зависит. [72]

В Соединенном Королевстве группа кампании по оказанию помощи в смерти « Достоинство в смерти» цитирует исследование, в котором 54% врачей общей практики поддерживают или нейтрально относятся к изменению закона об оказании помощи при смерти. [73] Аналогичным образом, опрос Doctors.net.uk , проведенный в 2017 году в Британском медицинском журнале, показал, что 55% врачей считают, что помощь при смерти при определенных обстоятельствах должна быть легализована в Великобритании. [74]

Религиозные взгляды

христианство

В целом против

Римско-католическая церковь осуждает эвтаназию и помощь в самоубийстве как морально неправильные. Как говорится в параграфе 2324 Катехизиса Католической церкви: «Намеренная эвтаназия, каковы бы ни были ее формы и мотивы, является убийством. Она серьезно противоречит достоинству человеческой личности и уважению, должному живому Богу, его Создателю». По этой причине, согласно Декларации об эвтаназии , эта практика неприемлема внутри Церкви. [75] Православная церковь в Америке , наряду с другими восточными православными церквями, также выступает против эвтаназии, заявляя, что «эвтаназия является преднамеренным прекращением человеческой жизни и, как таковая, должна быть осуждена как убийство». [76]

Многие некатолические церкви в США выступают против эвтаназии. Среди протестантских конфессий Епископальная церковь приняла в 1991 году резолюцию против эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве, заявив, что «морально неправильно и неприемлемо лишать человеческую жизнь ради облегчения страданий, вызванных неизлечимыми болезнями». [76] Протестантские и другие некатолические церкви, выступающие против эвтаназии, включают:

Частично в пользу

Англиканская церковь при некоторых обстоятельствах принимает пассивную эвтаназию, но категорически против активной эвтаназии и возглавила оппозицию недавним попыткам ее легализовать. [86] Объединенная церковь Канады принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но в целом выступает против активной эвтаназии, и ее признание растет сейчас, когда активная эвтаназия частично легализована в Канаде. [87] Вальденсы занимают либеральную позицию в отношении эвтаназии и позволяют принимать решение самим людям. [88] [89]

ислам

Эвтаназия — сложная проблема исламского богословия; однако в целом это считается противоречащим исламскому закону и священным текстам . Согласно толкованиям Корана и хадисов , досрочное прекращение жизни является преступлением, будь то самоубийство или помощь в совершении самоубийства. Различные позиции в отношении прекращения медицинского лечения неоднозначны и считаются действиями, отличными от прямого прекращения жизни, особенно если пациент страдает. Самоубийство и эвтаназия являются преступлениями почти во всех странах с мусульманским большинством . [90]

иудаизм

На тему эвтаназии ведется много споров в иудаистской теологии, этике и общественном мнении (особенно в Израиле и США). Пассивная эвтаназия была признана законной высшим судом Израиля при определенных условиях и достигла определенного уровня признания. Активная эвтаназия остается незаконной; однако эта тема активно обсуждается без четкого консенсуса с юридической, этической, теологической и духовной точек зрения. [91]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Португалия : Закон еще не вступил в силу, ожидает принятия постановления. Закон о легализации эвтаназии, Закон № 22/2023 от 22 мая [57] , в статье 31 гласит, что постановление должно быть одобрено в течение 90 дней с момента публикации закона, то есть 23 августа 2023 года. Однако Постановление еще не утверждено правительством. 24 ноября 2023 года Министерство здравоохранения заявило, что за регулирование закона будет отвечать новое правительство, избранное на выборах 10 марта 2024 года. [58] Закон, согласно статье 34, вступит в силу только через 30 дней после публикации постановления.

Рекомендации

  1. ^ Кузе, Хельга. «Информационный бюллетень по эвтаназии». Всемирная федерация обществ права на смерть . Архивировано из оригинала 5 августа 2017 года . Проверено 6 июля 2017 г.«Эвтаназия» — это соединение двух греческих слов — eu и tanatos, что буквально означает «хорошая смерть». Сегодня под «эвтаназией» обычно понимают достижение хорошей смерти – «убийство из милосердия», когда один человек, А, прекращает жизнь другого человека, Б, ради Б».
  2. ^ «Добровольная эвтаназия». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 11 июня 2019 года . Проверено 7 мая 2019 г. Когда человек совершает акт эвтаназии, он вызывает смерть другого человека, потому что считает, что нынешнее существование последнего настолько плохо, что ему лучше было бы умереть, или полагает, что, если она не вмешается и не прекратит его жизнь, его жизнь будет очень плохой. скоро станет настолько плохим, что ему лучше умереть.
  3. ^ abcd Харрис, Нью-Мексико. (октябрь 2001 г.). «Дебаты об эвтаназии». JR Армейский медицинский корпус . 147 (3): 367–70. дои : 10.1136/jramc-147-03-22 . ПМИД  11766225.
  4. Эвтаназия и помощь в самоубийстве. Архивировано 19 июля 2011 года на Wayback Machine BBC . Последняя редакция: июнь 2011 г. По состоянию на 25 июля 2011 г. Архивировано из оригинала.
  5. ^ Карр, Клаудия (2014). Открытие медицинского права и этики (2-е изд.). Рутледж. п. 374. ИСБН 9781317743514. Проверено 2 февраля 2018 г.
  6. ^ Добровольная и недобровольная эвтаназия. Архивировано 5 сентября 2011 года на Wayback Machine BBC. Доступ 12 февраля 2012 года. Архивировано из оригинала.
  7. ^ Борри П., Шотсманс П., Дириккс К. (апрель 2006 г.). «Эмпирические исследования в биоэтических журналах. Количественный анализ». Дж. Мед. Этика . 32 (4): 240–45. дои : 10.1136/jme.2004.011478. ПМЦ 2565792 . ПМИД  16574880. 
  8. ^ Филипп Летелье, глава: История и определение слова, в книге «Эвтаназия: этические и человеческие аспекты», Совет Европы.
  9. ^ Фрэнсис Бэкон: Основные произведения Фрэнсиса Бэкона, под редакцией Брайана Викерса, стр. 630.
  10. ^ Коль, Марвин (1974). Мораль убийства . Нью-Йорк: Гуманитарная пресса. п. 94. ИСБН 9780391001954., цитируется по Beauchamp & Davidson (1979), стр. 294. Аналогичное определение предлагает Blackburn (1994) с «действием, вызывающим быструю и безболезненную смерть человека, или недействием по ее предотвращению, когда предотвращение находится в пределах возможностей агента». полномочия».
  11. ^ abcde Beauchamp, Том Л .; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 294–312. дои : 10.1093/jmp/4.3.294. ПМИД  501249.
  12. ^ аб Дрейпер, Хизер (1998). «Эвтаназия». В Чедвике, Рут (ред.). Энциклопедия прикладной этики . Том. 2. Академическая пресса.
  13. ^ «Эвтаназия». Оксфордские словари . Издательство Оксфордского университета . Апрель 2010 г. Архивировано из оригинала 21 августа 2011 г. Проверено 26 апреля 2011 г.
  14. ^ Коль, Марвин; Курц, Пол (1975). «Призыв к благотворительной эвтаназии». В Коле, Марвин (ред.). Благотворная эвтаназия . Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 94., цитируется по Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
  15. ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53 [639]. дои : 10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  16. ^ Броуди, Барух (1975). «Добровольная эвтаназия и закон». В Коле, Марвин (ред.). Благотворная эвтаназия . Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 94., цитируется по Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
  17. ^ Дрейпер, Хизер (1998). «Эвтаназия». В Чедвике, Рут (ред.). Энциклопедия прикладной этики . Том. 2. Академическая пресса. п. 176.
  18. ^ Бошан, Том Л .; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 303. дои : 10.1093/jmp/4.3.294. ПМИД  501249.
  19. ^ Бошан, Том Л .; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 304. дои : 10.1093/jmp/4.3.294. ПМИД  501249.
  20. ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–40. дои : 10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  21. ^ abc Wreen, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53 [645]. дои : 10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  22. ^ Матерстведт, Ларс Йохан; Кларк, Дэвид; Эллершоу, Джон; Фёрде, Рейдун; Бек Гравгаард, Анн-Мари; Мюллер-Буш, Кристоф; Порта и Сейлз, Хосеп; Рапен, Шарль-Анри (2003). «Эвтаназия и самоубийство с помощью врача: взгляд Целевой группы по этике EAPC». Паллиативная медицина . 17 (2): 97–101. CiteSeerX 10.1.1.514.5064 . дои : 10.1191/0269216303pm673oa. PMID  12701848. S2CID  1498250. 
  23. ^ Перретт Р.В. (октябрь 1996 г.). «Буддизм, эвтаназия и святость жизни». Дж. Мед. Этика . 22 (5): 309–13. дои : 10.1136/jme.22.5.309. ПМК 1377066 . ПМИД  8910785. 
  24. ^ Лафоллет, Хью (2002). Этика на практике: антология. Оксфорд: Блэквелл. стр. 25–26. ISBN 978-0-631-22834-9.
  25. ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53. дои : 10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  26. ^ Рэйчелс Дж. (январь 1975 г.). «Активная и пассивная эвтаназия». Н. англ. Дж. Мед . 292 (2): 78–80. дои : 10.1056/NEJM197501092920206. PMID  1109443. S2CID  46465710.
  27. ^ Мистакидо, Кириаки; Парпа, Эфи; Цилика, Элени; Кацуда, Эмануэла; Влахос, Ламброс (2005). «Эволюция эвтаназии и ее восприятия в греческой культуре и цивилизации». Перспективы биологии и медицины . 48 (1): 97–98. дои : 10.1353/pbm.2005.0013. PMID  15681882. S2CID  44600176.
  28. ^ abcdef Столберг, Майкл (2007). «Активная эвтаназия в досовременном обществе, 1500–1800: научные дебаты и популярные практики». Социальная история медицины . 20 (2): 206–07. дои : 10.1093/shm/hkm034. PMID  18605325. S2CID  6150428.
  29. ^ abc Gesundheit, Бенджамин; Стейнберг, Авраам; Глик, Шимон; Или Реувен; Йотковиц, Алан (2006). «Эвтаназия: обзор и еврейская перспектива». Исследование рака . 24 (6): 621–9. дои : 10.1080/07357900600894898. PMID  16982468. S2CID  8906449.
  30. ^ Zedlers Universallexikon , Vol. 08, с. 1150, опубликовано в 1732–1754 гг.
  31. ^ Маркварт Михлер (1990), «Маркс, Карл, Mediziner», Neue Deutsche Biography (на немецком языке), vol. 16, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 327–328.; (полный текст онлайн)
  32. ^ Хельге Дворжак: Биографический лексикон дер Deutschen Burschenschaft. Том. Я, Sub-vol. 4, Гейдельберг, 2000, стр. 40–41.
  33. ^ «Историческая хронология: история эвтаназии и самоубийств с помощью врача». Архивировано 5 июля 2012 года в веб-архивах Библиотеки Конгресса. Эвтаназия - ProCon.org. Последнее обновление: 23 июля 2013 г. Проверено 4 мая 2014 г.
  34. ^ Маннес, Мария (1975). «Эвтаназия против права на жизнь». Обзор закона Бэйлора . 27:69 .
  35. ^ Отани, Идзуми (2010). "«Хорошие манеры смерти» как нормативная концепция: «Автоцид», «Бабушкин бросок» и дискуссии об эвтаназии/достойной смерти в Японии». Международный журнал японской социологии . 19 (1): 49–63. doi : 10.1111/ j.1475-6781.2010.01136.x.
  36. ^ abcdef Эмануэль, Иезекииль (1994). «История дебатов об эвтаназии в США и Великобритании». Анналы внутренней медицины . 121 (10): 796. CiteSeerX 10.1.1.732.724 . дои : 10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. PMID  7944057. S2CID  20754659. 
  37. ^ abc Ник Кемп (7 сентября 2002 г.). Милосердное освобождение . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0-7190-6124-0. ОЛ  10531689М. 0719061245.
  38. ^ Ян Даубиггин (март 2007 г.). Краткая история эвтаназии: жизнь, смерть, Бог и медицина. Роуман и Литтлфилд. стр. 51, 62–64. ISBN 978-0-7425-3111-6.
  39. ^ Корпорация, Боннье (май 1873 г.). «Популярная наука». {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  40. ^ Паппас, Деметра (1996). «Недавние исторические перспективы медицинской эвтаназии и самоубийства с помощью врача». Британский медицинский бюллетень . 52 (2): 386–87. doi : 10.1093/oxfordjournals.bmb.a011554 . ПМИД  8759237.
  41. ^ abcdef Даубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение эвтаназии в современной Америке. Издательство Оксфордского университета . стр. 10–13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  42. ^ Даубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение эвтаназии в современной Америке. Издательство Оксфордского университета . п. 13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  43. ^ abcde Аппель, Джейкоб (2004). «Обязанность убивать? Обязанность умереть? Переосмысление спора об эвтаназии 1906 года». Бюллетень истории медицины . 78 (3): 610–34. дои : 10.1353/bhm.2004.0106. PMID  15356372. S2CID  24991992.
  44. Рамзи, JHR (28 мая 2011 г.). «Король, врач и удобная смерть». Британский медицинский журнал . 308 (1445): 1445. doi :10.1136/bmj.308.6941.1445. ПМК 2540387 . ПМИД  11644545. 
  45. ^ Герни, Эдвард (1972). «Есть ли право на смерть - исследование закона эвтаназии». Обзор закона Камберленда-Сэмфорда . 3 : 237.
  46. ^ abc Геноцид при нацистах. Хронология: 24 июля 1939 г. Архивировано 5 августа 2011 г. на Wayback Machine. Доступ к BBC по состоянию на 23 июля 2011 г. Цитата: «Первая санкционированная государством эвтаназия проводится после того, как Гитлер получает петицию от родителей ребенка с просьбой о жизнь их тяжелобольного ребенка должна быть прекращена. Это происходит после того, как дело было рассмотрено канцелярией Гитлера и Имперским комитетом по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний, чьи «эксперты» заложили основу для удаления детей-инвалидов в специальные «детские клиники». Здесь их могут либо заморить голодом, либо сделать смертельные инъекции. В результате этой программы в конечном итоге будет убито не менее 5200 младенцев».
  47. ^ аб Ирен Зоек (11 октября 2003 г.). «Имя: мальчик, который стал первой жертвой эвтаназии нацистов». Телеграф.co.uk . Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 года . Проверено 4 июля 2017 г.
  48. Геноцид при нацистах. Хронология: 14 января 1940 г. Архивировано 5 августа 2011 г. на Wayback Machine BBC . Доступ 23 июля 2011 г. Цитата: «Кампания эвтаназии» набирает обороты в Германии в виде шести специальных центров смерти и газовых фургонов в соответствии с кодом организации. В результате этого массового убийства в конечном итоге будет убито более 70 000 немцев - это первый раз, когда яд будет использоваться для такой цели".
  49. ^ Основные книги 1986, 46.
  50. ^ аб Михалсен А, Рейнхарт К (сентябрь 2006 г.). "«Эвтаназия»: запутанный термин, которым злоупотребляли при нацистском режиме и неправильно использовали в нынешних дебатах о конце жизни». Intensiv Care Med . 32 (9): 1304–10. doi :10.1007/s00134-006-0256-9. PMID  16826394. S2CID  21032497.
  51. ^ ab Стенограмма Монктона . «Служители просят пощады за убийства». 6 января 1949 года.
  52. ^ Уэсли Дж. Смит (1997). Принудительный выход (ред. Принудительный выход). Нью-Йорк: Книги Таймс. ISBN 978-0-8129-2790-0. ОЛ  1006883М. 0812927907.
  53. ^ ab «Жертвами станут уязвимые: противоположная точка зрения». Usatoday.com . Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 года . Проверено 4 июля 2017 г.
  54. Горман, Анна (30 июня 2015 г.). «Почему защитники прав инвалидов борются с самоубийством с помощью врача». Атлантический океан . Архивировано из оригинала 1 июля 2015 года . Проверено 27 мая 2023 г.
  55. ^ «Опрос «Достоинство умирающих - многолюдно» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 8 ноября 2016 года . Проверено 4 августа 2018 г.
  56. ^ «Заявление о позиции в отношении хосписной помощи и помощи при смерти (помощь в самоубийстве) и рекомендации» (PDF) . Хоспис Великобритании . Проверено 11 марта 2021 г.
  57. Закон № 22/2023 от 22 мая, опубликован в первой серии Diário da República, № 101 от 25 мая 2023 г., на португальском языке, получено 25 мая 2023 г.
  58. ^ Каейро, Тьяго (24 ноября 2023 г.). «Эвтаназия не продвигается вперед. Министерство регулирования правительства Саудовской Аравии пока не продвигается вперед. Минздрав оставляет регулирование следующему правительству]. Наблюдатель (на португальском языке). Архивировано из оригинала 2 декабря 2023 года . Проверено 14 января 2024 г.
  59. ^ Энциклопедия американского права Уэста, Vol. 4 . Западная издательская компания. 1998. с. 24. ISBN 9780314201577.
  60. ^ аб Кармен Томас И Валиенте, La regulación de la эвтаназия в Голландии, Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. Л, Энеро 1997
  61. ^ Харрис, Н. (1 октября 2001 г.). «Дебаты об эвтаназии». Журнал Медицинского корпуса Королевской армии . 147 (3): 367–370. дои : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID  11766225. S2CID  298551.
  62. ^ Манодж Кумар Моханти (август 2004 г.). «Варианты убийства: обзор». Журнал клинической судебной медицины . 11 (4): 214–18. дои : 10.1016/j.jcfm.2004.04.006. ПМИД  15363757.
  63. ^ ab «определение убийства». Словарь.com . Проверено 4 июля 2017 г.
  64. ^ ab «Самоубийство с помощью врача: этическая тема в медицине». depts.washington.edu . Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 года . Проверено 4 июля 2017 г.
  65. Тейлор, Билл (7 июля 2017 г.). «Суицид, оказанный врачом» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 декабря 2004 года . Проверено 7 июля 2017 г.
  66. ^ «Правовые аспекты прекращения и прекращения жизнеобеспечения тяжелобольных пациентов в Соединенных Штатах и ​​оказания им паллиативной помощи», Am. Дж. Респир. Крит. Care Med., Том 162, номер 6, декабрь 2000 г. Архивировано 13 августа 2003 г. в Wayback Machine.
  67. ^ Олуемиси Бамгбозе (2004). «Эвтаназия: еще одно лицо убийства». Международный журнал терапии правонарушителей и сравнительной криминологии . 48 (1): 111–21. CiteSeerX 10.1.1.631.618 . дои : 10.1177/0306624X03256662. PMID  14969121. S2CID  32664881. 
  68. ^ Заключительные замечания Комитета по правам человека: Нидерланды. 27 августа 2001 г.
  69. ^ Кармен Томас И Валиенте, La regulación de la эвтаназия в Голландии , Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. Л, Энеро 1997
  70. ^ Р. Коэн-Альмагор (2009). «Бельгийский закон об эвтаназии: критический анализ». Дж. Мед. Этика . 35 (7): 436–39. CiteSeerX 10.1.1.508.6943 . дои : 10.1136/jme.2008.026799. PMID  19567694. S2CID  44968015. 
  71. ^ «Эвтаназия и не только: по вердикту Верховного суда Конституционная коллегия Верховного суда считает пассивную эвтаназию, завещание о жизни разрешено» . Индус . Карнатака . 9 марта 2018 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2018 года . Проверено 9 марта 2018 г.
  72. ^ AB Лесли Кейн, Массачусетс. «Результаты эксклюзивного этического исследования: врачи борются с более сложными, чем когда-либо, дилеммами». Medscape.com . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 года . Проверено 6 июля 2017 г.
  73. ^ «Общественное мнение – Достоинство в смерти» . Проверено 3 августа 2018 г.
  74. ^ «Случай смерти при ассистировании «сильнее, чем когда-либо», и сейчас его поддерживает большинство врачей» . 7 февраля 2018 года . Проверено 3 августа 2018 г.
  75. Конгрегация доктрины веры (5 мая 1980 г.). «Декларация об эвтаназии». www.vatican.va . Проверено 27 мая 2023 г.
  76. ^ abc «Православный взгляд на эвтаназию». www.orthodoxchristian.info . Архивировано из оригинала 12 августа 2017 года.
  77. ^ ab «Официальный веб-сайт Ассамблей Божьих (США) - Медицина: эвтаназия и исключительная поддержка для поддержания жизни» . ag.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 года.
  78. ^ «21. Избранные церковные правила и рекомендации». ChurchofJesusChrist.org .
  79. ^ «Церковь Назарянина, доктринальные и этические позиции». www.crivoice.org . Архивировано из оригинала 8 ноября 2017 года.
  80. ^ «Ошибка» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 года . Проверено 28 марта 2018 г.
  81. ^ «Каковы христианские взгляды на эвтаназию и самоубийство с помощью врача? - Эвтаназия - ProCon.org» . euthanasia.procon.org . Архивировано из оригинала 15 августа 2017 года.
  82. ^ «Взгляды LCMS - Часто задаваемые вопросы - Лютеранская церковь - Синод штата Миссури» . www.lcms.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 года.
  83. ^ «Заявления Генерального синода: самоубийство с помощью врача - реформатская церковь в Америке» . www.rca.org . Архивировано из оригинала 19 марта 2017 года.
  84. ^ «Международная Армия Спасения - Позиционное заявление: эвтаназия и помощь в самоубийстве» . www.salvationarmy.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 года.
  85. ^ «Южная баптистская конвенция> Резолюция об эвтаназии и помощи в самоубийстве» . www.sbc.net . Архивировано из оригинала 9 октября 2017 года.
  86. ^ Почему англиканская церковь поддерживает действующий закон о помощи в самоубийстве. Дом церкви Совета архиепископов доктора Брендана Маккарти, Лондон, 2015 г.
  87. ^ Представление в Специальный объединенный комитет по смерти при помощи врача. Преподобный Джордан Кэнтуэлл, модератор Объединенной церкви Канады. 2016 год
  88. ^ Оццано, Л.; Георгий, А. (2015). Европейские культурные войны и случай Италии: на чьей вы стороне? Исследования Рутледжа в области религии и политики. Тейлор и Фрэнсис. п. 178. ИСБН 978-1-317-36548-8. Проверено 5 мая 2023 г.
  89. ^ Гарнье, Т. (2022). От Бога к изменению климата: путь 30-летней миссии Альберта Гарнье в Китае к борьбе сына учёного Бена с загадкой мира. Издательство Парагон. п. 135. ИСБН 978-1-78222-969-8. Проверено 5 мая 2023 г.
  90. ^ Исламские перспективы, Эвтаназия (Катл ар-рахма). Абульфадль Мохсин Эбрагим. Журнал Исламской медицинской ассоциации Северной Америки, 2007 г., том 4.
  91. ^ Смерть и эвтаназия в еврейском законе: очерки и ответы. В. Джейкоб и М. Земер. Питсбург и Тель-Авив. Родеф Шалом Пресс. 1995 год

дальнейшее чтение

Внешние ссылки