Эдвард Вади Саид [a] (1 ноября 1935 г. – 24 сентября 2003 г.) был палестино-американским философом, ученым, литературным критиком и политическим активистом. [1] Будучи профессором литературы в Колумбийском университете , он был одним из основателей постколониальных исследований . [2] Как культурный критик , Саид наиболее известен своей книгой «Ориентализм» (1978), основополагающим текстом, который критикует культурные представления , являющиеся основой ориентализма — того, как западный мир воспринимает Восток . [3] [4] [5] [6] Его модель текстового анализа преобразила академический дискурс исследователей в области литературной теории, литературной критики и ближневосточных исследований . [7] [8] [9] [10]
Родившийся в Иерусалиме , Подмандатная Палестина , в 1935 году, Саид был гражданином Соединенных Штатов по линии своего отца, который служил в армии Соединенных Штатов во время Первой мировой войны . После палестинской войны 1948 года он переехал в Египет, а затем в Соединенные Штаты, поступив в колледж Виктории, находясь в Египте, и в школу Northfield Mount Hermon после прибытия в Соединенные Штаты. Он окончил Принстонский университет со степенью бакалавра по английскому языку , а затем со степенью магистра (1960) и докторской степенью (1964) по английской литературе в Гарвардском университете . [1] Его основные влияния были Антонио Грамши , Франц Фанон , Эме Сезер , Мишель Фуко и Теодор В. Адорно . [10] В 1963 году Саид присоединился к Колумбийскому университету в качестве члена факультетов английского языка и сравнительного литературоведения , где он преподавал и работал до 2003 года. Он читал лекции в более чем 200 других университетах Северной Америки, Европы и Ближнего Востока. [11]
Как публичный интеллектуал, Саид был членом Палестинского национального совета , поддерживавшим решение о создании двух государств , которое включало бы право палестинцев на возвращение , до того, как уйти в отставку в 1993 году из-за своей критики соглашений Осло . [12] [13] Он выступал за создание палестинского государства для обеспечения политического и гуманитарного равенства на оккупированных Израилем территориях , где палестинцы стали свидетелями возросшего расширения израильских поселений . Однако в 1999 году он утверждал, что устойчивый мир возможен только с одним израильско-палестинским государством . [14] Он определил свои оппозиционные отношения с израильским статус-кво как сферу компетенции публичного интеллектуала, который должен «просеивать, судить, критиковать, выбирать, так что выбор и действие возвращаются к отдельному» мужчине и женщине.
В 1999 году Саид и аргентинско-израильский дирижер Даниэль Баренбойм стали соучредителями West–Eastern Divan Orchestra , базирующегося в Севилье , Испания. Саид также был выдающимся пианистом и, вместе с Баренбоймом, написал в 2002 году книгу Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (Параллели и парадоксы: исследования в музыке и обществе ), сборник их бесед и публичных дискуссий о музыке в Карнеги-холле в Нью-Йорке. [15]
Саид родился 1 ноября 1935 года [16] в семье палестинских христиан в городе Иерусалиме , в то время находившемся под британским мандатом в Палестине . [17] Его родители родились в Османской империи : его мать Хильда Саид (урожденная Муса) была наполовину палестинка, наполовину ливанка и выросла в городе Назарет ; а его отец Вади «Уильям» Саид был палестинским бизнесменом из Иерусалима. [18] [19] И Хильда, и Вади были арабскими христианами , придерживающимися протестантизма . [20] [21] Во время Первой мировой войны Вади служил в американских экспедиционных войсках , впоследствии получив гражданство США для себя и своей семьи. [22] [23] [24]
В 1919 году Вади и его двоюродный брат основали бизнес по продаже канцелярских товаров в Каире , Египет. [19] : 11
Хотя Саид был воспитан в протестантской вере, в последние годы жизни он стал агностиком . [25] [26] [27] [28] [29]
Детство Саида прошло между Иерусалимом и Каиром: он был зачислен в школу Св. Георгия в Иерусалиме , британскую школу для мальчиков, которой управляла местная англиканской епархия , но перестал ходить на занятия, когда из-за растущего межобщинного насилия между палестинскими арабами и палестинскими евреями продолжать посещать школу стало слишком опасно, что побудило его семью покинуть Иерусалим в начале Палестинской войны 1947–1949 годов . [30] К концу 1940-х годов Саид был в Александрии , где поступил в египетский филиал колледжа Виктории , где «среди его одноклассников были Хусейн Иорданский , а также мальчики из Египта, Сирии, Иордании и Саудовской Аравии, чья академическая карьера впоследствии привела к тому, что они стали министрами, премьер-министрами и ведущими бизнесменами в своих странах». [19] : 201 Однако в 1951 году его исключили за плохое поведение, хотя его успеваемость была высокой. Переехав в Соединенные Штаты, Саид поступил в школу Northfield Mount Hermon в Массачусетсе — элитную школу-интернат для подготовки к колледжу, где он боролся с социальным отчуждением в течение года. Тем не менее, он продолжал преуспевать в учебе и достиг ранга либо первого (выпускник), либо второго (отличник) из 160 учеников. [31]
Оглядываясь назад, он считал, что отправка вдали от Ближнего Востока была родительским решением, во многом на которое повлияла «перспектива людей, лишенных корней, таких как мы, палестинцы, настолько неопределенных, что лучше было бы отправить меня как можно дальше». [31] Реалии странствующей жизни — переплетенных культур, ощущения неуместности и тоски по дому — так повлияли на школьника Эдварда, что темы диссонанса присутствуют в работе и мировоззрении академика Саида. [31] К концу школы он стал Эдвардом В. Саидом — интеллектуалом-полиглотом (свободно владеющим английским, французским и арабским языками). Он окончил Принстонский университет со степенью бакалавра по английскому языку в 1957 году, защитив дипломную работу под названием «Нравственное видение: Андре Жид и Грэм Грин ». [32] Позже он получил степени магистра искусств (1960) и доктора философии (1964) по английской литературе в Гарвардском университете . [19] : 82–83 [1]
В 1963 году Саид присоединился к Колумбийскому университету в качестве члена факультетов английского языка и сравнительного литературоведения , где он преподавал и работал до 2003 года. В 1974 году он был приглашенным профессором сравнительного литературоведения в Гарварде; в период 1975–76 годов он был членом Центра передовых исследований в области поведенческих наук в Стэнфордском университете . В 1977 году он стал профессором английского языка и сравнительного литературоведения имени Парра в Колумбийском университете, а впоследствии был профессором гуманитарных наук в Old Dominion Foundation; а в 1979 году был приглашенным профессором гуманитарных наук в Университете Джонса Хопкинса. [33]
Саид также работал приглашенным профессором в Йельском университете и читал лекции в более чем 200 других университетах Северной Америки, Европы и Ближнего Востока. [11] [34] В 1992 году Саид был повышен до должности штатного профессора. [35] В редакционной работе Саид занимал пост президента Ассоциации современного языка , редактора ежеквартального журнала Arab Studies Quarterly в Американской академии искусств и наук , входил в исполнительный совет Международного ПЕН-клуба и был членом Американской академии искусств и литературы , Королевского общества литературы , Совета по международным отношениям [33] и Американского философского общества . [36] В 1993 году Саид представил ежегодные лекции Рейта на BBC , серию из шести лекций под названием «Представление интеллектуала» , в которой он рассмотрел роль публичного интеллектуала в современном обществе, которую BBC опубликовала в 2011 году. [37]
В своей работе Саид часто исследует термин и концепцию культурного архива , особенно в своей книге «Культура и империализм» (1993). Он утверждает, что культурный архив является основным местом, где развиваются инвестиции в имперские завоевания, и что эти архивы включают «нарративы, истории и рассказы о путешествиях». [38] Саид подчеркивает роль западного имперского проекта в разрушении культурных архивов и выдвигает теорию о том, что такие дисциплины, как сравнительное литературоведение, английский язык и антропология, могут быть напрямую связаны с концепцией империи.
Первая опубликованная книга Саида, Джозеф Конрад и вымысел автобиографии (1966), была расширением докторской диссертации, которую он представил для получения степени доктора философии. Абдирахман Хусейн сказал в Эдвард Саид: Критика и общество (2010), что повесть Конрада Сердце тьмы (1899) была «основополагающей для всей карьеры и проекта Саида». [39] [40] В Начале: Намерение и метод (1974) Саид проанализировал теоретические основы литературной критики, опираясь на идеи Вико , Валери , Ницше , де Соссюра , Леви-Стросса , Гуссерля и Фуко . [41] Более поздние работы Саида включали
Саид стал признанным культурным критиком с книгой «Ориентализм» (1978), критикой ориентализма как источника ложных культурных представлений в западно-восточных отношениях. Тезис об ориентализме предполагает существование «тонкого и стойкого европоцентристского предубеждения против арабо-исламских народов и их культуры» [42] , которое берет начало в давней традиции западной культуры ложных, романтизированных образов Азии в целом и Ближнего Востока в частности. Саид писал, что такие культурные представления служили неявным оправданием колониальных и имперских амбиций европейских держав и США. Аналогичным образом Саид осудил политические и культурные злоупотребления режимов правящей арабской элиты, которая, как он чувствовал, усвоила ложные и романтизированные представления арабской культуры , созданные англо-американскими ориенталистами. [42]
Ориентализм предполагал, что большая часть западных исследований исламской цивилизации была политическим интеллектуализмом, направленным на самоутверждение европейской идентичности, а не на объективное академическое исследование; таким образом, академическая сфера востоковедения функционировала как практический метод культурной дискриминации и империалистического господства — то есть западный ориенталист знает о «Востоке» больше, чем «восточные люди». [42] [43] : 12
Западное искусство, продолжает ориентализм , искажало Восток стереотипами со времен античности , как в трагедии «Персы » (472 г. до н. э.) Эсхила , где греческий главный герой падает, потому что он неправильно понял истинную природу Востока. [43] : 56–57 Европейское политическое господство над Азией исказило даже самые внешне объективные западные тексты о Востоке, в той степени, которая не осознавалась западными учеными, присвоившими себе производство культурных знаний — академическую работу по изучению, исследованию и интерпретации языков, истории и народов Азии. Поэтому ориенталистская наука подразумевает, что колониальные подчиненные (колонизированные люди) были неспособны думать, действовать или говорить самостоятельно, поэтому неспособны писать свои собственные национальные истории. В таких имперских обстоятельствах западные востоковеды писали историю Востока и таким образом создавали современную культурную идентичность Азии, исходя из того, что Запад является культурным стандартом для подражания, нормой, от которой отклоняются «экзотические и непостижимые» жители Востока. [43] : 38–41
Ориентализм вызвал много профессиональной и личной критики Саида среди ученых. [44] Традиционные востоковеды, такие как Альберт Хурани , Роберт Грэм Ирвин , Никки Кедди , Бернард Льюис и Канан Макия , пострадали от негативных последствий, поскольку ориентализм повлиял на общественное восприятие их интеллектуальной целостности и качества их ориенталистской учености . [45] [46] [48] Историк Кедди сказал, что критическая работа Саида в области ориентализма вызвала в их академических дисциплинах:
Некоторые печальные последствия... Я думаю, что в области [исследований] Ближнего Востока существует тенденция принимать слово «ориентализм» как обобщенное ругательство, по сути, относящееся к людям, которые занимают «неправильную» позицию в арабо-израильском споре, или к людям, которых считают «слишком консервативными». Это не имеет никакого отношения к тому, хороши они или нет в своих дисциплинах. Так что «ориентализм » для многих людей — это слово, которое заменяет мысль и позволяет людям игнорировать определенных ученых и их труды. Я думаю, что это очень плохо. Возможно, это совсем не то, что имел в виду Эдвард Саид, но этот термин стал своего рода лозунгом.
— Подходы к истории Ближнего Востока (1994), стр. 144–45. [49]
В «Ориентализме » Саид описал Бернарда Льюиса , англо-американского ориенталиста, как «идеальный пример [образца] ориенталиста-истеблишмента, [работа которого] претендует на объективную, либеральную науку, но на самом деле очень близка к пропаганде против его предмета». [43] : 315
Льюис ответил резкой критикой ориентализма, обвинив Саида в политизации научного изучения Ближнего Востока (и арабистики в частности); в пренебрежении критикой научных выводов ориенталистов; и предоставлении «свободы» своим предубеждениям. [50]
Саид парировал, что в «Мусульманском открытии Европы» (1982) Льюис ответил на его тезис утверждением, что западный поиск знаний о других обществах был уникален в своем проявлении беспристрастного любопытства, на которое мусульмане не отвечали взаимностью по отношению к Европе. Льюис говорил, что «знание о Европе [было] единственным приемлемым критерием истинного знания». Видимость академической беспристрастности была частью роли Льюиса как академического авторитета для ревностных «антиисламских, антиарабских, сионистских и крестовых походов холодной войны». [43] : 315 [51] Более того, в послесловии к изданию книги 1995 года Саид ответил на критику Льюиса первого издания «Ориентализма» (1978). [51] [43] : 329–54
В академических кругах «Ориентализм» стал основополагающим текстом в области постколониальных исследований , поскольку британский интеллектуал Терри Иглтон назвал «центральной истиной» книги то, что унизительные образы Востока и империалистические вторжения на его территорию исторически шли рука об руку» [52] .
Как сторонники Саида, так и его критики признают преобразующее влияние ориентализма на гуманитарные науки; критики говорят, что этот тезис интеллектуально ограничивает влияние на ученых, в то время как сторонники говорят, что этот тезис интеллектуально освобождает. [53] [54] Области постколониальных и культурных исследований пытаются объяснить «постколониальный мир, его народы и их недовольства», [2] [55] для чего методы исследования и эффективность ориентализма оказались особенно применимыми в ближневосточных исследованиях . [7]
Таким образом, исследования и анализ, которые Саид применял в ориентализме, оказались особенно практичными в литературной критике и культурных исследованиях , [7] таких как постколониальная история Индии Гьяна Пракаша , [56] Николаса Диркса [57] и Рональда Индена , [58] современная Камбоджа Саймона Спрингера, [59] и литературные теории Хоми К. Бхабхи , [60] Гаятри Чакраворти Спивака [61] и Хамида Дабаши ( Иран: прерванная жизнь людей , 2007).
В Восточной Европе Милица Бакич-Хайден разработала концепцию вложенных ориентализмов (1992), выведенную из идей историка Ларри Вольфа ( Изобретая Восточную Европу: Карта цивилизации в сознании Просвещения , 1994) и идей Саида в Orientalism (1978). [62] Болгарский историк Мария Тодорова ( Воображая Балканы , 1997) представила этнологическую концепцию вложенных балканизмов ( Ethnologia Balkanica , 1997), которая выведена из концепции вложенных ориентализмов Милицы Бакич-Хайден. [63]
В своей работе «Влияние «библейского ориентализма» на Палестину конца девятнадцатого и начала двадцатого века » (2014) историк Лоренцо Камель представил концепцию «библейского ориентализма» с историческим анализом упрощений сложной локальной палестинской реальности, которые имели место с 1830-х годов до начала двадцатого века. [64] Камель сказал, что избирательное использование и упрощение религии при подходе к месту, известному как «Святая земля», создали представление о том, что как место Святая земля не имеет никакой человеческой истории, кроме как как место, где происходили библейские истории, а не как Палестина, страна, населенная многими народами.
Постколониальный дискурс, представленный в «Ориентализме» , также оказал влияние на постколониальное богословие и постколониальную библейскую критику, с помощью которых аналитический читатель подходит к писанию с точки зрения колониального читателя. [65] Другая книга в этой области — «Постколониальная теория» (1998) Лилы Ганди — объясняет постколониализм с точки зрения того, как его можно применить к более широкому философскому и интеллектуальному контексту истории. [66]
В 1967 году, в результате Шестидневной войны , Саид стал публичным интеллектуалом, когда он действовал политически, чтобы противостоять стереотипным искажениям (фактическим, историческим, культурным), с помощью которых американские новостные СМИ объясняли арабо-израильский конфликт ; репортажи были оторваны от исторических реалий Ближнего Востока в целом и от Израиля и палестинских территорий в частности. Чтобы обратиться к такому воспринятому ориентализму , объяснить и исправить его , Саид опубликовал «The Arab Portrayed» (1968), описательное эссе об образах « арабов », которые призваны уклониться от конкретного обсуждения исторических и культурных реалий народов, представленных на Ближнем Востоке, представленных в журналистике (печать, фотография, телевидение) и некоторых типах научных исследований (специализированные журналы). [67]
В эссе « Сионизм с точки зрения его жертв » (1979) Саид отстаивал политическую легитимность и философскую подлинность претензий и права на еврейскую родину , одновременно утверждая неотъемлемое право на национальное самоопределение для палестинского народа . [68] Он также охарактеризовал основание Израиля, как оно произошло, перемещение палестинских арабов, которое сопровождало это, и подчинение палестинцев на оккупированных Израилем территориях как проявление империализма западного образца . Его книги на эту тему включают «Вопрос о Палестине» (1979), «Политика лишения собственности» (1994) и «Конец мирного процесса» (2000).
Во время лекционной конференции в Вашингтонском университете в 2003 году Саид подтвердил, что у израильских евреев есть основания для территориальных претензий на Палестину (или Землю Израиля ), но утверждал, что это не «единственное или главное требование» по отношению ко всем другим этническим группам (включая евреев и арабов ), которые населяли этот регион на протяжении всей истории человечества:
Халлеран: «Профессор Саид, имеют ли сионисты какие-либо исторические претензии на земли Израиля?»
Сказал: «Конечно! Но я бы не сказал, что еврейское или сионистское притязание является единственным или главным притязанием; я говорю, что это притязание среди многих других. Конечно, у арабов гораздо больше притязаний, потому что у них была более длительная история проживания — фактического проживания в Палестине — чем у евреев . Если вы посмотрите на историю Палестины , то увидите, что библейские археологи проделали довольно интересную работу ... вы увидите, что период фактического израильского — как его называли в Ветхом Завете — господства в Палестине составляет около 200–250 лет. Но были моавитяне , были иевусеи , были хананеи , были филистимляне , было много других людей в Палестине в то время, до и после. И изолировать одного из них и сказать: «Вот настоящий владелец земли», я имею в виду, это — это фундаментализм. Потому что единственный способ, которым вы можете поддержать это так: «Ну, Бог дал нам это ». [...] Поэтому я думаю, что люди, которые имеют историю проживания в Палестине в течение определенного периода времени — включая евреев, да, и, конечно, арабов — имеют право на это. Но... это очень важно: я не думаю, что какое-либо право [...] никто не имеет права, которое перекрывает все остальные и дает право этому человеку с этим так называемым правом выгонять людей!»— «Имперская преемственность – Палестина, Ирак и политика США» [69] (8 мая 2003 г.)
Аргумент Саида против религиозного сионизма , традиционно поддерживаемого еврейскими фундаменталистами (то есть, ссылающегося на Бога, чтобы представить претензии евреев/израильтян как более высокие, чем претензии арабов/палестинцев), состоял в том, что такие оправдания по своей сути иррациональны, поскольку они, помимо прочего, позволяют христианам и мусульманам всех этнических и культурных традиций предъявлять исключительные территориальные претензии к Палестине на основе своей веры.
С 1977 по 1991 год Саид был независимым членом Палестинского национального совета (ПНС). [70] В 1988 году он был сторонником решения израильско-палестинского конфликта по принципу двух государств и голосовал за создание государства Палестина на заседании ПНС в Алжире. В 1993 году Саид вышел из состава Палестинского национального совета в знак протеста против внутренней политики, которая привела к подписанию Соглашений в Осло (Декларация принципов о временных мерах по самоуправлению, 1993 год), которые, по его мнению, содержали неприемлемые условия, и потому что эти условия были отклонены Мадридской конференцией 1991 года .
Саиду не нравились Соглашения в Осло, поскольку они не привели к созданию независимого Государства Палестина и потому, что они были политически хуже плана, который Ясир Арафат отверг, — плана, который Саид представил Арафату от имени правительства США в конце 1970-х годов. [71] Особенно беспокоила Саида его уверенность в том, что Ясир Арафат предал право палестинских беженцев на возвращение в свои дома и имущество на территориях «Зеленой линии» Израиля до 1967 года , и что Арафат игнорировал растущую политическую угрозу израильских поселений на оккупированных территориях, которые были созданы после завоевания Палестины в 1967 году.
В 1995 году в ответ на политическую критику Саида Палестинская администрация (ПА) запретила продажу его книг; однако ПА сняла запрет на книги, когда Саид публично похвалил Ясира Арафата за отклонение предложений премьер-министра Эхуда Барака на саммите по миру на Ближнем Востоке в Кэмп-Дэвиде (2000) в США [72] [73]
В середине 1990-х годов Саид написал предисловие к исторической книге « Еврейская история, еврейская религия: тяжесть трех тысяч лет » (1994) Израиля Шахака о еврейском фундаментализме, в котором представлено культурное предположение о том, что плохое обращение Израиля с палестинцами коренится в иудейском требовании (разрешении) для евреев совершать преступления, включая убийства, против язычников (неевреев). В своем предисловии Саид сказал, что « Еврейская история, еврейская религия» — это «не что иное, как краткая история классического и современного иудаизма , в той мере, в какой они имеют отношение к пониманию современного Израиля»; и похвалил историка Шахака за описание современного Израиля как нации, включенной в «иудео-нацистскую» культурную атмосферу, которая позволила дегуманизировать палестинского Другого : [ 74]
Во всех моих работах я оставался принципиально критически настроенным по отношению к злорадному и некритичному национализму. ... Мой взгляд на Палестину ... остается прежним и сегодня: я высказывал всевозможные сомнения по поводу беззаботного нативизма и воинствующего милитаризма националистического консенсуса; вместо этого я предлагал критически взглянуть на арабскую среду, палестинскую историю и израильские реалии, с явным выводом о том, что только урегулирование путем переговоров между двумя страдающими общинами, арабской и еврейской, могло бы дать передышку от бесконечной войны. [75]
В 1998 году Саид снял «В поисках Палестины» (1998), документальный фильм BBC о Палестине, прошлом и настоящем. В компании своего сына Вади Саид вновь посетил места своего детства и столкнулся с несправедливостью, которой подвергались простые палестинцы на современном Западном берегу . Несмотря на социальный и культурный престиж, предоставленный кинопродукции BBC в США, этот документальный фильм никогда не транслировался ни одной американской телекомпанией. [76] [77]
3 июля 2000 года, во время поездки по Ближнему Востоку со своим сыном Вади, Саид был сфотографирован бросающим камень через Голубую линию ливано-израильской границы , что вызвало много политической критики его действий, демонстрирующих неотъемлемую личную симпатию к терроризму; и в журнале Commentary журналист Эдвард Александр назвал Саида «Профессором террора» за агрессию против Израиля. [78] Саид объяснил бросание камня как двойное действие, личное и политическое; мужское состязание в мастерстве между отцом и его сыном и жест радости арабского мужчины в конце израильской оккупации Южного Ливана (1985–2000): «Это был камешек; там никого не было. Караульное помещение было по крайней мере в полумиле». [79]
Саид описал инцидент как незначительный и сказал, что он «бросил камень в качестве символического акта» в «пустое место». Бейрутская газета As-Safir (Посол) взяла интервью у местного жителя Ливана, который сказал, что Саид находился менее чем в десяти метрах (около 30 футов) от солдат Армии обороны Израиля (ЦАХАЛ), охранявших двухэтажное караульное помещение, когда он бросил камень, который попал в ограждение из колючей проволоки перед караульным помещением. [80] В США действия Саида подверглись критике со стороны некоторых студентов Колумбийского университета и Антидиффамационной лиги B'nai B'rith International (Сыны Завета). Ректор университета опубликовал пятистраничное письмо, в котором говорилось, что действия Саида защищены академической свободой : «Насколько мне известно, камень не был направлен ни на кого; никакой закон не был нарушен; не было вынесено никакого обвинения; против профессора Саида не было возбуждено ни уголовного, ни гражданского дела». [81]
В феврале 2001 года Общество Фрейда в Австрии отменило лекцию Саида из-за инцидента с бросанием камней. [82] Президент Общества Фрейда заявил: «[большинство] [общества] решило отменить лекцию Фрейда, чтобы избежать внутреннего конфликта. Я глубоко сожалею, что так поступили с профессором Саидом». [79]
В переработанном издании « Освещение ислама: как СМИ и эксперты определяют, как мы видим остальной мир» (1997) Саид критиковал ориенталистскую предвзятость репортажей западных новостных СМИ о Ближнем Востоке и исламе, особенно тенденцию к редакционному изложению «спекуляций о последнем заговоре с целью взрыва зданий, саботажа коммерческих авиалайнеров и отравления запасов воды». [83] Он критиковал американское военное участие в войне в Косово (1998–99) как имперскую акцию; и описывал Акт об освобождении Ирака (1998), обнародованный во время администрации Клинтона, как политическую лицензию, которая предрасполагала США к вторжению в Ирак в 2003 году, что было санкционировано резолюцией по Ираку (2 октября 2002 года); и постоянную поддержку Израиля последующими президентскими правительствами США как действия, направленные на увековечение региональной политической нестабильности на Ближнем Востоке. [15]
В этом случае, несмотря на то, что он был болен лейкемией, Саид, как публичный интеллектуал, продолжал критиковать вторжение США в Ирак в середине 2003 года; [84] а в египетской газете Al-Ahram Weekly в статье «Ресурсы надежды» (2 апреля 2003 года) Саид сказал, что война США против Ирака была политически непродуманным военным предприятием. [85]
В 2003 году Хайдар Абдель-Шафи , Ибрагим Дакак, Мустафа Баргути и Саид основали партию «Аль-Мубадара» ( Палестинская национальная инициатива ), возглавляемую Баргути, — третьепартийную реформистскую, демократическую партию, призванную стать альтернативой обычной двухпартийной политике Палестины. Ее идеология — быть альтернативой экстремистской политике социал-демократического ФАТХа и исламистского ХАМАСа . Создание Саидом группы, а также его другая международная политическая деятельность, касающаяся Палестины, были замечены правительством США, и Саид попал под наблюдение ФБР, которое стало более интенсивным после 1972 года. Дэвид Прайс , антрополог из Evergreen State College , запросил у ФБР досье на Саида через Закон о свободе информации от имени CounterPunch и опубликовал там отчет о своих выводах. [86] Опубликованные страницы досье ФБР Саида показывают, что ФБР читало книги Саида и сообщало об их содержании в Вашингтон. [87] : 158 [88]
Помимо того, что Эдвард Саид был публичным интеллектуалом, он был выдающимся пианистом, работал музыкальным критиком в журнале The Nation и написал четыре книги о музыке: «Musical Elaborations » (1991); «Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society» (2002) с Даниэлем Баренбоймом в качестве соавтора; « On Late Style: Music and Literature Against the Grain» (2006); и «Music at the Limits » (2007), в последней книге которой он говорил о поиске музыкальных отражений своих литературных и исторических идей в смелых композициях и сильных исполнениях. [89] [90]
В другом месте музыкального мира композитор Мохаммед Файруз признавал глубокое влияние Эдварда Саида на свои работы; в композиционном плане Первая симфония Файруз тематически ссылается на эссе «Посвящение танцовщице танца живота» (1990) о Тахии Кариоке , египетской танцовщице, актрисе и политическом активисте; и фортепианная соната под названием «Размышления об изгнании» (1984), которая тематически относится к эмоциям, присущим изгнанию. [91] [92] [93]
В 1999 году Саид и Баренбойм совместно основали West-Eastern Divan Orchestra , в состав которого вошли молодые израильские, палестинские и арабские музыканты. Они также основали The Barenboim–Said Foundation в Севилье , чтобы развивать образовательные проекты через музыку. Помимо управления West–Eastern Divan Orchestra, Barenboim–Said Foundation помогает с администрированием Академии оркестровых исследований, проекта «Музыкальное образование в Палестине» и проекта «Музыкальное образование для детей младшего возраста» в Севилье. [94]
Помимо почестей, членства и должностей в престижных организациях по всему миру, Эдвард Саид был удостоен около двадцати почетных университетских степеней в ходе своей профессиональной жизни как академик, критик и литератор. [95] Среди почестей, оказанных ему, были:
24 сентября 2003 года, после 12-летней болезни хроническим лимфоцитарным лейкозом , Саид умер в возрасте 67 лет в Нью-Йорке. [12] У него остались жена Мариам С. Саид , [99] сын Вади Саид и дочь Наджла Саид . [100] [101] [102] Среди хвалебных речей были Александр Кокберн («Могучее и страстное сердце»); [103] Шеймус Дин («Поздний стиль гуманизма»); [104] Кристофер Хитченс («Прощание Эдварду Саиду»); [105] Тони Джадт («Бессолодный космополит»); [106] Майкл Вуд («Об Эдварде Саиде»); [107] и Тарик Али («Воспоминания об Эдварде Саиде, 1935–2003»). [108] Саид похоронен на протестантском кладбище в Брумане, Джабаль-Лубнан, Ливан. [109] [110] [111] На его надгробии указано, что он умер 25 сентября 2003 года.
Дань уважения Саиду включает книги и школы. Книги включают « Ожидание варваров: дань уважения Эдварду В. Саиду» (2008), в которую вошли эссе Акиля Билграми , Рашида Халиди и Элиаса Хури ; [112] [113] «Эдвард Саид: харизма критики» (2010), Гарольда Арама Визера, критическая биография; и «Эдвард Саид: наследие эмансипации и репрезентаций» (2010), с эссе Джозефа Массада , Илана Паппе , Эллы Шохат , Гады Карми , Ноама Хомского , Гаятри Чакраворти Спивак и Даниэля Баренбойма .
В 2002 году шейх Заид бин Султан Аль Найхан , основатель и президент Объединенных Арабских Эмиратов , и другие основали кафедру Эдварда Саида в Колумбийском университете; в настоящее время ее занимает Рашид Халиди . [114] [115]
В ноябре 2004 года в Палестине Бирзейтский университет переименовал свою музыкальную школу в Национальную консерваторию музыки имени Эдварда Саида . [116]
Академия Баренбойма–Саида (Берлин) была основана в 2012 году.
В 2016 году Калифорнийский государственный университет во Фресно начал проверку кандидатов на недавно созданную должность профессора по ближневосточным исследованиям имени Эдварда Саида, но после нескольких месяцев проверки кандидатов Фресно-Стейт отменил поиск. Некоторые наблюдатели утверждают, что отмена была вызвана давлением со стороны произраильски настроенных лиц и групп. [117]
Эдвард В. Саид (1935–2003) был одним из самых влиятельных интеллектуалов двадцатого века.
Эдвард У. Саид (1935–2003) наиболее известен как автор влиятельного и широко читаемого труда
«Ориентализм»
(1978) ... Его решительная защита светского гуманизма и общественной роли интеллектуала, а также его резкая критика ориентализма и его непоколебимая поддержка палестинского дела сделали Саида одним из самых влиятельных на международном уровне культурных комментаторов, писавших из Соединенных Штатов в последней четверти двадцатого века.
Влиятельный труд Эдварда Саида «Ориентализм» (1979) фактически создал дискурсивное поле в культурных исследованиях , стимулируя свежий критический анализ западных академических работ по «Востоку». Хотя сама книга подвергалась критике со многих точек зрения, она по-прежнему считается основополагающей работой в этой области.
В своем нынешнем использовании «Восток» является ключевым термином культурной критики, который происходит от влиятельной книги Эдварда В. Саида «Ориентализм» .
крах
правительства Нетаньяху
из-за
мирного соглашения в Уай-Ривер
, пришло время задаться вопросом, является ли весь процесс, начатый в
Осло
в 1993 г., правильным инструментом для установления мира между палестинцами и израильтянами. Я считаю, что
мирный процесс
фактически отсрочил реальное примирение, которое должно произойти, если столетняя война между
сионизмом
и палестинским народом должна закончиться. Осло подготовило почву для разделения, но настоящий мир может наступить только с
двунациональным израильско-палестинским государством
.
[Эдвард Вади] Саид был христианского происхождения, убежденным агностиком, возможно, даже атеистом, однако он имел ярость по справедливости и моральную чувствительность, отсутствующую у большинства [религиозных] верующих. Саид сохранил свой собственный этический компас без Бога и выстоял в изгнании, когда-то вынужденном, из Каира, а теперь избранном, не затронутом ни злобой, ни страхом.
Спустя сто пятьдесят лет Эдвард Саид, агностик палестинского происхождения, стремившийся исправить ложные западные представления об «ориентализме», назовет университетские рассуждения Ньюмена как истинными, так и «несравненно красноречивыми». ...
Милица Баки–Хайден основывалась на работе Вольфа, включив в нее идеи «Ориентализма» Эдварда Саида.
Идея «вложенных ориентализмов» в Baki–Hayden 1995 и связанная с ней концепция «вложенных балканизмов» в Todorova 1997. ...
Эдвард У. Саид (1935–2003) был одним из самых влиятельных интеллектуалов двадцатого века.