Экзистенциальная терапия — это форма психотерапии, основанная на модели человеческой природы и опыта, разработанной экзистенциальной традицией европейской философии. Она фокусируется на психологическом опыте, вращающемся вокруг универсальных человеческих истин существования, таких как смерть , свобода , изоляция и поиск смысла жизни . [1] Экзистенциальные терапевты в значительной степени отвергают медицинскую модель психического заболевания, которая рассматривает симптомы психического здоровья как результат биологических причин. Скорее, такие симптомы, как тревога , отчуждение и депрессия, возникают из-за попыток отрицать или избегать данностей существования, что часто приводит к экзистенциальному кризису . Например, экзистенциальные терапевты подчеркивают тот факт, что, поскольку у нас есть свобода выбора, всегда будет неопределенность — и, следовательно, в нашей жизни всегда будет присутствовать уровень экзистенциальной тревоги .
Экзистенциальные терапевты также в значительной степени опираются на методы феноменологии , философского подхода, разработанного Эдмундом Гуссерлем и позднее расширенного Мартином Хайдеггером, который концентрируется на изучении сознания и объектов непосредственного опыта. При работе с клиентами экзистенциальные терапевты фокусируются на жизненном опыте клиента в его субъективной реальности. В то время как другие типы терапии, такие как фрейдистский психоанализ , направлены на анализ и интерпретацию опыта клиента, экзистенциальным терапевтам рекомендуется « выносить за скобки » или откладывать в сторону свои предвзятые представления и предубеждения, чтобы определить основные аспекты опыта клиента. В экзистенциальной терапии клиенты обретают самосознание в своем собственном существовании, сталкиваются с экзистенциальными проблемами и поощряются использовать свою свободу, чтобы выбрать путь к более подлинной и осмысленной жизни. [2]
Философы, которые особенно важны для развития экзистенциальной психотерапии, это те, чьи работы были непосредственно направлены на осмысление человеческого существования. Например, области феноменологии и экзистенциальной философии особенно и напрямую ответственны за создание экзистенциальной терапии.
Отправную точку экзистенциальной философии (см. Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen and Kenward 2005) можно проследить до девятнадцатого века и работ Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше . Их работы противоречили господствующим идеологиям своего времени и были посвящены исследованию реальности, которую можно пережить страстно и лично.
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) яростно протестовал против популярного непонимания и злоупотребления христианской догмой и так называемой «объективности» науки (Кьеркегор, 1841, 1844). [3] Он считал, что и то, и другое было способами избежать тревоги, присущей человеческому существованию. Он испытывал большое презрение к тому, как жили окружающие его люди, и считал, что истина может быть открыта только субъективно человеком в действии. Он чувствовал, что людям не хватает смелости совершить прыжок веры и жить со страстью и преданностью из внутренней глубины существования. Это включало постоянную борьбу между конечными и бесконечными аспектами нашей природы как часть сложной задачи создания себя и поиска смысла. Поскольку Кьеркегор жил по своему слову, он был одинок и часто подвергался насмешкам в течение своей жизни.
Фридрих Ницше (1844–1900) продвинул эту философию жизни на шаг дальше. Его отправной точкой было представление о том, что Бог мертв , то есть идея Бога устарела и ограничила (Ницше, 1861, 1874, 1886). Более того, Просвещение — с новообретенной верой в разум и рациональность — убило или заменило Бога новой Истиной, которая была, возможно, более пагубной, чем та, которую оно заменило. Наука и рациональность были новым «Богом», но вместо этого приняли форму божества, которое было холоднее и менее утешительным, чем раньше. Ницше оказал значительное влияние на развитие психологии в целом, но он особенно повлиял на подход, который подчеркивал понимание жизни с личной точки зрения. [4] Исследуя различные потребности индивида в онтологических условиях бытия, Ницше утверждал, что все вещи находятся в состоянии «онтологической лишенности», в котором они стремятся стать больше, чем они есть. Это состояние лишенности имеет важные последствия для физиологических и психологических потребностей индивида. [5]
В то время как Кьеркегор и Ницше привлекали внимание к человеческим проблемам, которые необходимо было решить, феноменология Эдмунда Гуссерля (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) предоставила метод для их строгого решения. Он утверждал, что естественные науки предполагают раздельность субъекта и объекта и что этот вид дуализма может привести только к ошибке. Он предложил совершенно новый способ исследования и понимания мира и нашего опыта в нем. Он сказал, что предрассудки должны быть отброшены или «заключены в скобки», чтобы мы могли заново встретить мир и открыть то, что является абсолютно фундаментальным и напрямую доступно нам только через интуицию . Если люди хотят постичь суть вещей, вместо того, чтобы объяснять и анализировать их, они должны научиться описывать и понимать их.
Макс Шелер (1874-1928) разработал философскую антропологию из материальной этики ценностей («Materielle Wertethik»), которая противостояла этике долга Иммануила Канта («Pflichtethik»). Он описал иерархическую систему ценностей, которая далее развила феноменологическую философию. Шелер описал человеческую психику как состоящую из четырех слоев, аналогичных слоям органической природы. Однако в его описании человеческой психике противопоставляется принцип человеческого духа. Философия Шелера составляет основу логотерапии и экзистенциального анализа Виктора Франкла .
Мартин Хайдеггер (1889–1976) применил феноменологический метод к пониманию смысла бытия (Heidegger, 1962, 1968). Он утверждал, что поэзия и глубокое философское мышление могут принести большее понимание того, что значит быть в мире, чем то, что может быть достигнуто посредством научного знания. Он исследовал людей в мире таким образом, который произвел революцию в классических представлениях о себе и психологии. Он признавал важность времени, пространства, смерти и человеческой связанности. Он также отдавал предпочтение герменевтике , старому философскому методу исследования, который является искусством интерпретации.
В отличие от интерпретации, практикуемой в психоанализе (которая заключается в соотнесении опыта человека с заранее установленной теоретической структурой), этот вид интерпретации стремится понять, как сам человек субъективно что-то переживает.
Жан-Поль Сартр (1905–1980) внес вклад во многие другие направления экзистенциальных исследований, особенно в области эмоций, воображения и включения человека в социальный и политический мир.
Философия существования, напротив, представлена в широкой литературе, включающей многих авторов, таких как Карл Ясперс (1951, 1963), Пауль Тиллих , Мартин Бубер и Ганс-Георг Гадамер в рамках германской традиции, а также Альбер Камю , Габриэль Марсель , Поль Рикёр , Морис Мерло-Понти , Симона де Бовуар и Эммануэль Левинас в рамках французской традиции (см., например, Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 или van Deurzen-Smith, 1997). [ необходима полная цитата ]
На протяжении XX века психотерапевты начали включать в свою терапевтическую практику как темы экзистенциализма , так и феноменологические методы описания опыта:
Отто Ранк (1884–1939) был австрийским психоаналитиком, который порвал с Фрейдом в середине 1920-х годов. Он не считал себя экзистенциальным терапевтом, но его идеи, вращающиеся вокруг концепции «воли» как фактора человеческой мотивации, а также страха смерти и страха жить подлинно, заложили основу для более поздних авторов.
В течение 1930-х и 40-х годов швейцарские психиатры Людвиг Бинсвангер и Медард Босс разработали форму психотерапии, известную как Daseinsanalysis . Daseinsanalysis объединяет фрейдистский психоанализ с экзистенциальной феноменологией Мартина Хайдеггера, в частности, с его концепцией Dasein («бытие»). Он фокусируется на понимании опыта клиента Бытия-в-мире , а не на диагностике симптомов. Большая часть работ Бинсвангера была переведена на английский язык в 1940-х и 1950-х годах, и вместе с иммиграцией в США Пауля Тиллиха (1886–1965) (Tillich, 1952) и других это оказало значительное влияние на популяризацию экзистенциальных идей как основы терапии (Valle and King, 1978; Cooper, 2003).
Ролло Мэй (1909–1994) сыграл в этом важную роль, и многие считают его «отцом» экзистенциальной терапии. Его труды 1950-х и 60-х годов (1969, 1983; May et al., 1958) стали основой экзистенциально-гуманистической терапии , которая процветала в Америке (Bugental, 1981; May and Yalom, 1985; Yalom, 1980). Мэй также тесно сотрудничал с Карлом Роджерсом и Абрахамом Маслоу , основателями движения гуманистической психологии . Таким образом, экзистенциальная терапия в Америке стала тесно связана с гуманистической психологией и принципами личностно-центрированной терапии Роджерса , особенно в отношении того, как должны взаимодействовать терапевт и клиент.
Виктор Франкл (1905–1997) был, возможно, человеком, который больше всего ответственен за распространение экзистенциальной психологии по всему миру. Его книга 1959 года « Человек в поисках смысла» создала уникальную ветвь экзистенциальной терапии, известную как логотерапия . Логотерапия основана на идее, что основной мотивацией людей является поиск смысла жизни. Его приглашали более 200 университетов по всему миру, и он совершил более 80 поездок только в Северную Америку, впервые приглашенный Гордоном Оллпортом из Гарвардского университета.
В 1980 году Ирвин Д. Ялом опубликовал « Экзистенциальную психотерапию ». Эта книга стала первой, предоставившей всесторонний обзор экзистенциальной терапии. В ней Ялом выделяет четыре экзистенциальных беспокойства, или «данности», жизни, которые лежат в основе человеческого опыта — смерть, свобода, изоляция и бессмысленность. Ялом утверждает, что роль терапевта в экзистенциальной терапии заключается не в предоставлении решений или ответов, а в руководстве клиентом в исследовании и противостоянии этим вызовам. В отличие от других форм терапии, Ялом не предписывает конкретных техник, скорее, Ялом предполагает, что экзистенциальная терапия должна быть персонализированным сотрудничеством между терапевтом и клиентом, адаптированным к уникальным экзистенциальным проблемам каждого клиента.
В Европейской школе экзистенциального анализа доминируют две формы терапии: логотерапия и дазайнанализ . Логотерапия была разработана психиатром Виктором Э. Франклом . [6] Франкл находился под сильным влиянием экзистенциальной философии, а также собственного опыта пребывания в нацистских концентрационных лагерях во время Второй мировой войны. Три основных компонента логотерапии — это свобода воли, которая является способностью изменять свою жизнь в той степени, в которой такое изменение возможно, воля к смыслу, которая ставит смысл в центр благополучия, и смысл в жизни, который утверждает объективность смысла. Основные методы логотерапии включают помощь клиентам в выявлении и устранении любых препятствий на пути к смыслу в их собственной жизни, в определении того, что имеет для них личное значение, а затем в помощи пациентам в эффективном достижении связанных с этим целей. [7] [8]
Daseinsanalysis — психотерапевтическая система, разработанная на основе идей Мартина Хайдеггера , а также психоаналитических теорий Зигмунда Фрейда , которая стремится помочь индивидууму обрести автономию и смысл в его «бытии в мире» (приблизительный перевод «Dasein»). [9]
Британия стала плодородной почвой для дальнейшего развития экзистенциального подхода, когда RD Laing и David Cooper , часто ассоциируемые с антипсихиатрическим движением, взяли экзистенциальные идеи Сартра за основу своей работы (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing and Cooper, 1964). Не разработав конкретного метода терапии, они критически пересмотрели понятие психического заболевания и его лечения. В конце 1960-х годов они основали экспериментальное терапевтическое сообщество в Kingsley Hall в Ист-Энде Лондона, куда люди могли прийти, чтобы пережить свое «безумие» без обычного медицинского лечения. Они также основали Philadelphia Association, организацию, предлагающую альтернативную жизнь, терапию и терапевтическое обучение с этой точки зрения. Филадельфийская ассоциация существует и по сей день и теперь занимается исследованием трудов таких философов, как Людвиг Витгенштейн , Жак Деррида , Левинас и Мишель Фуко , а также работ французского психоаналитика Жака Лакана . Она также управляет несколькими небольшими терапевтическими домохозяйствами в этом направлении. Ассоциация Arbours — еще одна группа, выросшая из эксперимента в Кингсли-холле. Основанная Джозефом Берке и Шацманом в 1970-х годах, она теперь управляет программой обучения психотерапии, кризисным центром и несколькими терапевтическими сообществами. Экзистенциальный вклад в Arbours постепенно был заменен более неокляйнианским акцентом.
Импульс к дальнейшему развитию экзистенциального подхода в Великобритании в первую очередь пришел от разработки некоторых экзистенциально основанных курсов в академических учреждениях. Это началось с программ, созданных Эмми ван Дёрзен , первоначально в Университете Антиохии в Лондоне, а затем в Риджентс-колледже в Лондоне и с тех пор в Новой школе психотерапии и консультирования, также расположенной в Лондоне. Последняя является чисто экзистенциально основанным учебным заведением, которое предлагает последипломные степени, подтвержденные Университетом Шеффилда и Университетом Миддлсекса . За последние несколько десятилетий экзистенциальный подход быстро распространился и стал желанной альтернативой устоявшимся методам. В настоящее время в Великобритании существует много других, в основном академических, центров, которые предоставляют обучение экзистенциальному консультированию и психотерапии, а также быстро растущий интерес к подходу в добровольном секторе и Национальной службе здравоохранения .
Британские публикации, посвященные экзистенциальной терапии, включают работы следующих авторов: Дженнер (де Конинг и Дженнер, 1982), Хитон (1988, 1994), Кон (1994, 1997), [10] Спинелли (1997), Купер (1989, 2002), Элефтериаду (1994), Лемма-Райт (1994), Дю Плок (1997), Штрассер и Штрассер (1997), ван Дойрзен (1997, 1998, 2002), ван Дойрзен и Арнольд-Бейкер (2005), а также ван Дойрзен и Кенвард (2005). Другие авторы, такие как Ломас (1981) и Смейл (1978, 1987, 1993) опубликовали работы, имеющие отношение к подходу, хотя и не явно «экзистенциальные» по ориентации. Журнал Британского общества феноменологии регулярно публикует работы по экзистенциальной и феноменологической психотерапии. Общество экзистенциального анализа было основано в 1988 году по инициативе ван Дёрзена. Это общество объединяет психотерапевтов, психологов, психиатров, консультантов и философов, работающих с экзистенциальной точки зрения. Оно предлагает регулярные форумы для дискуссий и дебатов, а также важные ежегодные конференции. Оно издает Журнал Общества экзистенциального анализа дважды в год. Оно также является членом Международной федерации Daseinsanalysis, которая стимулирует международный обмен между представителями подхода со всего мира. Существует также Международное общество экзистенциальных терапевтов. Оно было основано в 2006 году Эмми ван Дёрзен и Дигби Тантамом и называется Международным сообществом экзистенциальных консультантов и терапевтов (ICECAP). [11]
Новые разработки в экзистенциальной терапии за последние 20 лет включают экзистенциальную позитивную психологию [12] и терапию смысла. [13] [14] В отличие от традиционного подхода к экзистенциальной терапии, эти новые разработки включают в себя результаты исследований современной позитивной психологии.
Экзистенциальная позитивная психология может переосмыслить традиционные вопросы экзистенциальных проблем в вопросы позитивной психологии, которые могут быть подвергнуты эмпирическому исследованию. Она также фокусируется на личностном росте и трансформации в той же степени, что и на экзистенциальной тревоге. [15] [16] Позднее экзистенциальная позитивная психология была включена во вторую волну позитивной психологии .
Терапия смыслом (MT) является расширением логотерапии Франкла и гуманистически-экзистенциальной традиции Америки; она также плюралистична, поскольку включает в себя элементы когнитивно-поведенческой терапии , нарративной терапии и позитивной психотерапии , при этом смысл является ее центральной организующей конструкцией. MT не только апеллирует к естественным желаниям людей к счастью и значимости, но и умело использует их врожденную способность к поиску смысла и созданию смысла. MT устанавливает баланс между подходом, ориентированным на человека, и психообразовательным подходом. В начале терапии клиенты информируются об использовании вмешательств, ориентированных на смысл, подходящих для их затруднительных ситуаций, из-за эмпирических доказательств жизненно важной роли смысла в исцелении и процветании. [17] [18] MT является всеобъемлющим и плюралистичным способом решения всех аспектов экзистенциальных проблем клиентов. Клиенты могут получить выгоду от МТ двумя способами: (1) индивидуальное лечение для решения их текущих проблем и (2) совместный путь к созданию желаемого лучшего будущего.
Экзистенциальная терапия (американской экзистенциально-гуманистической традиции) начинается с убеждения, что хотя люди по сути одиноки в мире, они жаждут быть связанными с другими. Люди хотят иметь смысл в жизни друг друга, но в конечном итоге они должны прийти к пониманию того, что они не могут зависеть от других для подтверждения, и с этим осознанием они, наконец, признают и понимают, что они фундаментально одиноки. Результатом этого откровения является тревога от знания того, что наше подтверждение должно исходить изнутри, а не от других. [19]
Экзистенциальная терапия основана на теории разума и психологии. В экзистенциализме личность основана на выборе быть подлинным, настоящим собой, учитывая понимание, основанное на философской идее того, что такое человек. Таким образом, практические терапевтические приложения могут быть получены с учетом теории личности, эмоций и «хорошей жизни».
Это приводит к практическим терапевтическим применениям, таким как работа с личным выбором в жизни, который приводит к личному счастью. Личное счастье основано на концепции себя как имеющего свободу направлять свою жизнь и вносить необходимые изменения (так сказать, радикальная свобода). Таким образом, полное философское понимание экзистенциализма является основой для методов, применяемых для эмоциональных и жизненных изменений. То есть, основа в философии является основой для экзистенциальной терапии.
Философские вопросы личности, философии разума, смысла жизни, личностного развития имеют принципиальное значение для любых практических терапевтических ожиданий.[1]
Поскольку не существует единого экзистенциального взгляда, мнения о психологической дисфункции различаются.
Для теоретиков, разделяющих взгляды Ялома, психологическая дисфункция возникает из-за отказа или неспособности человека справиться с нормальной экзистенциальной тревогой, которая возникает при столкновении с «данностями» жизни: смертью, свободой, изоляцией и бессмысленностью. [20]
Для других теоретиков не существует таких вещей, как психологическая дисфункция или психическое заболевание. [ необходима цитата ] Каждый способ существования — это всего лишь выражение того, как человек выбирает прожить свою жизнь. Однако человек может чувствовать себя неспособным смириться с тревогой одиночества в мире. Если это так, экзистенциальный психотерапевт может помочь человеку принять эти чувства, а не пытаться изменить их, как будто что-то не так. У каждого есть свобода выбирать, как он будет существовать в жизни; однако эта свобода может остаться неиспользованной. Может показаться, что проще и безопаснее не принимать решений, за которые он будет нести ответственность. Многие люди не будут знать об альтернативных вариантах в жизни по разным социальным причинам.
Экзистенциализм предполагает, что люди могут смело встречать жизненные тревоги, принимать человеческое состояние одиночества и наслаждаться свободой выбора и нести полную ответственность за свой выбор. Они могут стремиться взять под контроль свою жизнь и направить себя в любом выбранном ими направлении. Нет необходимости останавливать чувство бессмысленности, вместо этого нужно выбирать и сосредотачиваться на новых смыслах для жизни. Строя, любя и творя, жизнь можно прожить как собственное приключение. Можно принять собственную смертность и преодолеть страх смерти. Хотя французский писатель Альбер Камю отрицал конкретный ярлык экзистенциалиста в своем романе «Посторонний» , главный герой романа, Мерсо, заканчивает роман именно так. Он принимает свою смертность и отвергает ограничения общества, которые он ранее наложил на себя, оставляя себя свободным и свободным, чтобы жить своей жизнью с незамутненным разумом. [ необходима цитата ] Кроме того, Герд Б. Ахенбах обновил сократовскую традицию собственным сочетанием философских консультаций , как и Мишель Вебер со своим Центром Chromatiques в Бельгии.
Строго сартровская перспектива экзистенциальной психотерапии, как правило, не касается прошлого клиента, но вместо этого акцент делается на выборе, который необходимо сделать в настоящем и будущем. Консультант и клиент могут размышлять о том, как клиент отвечал на вопросы жизни в прошлом, но внимание в конечном итоге переключается на поиск нового и возросшего осознания в настоящем и на предоставление новой свободы и ответственности для действия. Затем пациент может принять, что он не является особенным и что его существование просто случайно или без судьбы или рока. Приняв это, он может преодолеть свои тревоги и вместо этого рассматривать жизнь как моменты, в которых он фундаментально свободен.
Экзистенциальные мыслители стремятся избегать ограничительных моделей, которые классифицируют или навешивают ярлыки на людей. Вместо этого они ищут универсалии, которые можно наблюдать в кросс-культурном плане. [ требуется цитата ] Не существует экзистенциальной теории личности, которая делит человечество на типы или сводит людей к отдельным компонентам. Вместо этого есть описание различных уровней опыта и существования, с которыми люди неизбежно сталкиваются. То, как человек находится в мире на определенной стадии, можно изобразить на этой общей карте человеческого существования (Бинсвангер, 1963; Ялом, 1980; ван Дойрзен, 1984).
Согласно точке зрения ван Дёрзена [21], можно выделить четыре основных измерения человеческого существования: физическое, социальное, психологическое и духовное.
В каждом из этих измерений люди сталкиваются с миром и формируют свое отношение из своего особого восприятия своего опыта. Их ориентация на мир определяет их реальность. Четыре измерения переплетены и обеспечивают сложное четырехмерное силовое поле для их существования. Индивиды растянуты между положительным полюсом того, к чему они стремятся в каждом измерении, и отрицательным полюсом того, чего они боятся. Бинсвангер предложил первые три из этих измерений из описания Хайдеггером Umwelt и Mitwelt и его дальнейшего понятия Eigenwelt . Четвертое измерение было добавлено ван Дойрзеном из описания Хайдеггером духовного мира ( Überwelt ) в более поздних работах Хайдеггера. [21] [22]
В физическом измерении ( Umwelt ) люди соотносятся со своей средой и данными окружающего их природного мира. Это включает в себя их отношение к телу, которое у них есть, к конкретной среде, в которой они находятся, к климату и погоде, к объектам и материальным ценностям, к телам других людей, к их собственным телесным потребностям, к здоровью и болезням и их смертности. Борьба в этом измерении, в общих чертах, происходит между поиском господства над стихиями и естественным законом (как в технологии или в спорте) и необходимостью принять ограничения естественных границ (как в экологии или старости). В то время как люди обычно стремятся к безопасности в этом измерении (через здоровье и богатство), большая часть жизни приносит постепенное разочарование и осознание того, что такая безопасность может быть только временной. Осознание ограничений может обеспечить значительное снятие напряжения.
В социальном измерении ( Mitwelt ) люди относятся к другим, взаимодействуя с окружающим их общественным миром. Это измерение включает их реакцию на культуру, в которой они живут, а также на класс и расу, к которым они принадлежат (а также на те, к которым они не принадлежат). Отношение здесь варьируется от любви до ненависти и от сотрудничества до соревнования. Динамические противоречия можно понять, касаясь принятия против отторжения или принадлежности против изоляции. Некоторые люди предпочитают максимально отстраняться от мира других. Другие слепо гонятся за общественным признанием, следуя правилам и моде момента. В противном случае они пытаются подняться над ними, становясь законодателями моды. Приобретая славу или другие формы власти, люди могут временно достичь господства над другими. Однако рано или поздно каждый сталкивается как с неудачей, так и с одиночеством.
В психологическом измерении ( Eigenwelt ) индивиды соотносятся с собой и таким образом создают личный мир. Это измерение включает в себя взгляды на свой характер, свой прошлый опыт и свои будущие возможности. Здесь часто возникают противоречия относительно личных сильных и слабых сторон. Люди ищут чувство идентичности, чувство того, что они значимы и обладают собой.
Но неизбежно многие события будут сталкивать их с доказательствами обратного и ввергать их в состояние замешательства или распада. Активность и пассивность являются здесь важной полярностью. Самоутверждение и разрешение идут с первым, а сдача и уступка со вторым. Столкновение с окончательным растворением себя, которое приходит с личной потерей и столкновением со смертью, может вызвать беспокойство и замешательство у многих, кто еще не отказался от чувства собственной важности.
В духовном измерении ( Überwelt ) (van Deurzen, 1984) люди соотносятся с неизвестным и таким образом создают ощущение идеального мира, идеологии и философского мировоззрения. Именно там они находят смысл, складывая все части головоломки для себя. Для некоторых людей это делается путем приверженности религии или другому предписывающему мировоззрению; для других это заключается в открытии или приписывании смысла более светским или личным образом. Противоречия, с которыми приходится сталкиваться в этом измерении, часто связаны с напряжением между целью и абсурдом, надеждой и отчаянием. Люди создают свои ценности в поисках чего-то, что достаточно важно, чтобы жить или умереть ради этого, чего-то, что может даже иметь окончательную и универсальную ценность. Обычно целью является завоевание души или чего-то, что существенно превзойдет смертность (например, внося что-то ценное в человеческую жизнь). Столкновение с пустотой и возможностью небытия являются неотъемлемыми составляющими этого поиска вечного.
Не было проведено большого количества исследований по экзистенциальной терапии. Большая часть исследований сосредоточена на людях, получающих терапию, которые также имеют медицинские проблемы, такие как рак. Несмотря на это, некоторые исследования показали положительную эффективность экзистенциальной терапии для определенных групп населения. Однако в целом необходимо больше исследований, прежде чем можно будет сделать окончательные научные заявления. [23]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )