Яджурведа ( санскрит : यजुर्वेद , yajurveda , от yajus , означающего «поклонение», [3] и veda , означающего « знание») — это Веда, состоящая прежде всего из прозаических мантр для ритуалов поклонения. [4] Древний ведический санскритский текст, представляющий собой сборник формул ритуальных подношений, которые произносились священником, когда человек совершал ритуальные действия, например, перед огнем яджны . [4] Яджурведа — одна из четырёх Вед и одно из священных писаний индуизма . Точный век создания Яджурведы неизвестен, и, по оценкам Витцеля, это период между 1200 и 800 годами до нашей эры, то есть одновременно с Самаведой и Атхарваведой .
Яджурведу в целом разделяют на две группы: «черную» или «темную» ( Кришна ) Яджурведу и «белую» или «яркую» ( Шукла ) Яджурведу. Термин «черный» подразумевает «беспорядочный, неясный, пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белого», подразумевающего «хорошо организованную, ясную» Яджурведу. [5] Черная Яджурведа сохранилась в четырех редакциях, а две редакции белой Яджурведы дошли до наших дней. [6]
Самый ранний и самый древний слой Яджурведа- самхиты включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствованы и построены на основе стихов Ригведы . [7] [8] Средний слой включает « Сатапатха Брахмана» , один из крупнейших текстов Брахмана в ведической коллекции. [9] Самый молодой слой текста Яджурведы включает в себя крупнейшее собрание первичных Упанишад, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Брихадараньяка-упанишада , Иша-упанишада , Тайттирия-упанишада , Катха-упанишада , Шветашватара-упанишада и Майтри-упанишада . [10] [11]
Две из старейших сохранившихся рукописных копий разделов Шукла Яджурведы были обнаружены в Непале и Западном Тибете и датируются XII веком нашей эры. [12]
Яджурведа — сложное санскритское слово, состоящее из слов «йа джус» (यजुस्) и «веда» (वेद). Монье-Вильямс переводит яджус как «религиозное благоговение, почитание, поклонение, жертвоприношение, жертвенная молитва, формула, особенно мантры, произносимые особым образом во время жертвоприношения». [13] Веда означает «знание». Джонсон утверждает, что яджус означает «(в основном) прозаические формулы или мантры, содержащиеся в Яджурведе, которые произносятся бормотанием». [14]
Майкл Витцель интерпретирует Яджурведу как «текст знаний прозаических мантр», используемый в ведических ритуалах. [4] Ральф Гриффит интерпретирует это имя как «знание жертвоприношений или жертвенных текстов и формул». [15] Карл Олсон утверждает, что Яджурведа представляет собой текст «мантр (священных формул), которые повторяются и используются в ритуалах». [16]
Основной текст Яджурведы относится к классическому мантрическому периоду ведического санскрита конца 2-го тысячелетия до нашей эры – моложе Ригведы и примерно современен Атхарваведе , Ригведической Кхилани и Самаведе . [17] По мнению ученых, большая часть гимнов Яджурведы и Атхарваведы относится к раннему индийскому железному веку , после ок. 1200 г. и ранее 800 г. до н.э. [1]
Текст Яджурведы включает Шукла Яджурведу, о которой известно около 16 редакций, тогда как Кришна Яджурведа, возможно, имела целых 86 редакций. [6] Сохранились только две редакции Шукла Яджурведы, Мадхьяндина и Канва, а другие известны по именам только потому, что они упоминаются в других текстах. Эти две версии практически одинаковы, за исключением нескольких отличий. [6] В отличие от Шуклы Яджурведы, четыре сохранившиеся редакции Кришна Яджурведы представляют собой очень разные версии. [6]
Самхита в Шукла Яджурведе называется Ваджасанейи Самхита . Имя Ваджасанейи происходит от Ваджасанеи, отчества Яджнавалкьи и основателя ветви Ваджасанейи. Сохранились две (почти идентичные) редакции Ваджасанейи Самхиты (ВС): Ваджасанейи Мадхьяндина и Ваджасанейи Канва . [6] К утерянным редакциям Белой Яджурведы, упомянутым в других текстах древней Индии, относятся Джабала , Баудхья , Сапейи , Тапания , Капола , Паундраваца , Авати , Парамаватика , Парашара , Вайнея , Вайдхейя , Катьяяна и Вайджаявапа . [18]
Сохранились четыре редакции Кришна-Яджурведы — Тайттирия-самхита , Майтраяни-самхита , Катха-самхита и Капиштхала-самхита . [22] Всего в Ваю-пуране упоминается восемьдесят шесть редакций, однако подавляющее большинство из них считается утерянным. [23] В некоторых древних индийских текстах школа Катха упоминается как подшкола чараков (странников), поскольку они получали свои знания, странствуя с места на место. [24] В отличие от Шукла Яджурведы, самхиты Кришна Яджурведы содержали как мантры, так и пояснительную прозу (которая обычно принадлежала брахманам). [25]
Самая известная и лучше всего сохранившаяся из этих редакций — « Тайттирия самхита» . Некоторые приписывают его Титтири, ученику Яски и упомянутому Панини . [32] Текст связан со школой Тайттирия Яджурведы и приписывается ученикам мудреца Титтири (буквально « куропатки »). [33]
Майтраяни -самхита - старейшая из сохранившихся Яджурведа-самхита, она во многом отличается по содержанию от Тайттирий, а также некоторым другим расположением глав, но гораздо более подробна. [34]
Катхака -самхита или Чарака-Катха-самхита , согласно традиции, была составлена Катхой, учеником Вайшампаяны . [34] Как и «Майтраяни-самхита», она предлагает гораздо более подробное обсуждение некоторых ритуалов, чем более молодая «Тайттирия-самхита» , которая часто обобщает такие отчеты. [34] Капиштхала -самхита или Капиштхала-Катха-самхита , названная в честь мудреца Капиштхалы, сохранилась лишь в виде некоторых крупных фрагментов и отредактирована без знаков ударения. [34] Этот текст практически является вариантом Катхака-самхиты . [29]
Каждое региональное издание (редакция) Яджурведы включало в себя Самхиту , Брахману , Араньяки , Упанишады как часть текста, а к тексту прилагались Шраутасутры , Грихьясутры и Пратишакья . В Шукла Яджурведе организация текста одинакова как для Мадхайндина, так и для Канва-шакх. [6] [18] Тексты, прилагаемые к Шукла Яджурведе, включают Катьяяна Шраутасутра , Параскара Грихьясутра и Шукла Яджурведа Пратишахья . [ нужна цитата ]
В Кришна Яджурведе каждая из редакций имеет или смешала свой текст Брахмана с текстом Самхиты, создавая таким образом пестроту прозы и стихов, делая его неясным и дезорганизованным. [5] [34]
Ваджасанейи -самхита состоит из сорока глав или адхьяй , содержащих формулы, используемые в следующих ритуалах: [19]
Различные ритуальные мантры в «Яджурведа-самхитах» обычно имеют размер метра и призывают ведических божеств, таких как Савита (Солнце), Индра, Агни, Праджапати, Рудра и другие. Например, Тайттирия-самхита в книге 4 включает следующие стихи для ритуального чтения Агникаяны (в сокращении): [52]
Сначала обуздайте ум, Савита; творя мысли и воспринимая свет, вывел из земли Агни.
Обуздание богов разумом; тех, кто идет с мыслью к небу, к небесам, Савита побуждает тех, кто создаст великий свет.
Обуздав разум, мы побуждаемся богом Савитой за силой отправиться на небеса.
За чьим путешествием следуют другие боги, восхваляя силу бога, измерившего сияющие области земли, он — великий бог Савита.
Бог Савита, стимулируй ритуал, стимулируй на удачу господина ритуала!
Божественный Гандхарва, очиститель мыслей, очисти наши мысли! Пусть господин речи сделает наши слова сладкими!
Бог Савита, побуждай нас к этому ритуалу:
Почитание богов, обретение друзей, всегда победоносное, завоевание богатства, завоевание небес!- Тайттирия Самхита 4.1.1, перевод Фрица Стаала [52]
Титул Сатапатха Брахман означает «Брахман Ста Путей». [53] Это один из крупнейших сохранившихся брахманских текстов. [53] Он включает в себя, как утверждает Стаал, «настоящую энциклопедию извилистых мнений по ритуалам и другим вопросам». [53]
«Сатапатха-брахман» был переведен Эггелингом в конце XIX века, часто переиздавался и был хорошо читаем благодаря переводу. Однако, по словам Стаала, его неправильно интерпретировали и использовали неправильно, поскольку «он содержит достаточно материала, чтобы поддержать любую теорию». [53] Эггелинг, первый переводчик Сатапатха-Брахмана, назвал это «надуманным символизмом, а не серьезным рассуждением», похожим на «спекулятивные измышления», встречающиеся в христианской и нехристианской разновидности гностицизма . [53] [54]
В Яджурведу включены шесть основных Упанишад. [11]
Брихадараньяка- упанишада находится в Белой Яджурведе. [5] Это одна из Мукхья-упанишад , а также одна из крупнейших и старейших (~ 700 г. до н.э.). [10] Это ключевое писание индуизма , оказавшее влияние на все школы индуистской философии . Текст представляет собой трактат об Атмане (Душе, Самости) с отрывками о метафизике, этике и стремлении к знаниям, оказавшим влияние на различные индийские религии , древних и средневековых ученых. [55] [56] [57]
Брихадараньяка-упанишада — одно из первых обширных обсуждений индуистской концепции дхармы , кармы и мокши (освобождения от печали, свободы, эмансипации, самореализации). Поль Дойссен называет его «уникальным по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность и в наше время. [58] Макс Мюллер проиллюстрировал его стиль следующим образом:
Но когда он [Самость] воображает, что он как бы бог,
или что он как бы царь,
или «Я есть все это», то
это и есть его высший мир. ) форма, свободная от желаний, свободная от зла, свободная от страха.
Подобно тому, как мужчина, когда его обнимает любимая жена,
не знает ничего, что снаружи, ничего, что внутри,
так и этот человек, когда его обнимает Праджня ( сознательное, осознающее) Я,
не знает ничего, что снаружи, ничего, что внутри.
Это действительно его (истинная) форма, в которой его желания исполняются,
в которой только Самость является его желанием, в которой не остается никаких других желаний,
он свободен от всякого горя.- Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 3, гимны 20–32, перевод Макса Мюллера [59]
Иша Упанишада находится в Белой Яджурведе. [5] Это одна из самых коротких Упанишад , являющаяся последней главой Шукла Яджурведы. Ключевое писание подшколы Веданты в индуизме, его название происходит от слова «сокрыто в Господе (Я)». [60]
Иша Упанишада обсуждает теорию Атмана (Души, Самости) индуизма, и на нее ссылаются как Двайта (дуализм), так и Адвайта (недуализм) подшколы Веданты. [61] [62] Она классифицируется как «поэтическая Упанишада» наряду с Кеной, Катхой, Шветашватара и Мандукья Упанишадами. [63]
Тайттирия- упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Это седьмая, восьмая и девятая главы Тайттирия Араньяки , которые также называются соответственно Шикша Валли , Ананда Валли и Бхригу Валли . [5] [64]
Тайттирия-упанишада включает стихи, которые частично представляют собой молитвы и благословения, частично инструкции по фонетике и практике, частично советы по этике и морали, данные выпускникам древних ведических гурукулов (школ), частично трактат по аллегориям и частично философские наставления. [5]
В тексте представлен взгляд на систему образования в древней Индии. Он также включает разделы, посвященные этике и призывам к личному развитию. Макс Мюллер, например, переводит десятую ануваку текста как утверждение себя как способного, наделенного полномочиями блаженного существа. [65] Десятый анувака утверждает: «Я тот, кто трясет дерево. Я славен, как вершина горы. Я, чей чистый свет (знания) поднялся, есть то, что поистине бессмертно, поскольку оно пребывает в солнце. Я (Душа, Я) — сокровище, мудрое, бессмертное, нетленное. Таково учение Веды мудреца Трисанку». [65]
Катха Упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Упанишады – это легендарная история маленького мальчика Начикеты – сына мудреца Ваджашравасы, который встречает Яму – индийское божество смерти. Их разговор перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Души, Я) и мокши (освобождения). [66]
Катхака-упанишада — важный древний санскритский корпус подшкол Веданты . Он утверждает, что «Атман (Душа, Я) существует», учит заповеди «искать Самопознания, которое является Высшим Блаженством», и разъясняет эту предпосылку, как и другие основные Упанишады индуизма. Подробные учения Катха-Упанишады интерпретировались по-разному: как Двайта (дуалистический) [67] и как Адвайта ( недуалистический ). [68] [69] [70]
Катха Упанишада, найденная в Яджурведе, является одной из наиболее широко изучаемых Упанишад. Такие философы, как Артур Шопенгауэр , хвалили его, Эдвин Арнольд перевел его в стихах как «Тайна смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон назвал Катха Упанишаду центральной историей в конце своего эссе « Бессмертие» , а также своего стихотворения « Брахма ». [68] [71]
Шветашватара Упанишада находится в черной Яджурведе. [5] Текст открывается метафизическими вопросами о первопричине всего существования, его происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая имеется, имели время, природа, необходимость, случай, дух в качестве первопричины? [72] Затем он развивает свой ответ, заключая, что «Всемирная Душа существует в каждом человеке, она выражает себя в каждом существе, все в мире является ее проекцией, и что существует Единство, единство душ в одном и только Я». [73]
Шветашватара-упанишада примечательна обсуждением концепции личного бога – Ишвары и предложением, чтобы это был путь к собственному Высшему Я. [73] [74] Текст также примечателен многочисленными упоминаниями Рудры и Шивы , а также других ведических божеств, а также кристаллизации Шивы как центральной темы. [74]
Майтраяния -упанишада , также известная как Майтри-упанишада, находится в черной Яджурведе. Он состоит из семи Прапатаков (уроков). Первая Прапатака является вводной, следующие три построены в стиле вопросов-ответов и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана (Я, Души), а пятая-седьмая Прапатака являются дополнительными. [75] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество Прапатаков , а в версии на телугу показано только четыре. [76]
Макс Мюллер утверждает, что общим ядром Майтри Упанишады в различных редакциях является почитание души, которое можно резюмировать в нескольких словах: «(Человек) есть Самость – бессмертный, бесстрашный, Брахман » . [76] Майтраяния-упанишада примечательна своими ссылками на теории, также встречающиеся в буддизме , элементы школ индуизма санкхья и йоги , а также систему ашрама . [77]
К Яджурведе прилагались Шраутасутры и Грихьясутры из пятнадцати школ: Апастамба , Агастья, Агнивешьяка, Баудхаяна , Бхарадваджа, Хираньякеши, Каундинья, Кусидака, Катьяяна, Локакшита, Мадхьямдина, Панча-Катхака, Сатьясадха, Сакала, Сандилья, Вайкханаса и Вадула. . [78] Из них девять сохранились вместе с частями Каундиньи. [78]
Большинство сохранившихся рукописей и редакций Самхит, Араньяк и Брахманов Яджурведы остаются непереведенными на западные языки. Два надежных перевода относятся к колониальной эпохе Британской Индии и широко изучены. [79] Это перевод А.Б. Кейта «Тайттирия Самхиты» Черной Яджурведы, [80] и перевод «Сатапатха Брахмана» Белой Яджурведы Джулиу Эггелинга. [54]
Ральф Гриффит опубликовал ранний перевод Белой Яджурведы Самхиты. [81] Однако Фриц Стаал подверг сомнению его переводы и считает их «фантазиями, от которых лучше отказаться». [82]
Деви Чанд опубликовал переосмысленный перевод Яджурведы в 1965 году, переизданный как 3-е издание в 1980 году, в котором перевод включал монотеистические интерпретации ведического текста Даянанды Сарасвати, а к различным стихам в переводе щедро добавлялись слова «О Господь» и «Творец». , в отличие от других переводчиков. [83]
В 18 веке французские иезуиты опубликовали «Эзурведам» , утверждая, что это перевод редакции Яджурведы. [84] [85] Эзурведа изучалась Вольтером , [86] и позже была объявлена подделкой, представляя индийцам идеи иезуитов как ведическую школу. [85]
Текст является полезным источником информации о сельском хозяйстве, экономической и социальной жизни Ведической эпохи. [87] Например, в этих стихах перечислены виды сельскохозяйственных культур, которые считались важными в древней Индии:
Пусть мои рисовые растения и мой ячмень, и мои бобы , и мой кунжут
, и моя фасоль, и моя вика, и мое жемчужное просо , и мое просо
, и мое сорго , и мой дикий рис, и моя пшеница , и моя чечевица ,
процветают благодаря жертва.- Белая Яджурведа 18.12, [87]
