Ямата-но Ороти (ヤマタノオロチ, также八岐大蛇,八俣遠呂智или八俣遠呂知) , или просто Ороти (大蛇) — легендарный восьмиглавый и восьмихвостый японский дракон / змей . [1] [2]
Легенды о Ямата-но Ороти изначально записаны в двух древних текстах о японской мифологии и истории. Кодзики 712 г. н. э. транскрибирует это имя дракона как八岐遠呂智, а Нихон Сёки 720 г. н. э. записывает его как八岐大蛇. В обеих версиях мифа об Ороти синтоистский бог бури Сусаноо (или «Суса-но-О») изгнан с Небес за то, что обманул свою сестру Аматэрасу , богиню солнца.
После изгнания с Небес Сусаноо встречает двух «Земных Божеств» (國神, kunitsukami ) около истока реки Хи (簸川) , которая теперь называется рекой Хии (斐伊川) , в провинции Идзумо . Они плачут, потому что были вынуждены отдавать Ороти одну из своих дочерей каждый год в течение семи лет, и теперь они должны принести в жертву свою восьмую , Куси-инада-химэ (櫛名田比売, «гребень/чудесная принцесса рисовых полей») , которую Сусаноо превращает в куси (櫛, «гребень») для сохранности. Кодзики рассказывает следующую версию:
Итак, будучи изгнанным, [Его-Стремительный-Мужской-Август] спустился в место, [называемое] Тори-ками (鳥髪, теперь鳥上) в верховьях реки Хи в стране Идзумо. В это время по течению плыли палочки для еды. Поэтому Его-Стремительный-Мужской-Август, думая, что в верховьях реки должны быть люди, поднялся по ней на их поиски, когда наткнулся на старика и старуху, – их было двое, – между которыми была молодая девушка, и они плакали. Тогда он соизволил спросить: «Кто вы?» Итак, старик ответил, говоря: «Я — земное божество, дитя божества великого горного обладателя. Меня зовут Старейшина, поглаживающий ноги, мою жену зовут Старейшина, поглаживающий руки, а мою дочь зовут Чудесная принцесса Инада». Он снова спросил: «В чем причина твоего плача?» [Старик ответил], говоря: «Изначально у меня было восемь молодых девушек в качестве дочерей. Но восьмизубый змей Коси приходил каждый год и пожирал [одну], и теперь пришло его время прийти, поэтому мы плачем». Затем он спросил его: «Какова его форма?» [Старик] ответил, говоря: «Его глаза подобны акакагачи , у него одно тело с восемью головами и восемью хвостами. Кроме того, на его теле растет мох, а также кипарис и криптомерия . Его длина простирается на восемь долин и восемь холмов, и если посмотреть на его живот, то он весь постоянно окровавлен и воспален». (То, что здесь называется акакагачи, — это современный хоходзуки)[зимняя вишня]) Тогда Его-Стремительный-Стремительный-Мужской-Августейшество сказал старику: «Если это твоя дочь, ты предложишь ее мне?» Он ответил, сказав: «С почтением, но я не знаю твоего августейшего имени». Тогда он ответил, сказав: «Я старший брат Небесно-Сияющего-Великого-Августейшего-Божества. Поэтому я теперь сошел с Небес». Тогда Божества, Поглаживающий-Ступни-Старейшина и Поглаживающий-Руки-Старейшина сказали: «Если это так, с почтением мы предложим [ее тебе]». Итак, Его-Стремительный-Стремительный-Мужской-Августиа, тотчас же взяв и превратив молодую девушку в многочисленный и мелкозубчатый гребень, который он воткнул в свой августейший пучок волос, сказал Божествам-Старейшине-Поглаживающему-Ноги и Старейшине-Поглаживающему-Руки: "Вы перегоняете немного восьмикратно очищенного ликера. Также сделайте забор вокруг, в этом заборе сделайте восемь ворот, у каждых ворот свяжите [вместе] восемь платформ, на каждой платформе поставьте чан с ликером, и в каждый чан налейте восьмикратно очищенный ликер, и ждите". Итак, пока они ждали, таким образом подготовив все в соответствии с его приказом, восьмизубый змей пришел истинно, как [старец] сказал, и немедленно окунул голову в каждый чан, и выпил ликер. После этого он был опьянен питьем, и все [головы] легли и уснули. Тогда Его-Быстро-Стремительный-Мужской-Августиенс вытащил десятирукавную саблю, которая была на нем величественно препоясана, и разрубил змею на куски, так что река Хи, текущая дальше, превратилась в реку крови. Так что, когда он перерезал средний хвост, лезвие его величественного меча сломалось. Тогда, подумав, что это странно, он вонзил и рассек [плоть] острием своего величественного меча и посмотрел, и там был большой меч [внутри]. Так что он взял этот большой меч, и, подумав, что это странно, он почтительно сообщил Небесному-Сияющему-Великому-Августиальному-Божеству. Это Великий Меч, Успокаивающий Травы. [3]
В «Нихонги» также описывается Ямата-но Ороти: [4] «У него была голова с восемью раздвоенными концами и хвост с восемью раздвоенными концами; глаза были красными, как у зимней вишни; а на спине росли ели и кипарисы. Когда он полз, он простирался на пространстве восьми холмов и восьми долин». Ботанические названия, используемые для описания этого Ороти, — акакагачи или хоодзуки (зимняя вишня или японский фонарь, Physalis alkekengi ), хикагэ (плаун, Lycopodiopsida ), хиноки (японский кипарис, Chamaecyparis obtusa ) и суги (японский кедр, Cryptomeria ).
Легендарный меч Кусанаги-но-Цуруги , вырванный из хвоста Ямата-но Ороти, вместе с зеркалом Ята-но Кагами и драгоценным камнем Ясакани-но Магатама стали тремя священными императорскими регалиями Японии .
Японское название orochi (大蛇) происходит от древнеяпонского woröti с обычным o- от wo- сдвигом, [5] но его этимология загадочна. Помимо этого древнего чтения orochi , кандзи大蛇обычно произносятся как daija , «большая змея; большой змей».
Карр [6] отмечает, что японские ученые предложили «более дюжины» этимологий orochi < woröti , в то время как западные лингвисты предложили заимствования из австронезийских , тунгусских и индоевропейских языков . Наиболее вероятными местными этимологическими предложениями являются японские o- от o (尾, «хвост») , (именно там Сусаноо обнаружил священный меч), ō (大, «большой; великий») , или oro (峰, «вершина; вершина») ; и -chi , что означает «бог; дух», родственно речному дракону мидзути. Бенедикт [ 7] первоначально предложил woröti «большая змея», что было суффиксом из протоавстрояпонского * (w)oröt-i, приобретенного из австронезийского * [q]uḷəj , «змея; червь»; который он позже изменил на * (u-)orot-i из * [q,ʔ]oḷəj . [8] Миллер [9] критиковал Бенедикта за то, что он упустил из виду древнеяпонское « worö 'хвост' + суффикс -ti – а также очевидную тунгусскую этимологию, [прототунгусский] * xürgü-či , 'хвостатый'», и отмечает, что «этот, по-видимому, много путешествовавший орочи теперь появился в спекуляциях [индоевропейских] фольклористов». [10] Гипотеза Литтлтона включает в себя трехголового монстра Трисираса или Вишварупу, у которого есть мифологическая параллель, потому что Индра убил его, дав ему сому , вино и еду, но отсутствует фонологическая связь.
Полицефальные или многоголовые животные редки в биологии, но обычно фигурируют в мифологии и геральдике . Многоголовые драконы, такие как восьмиглавый Ямата-но-Ороти и трехголовый Трисирас выше, являются распространенным мотивом в сравнительной мифологии . Например, многоголовые драконы в греческой мифологии включают девятиглавую Лернейскую гидру и стоглавого Ладона , обоих убил Геракл .
Два других японских примера происходят из буддийских импортов индийских мифов о драконах. Бензайтен , японская форма Сарасвати , предположительно убил пятиглавого дракона в Эносиме в 552 году. Кузурю (九頭龍, «девятиглавый дракон»), происходящий от нагараджа (змеиных королей) Васуки и Шеши , почитается в святилище Тогакуси в префектуре Нагано . Сравните с Девятиглавой птицей (九頭鳥) в китайской мифологии .
Сравнивая фольклор о полицефальных драконах и змеях, восьмиголовые существа встречаются реже, чем семи- или девятиголовые. Среди японских числительных ya или hachi (八) могут означать «много; разнообразный» (например, yaoya (八百屋, букв. « 800 магазинов » ) , «зеленщик; мастер на все руки»). Де Виссер говорит, что число 8 является «стереотипным» в легендах о королях или богах, едущих на драконах или имеющих свои экипажи, запряженные ими. [11] Говорят, что убийство дракона похоже на легенды Камбоджи, Индии, Персии, Западной Азии, Восточной Африки и Средиземноморья. Смит отождествляет мифических семи- или восьмиголовых драконов с семишипым панцирем Pteria или восьмищупальцевым осьминогом. [12]
Миф о боге бури, сражающемся с морским змеем, сам по себе является популярным мифическим тропом, потенциально происходящим из протоиндоевропейской религии [13] и позднее переданным в религии древнего Ближнего Востока, скорее всего, изначально через взаимодействие с хеттоязычными народами в Сирии и Плодородном полумесяце . [14] Этот мотив, известный как chaoskampf ( нем. «борьба с хаосом»), представляет собой столкновение порядка и хаоса. Часто по мере того, как эти мифы развиваются из своего источника, роль бога бури (часто главы пантеона) принимается культурными героями или персонажем, символизирующим королевскую власть. Во многих примерах бог-змей часто рассматривается как многоголовый или многохвостый.
Борьба героя, иногда необычайного происхождения, с драконом, который требует жертвоприношений девушек или принцесс, является широко распространенной историей. В фольклорных исследованиях она попадает под индекс Аарне-Томпсона-Утера ATU 300, «Убийца дракона». [15]
