Принцесса и дракон — архетипическая предпосылка, общая для многих легенд , сказок и рыцарских романов . [1] Нортроп Фрай определил ее как центральную форму квестового романа .
В этой истории рассказывается о женщине из высшего сословия, как правило, принцессе или подобной высокопоставленной знати , спасенной от дракона , либо буквального дракона, либо подобной опасности, добродетельным героем (см. девица в беде ). Она может быть первой женщиной, подвергшейся опасности, или может быть концом длинной череды женщин, которые не были столь знатного происхождения, как она, и не были столь удачливы. [2] Обычно принцесса в конечном итоге выходит замуж за убийцу дракона .
Мотивы героя, который находит принцессу, готовую быть принесенной в жертву дракону, и спасает ее, ложного героя , который занимает его место, и окончательного раскрытия истинного героя являются отличительными признаками сказки типа 300 Аарне-Томпсона , Убийца дракона. Они также появляются в типе 303, Два брата. [3] Эти две сказки были найдены в разных вариантах в странах по всему миру. [4]
Сценарий «принцессы и дракона» в народном воображении приобретает даже больший вес, чем в оригинальных сказках; стереотипный герой представляется убивающим драконов, хотя, например, у братьев Гримм было всего несколько сказок об убийцах драконов и великанов среди сотен сказок. [5]
Один из самых ранних примеров мотива происходит из древнегреческой истории о Персее , который спас принцессу Андромеду от Кита , морского чудовища, часто описываемого как напоминающего змею или дракона. [6] Это было перенято и в других греческих мифах , например, о Геракле , который спас принцессу Гесиону из Трои от похожего морского чудовища. Большинство древних версий изображали дракона как выражение гнева бога: в случае Андромеды, потому что ее мать царица Кассиопея сравнила ее красоту с красотой морских нимф , а в случае Гесионы, потому что ее отец нарушил сделку с Посейдоном . Это менее распространено в сказках и других, более поздних версиях, где дракон часто действует из злобы. Гомосексуальная разновидность истории также встречается в греческой мифологии; Похожие мифы существовали в Криссе и Феспиях об ужасном звере, который опустошал место, если не приносился в жертву молодой человек, Алкионей в Криссе и Клеострат в Феспиях им. В обоих случаях мужчина, который был влюблен в юношу ( Эврибар и Менестрат соответственно) и вступался за него, чтобы убить чудовище. [7]
Японская легенда о Ямата-но Ороти также вызывает этот мотив. Бог Сусаноо сталкивается с двумя «земными божествами», которые были вынуждены принести в жертву своих семерых дочерей многоголовому монстру, и их дочь Кушинадахимэ становится следующей жертвой. Сусаноо удается убить дракона, напоив его сакэ (рисовым вином). [8]
Другая вариация — из истории Святого Георгия и Дракона . История начинается с того, что дракон строит свое гнездо у источника , который снабжает город-государство водой. Следовательно, гражданам пришлось временно убрать дракона из его гнезда, чтобы набрать воды. Для этого они приносили дракону ежедневную человеческую жертву . Жертва дня выбиралась путем жеребьевки. В конце концов, в этой лотерее жребий выпал местной принцессе. Местный монарх иногда изображается умоляющим сохранить ей жизнь, но безрезультатно. Ее предлагают дракону, но в этот момент появляется странствующий Святой Георгий . Он сталкивается с драконом и побеждает его, а также спасает принцессу; некоторые версии утверждают, что дракон не погибает в бою, но умиротворяется, когда Георгий повязывает ему на шею пояс принцессы. Затем благодарные граждане отказываются от своего родового язычества и обращаются в христианство .
Похожая история о Святом Георгии, приписываемая русским источникам, — история Святого Егория Храброго : после падения царств Содома и Комора, королевству «Аравия» угрожает морское чудовище, которое требует ежедневного принесения человеческой жертвы. Королевская мачеха посылает принцессу Елизавету Прекрасную в качестве жертвы. Егорий Храбрый спасает Елизавету и использует ее пояс, чтобы связать чудовище. Чтобы отметить ее освобождение, он требует построить три церкви. [9]
В сказке из Тибета королевство страдает от засухи из-за двух «змеиных богов», блокирующих потоки воды у источника. Оба дракона также требуют жертвоприношений граждан королевства, мужчин и женщин, чтобы умилостивить их, пока принц Шалу и его верный спутник Саран не решают положить конец их существованию. [10]
Когда в рассказе речь идет не о драконе, а о тролле , великане или огре , принцесса часто оказывается пленницей, а не съеденной, как в «Трех принцессах Уайтленда» . Эти принцессы часто являются важным источником информации для своих спасителей, рассказывая им, как выполнять задания, которые им дает захватчик, или как убить монстра, а когда она не знает, как в « Великане, у которого не было сердца в теле» , она часто может вытянуть информацию из великана. Несмотря на беспомощность героя без этой информации, принцесса неспособна сама использовать эти знания.
Опять же, если ложный претендент запугивает ее и заставляет молчать о том, кто на самом деле убил монстра, как в сказке «Два брата» , когда появляется герой, она подтвердит его историю, но не скажет правду до них; она часто соглашается выйти замуж за ложного претендента в отсутствие героя. Герой часто отрезал язык дракону, поэтому, когда ложный герой отрезает ему голову, его заявление об убийстве опровергается отсутствием у него языка; герой предъявляет язык и таким образом доказывает свое заявление о женитьбе на принцессе. [11] В некоторых сказках, однако, сама принцесса предпринимает шаги, чтобы убедиться, что она может опознать героя — отрезая кусок его плаща, как в «Джорджике и Мерлине» , давая ему жетоны, как в «Морской деве» , — и таким образом отделить его от ложного героя.
Этот герой-убийца дракона появляется в средневековых романах о странствующих рыцарях , [12] таких как русский Добрыня Никитич . В некоторых вариантах «Тристана и Изольды» Тристан выигрывает Изольду для своего дяди, короля Марка Корнуоллского , убив дракона, который опустошал королевство ее отца; он должен доказать свое право, когда управляющий короля заявляет, что он убийца дракона. [13] Людовико Ариосто перенял эту концепцию в «Неистовом Роланде», используя ее не один, а дважды: спасение Анджелики Руджеро и спасение Орландо Олимпии. Монстр, который угрожал Олимпии, снова связан с греческими мифами; хотя Ариосто описал это как легенду для персонажей, история заключалась в том, что монстр возник из-за преступления против Протея . Ни в одном из случаев он не женился на спасенной женщине за спасителя. Эдмунд Спенсер изображает Святого Георгия в «Королеве фей» , но в то время как Уна — принцесса, которая ищет помощи против дракона, и ее изображение в начале с ягненком соответствует иконографии представлений Святого Георгия, дракон подвергает опасности королевство ее родителей, а не только ее. Многие истории о драконах, заканчивающиеся женитьбой убийцы дракона на принцессе, не совсем соответствуют этому клише, потому что принцесса находится в не большей опасности, чем остальная часть находящегося под угрозой королевства.
Необычный вариант встречается в детской балладе 34 «Кемп Оуайн» , где дракон — это дева; герой, основанный на Ивейне из легенды о короле Артуре, спасает ее от превращения тремя поцелуями. [14]
Мифологический компаративист Жюльен д'Юи провел аналитическое исследование древности и распространения мифа о битве со змеями или драконами в различных культурных традициях. [15]
Ученые предполагают связь между эпизодом убийства дракона героем и путешествием на спине орла, родственную месопотамскому мифу об Этане . [16]
В анимационном фильме 1959 года « Спящая красавица » Уолт Дисней завершил сказку, заставив злую фею Малефисенту превратиться в дракона, чтобы противостоять принцу, превратив сказку в сказку с темой принцессы и дракона. [17]
В романе Яна Флеминга « Доктор Но» и в книге, и в фильме есть танк в форме дракона, который защищает остров доктора Но от суеверных захватчиков. Джеймсу Бонду и Ханичил Райдер угрожает «дракон», они уничтожают его, убивают своего друга Куоррела и попадают в плен к экипажу танка «Дракон». В книге Энн Бойд 1967 года « Дьявол с Джеймсом Бондом» исследуется теория обновления жанра «Принцесса и дракон». [ требуется ссылка ]
В современных фэнтезийных произведениях дракон может держать принцессу в плену, а не есть ее. Патрисия Вреде спародировала эту концепцию в «Сделке с драконами» .
Феминистская интерпретация этой концепции для юных читателей представлена в книге Роберта Манша « Принцесса из бумажного пакета» , в которой принцесса перехитрила дракона, чтобы спасти принца (своего жениха, за которого она не выходит замуж, поскольку он оскорбляет ее самодельную одежду вместо того, чтобы поблагодарить ее).
В сказке Джея Уильямса «Практичная принцесса » дракон требует, чтобы король принес ему в жертву свою дочь, чтобы он оставил остальное королевство в покое. Но принцесса спасает себя, сделав «манекен принцессы» из соломы и наполнив его кипящей смолой и дегтем. Принцесса одевает соломенный манекен в одно из своих платьев, затем идет в пещеру дракона, где предлагает себя в качестве жертвы. Ничего не подозревающий дракон целиком проглатывает манекен, и смола и деготь взрываются в желудке дракона, убивая его. После этого принцесса замечает: «Драконы не очень умны».
В рассказе Айзека Азимова «Принц Восхитительный и беспламенный дракон » раскрывается, что драконов убивали в рамках перехода от принца к взрослой жизни, хотя со временем они стали охраняемым видом. Вопреки популярному мифу, они не едят принцесс, поскольку те, как правило, пахнут дешевыми духами и вызывают несварение желудка.
В анимационном телесериале Wander Over Yonder , эпизоде "The Hero", сэр Брэд Старлайт, неуклюжий рыцарь, верящий в сказки, отправляется спасать принцессу от короля драконов. Однако оказывается, что принцесса и король драконов влюблены друг в друга и помолвлены; поскольку сам дракон на самом деле хороший парень, а сама принцесса не нуждается в спасении. [18]
В своем исследовании исторических корней волшебной сказки русский ученый Владимир Пропп интерпретировал сказку об убийстве дракона (ATU 300) как инверсию древнего ритуала жертвоприношения девушки реке для обеспечения хорошего урожая. Пропп предположил, что в связи с этой практикой герой будет казаться «осквернителем» ритуала, но со временем жертвоприношение девушки было отменено, а герой возвысился. [19]
В некоторых историях, в основном в более поздних литературных произведениях, клише, связанное с принцессами и драконами, каким-то образом искажается, чтобы создать более захватывающий или юмористический эффект. Например, в «Принцессе из бумажного пакета» принцесса поняла, что ее принц еще более противен, чем дракон, и отказалась идти с ним, предпочтя вместо этого сбежать в заходящее солнце в одиночку. В некоторых версиях принцесса также может подружиться, приручить, лично победить или даже сама превратиться в дракона. Действительно, есть несколько примеров, когда проклятие или заклинание превращают принцессу в дракона или подобное существо (например, аллигатора, гигантскую птицу или вымышленный вид рептилий). В таких историях преобразованная принцесса обычно помогает своему возлюбленному в битве против сил зла. Например, в «Царевне-Лебеде» принцесса Одетта превращается в лебедя и помогает своему возлюбленному одержать победу в битве с колдуном Ротбартом, который обладает способностью превращаться в отвратительное чудовище (проявление льва , волка и медведя ) .
_01.jpg/1280px-Saint_George_and_the_Dragon_by_Paolo_Uccello_(London)_01.jpg)
.jpg/1280px-The_Fight_--_St_George_Kills_the_Dragon_VI_(Burne-Jones).jpg)
_(8415582011).jpg/1280px-St._George_Slaying_The_Dragon,_With_Una_Praying_In_Background,_1904_(Detail)_(8415582011).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )