Святой Георгий, убивающий дракона , гравюра на дереве Альбрехта Дюрера (1501/4)
Согласно легенде, Святой Георгий — солдат, почитаемый в христианстве , — побеждает дракона на Драконьем холме в Уффингтоне . История гласит, что изначально дракон вымогал дань у жителей деревни. Когда у них закончился скот и безделушки для дракона, они начали раз в год отдавать человеческую дань. Это было приемлемо для жителей деревни, пока в качестве следующего подношения не была выбрана принцесса. После этого святой спасает принцессу и убивает дракона. Действие повествования впервые происходит в Каппадокии в самых ранних источниках XI и XII веков, но переносится в Ливию в «Золотой легенде» XIII века . [1]
Повествование имеет дохристианское происхождение ( Ясон и Медея , Персей и Андромеда , Тифон и т. д.) [1] и записано в житиях различных святых до его приписывания именно святому Георгию. В частности, его приписывали святому Теодору Тирону в 9 и 10 веках, а впервые перенесли к Святому Георгию в 11 веке. Самая старая известная запись о Святом Георгии, убивающем дракона, находится в грузинском тексте 11 века. [2] [3]
Иконография воинских святых Феодора , Георгия и Димитрия в образе всадников является прямым продолжением иконографии римской эпохи типа « фракийского всадника ». Иконография дракона, кажется, вырастает из змеи , обвивающей «дерево жизни», с одной стороны, и из знамени дракона , используемого позднеримской кавалерией, с другой. Всадники, пронзающие змей и кабанов, широко представлены на стелах римской эпохи, посвященных воинам-кавалеристам. Резьба из Крупаца , Сербия, изображает Аполлона и Асклепия в виде фракийских всадников, изображенных рядом со змеей, обвивающей дерево. Другая стела изображает Диоскуров в виде фракийских всадников по обе стороны от обвитого змеями дерева, убивающих копьями вепря. [4]
Развитие агиографического повествования о битве с драконами происходит параллельно с развитием иконографии. Он основан на дохристианских мифах о драконах. Коптская версия легенды о Святом Георгии, отредактированная Э.А. Уоллисом Баджем в 1888 году и, по оценкам Баджа, основанная на источнике V или VI века, называет «правителя Дадиана», преследователя Святого Георгия, « драконом бездна», греческий миф со схожими элементами легенды — битва Беллерофонта с Химерой . Бадж явно проводит параллель с дохристианским мифом:
Я сомневаюсь, что большая часть всей истории Святого Георгия представляет собой нечто большее, чем одну из многих версий старинной истории о конфликте между Светом и Тьмой, или Ра и Апепи , Мардуком и Тиамат , сотканной на нескольких тонких нитях исторический факт. Тиамат, чешуйчатый, крылатый, мерзкий дракон, и Апепи, могущественный враг славного бога Солнца, были уничтожены и уничтожены в огне, который он послал против них и их извергов; и Дадиан, также называемый «драконом», с друзья его, шестьдесят девять правителей, также были уничтожены огнем, вызванным с неба по молитве святого Георгия. [5]
В преддверии иконографии Святого Георгия, впервые отмеченной в 1870-х годах, коптская каменная фенестрелла изображает конную фигуру с головой сокола, сражающуюся с крокодилом, интерпретируемую Лувром как Гора, убивающего метаморфизованного Сетеха . [6]
Надгробный рельеф римского кавалериста, топчущего воина-варвара (IV или V век). Музей Гросвенора , Честер
Фенестрелла в интерпретации Лувра как Гор на коне, пронзающий копье. Сет в форме крокодила (4 век).
Христианизированная иконография
Изображения «Христа воинствующего», топчущего змею, встречаются в христианском искусстве конца V века. Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, становится актуальной в период раннего средневековья. Иконографические изображения святого Феодора как победителя дракона датируются VII веком, определенно началом X века (самое старое достоверное изображение Феодора, убивающего дракона, находится в Ахтамаре , датировано ок. 920 г. ). [7] В легенде не моложе конца 9 века
сообщается, что Теодор уничтожил дракона возле Эухаиты . Ранние изображения всадника, убивающего дракона, вряд ли представляют Святого Георгия, который в 10 веке изображался убивающим человеческую фигуру, а не дракона. [8]
Виницкая керамическая икона Святых Христофора и Георгия как победителей драконов
Самое раннее изображение святого Феодора в образе всадника (название на латыни) происходит из Виницы, Северная Македония , и, если оно подлинное, датируется VI или VII веком. Здесь Теодор не убивает дракона, а держит знамя дракона . На одной из икон Виницы также есть древнейшее изображение святого Георгия с драконом: Георгий стоит рядом с кинокефальным святым Христофором , оба святые топчут змей человеческими головами и целятся в их головы копьями. [9]
Магуайр (1996) связал переход от безымянных героев-конников, используемых в домашней магии, к более регламентированной иконографии названных святых с более строгим регулированием священных образов после иконоборчества 730 -х годов. [4]
Рисунок Аркус Эйнхарди 17 века.
На Западе изображение римского всадника эпохи Каролингов, топчущего и пронзающего дракона между двумя святыми-солдатами с копьями и щитами, было помещено к подножию crux gemmata , ранее находившегося в сокровищнице базилики Святого Серватия в Маастрихте (утрачено). с XVIII в.). Изображение сохранилось на рисунке 17 века, который сейчас находится в Национальной библиотеке Франции в Париже.
Фреска Йыланлы Килисе, изображающая святых Теодора и Георгия, поражающих дракона.
«Христианизацию» иконографии фракийского всадника можно проследить до каппадокийских пещерных церквей Гёреме , где на фресках X века изображены святые-воины верхом на конях, противостоящие змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров - это церковь, известная как Маврукан 3 (Гюзелёз, Йешилхисар [тр] ), обычно датируемая 10 веком, [10] которая изображает двух «священных всадников», противостоящих двум змеям, обвившим дерево, в поразительном образе. параллельна стеле Диоскуроя, за исключением того, что всадники теперь атакуют змею на «древе жизни», а не вепря. По крайней мере, в этом примере есть две змеи с отдельными головами, но в других примерах Каппадокии X века показаны многоголовые змеи. [4]
Плохо сохранившаяся настенная роспись в Йыланлы Килисе [тр] («Змеиная церковь»), на которой изображены два святых Теодор и Георгий, нападающие на дракона, предположительно датируется 10 веком, [11] или, альтернативно, даже середина 9-го. [12] [ для проверки нужна расценка ]
Похожий пример, но показывающий трех конных святых, Деметрия, Феодора и Георгия, взят из часовни «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис , недалеко от современной деревни Колхида, датируемой 9 или 10 веком. . [13]
Изображение конного убийцы драконов XII века, предположительно изображающее Теодора, а не Георгия, находится на четырех панелях мукарны в нефе Палатинской капеллы в Палермо . [7]
Переезд в Святой Георгий.
Святые Феодор и Георгий показаны рядом как конные герои. Теодор убивает дракона, а Джордж — врага-человека. Монастырь Святой Екатерины, Синай , 9 или 10 век.
Передача иконографии дракона от Феодора, или Теодора и Георгия как «Диоскуроя», к Георгию, впервые становится ощутимой в начале 11 века. [15]
Самые старые изображения святого Георгия, сражающегося со змеем, все еще находятся в Каппадокии .
Золотая легенда
В известной версии из « Золотой легенды » Якоба де Ворагина ( «Золотая легенда» , 1260-е годы) повествовательный эпизод «Святого Георгия и Дракона» происходил где-то, которое он называл «Силена», в Ливии . [16] [17]
Силен в Ливии пострадал от извергающего яд дракона , обитавшего в соседнем пруду, отравляющего сельскую местность. Чтобы оно не затронуло сам город, люди ежедневно приносили ему по две овцы, затем человека и овцу и, наконец, своих детей и юношей, выбранных по лотерее. Однажды жребий выпал на королевскую дочь. Король предложил все свое золото и серебро за спасение дочери, но люди отказались. Дочь, одетую как невесту, отправили к озеру на корм дракону.
Святой Георгий случайно прибыл на место. Принцесса попыталась отослать его, но он поклялся остаться. Пока они разговаривали, дракон вышел из пруда. Святой Георгий перекрестил крестное знамение и атаковал его верхом на коне, серьезно ранив копьем. [а] Затем он попросил принцессу бросить ему свой пояс ( зона ), и надел его на шею дракона. Куда бы она ни шла, дракон следовал за девушкой, как «кроткий зверь» на поводке . [б]
Принцесса и Святой Георгий привели дракона обратно в город Силене, где он навел ужас на население. Святой Георгий предложил убить дракона, если они согласятся стать христианами и креститься. Пятнадцать тысяч человек, включая царя Силены, обратились в христианство . [c] Затем Георгий убил дракона, обезглавив его своим мечом, а тело вывезли из города на четырех повозках, запряженных волами. На том месте, где умер дракон , король построил церковь Пресвятой Богородицы и Святого Георгия, а из ее алтаря тек источник с водой, излечивающей все болезни. [18]
Только в латинской версии святой поражает дракона копьем, а затем убивает его мечом. [19]
Повествование « Золотая легенда» является основным источником истории о Святом Георгии и Драконе, полученной в Западной Европе, и поэтому имеет отношение к Святому Георгию как покровителю Англии . В версии «Золотой легенды» принцесса остается безымянной , а имя «Сабра» предоставлено писателем елизаветинской эпохи Ричардом Джонсоном в его книге «Семь чемпионов христианского мира» (1596). В произведении она превращается в принцессу Египта. [20] [21] В этой работе используются большие вольности с материалом, и заставляет Святого Георгия жениться на Сабре [d] и завести английских детей, одним из которых становится Гай Уорик . [22]
Альтернативные имена, данные принцессе в итальянских источниках еще 13-го века, - Клеолинда и Айя . [23] Джонсон также предоставил название мечу Святого Георгия: «Аскалон». [24] История Святого Георгия как рыцаря Красного Креста и покровителя Англии, убивающего дракона, олицетворяющего грех , и принцессы Уны как истинной любви Георгия, а также аллегория , представляющая протестантскую церковь как единственную истинную веру. в измененной форме было сказано в «Королеве фей » Эдмунда Спенсера . [25] [26]
Уна и рыцарь Красного Креста, Джордж Фредерик Уоттс , 1860 год.
Святой Георгий и принцесса Сабра, Данте Габриэль Россетти , 1862 год.
«Свадьба святого Георгия и принцессы Сабры», Данте Габриэль Россетти , 1857 год.
Иконография
Средневековая иконография
Святые Георгий и Феодор верхом на коне убивают дракона, фреска в церкви Святой Варвары в Гёреме , Каппадокия . Это изображение, датированное началом XI века, считается старейшим из известных изображений Святого Георгия как убийцы драконов. [27]
Восточный
Святой изображен в стиле римского кавалериста в традиции « Фракийского героя ». Существует два основных иконографических типа: «краткая» форма, показывающая только Георгия и дракона, и «детальная» форма, включающая также принцессу и городские стены или башни Ласии (Ласии) со зрителями, наблюдающими за чудом. «Краткий» тип берет свое начало в Каппадокии, в 10-11 веках (перенесен из той же иконографии, связанной со святым Феодором Тиронским в 9-10 веках). Самым ранним определенным примером «детальной» формы может быть фреска из Павниси (датированная ок. 1160 г.), хотя примеры из Адиши , Бочорма и Икви могут быть немного раньше. [28]
грузинский
Святой Георгий Парахетский, Грузия, конец X века.
Святой Георгий Лабечинский, Рача , Грузия, начало XI века.
Византийский барельеф Святого Георгия и Дракона ( стеатит ), 12 век.
Монументальная икона жития на Синае, первая половина XIII века, вероятно, работы греческого художника. Эпизод с драконом показан на одной из двадцати панелей, изображающих жизнь святого.
Самый старый образец в России, найденный на стенах церкви Святого Георгия в Старой Ладоге , датируется ок. 1167 . В русской традиции икона известна как Чудо Георгия о змие ; т. е. «чудо Георгия и дракона». Святой чаще всего изображается на белом коне лицом вправо, но иногда и на вороном коне или лицом влево. [29] [30]
Принцесса обычно не включается. Другой мотив изображает Георгия верхом на коне, а позади него сидит юноша из Митилены.
Большой триптих, Эфиопия, ок. 1700 г. , ткань, дерево, темпера; Музей Ритберга, Цюрих, Швейцария
Алванский кодекс 27 Эфиопская библейская икона - Святой Георгий (20 век)
Западный
Мотив Святого Георгия как рыцаря на коне, убивающего дракона, впервые появляется в западном искусстве во второй половине XIII века. Традиция изображения герба святого в виде красно-белого Георгиевского креста зародилась в 14 веке.
Анатолий Александрович Остроградский, Небольшой образ Георгия Победоносца с сюжетом фрески церкви Георгия Победоносца в Старой Ладоге в стилизованном киоте на фасаде, над главными крыльцами, майолика выполнена в 1911–1913 гг. , Москва, Россия.
Небольшое изображение Георгия Победоносца с сюжетом фрески церкви Георгия Победоносца в Старой Ладоге в стилизованном киоте на фасаде, над главными крыльцами, майолика выполнена в 1911–1913 годах Анатолием Александровичем Остроградским. .
Картина Зураба Церетели «Святой Георгий и Дракон» на крыше торгового центра «Охотный ряд» [ru] (1997) в Москве, Россия.
Литературные адаптации
Эдмунд Спенсер расширяет историю Святого Георгия и Дракона в Книге I «Королевы фей» , первоначально называя героя Рыцарем Красного Креста . Уильям Шекспир ссылается на Святого Георгия и Дракона в «Ричарде III » (« Поднимите наши знамена, установленные против наших врагов». Наш древний мир храбрости, ярмарка Святого Георгия. Вдохновите нас селезенкой огненных драконов, акт V, сцена 3), Генриха V ( игра в самом разгаре: следуй за своим духом и в ответ на это крикни: «Боже за Гарри, Англию и святого Георгия!», акт III, сцена 1), а также в « Короле Лире» (акт I).
Баллада 17-го века отдает дань уважения подвигу Георгия в убийстве дракона. Баллада , озаглавленная «Святой Георгий и Дракон» , рассматривает важность Святого Георгия по отношению к другим героям эпоса и романтики, в конечном итоге делая вывод, что все другие герои и персонажи эпоса или романтики меркнут по сравнению с подвигами Георгия. [41]
«Знамя Святого Георгия» Эдварда Элгара — баллада для хора и оркестра на слова Шепкотта Уэнсли (1879). В книге Кеннета Грэма «Дни мечты» 1898 года есть глава под названием « Неохотный дракон », в которой пожилой Святой Георгий и добрый дракон устраивают имитацию битвы, чтобы удовлетворить горожан и ввести дракона в общество. Позже компания Walt Disney Productions экранизировала его и положила на музыку Джона Раттера как детскую оперетту .
В 1935 году Стэнли Холлоуэй записал юмористический пересказ сказки « Святой Георгий и Дракон», написанный Уэстоном и Ли. В 1950-х годах Стэн Фреберг и Доус Батлер написали и исполнили «Святого Георгия и Драконью сеть» ( пародию на сказку и « Драгнет» ) для радиошоу Фреберга. Запись рассказа стала первым комедийным альбомом, проданным тиражом более миллиона копий.
Саманта Шеннон описывает свой роман 2019 года « Приорат апельсинового дерева» как «феминистский пересказ» романа «Святой Георгий и Дракон». [42]
Геральдика и вексиллология
Гербы
Реджо-ди-Калабрия использовала Святого Георгия и дракона в своем гербе, по крайней мере, с 1757 года, на основе более ранней (15 века) иконографии, использовавшейся на городской печати. Святой Георгий и дракон изображаются на гербе Москвы с конца XVIII века, а на гербе Грузии с 1991 года (на основе герба, введенного в 1801 году для Грузии в составе Российской империи ).
^ Кэкстон дает «своим копьем», но в латинском тексте указано « lanceam fortiter vibrans» .
^ Кэкстон дает слово «кроткий зверь», но латинский текст дает « mansuetissima canis (самая ручная собака)».
^ Латинский текст дает XX тысяч.
↑ Согласно его житию, святой Георгий был замучен девственником.
Рекомендации
Цитаты
^ ab Святой Георгий и Дракон: Введение в: Э. Гордон Уотли, Энн Б. Томпсон, Роберт К. Апчерч (ред.), « Жизни святых в среднеиспанских
сборниках » (2004).
^ Привалова, Е.Л. (1977). Павниси (на русском языке). Тбилиси: Мецниереба. п. 73.
^ Туите, Кевин (2022). «Старогрузинская версия чуда святого Георгия, царевны и дракона: текст, комментарий и перевод». Дорфманн-Лазарев, Игорь (ред.). Обмен мифами, текстами и святилищами на Южном Кавказе: апокрифические темы в литературе, искусстве и культах от поздней античности до средневековья (PDF) . Левен: Питерс. стр. 60–94. ISBN9789042947146.
^ abc Пол Стивенсон, Змеиная колонна: культурная биография , Oxford University Press (2016), 179–182.
^ Э. А. Уоллис Бадж , Мученичество и чудеса святого Георгия Каппадокийского (1888), xxxi – xxxiii; 206, 223. Бадж (1930), 33–44 также сравнивает Георгия против Дадиана с Хоросом против Сета или Ра против Апепа. См. также Джозеф Эдди Фонтенроуз, «Питон: исследование дельфийского мифа и его истоков» (1959), с. 518 (сн. 8).
^ Шарль Клермон-Ганно, «Гор и Святой Георгий, после неизведанного барельефа Лувра». Археологическое ревю, 1876 г. «Гор верхом на коне | Лувр | Париж». Лувр.fr. _.
^ Аб Джонс (2017) с. 170ф.
Джереми Джонс, «Мусульманские художники, христианские покровители и расписные потолки Палатинской капеллы (Палермо, Сицилия, около 1143 г. н.э.)», Хадиит ад-Дар 40. Архивировано 27 июля 2020 г. в Wayback Machine (2016), стр . 15.
^ Уолтер (1995), с. 320.
^ Ян Базант, «Святой Георгий в Пражском Граде и Персей: невозможная встреча?», Studia Hercynia 19.1-2 (2015), 189-201 (рис. 4).
^ «Тьерри 1972 года, который датирует фреску седьмым веком. Однако это кажется маловероятным, поскольку это было бы на триста лет раньше, чем любая другая церковная фреска в регионе». Стивенсон (2016), 180 (сн. 89). см. также: Уолтер (2003), стр. 56, 125, фото 27.
^ Джонс (2017) с. 170
«спаривание двух святых драконоборцев не имеет повествовательного источника, а символическое значение сцены выражено в надписи, написанной по обе стороны центрального креста, которая сравнивает победу двух святых над драконом с Триумф Христа над злом на кресте».
^ Уолтер (2003), с. 128.
^ Мелина Паиссиду, «Святые-воины как защитники византийской армии в период Палеологов: случай высеченного в скале скита в Колхиде (префектура Килкис)», в: Иванка Гергова Эммануэль Мутафов (ред.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Герои культов святых Софии (2015), 181-198.
^ Робертсон, Дункан (1998), Жизни средневековых святых , стр. 51 f.
^ Оя Панчароглу, «Странствующий убийца драконов: формирование образа и идентичности в средневековой Анатолии». Геста 43, нет. 2 (2004): 153. https://doi.org/10.2307/25067102.
^ Якобус (де Ворагин) (1890), Грасс, Теодор (редактор), "Cap. LVIII. De Sancto Georgio", Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta , стр. 260–264
^ Якобус (де Воражин) (1900), Кэкстон, Уильям (тр.) (ред.), «Здесь следует жизнь мученика С. Георгия», Золотая легенда: Или, Жития святых , Дент, том. 3, с. 126
^ Таким образом, Якоб де Ворагайн в переводе Уильяма Кэкстона (текст в Интернете).
^ Джонс, Джереми (2017), Бачиле, Роза (редактор), «Мусульманские художники и христианские моэлы в расписных потолках Палатинской капеллы», Романский стиль и Средиземноморье , Routledge, ISBN9781351191050, примечание 96
^ Чемберс, Эдмунд Керчевер, изд. (1878), Средневековая сцена: книга И. Менестрели. книга II. Народная драма, Галле: М. Нимейер, с. 221, примечание 2
^ Граф , Артуро, изд. (1878), Оберон (Я дополняю della Chanson d'Huon de Bordeaux I), Archivio per lo studio delle tradizioni popolari (10) (на итальянском языке), Halle: M. Niemeyer, p. 261
^ Рунчини, Ромоло (1999), Метаморфозы дель Фантастико: Луоги и фигура nella Letteratura, nel Cinema, Massmedia (на итальянском языке), Lithos, p. 184, примечание 13, ISBN9788886584364
^ Джонсон, Ричард (1861). Семь чемпионов христианского мира. Лондон: J. Blackwood & Co., с. 7.
^
Джонатан Дэвид Артур Гуд, Святой Георгий за Англию: святость и национальная идентичность, 1272-1509 (2004), стр. 102.
^ Уолтер (2003:142).
^ в частности, икона, известная как «Черный Георгий», изображающая святого на вороном коне лицом влево, сделанная в Новгороде в первой половине XV века (БМ 1986,0603.1).
^ «несколько новгородских икон XIV–XVI веков, таких как «Чудо святого Георгия», икона середины XIV века из коллекции Морозова, которая сейчас находится в Третьяковской галерее, Москва (Брук и Иовлева 1995, № 21), «Святой Георгий, Никита и Деисус», икона XVI века из Русского музея в Санкт-Петербурге (Лихачев, Лаурина и Пушкарев, 1980, рис. 237), а также на некоторых северорусских иконах, например, «Чудо св. Георгия и его житие» из Устюзнани и датируемой первой половиной XVI в. (Рыбаков 1995, рис. 214)» Британский музей Русская икона «Чудо о святом Георгии и Змие / Черный Георгий».
^ Бёрн-Джонс, сэр Эдвард. «Святой Георгий и Дракон». Галерея Ольги . Проверено 31 января 2016 г.
^ Джорджо де Кирико. «Святой Георгий, поражающий дракона - Джорджо де Кирико. Wikiart.com». Викиарт.орг . Проверено 17 февраля 2021 г.
^ Часы Свободы waymarking.com .
^ "Статуи привокзальной площади Государственной библиотеки Виктории" . ГАРГАРИЯ . WordPress.com . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 января 2016 г.
^ "Королевский флот лимузинов". Шофер . 6 октября 2005 г. Проверено 18 октября 2018 г.
^ "Аскалон | Собор Святого Георгия" . www.perthcathedral.org . Проверено 27 ноября 2022 г.
^ «Изъятые банкноты: Справочное руководство» (PDF) . Банк Англии. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2017 года . Проверено 17 января 2017 г.
↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Шелфи с Самантой Шеннон». YouTube. 26 февраля 2019 г. Проверено 17 февраля 2021 г.
^ Доменек и Монтанер, Луис (1995) Ensenyes nacionals de Catalunya . Барселона: Женералитат Каталонии. ISBN 84-393-3575-X .
Источники
Мина, Джон Луи (1979). Тематико-поэтический анализ русского религиозного устного эпоса: былины «Духовные стихи» (Диссертация). Калифорнийский университет, Беркли. п. 73.
Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы. Издательство Техасского университета. стр. 67–68. ISBN 978-0-2927-9158-9.
Ауфхаузер, Йоханнес Б. (1911), Das Drachenwunder des Heiligen Georg: nach der meist verbreiteten griechischen Rezension, Лейпциг, Б. Г. Тойбнер
Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1959), «Приложение 4: Святой Георгий и Дракон», Питон: исследование дельфийского мифа и его истоков , University of California Press, стр. 515–520, ISBN 9780520040915
Лумис, К. Грант, 1949. Белая магия, введение в фольклор христианских легенд (Кембридж: Средневековое общество Америки)
Терстон, Герберт (1909), «Святой Георгий», Католическая энциклопедия , том. 6, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, стр. 453–455.
Уолтер, К. (1995), «Истоки культа Святого Георгия», Revue des études vizantines , 53 : 295–326, doi : 10.3406/rebyz.1995.1911, ISSN 0766-5598.
Уолтер, Кристофер (2003), Святые-воины в византийском искусстве и традициях, Абингдон: Рутледж, ISBN 9781351880510.
Уотли, Э. Гордон, редактор, вместе с Энн Б. Томпсон и Робертом К. Апчерчем, 2004. Святой Георгий и Дракон в легендах южноанглийского языка (редакция Восточного Мидленда, около 1400 г.) Первоначально опубликовано в журнале «Жизни святых» на среднеанглийском языке. Коллекции (онлайн-текст: Введение).
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы, связанные со Святым Георгием и Драконом .
Легенда о Святом Георгии, объясненная на Javascript Томасом Корралом
События и идеи Святого Георгия и Дракона – Официальный сайт туризма в Англии
Неофициальный праздник Святого Георгия: Святой Георгий и Дракон , бесплатная иллюстрированная книга по мотивам книги Ричарда Джонсона «Семь чемпионов» (1596 г.)
St George's Bake and Brew. Архивировано 24 декабря 2012 г. на archive.today.