Месопотамская религия относится к религиозным верованиям (касающимся богов, творения и космоса , происхождения человека и т. д.) и практикам цивилизаций древней Месопотамии , в частности Шумера , Аккада , Ассирии и Вавилонии, между примерно 6000 г. до н. э. [1] и 400 г. н. э. Религиозное развитие Месопотамии и месопотамской культуры в целом, особенно на юге, не были особенно затронуты перемещениями различных народов в эту область и по всей ее территории. Скорее, месопотамская религия была последовательной и связной традицией, которая адаптировалась к внутренним потребностям своих приверженцев на протяжении тысячелетий развития. [2]
Считается, что самые ранние течения месопотамской религиозной мысли зародились в Месопотамии в 6-м тысячелетии до н. э. , что совпало с началом постоянного заселения региона. [1] Самые ранние свидетельства месопотамской религии датируются серединой 4-го тысячелетия до н. э. , совпадают с изобретением письменности и включают поклонение силам природы как источникам пропитания. [ требуется ссылка ] В 3-м тысячелетии до н. э. объекты поклонения были персонифицированы и стали обширным набором божеств с определенными функциями. Последние стадии месопотамского политеизма, которые развивались во 2-м и 1-м тысячелетиях до н. э., ввели больший акцент на личной религии и структурировали богов в монархическую иерархию, при этом национальный бог был главой пантеона. [2] Религия Месопотамии окончательно пришла в упадок с распространением иранских религий во времена империи Ахеменидов и с христианизацией Месопотамии.
Самые ранние течения месопотамской религиозной мысли, как полагают, развились в первой половине шестого тысячелетия до нашей эры, в то время, когда люди впервые начали постоянно селиться в Месопотамии из-за улучшенной ирригации. Ранние религиозные события в регионе неизвестны, поскольку они предшествовали изобретению письменности. [1] Первое свидетельство того, что является узнаваемой месопотамской религией, можно увидеть в изобретении в Месопотамии письменности около 3500 г. до н. э.
Народ Месопотамии изначально состоял из двух групп: восточно-семитских носителей аккадского языка и народа Шумера , который говорил на шумерском языке , изолированном языке . Эти народы были членами различных городов-государств и небольших королевств . Шумеры оставили первые записи и, как полагают, были основателями цивилизации периода Убейд (6500 г. до н.э. - 3800 г. до н.э.) в Верхней Месопотамии . К историческому времени они проживали в южной Месопотамии, которая была известна как Шумер (и гораздо позже, Вавилония ), и оказали значительное влияние на носителей аккадского языка и их культуру. Считается, что носители аккадского языка пришли в регион в какой-то момент между 3500 г. до н.э. и 3000 г. до н.э., причем аккадские имена впервые появились в царственных списках этих государств около 29 века до н.э.
Шумеры были продвинуты: помимо изобретения письменности, они разработали ранние формы математики , ранние колесные транспортные средства/ колесницы , астрономию , астрологию , письменный кодекс законов , организованную медицину , развитое сельское хозяйство и архитектуру , а также календарь . Они создали первые города-государства, такие как Урук , Ур , Лагаш , Исин , Киш , Умма , Эриду , Адаб , Акшак , Сиппар , Ниппур и Ларса , каждым из которых управлял энси . Однако шумеры оставались в значительной степени доминирующими в этой синтезированной культуре до возвышения Аккадской империи под руководством Саргона Аккадского около 2335 г. до н. э., которая объединила всю Месопотамию под одним правителем. [3]
Между шумерской и аккадской культурами и божествами усиливался синкретизм , при этом аккадцы, как правило, предпочитали поклоняться меньшему количеству божеств , но возводили их на более высокие посты в сфере власти.
Как и многие народы в истории Месопотамии, Ассирия изначально была, в значительной степени, олигархией , а не монархией. Считалось, что власть принадлежит «городу», и в государстве было три основных центра власти — собрание старейшин, наследственный правитель и эпоним . Правитель председательствовал на собрании и выполнял его решения. Он не упоминался обычным аккадским термином для «царя», šarrum ; вместо этого он был зарезервирован для покровителя города божества Ашшура , верховным жрецом которого был правитель . Сам правитель был обозначен только как «управитель Ашшура» ( iššiak Assur ), где термин для управителя является заимствованием из шумерского ensí . Третьим центром власти был эпоним ( limmum ), который дал году свое имя, аналогично одноименному архонту и римским консулам классической античности . Он ежегодно избирался по жребию и отвечал за экономическое управление городом, что включало право задерживать людей и конфисковывать имущество. Институт эпонима, а также формула iššiak Assur сохранились как церемониальные пережитки этой ранней системы на протяжении всей истории ассирийской монархии. [4]
Религия Неоассирийской империи была сосредоточена вокруг ассирийского царя как царя их земель. Однако царская власть в то время была очень тесно связана с идеей божественного мандата. [5] Ассирийский царь, хотя сам и не был богом, признавался главным слугой главного бога, Ашшура . Таким образом, власть царя считалась абсолютной до тех пор, пока верховный жрец заверял народы, что боги или, в случае генотеистических ассирийцев, бог, довольны текущим правителем. [5] Для ассирийцев, которые жили в Ашшуре и близлежащих землях, эта система была нормой. Однако для завоеванных народов она была новой, особенно для людей небольших городов-государств. Со временем Ашшур был повышен от местного божества Ассура до повелителя обширных ассирийских владений, которые простирались от Кавказа и Армении на севере до Египта, Нубии и Аравийского полуострова на юге, и от Кипра и восточного Средиземноморья на западе до центрального Ирана на востоке. [5] Ассур , божество-покровитель города Ассур с позднего бронзового века , находился в постоянном соперничестве с божеством-покровителем Вавилона, Мардуком . Поклонение велось во всех землях, находившихся под властью ассирийцев. Благодаря поклонению Ассуру на большей части Плодородного полумесяца , ассирийский царь мог завоевать лояльность своих собратьев-слуг Ассура.
В 539 г. до н. э. Месопотамия была завоевана империей Ахеменидов (539–332 гг. до н. э.), которой затем правил Кир Великий . Это положило конец более чем 3000-летнему господству Месопотамии на Ближнем Востоке. Персы поддерживали и не вмешивались в местную культуру и религию, а Ассирия и Вавилон продолжали существовать как образования (хотя Халдея и халдеи исчезли), и Ассирия была достаточно сильна, чтобы начать крупные восстания против Ахеменидов в 522 и 482 гг. до н. э. В этот период сирийский язык и сирийский алфавит развивались в Ассирии среди ассирийского народа и спустя столетия стали средством распространения сирийского христианства по всему Ближнему Востоку.
Затем, два столетия спустя, в 330 году до нашей эры, македонский император Александр Великий сверг персов и взял под свой контроль Месопотамию. После смерти Александра, возросшее эллинистическое влияние было принесено в регион империей Селевкидов . [6] Ассирия и Вавилония позже стали провинциями Парфянской империи ( Ахеменидская Ассирия и провинция Вавилония ), Рима (провинция Ассирия ) и Сасанидской империи (провинция Асористан ). Вавилония распалась как целостность во время Парфянской империи, хотя Ассирия просуществовала как геополитическое образование до мусульманского завоевания Персии , в то время как ассирийцы все еще присутствуют сегодня.
Во времена Парфянской империи в Ассирии наблюдалось крупное возрождение между вторым веком до нашей эры и четвертым веком нашей эры [7] , когда в различных вассальных государствах Парфии в Месопотамии снова были построены храмы, посвященные таким богам, как Ашшур , Син , Шамаш , Хадад и Иштар . [8] [9]
В третьем веке нашей эры развилось манихейство , вобравшее в себя элементы христианства, иудаизма, буддизма , зороастризма и местной месопотамской религии. [10]
За исключением « Энума Элиш» , не сохранилось записей, которые бы систематически объясняли месопотамскую космологию. Тем не менее, современные ученые реконструировали приблизительно точное изображение из сохранившихся свидетельств, включая шумерскую и аккадскую клинопись и еврейскую Библию . [11] В «Энума Элиш» (ок. 12 в. до н. э.) бог Мардук убивает Тиамат , мать богов, и из двух половин ее туши создает небеса и землю, чтобы сформировать современный наблюдаемый космос. [12] В документе того же периода говорится, что небеса и землю можно разделить на три слоя. Боги обитают на более высоких уровнях небес, а звезды закреплены на самом нижнем небесном слое. [13]
Религия Месопотамии была политеистической , тем самым признавая существование множества различных божеств, как мужских, так и женских, хотя она также была генотеистической , [14] причем определенные боги рассматривались как превосходящие других их конкретными преданными. Эти преданные часто были из определенного города или города-государства, которое считало это божество своим покровителем ; например, Энки часто ассоциировался с городом Эриду в Шумере, Ашшур с Ашшуром и Ассирией , Энлиль с шумерским городом Ниппур , Иштар с ассирийским городом Арбела , а бог Мардук с Вавилоном . [15] Хотя полное число богов и богинь, обнаруженных в Месопотамии, неизвестно, К. Таллквист в своем труде Akkadische Götterepitheta (1938) насчитал около 2400, известных ученым, большинство из которых имели шумерские имена. На шумерском языке боги назывались дингир , в то время как на аккадском языке они были известны как илу , и, по-видимому, существовал синкретизм между богами, которым поклонялись эти две группы, перенимавшие божества друг друга. [16]
Месопотамские боги имели много общего с людьми и были антропоморфными , то есть имели гуманоидную форму. Точно так же они часто действовали как люди, нуждаясь в еде и питье, а также употребляя алкоголь и впоследствии страдая от последствий опьянения , [17] но считалось, что они обладают более высокой степенью совершенства, чем обычные люди. Считалось, что они более могущественны, всевидящие и всезнающие, непостижимые и, прежде всего, бессмертные. Одной из их выдающихся черт была ужасающая яркость ( меламму ), которая окружала их, вызывая немедленную реакцию благоговения и почтения среди людей. [18] Во многих случаях различные божества были родственными отношениями друг друга, черта, обнаруженная во многих других политеистических религиях. [19] Историк Дж. Боттеро придерживался мнения, что боги не рассматривались мистически , а вместо этого рассматривались как высокопоставленные хозяева, которым нужно было подчиняться и которых нужно было бояться, в отличие от тех, кого нужно было любить и обожать. [20] Тем не менее, многие жители Месопотамии, из всех классов, часто имели имена, которые были посвящены определенному божеству; эта практика, по-видимому, началась в третьем тысячелетии до н. э. среди шумеров, но позже была перенята также аккадцами, ассирийцами и вавилонянами. [21]
Первоначально пантеон не был упорядочен, но позже месопотамские теологи придумали концепцию ранжирования божеств в порядке важности. Шумерский список из примерно 560 божеств, который делал это, был обнаружен в Фарме и Телль Абу Салабих и датирован примерно 2600 годом до н. э., ранжируя пять основных божеств как имеющих особую важность. [22]
Одним из самых важных из этих ранних месопотамских божеств был бог Энлиль , который изначально был шумерским божеством, считавшимся царем богов и правителем мира, который позже был принят аккадцами. Другим был шумерский бог Ан, который выполнял схожую роль с Энлилем и стал известен как Ану среди аккадцев. Шумерский бог Энки позже также был принят аккадцами, сначала под своим первоначальным именем, а позже как Эа . Аналогично шумерский бог луны Нанна стал аккадским Сином, в то время как шумерский бог солнца Уту стал аккадским Шамашем . Одной из самых известных богинь была шумерская божество секса и войны Инанна . С более поздним возвышением вавилонян в 18 веке до н. э. царь Хаммурапи объявил Мардука, божество, которое до этого не имело существенного значения, верховным правителем наряду с Ану и Энлилем в южной Месопотамии. Хотя Мардук, возможно, был создан по образцу шумерского бога бури Нинурты ; чьи подвиги имеют большое сходство. [23]
Возможно, самая значительная легенда, сохранившаяся от месопотамской религии, — это « Эпос о Гильгамеше» , в котором рассказывается история о героическом царе Гильгамеше и его диком друге Энкиду , а также о поисках бессмертия первым, что переплетено со всеми богами и их одобрением. В нем также содержится самое раннее упоминание о Великом потопе .
Аккадская религия иногда черпала вдохновение у влиятельных шумерских религиозных лидеров и верований, а в некоторые моменты обожествляла шумерских царей . [24]
« Энлиль ! Его власть распространяется далеко; его слово возвышенно и свято. Его решения неизменны; он решает судьбу навсегда! Его глаза пристально следят за всем миром!»
Молитва богу Энлилю. [25]
Каждый месопотамский город был домом для божества, и каждое из выдающихся божеств было покровителем города, и все известные храмы располагались в городах, хотя могли быть святилища в пригородах. [26] Сам храм был построен из глиняного кирпича в форме зиккурата , который поднимался к небу серией ступенчатых ступеней. Его значение и символизм были предметом многочисленных дискуссий, но большинство считают башню своего рода лестницей или стремянкой, по которой бог мог спускаться и подниматься на небеса, хотя есть признаки, указывающие на то, что в верхнем храме практиковался реальный культ, поэтому весь храм мог рассматриваться как гигантский алтарь. Другие теории рассматривают башню как образ космической горы, где умирающий и воскресающий бог «лежал погребенным». Некоторые храмы, такие как храм Энки в Эриду, содержали священное дерево ( kiskanu ) в священной роще, которая была центральной точкой различных обрядов, проводимых царем, который выполнял функции «главного садовника». [27]
Первоначально месопотамские храмы строились как жилища бога, который, как считалось, обитал и вершил суд на земле ради блага города и царства. [28] Его присутствие символизировалось изображением бога в отдельной комнате. Присутствие бога в изображении, кажется, мыслилось весьма конкретно, как инструменты для присутствия божества». [29] Это очевидно из поэмы «Как Эрра разрушил мир » , в которой Эрра обманом заставил бога Мардука покинуть свою культовую статую . [30] После изготовления идолы освящались посредством специальных ночных ритуалов, где им давали «жизнь», а их рот «открывали» ( pet pî ) и мыли ( mes pî ), чтобы они могли видеть и есть. [27] Если божество одобряло, оно принимало изображение и соглашалось «обитать» в нем. Эти изображения также развлекали, а иногда сопровождали в охотничьих походах. Для служения богам храм был оборудован хозяйством с кухнями и кухонными принадлежностями, спальнями с кроватями и боковыми комнатами для семьи божества, а также двором с раковиной и водой для очищения посетителей, а также хлевом для колесницы бога и тягловых животных. [31]
Как правило, благополучие бога поддерживалось посредством служения или работы ( dullu ). Образ одевали и подавали пиры дважды в день. Неизвестно, как считалось, что бог потреблял пищу, но занавеска была задернута перед столом, пока он или она «ели», так же как самому царю не разрешалось показываться массам, пока он ел. Иногда царь принимал участие в этих трапезах, и жрецы, возможно, также имели некоторую долю в подношениях. Перед образом также сжигали благовония, потому что считалось, что боги наслаждаются запахом. Жертвенные трапезы также регулярно выставлялись, причем жертвенное животное рассматривалось как замена ( pūhu ) или заменитель ( dinānu ) для человека, и считалось, что гнев богов или демонов затем направлялся на жертвенное животное. Кроме того, определенные дни требовали дополнительных жертвоприношений и церемоний для определенных богов, и каждый день был священным для определенного бога. [32]
Теоретически считалось, что царь является религиозным лидером ( enu или šangū ) культа и выполняет большое количество обязанностей в храме, с большим количеством специалистов, чьей задачей было посредничество между людьми и богами: [33] надзирающий или «сторожевой» жрец ( šešgallu ), жрецы для индивидуального очищения от демонов и магов ( āšipu ), жрецы для очищения храма ( mašmašu ), жрецы для умиротворения гнева богов песнопениями и музыкой ( kalū ), а также певицы ( nāru ), певцы-мужчины ( zammeru ), ремесленники ( mārē ummāni ), меченосцы ( nāš paṭri ), мастера прорицания ( bārû ), кающиеся грешники ( šā'ilu ) и другие. [34]
Помимо поклонения богам на публичных ритуалах, люди также воздавали почести личному божеству. Как и в случае с другими божествами, личные боги менялись со временем, и мало что известно о ранней практике, поскольку они редко называются или описываются. В середине третьего тысячелетия до нашей эры некоторые правители считали определенного бога или богов своим личным защитником. Во втором тысячелетии до нашей эры личные боги стали больше действовать от имени простого человека, [35] с которым у него были близкие, личные отношения, поддерживаемые посредством молитвы и обслуживания статуи его бога. [36] Из древней Месопотамии сохранилось несколько письменных молитв , каждая из которых, как правило, превозносит бога, которого они описывают, выше всех остальных. [37] Историк Дж. Боттеро заявил, что эти поэмы демонстрируют «чрезвычайное почтение, глубокую преданность [и] неоспоримые эмоции, которые сверхъестественное вызывало в сердцах этих древних верующих», но что они показывают людей, которые боялись своих богов, а не открыто их прославляли. [20] Считалось, что они приносят удачу, успех и защиту от болезней и демонов, [35] и считалось, что место и успех человека в обществе зависят от его личного божества, включая развитие его определенных талантов и даже его личности. Это даже дошло до того, что все, что он испытывал, считалось отражением того, что происходило с его личным богом. [36] Когда человек пренебрегал своим богом, предполагалось, что демоны могли свободно причинять ему боль, а когда он почитал своего бога, этот бог был подобен пастуху, который ищет для него пищу. [38]
В Месопотамии существовала сильная вера в демонов , и частные лица, такие как храмовые жрецы, также участвовали в заклинаниях (šiptu), чтобы отогнать их. [39] Хотя не было коллективного термина для этих существ ни в шумерском, ни в аккадском языках, они просто описывались как вредоносные или опасные существа или силы, и они использовались в качестве логического способа объяснить существование зла в мире. [40] Считалось, что их было бесчисленное множество, и считалось, что они даже нападают на богов. Помимо демонов, были также духи мертвых , (etimmu), которые также могли причинить вред. Иногда использовались амулеты, а иногда требовался специальный священник или экзорцист ( āšipu или mašmašu). Заклинания и церемонии также использовались для лечения болезней, которые также считались связанными с демонической деятельностью, иногда с использованием симпатической магии . [41] Иногда предпринималась попытка поймать демона, сделав его изображение, поместив его над головой больного человека, а затем уничтожив изображение, в котором демон каким-то образом мог обитать. Изображения духов-защитников также изготавливались и помещались у ворот, чтобы отвратить беду. [42]
Гаданием также занимались частные лица, предполагая, что боги уже определили судьбы людей, и эти судьбы можно было узнать, наблюдая за предзнаменованиями и посредством ритуалов (например, бросая жребий). [42] Считалось, что боги выражали свою волю посредством «слов» (amatu) и «заповедей» (qibitu), которые не обязательно произносились, но, как считалось, проявлялись в разворачивающейся рутине событий и вещей. [43] Существовало бесчисленное множество способов предсказывать будущее, например, наблюдение за маслом, капающим в чашу с водой ( lecanomancy ), наблюдение за внутренностями жертвенных животных ( extispicy ), наблюдение за поведением птиц ( augury ) и наблюдение за небесными и метеорологическими явлениями ( astrology ), а также посредством толкования снов. Часто для интерпретации этих явлений требовалось наличие двух классов священников: вопрошающих (са'илу) и наблюдателей ( бару ), а иногда и низшего класса экстатических провидцев (махху), которые также были связаны с колдовством . [44]
«Не воздавай злом человеку, который спорит с тобой, воздай добром твоему злодею, соблюдай справедливость к твоему врагу... Дай сердцу твоему не склониться ко злу... Дай есть хлеба, пить пива, просящего милостыню почитай, одевай; в этом благоугодно богу человека, это приятно Шамашу, который воздаст ему милостью. Будь полезен, твори добро».
Заклинание из серии «Шурпу» . [45]
Хотя древнее язычество было больше сосредоточено на долге и ритуале, чем на морали, из сохранившихся молитв и мифов можно почерпнуть ряд общих моральных добродетелей. Считалось, что человек возник как божественный акт творения, а боги считались источником жизни и имели власть над болезнями и здоровьем, а также над судьбами людей. Личные имена показывают, что каждый ребенок считался даром божества. [46] Считалось, что человек был создан, чтобы служить богам или, возможно, прислуживать им: бог — господин ( belu ), а человек — слуга или раб ( ardu ), и должен был бояться ( puluhtu ) богов и иметь соответствующее отношение к ним. Обязанности, по-видимому, были в основном культового и ритуального характера, [47] хотя некоторые молитвы выражают позитивную психологическую связь или своего рода опыт обращения в отношении бога. [48] Обычно награда человечеству описывается как успех и долгая жизнь. [46]
У каждого человека также были обязанности по отношению к своему ближнему, которые имели некоторый религиозный характер, в частности, обязанности царя по отношению к своим подданным. Считалось, что одной из причин, по которой боги дали власть царю, было осуществление правосудия и праведности, [49] описываемых как mēšaru и kettu , буквально «прямота, справедливость, твердость, истина». [50] Примерами этого являются: не отчуждать и не вызывать разногласий между друзьями и родственниками, освобождать невинных заключенных, быть правдивым, быть честным в торговле, уважать границы и права собственности и не важничать с подчиненными. Некоторые из этих указаний можно найти во второй табличке серии заклинаний Šurpu . [51]
Грех, с другой стороны, выражался словами hitu (ошибка, ложный шаг), annu или arnu (мятеж) и qillatu (грех или проклятие) [51] с сильным акцентом на идее мятежа, иногда с идеей, что грех — это желание человека «жить по своим собственным правилам» (ina ramanisu). Грех также описывался как все, что вызывало гнев богов. Наказание приходило через болезнь или несчастье, [48] что неизбежно приводило к общей ссылке на неизвестные грехи или к идее, что можно нарушить божественный запрет, не зная об этом — псалмы плача редко упоминают конкретные грехи. Эта идея возмездия также применялась к нации и истории в целом. Ряд примеров месопотамской литературы показывают, как война и стихийные бедствия рассматривались как наказание богов, и как цари использовались как инструмент для освобождения. [52]
Шумерские мифы предполагают запрет на добрачный секс. [53] Браки часто устраивались родителями жениха и невесты; помолвка обычно завершалась одобрением контрактов, записанных на глиняных табличках. Эти браки становились законными, как только жених вручал свадебный подарок отцу своей невесты. Тем не менее, данные свидетельствуют о том, что добрачный секс был обычным, но тайным явлением. [54] : 78 Поклонение Инанне/Иштар, которое было распространено в Месопотамии, могло включать в себя дикие, неистовые танцы и кровавые ритуальные празднования социальной и физической ненормальности. Считалось, что «Ничто не запрещено Инанне», и что, изображая нарушения нормальных человеческих социальных и физических ограничений, включая традиционное определение пола, можно было перейти из «сознательного повседневного мира в трансовый мир духовного экстаза». [55]
Жители Месопотамии верили в загробную жизнь , которая происходила в области под поверхностью земли, населенной живыми людьми. Это был древний месопотамский подземный мир , известный под многими названиями, включая Араллу , Ганзер или Иркаллу («Великое Подземелье»). Считалось, что все отправляются в эту область после смерти, независимо от социального статуса или действий, совершенных при жизни. [56] В отличие от христианского ада , жители Месопотамии не считали подземный мир ни наказанием, ни наградой. [57] Тем не менее, состояние мертвых едва ли считалось таким же, как жизнь, которой они раньше наслаждались на земле: их считали просто слабыми и бессильными призраками. Миф о сошествии Иштар в подземный мир повествует, что «пыль — их пища, а глина — их питание, они не видят света, где обитают во тьме». Истории, такие как миф об Адапе, смиренно повествуют о том, что из-за ошибки все люди должны умереть и что истинная вечная жизнь — это исключительная собственность богов. [18]
Нет известных месопотамских рассказов о конце света , хотя предполагалось, что они верили, что это в конечном итоге произойдет. Это во многом потому, что Берос написал в своей Babyloniaca , что месопотамцы верили, что мир продлится «двенадцать раз по двенадцать сар » ; поскольку сар составляет 3600 лет, это могло бы означать, что по крайней мере некоторые из месопотамцев верили, что Земля просуществует только 518 400 лет. Однако Берос не сообщает, что, как считалось, последовало за этим событием. [58]
Как и в случае с большинством мертвых религий, многие аспекты общих практик и тонкостей доктрины были утеряны и забыты с течением времени. Однако большая часть информации и знаний сохранилась, и историки и ученые с помощью религиозных ученых и переводчиков проделали большую работу по воссозданию рабочего знания религиозной истории, обычаев и роли, которую эти верования играли в повседневной жизни в Шумере, Аккаде, Ассирии, Вавилонии, Эбле и Халдее в то время. Считается, что месопотамская религия оказала влияние на последующие религии по всему миру, включая ханаанскую /израильскую, арамейскую и древнегреческую .
Религия Месопотамии была политеистической , поклоняясь более чем 2100 различным божествам, многие из которых были связаны с определенным государством в Месопотамии, таким как Шумер, Аккад, Ассирия или Вавилония, или с определенным городом Месопотамии. [16]
Религия Месопотамии исторически имеет самый древний корпус записанной литературы среди всех религиозных традиций. То, что известно о религии Месопотамии, исходит из археологических свидетельств, обнаруженных в регионе, в частности, многочисленных литературных источников, которые обычно написаны на шумерском , аккадском ( ассиро-вавилонском ) или арамейском языках с использованием клинописи на глиняных табличках и которые описывают как мифологию, так и культовые практики. Другие артефакты также могут быть полезны при реконструкции религии Месопотамии. Как это часто бывает с большинством древних цивилизаций, предметы, сделанные из самых прочных и драгоценных материалов, и, следовательно, с большей вероятностью сохранившиеся, были связаны с религиозными верованиями и практиками. Это побудило одного ученого сделать утверждение, что «все существование Месопотамии было пронизано их религиозностью, почти все, что они передали нам, может быть использовано в качестве источника знаний об их религии». [59]
Современное изучение Месопотамии ( ассириология ) все еще является довольно молодой наукой, начавшейся только в середине девятнадцатого века, [60] и изучение месопотамской религии может быть сложным и трудным предметом, потому что по своей природе их религия регулировалась только обычаем, а не каким-либо официальным решением, [61] и по своей природе она не была ни догматической, ни систематической. Божества, персонажи и их действия в мифах менялись по характеру и значению с течением времени и иногда изображали разные, иногда даже контрастные образы или концепции. Это еще больше осложняется тем фактом, что ученые не совсем уверены, какую роль религиозные тексты играли в месопотамском мире. [62]
Некоторые ученые когда-то утверждали, что определение единой месопотамской религии невозможно, и, следовательно, не следует производить систематическое изложение месопотамской религии. [63] Другие опровергали, что это ошибочный подход, поскольку он разделит изучение религии между социальными группами (такими как частная религия, религия образованных людей), отдельными городами и провинциями ( Эбла , Мари , Ассирия ) и временными периодами ( Селевкиды , Ахемениды и т. д.), и что этот разрыв будет контрпродуктивным, поскольку преемственность древних ближневосточных государств не повлияла на наличие широко распространенной религиозной системы в них. [64]
Согласно панвавилонизму , школе мысли, основанной Гуго Винклером и распространенной в начале 20-го века в основном среди немецких ассириологов, существовала общая культурная система, простиравшаяся на древний Ближний Восток , на которую в подавляющем большинстве оказали влияние вавилоняне. Согласно этой теории, религии Ближнего Востока укоренились в вавилонской астральной науке, включая еврейскую Библию и иудаизм. Эта теория о вавилонском происхождении Библии возникла после обнаружения стелы в акрополе Сузы, на которой был изображен вавилонский миф о потопе, имеющий много общего с потопом из Книги Бытия, Эпоса о Гильгамеше . Однако мифы о потопе появляются почти в каждой культуре мира, включая культуры, которые никогда не имели контакта с Месопотамией. Основные принципы панвавилонизма были в конечном итоге отвергнуты как псевдонаучные, [65] однако ассириологи и библеисты признают влияние вавилонской мифологии на еврейскую мифологию и другие ближневосточные мифологии, хотя и косвенное. Действительно, сходства между обеими религиозными традициями могут исходить из еще более древних источников. [66]
В марте 2020 года археологи объявили об открытии 5000-летней культовой зоны, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашками, мисками, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу , на месте Гирсу . Одной из останков была бронзовая статуэтка в форме утки с глазами, сделанными из коры, которая, как полагают, была посвящена Наньше . [67] [68]
Хотя месопотамская религия почти полностью вымерла примерно к 400–500 гг. н. э. после того, как ее коренные приверженцы в основном стали ассирийскими христианами , она все еще оказывает влияние на современный мир, в основном потому, что многие библейские истории, которые сегодня встречаются в иудаизме , христианстве , исламе и мандеизме, возможно, были основаны на более ранних месопотамских мифах, [ требуется ссылка ] в частности, на мифе о сотворении мира , Эдемском саде , мифе о потопе , Вавилонской башне , таких персонажах, как Нимрод и Лилит , и Книге Эсфири . Она также вдохновила различные современные неоязыческие группы.
В Книге Откровения Нового Завета вавилонская религия ассоциируется с религиозным отступничеством низшего порядка, архетипом политической/религиозной системы, тесно связанной с мировой торговлей, и она изображается как система, которая, по мнению автора, продолжала господствовать в первом веке нашей эры, в конечном итоге, чтобы быть полностью уничтоженной (17:5; 18:9). Согласно некоторым толкованиям, это, как полагают, относится к Римской империи , [69] но согласно другим толкованиям, эта система остается существующей в мире до Второго пришествия . [70] [71] [72]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)