stringtranslate.com

аль-Муфаддаль ибн Умар аль-Джуфи

Абу Абдаллах аль-Муфадал ибн Умар аль-Джуфи ( арабский : أبو عبد ﷲ المفضل بن عمر الجعفي ), умер до 799 года, был одним из первых шиитских лидеров и предполагаемым автором ряд религиозных и философских сочинений. Современник имамов Джафара ас-Садика ( ок.  700–765 ) и Мусы аль-Казима (745–799), [1] он принадлежал к тем кругам в Куфе , которых позже шиитские авторы-двунадесятники назовут гулат ( «преувеличители») за их «преувеличенное» почитание имамов . [2]

Будучи менялой, аль-Муфаддал обладал значительной финансовой и политической властью. Вероятно, он также отвечал за управление финансовыми делами имамов в Медине . [3] Некоторое время он был последователем известного лидера гулата Абу аль-Хаттаба (умер в 755–756 гг.), который утверждал, что имамы были божественными. [4] Ранние имамитские [b] ересиографы и нусайритские источники считают аль-Муфаддала ярым сторонником идей Абу аль-Хаттаба, который позже породил собственное движение гулата ( Муфаддалийя ). Однако шиитские источники-двунадесятники вместо этого сообщают, что после того, как Джафар ас-Садык отрекся от Абу аль-Хаттаба в 748 году, аль-Муфаддаль порвал с Абу аль-Хаттабом и стал доверенным лицом сына Джафара Мусы аль-Казима. [5]

Ряд сочинений, известных под общим названием « традиция Муфаддал» , приписывались аль-Муфаддалю, большинство из которых сохранились до наших дней. [6] Вероятно, они были ложно приписаны аль-Муфаддалю более поздними авторами 9–11 веков. Как один из ближайших доверенных лиц Джафара ас-Садыка, аль-Муфаддаль был привлекательной фигурой для авторов различных шиитских убеждений: приписывая ему свои собственные идеи, они могли наделить эти идеи авторитетом имама. [7] Сочинения, приписываемые аль-Муфаддалю, очень различны по своей природе и масштабу, но Джафар ас-Садык является основным оратором в большинстве из них. [8]

Большая часть сохранившихся сочинений, приписываемых аль-Муфаддалю, возникла среди гулата , ранней ветви шиитского ислама. [2] [c] Повторяющейся темой в этих текстах является миф о сотворении мира через грехопадение предсуществующих «теней» или человеческих душ, которых Бог наказал за их непослушание, скрывшись от них и низвергнув их на семь небес . [9] В « Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла » ( «Книга о семи и тенях» , VIII–XI вв.) [10] развивается тема семи изначальных Адамов , которые правят семью небесами и инициируют семь исторических мировых циклов. [11] В «Китаб аль-Сират» ( «Книга пути » , написанная около  874–941 гг . ) описывается инициатический «путь», ведущий верующих обратно через семь небес к Богу. [12] Те, кто растет в религиозной преданности и знании, поднимаются вверх по цепи бытия , но другие перерождаются в человеческих телах, в то время как неверующие спускаются вниз и перевоплощаются в тела животных, растений или минералов. [13] [d] Те, кто достигает седьмого неба и достигает ранга Баб («Врата») [e], наслаждаются блаженным видением Бога и разделяют божественную силу проявлять себя в мире материи. [14]

Среди сохранившихся текстов не- гулат , приписываемых аль-Муфаддалю, большинство из которых сохранились в традиции шиитов-двунадесятников, два трактата выделяются своим философским содержанием. Это Таухид аль-Муфаддаль ( Таухид аль-Муфаддаля ) и Китаб аль-Ихлиладжа ( Книга плода миробалана ), в обоих из которых Джафар ас-Садык представляет аль-Муфаддалю доказательство существования Бога . [12] Телеологический аргумент , используемый в Таухид аль-Муфаддаль, вдохновлен сирийской христианской литературой (особенно комментариями к Гексамерону ) и в конечном итоге восходит к эллинистическим моделям, таким как De mundo псевдо-Аристотеля ( 3-й / 2-й век до н. э.) и стоическая теология , зафиксированная в De natura deorum Цицерона (106–43 гг. до н. э.) . [15] Диалектический стиль Kitāb al-Ihlīlaja более типичен для ранней мусульманской спекулятивной теологии ( калам ), [16] и работа, возможно, изначально была написана писцом 8-го века Мухаммадом ибн Лайсом. [17] Обе работы можно рассматривать как часть попытки реабилитировать аль-Муфаддаля как надежного передатчика хадисов в традиции шиитов-двунадесятников. [18]

Жизнь

Аль-Муфаддаль был неарабским мавлой («клиентом») Джуфа , племени, принадлежащего к южноаравийской конфедерации Мадхидж . [12] Помимо того, что он был менялой в Куфе (Ирак), о его жизни известно очень мало. Вероятно, он управлял финансовыми делами шиитских имамов Джафара ас-Садыка ( ок.  700–765 ) и Мусы аль-Казима (745–799), проживавших в Медине (Аравия). Используя свои профессиональные связи, он активно собирал средства для имамов в Медине, таким образом, также играя важную роль посредника между имамами и шиитской общиной. [3] Дата его смерти неизвестна, но он умер раньше Мусы аль-Казима, который умер в 799 году. [19] [ж]

В какой-то момент его жизни отношения аль-Муфаддаля с Джафаром ас-Садыком испортились из-за его приверженности учению лидера куфанского гулата Абу аль-Хаттаба (умер в 755–756 гг.). [12] Абу аль-Хаттаб был назначенным представителем Джафара, но в  748 г. он был отлучен имамом за свои «экстремистские» или «преувеличенные» ( гулат ) идеи, в частности за то, что он объявил Джафара божественным. [4] Однако позже аль-Муфаддал отрекся и прекратил все контакты с хаттабийей (последователями Абу аль-Хаттаба), что привело к примирению с Джафаром. [12]

Этот эпизод был понят совершенно по-разному более поздними шиитскими авторами. С одной стороны, ранние имамиты (т. е. прото-двунадесятники-шииты) [b] ересиографы сообщают о существовании секты гулат , названной в его честь, Муфаддалийя , которая объявила Джафара Богом, а аль-Муфаддала его пророком или имамом. Неясно, существовали ли когда-либо Муфаддалийя на самом деле, и если да, то придерживались ли они доктрин, приписываемых им ересиографами. [12] Тем не менее, аль-Муфаддаль также был высоко оценен членами других сект гулат , таких как Мухаммиса [g], и несколько приписываемых ему сочинений содержат идеи гулат . [12] В некоторых хадисах его даже обвиняли в попытке осквернить старшего сына Джафара Исмаила идеями Абу аль-Хаттаба. [12] Кроме того, большинство работ, приписываемых аль-Муфаддалю, были сохранены нусайритами , [ 19] сектой гулат , которая существует и по сей день и которая иногда считала аль-Муфаддала Бабом ( официальным заместителем имама и «вратами» к его тайным знаниям). [20] [h]

С другой стороны, более поздние источники шиитов-двунадесятников часто настаивают на том, что аль-Муфаддаль никогда не поддавался ереси, [4] и они часто подчеркивают, что именно аль-Муфаддаль был назначен Джафаром, чтобы вернуть хаттабийю на правильный путь. [21] Некоторые из работ, приписываемых аль-Муфаддалю, такие как « Китаб аль-Ихлиладжа» и «Таухид аль-Муфаддаль» , явно опровергают тех, кто отрицает исключительную единственность ( таухид ) Бога. Эти работы, возможно, были написаны для того, чтобы реабилитировать аль-Муфаддаля в традиции двунадесятников и доказать его надежность как передатчика хадисов. [18] Но даже среди ученых-двунадесятников были разногласия. Например, в то время как аль-Шейх аль-Муфид ( ок.  948–1022 ) восхвалял аль-Муфаддаля как ученого человека и надежного спутника имамов, аль-Наджаши ( ок.  982–1058 ) и Ибн аль-Гадаири ( ок.  первой половины XI века) [22] осуждали его как неверующего еретика. [23]

Гулатработает

Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла(Книга Семерых и Теней)

Последний абзац «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» из рукописи неизвестного происхождения: [24]
«Так завершена сокрытая книга, называемая Книгой Семи , которая была даром благодати от нашего господина Джафара ас-Садыка, да пребудет с нами мир от него. Она называется Благородной Книгой Семи , потому что сообщает о начале творения и его происхождении, о его конце и заключении, и о перемещении душ из состояния в состояние в соответствии с божественным руководством и ограничением. Мир, конец».

Содержание

«Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» ( «Книга семи и теней »), также известная как «Китаб аль-Хафт аш-шариф» ( «Благородная книга семи» ) или просто «Китаб аль-Хафт» ( «Книга семи» ), [i] VIII–XI вв. [25] — пожалуй, самая важная работа, приписываемая аль-Муфаддалю. [26] В ней очень подробно излагается миф гулат о предсуществующих «тенях» (араб. азилла ), чье падение с небес привело к созданию материального мира. Эта тема предсуществующих теней, по-видимому, была типична для куфанского гулата VIII века : также появляясь в других ранних работах гулата, таких как « Умм аль-Китаб» , она, в конечном счете, может восходить к Абдулле ибн Харбу ( ум.  после 748 г. ) [27] .

Большое внимание уделяется на протяжении всей работы необходимости сохранения знаний, полученных от Джафара ас-Садыка , которого называют мавланой («наш господин»), от попадания в чужие руки. Это тайное знание Джафар доверил аль-Муфаддалю, но оно предназначено только для истинно верующих ( муминун ). [28] Оно включает в себя такие понятия, как переселение душ ( танасух или метемпсихоз ) и идею о том, что на семи небесах существуют семь Адамов , каждый из которых руководит одним из семи исторических мировых циклов. [11] Эта последняя идея может отражать влияние исмаилизма , [28] где появление каждого нового пророка (Адама, Ноя , Авраама , Моисея , Иисуса , Мухаммада , Мухаммада ибн Исмаила ) также считается началом нового мирового цикла. [29]

Центральным элементом Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla является миф о творении, включающий в себя предсуществующие «тени», который также встречается во многих других работах гулата с немного отличающимися подробностями. [30] Согласно этому мифу, первыми сотворенными существами были человеческие души, которые изначально обитали в присутствии Бога в форме теней. Когда тени ослушались Бога, он создал завесу ( хиджаб ), в которой он скрылся в качестве наказания. [j] Затем Бог создал семь небес как место обитания для непослушных душ, в соответствии с их грехом. На каждом из небес Бог также создал тела из своего собственного света для душ, которые прибыли туда, и из непослушания душ он создал Дьявола . Наконец, из потомства Дьявола Бог создал тела животных и различных других подлунных существ ( масухийя ). [31]

Состав и наследие

Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla состоит по меньшей мере из одиннадцати различных текстовых слоев, которые добавлялись с течением времени, каждый из которых содержит немного отличающиеся версии концепций и идей гулата . [10] Самые ранние слои были написаны в Куфе 8/9 века, возможно, частично самим аль-Муфаддалем или его близкими соратниками Юнусом ибн Забьяном и Мухаммадом ибн Синаном (умер в 835 году). [32] Возможным указанием на это является тот факт, что Мухаммад ибн Синан также написал две работы, посвященные теме предсуществующих теней: Kitāb al-Aẓilla ( Книга теней ) и Kitāb al-Anwār wa-ḥujub ( Книга света и завес ). [33] Шиитские библиографические источники также перечисляют нескольких других куфанских авторов VIII/IX вв., которые написали « Китаб аль-Азилла» или «Книгу теней» . [34] Всего сохранилось по крайней мере три работы, тесно связанных с «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» аль-Муфаддаля , все они, вероятно, датируются VIII или IX в.: [35]

  1. «Китаб аль-Анвар ва-худжуб» Мухаммада ибн Синана ( Книга Света и Завес )
  2. анонимный труд под названием « Китаб аль-Ашбах ва-ль-азилла» ( Книга явлений и теней ) [k]
  3. еще одно анонимное произведение, также называемое « Китаб аль-Азилла» ( «Книга теней» ). [l]

Хотя «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» и возник в среде раннего куфанского гулата , он был значительно расширен членами более поздней секты гулата, называемой нусайритами (теперь называемыми алавитами ), которые действовали в Сирии в X веке . [36] Нусайриты, вероятно, также были ответственны за окончательную форму работы в XI веке. [12] Однако « Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» был сохранен не нусайритами, а сирийскими исмаилитами-низаритами . [12] Подобно « Умм аль-Китаб » , другому произведению по гулату , переданному низаритскими исмаилитами Центральной Азии , оно содержит идеи, которые, несмотря на то, что они в значительной степени не связаны с исмаилитской доктриной, [37] оказали влияние на различных более поздних исмаилитских авторов, начиная с X века. [м]

Китаб аль-Сират(Книга Пути)

« Китаб ас-Сират» ( «Книга пути ») — ещё один предполагаемый диалог между аль-Муфаддалем и Джафаром ас-Садыком, вероятно, составленный в период между Малым и Большим Сокрытием (874–941). [12] [n] В этой работе рассматривается концепция инициатического «пути» (араб. ṣirāṭ ), ведущего адепта к небесному восхождению к Богу, при этом каждое из семи небес соответствует одной из семи степеней духовного совершенства. Он также содержит ссылки на типичные идеи гулата , такие как таджаллин (проявление Бога в человеческом облике), танасух ( метемпсихоз или переселение души), масх / расх (метаморфоза или реинкарнация в нечеловеческие формы) и концепция творения через грехопадение предсуществующих существ (как в Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла , см. выше). [38]

Философский фон работы задан позднеантичной концепцией великой цепи бытия, связывающей все вещи вместе в одну великую космическую иерархию. Эта иерархическая система простирается от верхнего мира духа и света (населенного ангелами и другими чистыми душами) до нижнего мира материи и тьмы (населенного людьми, а ниже их — животными, растениями и минералами). Человечество воспринимается как занимающее среднее положение в этой иерархии, находясь на вершине мира тьмы и внизу мира света. [39] Те люди, у которых нет надлежащих религиозных знаний и веры, перерождаются в других человеческих телах, которые сравниваются с «рубашками» ( qumṣān , ед. ч. qamīṣ ), которые душа может надевать и снимать снова. Это называется танасух или насх . Но тяжкие грешники перерождаются вместо этого в телах животных ( maskh ), а худшие преступники перерождаются в телах растений или минералов ( raskh ). [13] [d] С другой стороны, те верующие, которые совершают добрые дела и продвигаются в знании, также поднимаются по лестнице, надевая все более чистые и светящиеся «рубашки» или тела, в конечном итоге достигая сферы божественного. [14] Этот восходящий путь представлен как состоящий из семи стадий выше человеческой, каждая из которых расположена на одном из семи небес : [40]

  1. аль-Мумтаха : Испытанный, первый рай
  2. аль-Мухлис : Благочестивый, второе небо
  3. аль-Мухтасх : Избранный, третье небо
  4. ан-Наджиб : Благородный, четвертое небо
  5. аль-Накиб : Главный, пятое небо
  6. аль-Ятим : Уникальный, шестое небо
  7. аль-Баб : Врата, седьмое небо

На каждой ступени посвященный получает шанс обрести новый уровень «скрытого» или «оккультного» ( bāṭin ) знания. Если посвященный преуспевает в усвоении этого знания, он может подняться на следующую ступень. Однако, если он теряет интерес или начинает сомневаться в уже приобретенном знании, он может потерять свою чистую и светящуюся «рубашку», получив вместо нее более тяжелую и темную, и снова спуститься вниз по шкале бытия. Тем, кто достигает седьмой степени (степени Баба или «Врат») [e], даруются чудесные силы, такие как способность становиться невидимым или видеть и слышать все вещи, включая блаженное видение Бога, без необходимости смотреть или слушать. В частности, они способны проявляться перед обычными существами в мире материи ( tajallin ), принимая форму человека и являясь любому по своему желанию. [41] Эта способность разделяется между «Вратами» на седьмом небе и Богом, который также проявляет себя миру, принимая человеческую форму. [39]

Тема небесного восхождения через семь степеней духовного совершенства также исследуется в других работах гулата , включая анонимную «Китаб аль-Маратиб ва-ль-дарадж» ( «Книга степеней и стадий »), а также в различных работах, приписываемых Мухаммаду ибн Синану (умер в 835 г.), Ибн Нусайру (умер после 868 г.) и другим. [42] В работах IX/X вв., приписываемых шиитскому алхимику Джабиру ибн Хайяну , семь степеней, соответствующих семи небесам (сами по себе связанным с семью планетами ), заменены пятьюдесятью пятью степенями, имеющими похожие названия (включая аль-Мумин аль-Мумтаха , ан-Наджиб , ан-Накиб , аль-Йатим , аль-Баб ). Эти пятьдесят пять градусов соответствуют пятидесяти пяти небесным сферам, на которые ссылался Платон в своем «Тимее» и которые упоминал Аристотель в своей «Метафизике» . [43]

Другойгулатработает

Работы, написанные под влиянием мутазилитов

Два трактата, приписываемых аль-Муфаддалю, Таухид аль-Муфаддаль и Китаб аль-Ихлиладжа , отличаются от других трактатов, приписываемых аль-Муфаддалю, отсутствием какого-либо содержания, которое было бы специфически шиитским по своей природе. Хотя оба были сохранены шиитским ученым 17-го века Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 году), единственным элементом, связывающим их с шиизмом, является их приписывание Джафару ас-Садыку и аль-Муфаддалю. Их содержание, по-видимому, находится под влиянием мутазилизма , рационалистической школы исламской спекулятивной теологии ( калам ). [12] Часто передаваемые вместе в рукописной традиции, [51] их можно рассматривать как часть попытки реабилитировать аль-Муфаддаля среди шиитов-двунадесятников, для которых аль-Муфаддаль был важен как рассказчик многочисленных хадисов от имамов Джафара ас-Садыка и его сына Мусы аль-Казима . [18] Оба произведения были также известны другим ученым-двунадесятникам, таким как ан-Наджаши ( ок.  982–1058 ), Ибн Шахрашуб (умер в 1192) и Ибн Тавус (1193–1266). [52]

Таухид аль-Муфаддаль(аль-МуфаддальТаухид)

Таухид аль-Муфаддаль ( букв. « Декларация аль-Муфаддалем Единства Бога » ) [с] стремится доказать существование Бога на основе аргумента от замысла (также называемого телеологическим аргументом ). Работа состоит из серии лекций о существовании и единстве ( таухид ) Бога, представленных аль-Муфаддалю Джафаром ас-Садыком, который отвечает на вызов, брошенный ему самопровозглашенным атеистом Ибн Аби аль-Авджой. [53] В четырех «сессиях» ( маджалис ) Джафар утверждает, что космический порядок и гармония, которые можно обнаружить во всей природе, требуют существования мудрого и провиденциального создателя. [54] Библиограф двенадцати шиитов ан-Наджаши ( ок.  982–1058 ) также называет эту работу « Китаб Факкир» ( букв. « Книга размышлений » ), имея в виду тот факт, что Джафар часто начинает свои увещевания со слова «факкир» (думай!). [55]  

« Таухид аль-Муфаддаль» не является оригинальной работой. Вместо этого это переработанная версия работы, также приписываемой известному мутазилитскому литератору аль-Джахизу (умер в 868 г.) под названием «Китаб ад-Далаил ва-ль-и'тибар аль-хальк ва-ль-тадбир» ( Книга о доказательствах и размышлениях о творении и управлении ). [56] Приписывание этой работы аль-Джахизу, вероятно, также ложно, хотя оригинал, скорее всего, был написан в IX веке. [57] По сравнению с «Китаб ад-Далаил » псевдо -Джахиза , « Таухид аль-Муфаддаль» добавляет введение, которое устанавливает рамочную историю с участием аль-Муфаддала, Ибн Аби аль-Авджа и Джафара ас-Садыка, а также рифмованные восхваления Бога в начале каждой главы и краткий заключительный отрывок. [58]

Ученые придерживаются различных взглядов на первоисточники этой работы. По мнению Мельхема Чокра, версии, приписываемые аль-Муфаддалю и аль-Джахизу, обе основаны на неизвестной более ранней работе, причем версия, приписываемая аль-Муфаддалю, более верна оригиналу. [59] По мнению Чокра, в какой-то момент работа должна была быть переведена сирийским автором на арабский язык с греческого оригинала, возможно, с неизвестного герметического труда. [60] Однако и Ханс Дайбер, и Йозеф ван Эсс идентифицируют оригинальную работу, на которой была основана Kitāb al-Dalāʾil псевдо-Джахиза, как Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār ( Книга мысли и размышления ), написанную несторианским христианином IX века Джибрилем ибн Нухом ибн Аби Нухом ан-Насрани аль-Анбари. [61] Как бы то ни было, «Китаб аль-Фикр ва-ль-и'тибар» Джибриля ибн Нуха , « Таухид аль-Муфаддаль» и «Китаб ад-Дала'иль» псевдо-Джахиза являются лишь тремя самыми ранними из многих сохранившихся версий работы: адаптации были также сделаны несторианским христианским епископом Илией из Нисибиса (умер в 1056 г.), [62] суннитским мистиком аль-Газали (умер в 1111 г.), [63] и андалузским еврейским философом Бахьей ибн Пакудой (умер в первой половине XII в.). [64]

Таухид аль-Муфаддаль / Китаб ад-Далаил содержит много параллелей с сирийской христианской литературой, особенно с комментариями к Гексамерону (шести дням творения, описанным в Книге Бытия ), написанными Иаковом Эдесским ( ок.  640–708 ) и Моисеем бар Кефой ( ок.  813–903 ), а также с энциклопедическим трудом Иова Эдесского по естественной философии под названием « Книга сокровищ » ( ок.  817 ). [65] Его телеологическое доказательство существования Бога, основанное на обсуждении четырех элементов , минералов, растений, животных, метеорологии и человека, вероятно, было вдохновлено De mundo ( О Вселенной ) псевдо-Аристотеля , работой, также использованной сирийскими авторами, упомянутыми выше. [66] В частности, в «Таухид аль-Муфаддаль» / «Китаб ад-Далаил» содержится тот же акцент на идее о том, что Бог, которого уже в « De mundo » псевдо-Аристотеля называют «единым», может быть познан только через мудрость, пронизывающую его творения, в то время как его собственная сущность ( кунх ) остается скрытой для всех. [67]

Идея о том, что созерцание творений природы ведет к познанию Бога, также встречается в Коране . [60] Однако в случае с Таухид аль-Муфаддаль / Китаб ад-Дала'иль эта идея изложена в философской структуре, которая явно восходит к эллинистическим моделям. Помимо De mundo псевдо-Аристотеля (3-й/2-й век до н. э.), есть также много параллелей с De natura deorum Цицерона (106–43 гг. до н. э.) , особенно со стоическими взглядами на телеологию и божественное провидение, изложенными в работе Цицерона. [68] Некоторые из врагов, упомянутых в работе, — это Диагор (V в. до н. э.) и Эпикур (341–270 гг. до н. э.), [69] оба подвергались порицанию со времен поздней античности за свой предполагаемый атеизм , [70] а также Мани ( ок.  216–274 или 277 гг. н. э., пророк-основатель манихейства ), некий Дуси и все те, кто отрицал провидение и целенаправленность ( ʿamd ) Бога. [60]

Китаб аль-Ихлиладжа(Книга Миробаланского Фрукта)

«Китаб аль-Ихлиладжа » ( Книга плодов миробалана ) [t] — ещё одно произведение, в котором аль-Муфаддаль просит Джафара ас-Садыка представить доказательство существования и единства Бога в ответ тем, кто открыто исповедует атеизм. [71] По сравнению с « Таухид аль-Муфаддаль» , обрамляющая история здесь менее хорошо интегрирована в основной текст, который, несмотря на то, что написан в форме послания, напрямую не затрагивает обеспокоенность аль-Муфаддаля по поводу появления людей, которые публично отрицают существование Бога. [72] В самом послании автор (предположительно Джафар ас-Садык) рассказывает о своей встрече с индийским врачом, который утверждал, что мир вечен и, следовательно, не нуждается в создателе. [73] Взяв плод миробалана (возможно, черный миробалан или Terminalia reticulata , растение, используемое в Аюрведе ) [74] , который измельчал индийский врач, в качестве отправной точки для размышлений, автору послания удается убедить врача в существовании Бога. [75] Диалектический стиль дебатов типичен для раннего мусульманского спекулятивного богословия ( калам ). [16] Такие науки, как астрология и медицина , представлены как происходящие из божественного откровения. [55] Мельхем Чокр предложил писца VIII века ( катиб ) и теолога-спекулянта Мухаммада ибн Лейса в качестве первоначального автора « Китаб аль-Ихлиладжа» , основываясь на сходстве с другими работами, приписываемыми Ибн Лейсу, и на приписывании ему в «Фихристе» Ибн ан-Надима ( ок.  932  – ок.  995 или 998 ) работы под названием «Китаб аль-Ихлиладжа фи аль-и'тибар» ( Книга плодов миробалана о размышлении ). [17]

Другие работы

Некоторые другие работы, приписываемые аль-Муфаддалю или переданные им, сохранились до наших дней:

Существуют также некоторые работы, приписываемые или переданные аль-Муфаддалем, которые упоминаются в других источниках, но в настоящее время утеряны:

Примечания

  1. ^ Абу аль-Хаттаб был отвергнут Джафаром ас-Садыком в ок.  748 и умер в 755–756 (Amir-Moezzi 2013). В этот период Джафар ас-Садык приказал аль-Муфаддалю вернуть последователей Абу аль-Хаттаба на правильный путь, и аль-Муфаддал, как говорят, на короткое время стал последователем самого Абу аль-Хаттаба. Эти события, должно быть, произошли в средний период жизни аль-Муфаддала (Turner 2006, стр. 183).
  2. ^ abc Хотя термин «имамит» является синонимом термина «двунадесятник», когда речь идет о периоде с  941 г. и далее, он также используется учеными для обозначения той ветви раннего шиизма, которая в конечном итоге развилась в двунадесятный шиизм , до того, как число имамов было зафиксировано на уровне двенадцати. Понятие о двенадцати имамах еще не встречается в трудах аль-Барки (умер в 887 или 893 г.), но несколько хадисов, упоминающих о том, что будет двенадцать имамов, были записаны ас-Саффаром аль-Кумми (умер в 903 г.). Самый ранний текст, однозначно перечисляющий двенадцать имамов, какими мы их знаем сейчас, - это «Тафсир аль-Кумми» Али ибн Ибрагима аль-Кумми (умер в 919 г.) . Тем не менее, окончательное установление числа имамов в двенадцать стало общепринятым только со времен аль-Кулайни (умер в 941 г.), и доктрина, которая в конечном итоге отличает шиизм двунадесятников от более ранних форм имамитского шиизма, — это вера в Большое Сокрытие двенадцатого имама Мухаммада аль-Махди , которое произошло в 941 г. (считалось, что двенадцатый имам исчез еще мальчиком в 874 г., положив начало тому, что известно как Малое Сокрытие ). См. Amir-Moezzi 2007–2012; Kohlberg 1976, стр. 521.
  3. ^ Гулаты были широко распространены в 8-м/9-м веке, но сейчас почти вымерли. Нусайриты или алавиты являются единственной сектой гулатов, которая все еще существует сегодня (см. Halm 2001–2012).
  4. ^ ab Концепция реинкарнации в тела человека ( насх ), животного ( маскх ) или растения и минерала ( расх ) также является общей темой в других текстах гулата . Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla идет немного дальше, чем Kitāb al-Ṣirāṭ , также описывая другие формы иерархии внутри одного класса: среди людей женские тела ранжируются ниже мужских, а среди животных несъедобные виды ранжируются ниже съедобных; см. Asatryan 2017, стр. 152–153. Некоторые другие формы, такие как waskh и faskh , описаны в контексте работ нусайритов Friedman 2010, стр. 106.
  5. ^ ab О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011.
  6. ^ Подробный обзор биографической информации об аль-Муфаддале можно найти в книге Асатряна 2017, стр. 46–61.
  7. ↑ О Мухаммисе см. Асатрян 2000–2013.
  8. ^ Modaressi 2003, стр. 333 также описывает аль-Муфаддаля как «лидера школы Муфаввида шиитского экстремизма». Ересиографы описывают Муфаввида как секту гулата , которая верит, что имамы были делегированы (араб.: tafwīḍ ) Богом для выполнения божественных задач, таких как создание и поддержание вселенной. Однако Асатрян 2000–2012b отмечает, что сообщения хадисов, в которых аль-Муфаддалу приписываются взгляды Муфаввида, всегда заканчиваются опровержением этих взглядов имамом. По словам Асатряна (2017), стр. 98–111, идеи, подобные тафвиду, часто идут рука об руку с обожествлением пророков и имамов, практикуемым гулатом , а концепция отдельной группы, называемой муфаввида , вероятно, является всего лишь выдумкой ересиографов.
  9. ↑ Издание арабского текста в Tāmir & Khalifé 1960, Ghālib 1964 и Tāmir 2007; критическое издание главы 59 в Asatryan 2020, стр. 296–298; обсуждение различных изданий в Asatryan 2017, стр. 18–19. Об этом тексте см. также Halm 1978; Halm 1981 (продолжение Halm 1978); Capezzone 1999; Asatryan 2017, 13–42 et passim . Согласно Madelung 1963, стр. 181, за которым следуют Halm 1978, стр. 220 и Asatryan 2012, стр. 145, слово haft является заимствованным из персидского языка и означает «семь» (Madelung ссылается на использование al-haft и al-haftiyya для обозначения семеричных вещей, таких как семь Адамов или семь небес, в Tāmir & Khalifé 1960, стр. 125, 128, 130; ср. Ghālib 1964, стр. 163, 167, 171; Tāmir 2007, стр. 173, 176, 179).
  10. ^ В версии мифа в «Китаб аль-Сират » (см. ниже) после того, как Бог скрылся, некоторые из существ, существовавших ранее (которые в этой работе не называются тенями), отрицали, что образ, в котором Бог явился им, был действительно божественным, настаивая на том, что он был просто человеком (см. Асатрян 2017, стр. 139).
  11. ↑ Об анонимном «Китаб аль-Ашбах ва-ль-азилла» см. Асатрян 2015.
  12. ↑ Об анонимном «Китаб аль-Азилла» (встреченном в другом труде под названием «Китаб аль-Курси» ) см. Асатрян 2016, стр. 131–135.
  13. ^ Ранние исмаилитские авторы, которые адаптировали идеи гулатов , включают Джафара ибн Мансура аль-Ямана (умер около  957 г .; см. De Smet 2020, стр. 303, 308; гулаты оказали влияние на Китаб аль Джафара ибн Мансура аль-Ямана ). -Кашф обсуждают Асатрян (2020) и Абу Якуб аль-Сиджистани (умер после 971 г.; см. Де Смет 2020, стр. 304, 307–308). Влияние этих идей было широко распространено в тайибитском исмаилизме (см. De Smet 2020, стр. 320–321 и др. ).
  14. ↑ Издание арабского текста в Capezzone 1995 и Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005. Об этом тексте см. также Capezzone 1993. Его не следует путать с одноименным трудом Kitāb al-Ṣirāṭ автора гулата IX века Исхака аль-Ахмара ан-Нахаи (умер в 899 г., см. Asatryan 2000–2012a; Asatryan 2017, стр. 200 sv Isḥāq Aḥmar al-Nakhaʿī ).
  15. ↑ Издание арабского текста в книге Абу Муса и аль-Шейх Муса, 2006 г., стр. 9–18.
  16. ^ Модаресси 2003, с. 335 отмечает, что полный арабский текст был сохранен аль-Хасиби (умер в 969 г.) в его «аль-Хидая аль-кубра» (изд. Бейрут, 1986, стр. 392–437), а несколько отличающиеся версии сохранились у Хасана ибн Сулеймана аль-Хилли. ( ок.  1399 г. ) в его « Мухтасар Басаир ад-дараджат». (изд. Наджаф 1950, стр. 178–192) и Мухаммадом Бакиром аль-Маджлиси (умер в 1699 г.) в его «Бихар аль-анвар» (аль-Маджлиси 1983, том 53, стр. 1–35). Сильно сокращенный перевод версии аль-Маджлиси Тернера 2006, стр. 177–180. По этому тексту см. также Энтони 2012б. 
  17. ↑ О концепции Махди в шиитском исламе см. Amir-Moezzi 2007–2012.
  18. ^ Модаресси 2003, стр. 335–336 отмечает, что текст цитируется ас-Саффаром аль-Кумми (умер в 903 г.) в его «Басир ад-дараджат» (ред. М. Кучабаги, Тебриз, стр. 526–536) и что короткий фрагмент его также встречается в «Илал аш-шараи » Ибн Бабавайха (умер в 991 г.) (ред. Ф. Т. аль-Язди, Кум, т. 1, стр. 238–239). Идентификация Модаресси этой работы с « Рисалят аль-Майях», упомянутой ан-Наджаши, основана на идентичной цепочке передачи.
  19. ^ Арабский текст в al-Majlisi 1983, т. 3, стр. 57–151 (упоминается Modaressi 2003, стр. 334; Asatryan 2000–2012b; Turner 2006, стр. 184, 194, примечание 42). Работа, вероятно, идентична Kitāb fī badʾ al-khalq wa-l-ḥathth ʿalā al-iʿtibār ( Книга о начале творения и побуждении к размышлению ), упомянутая al-Najashi, который также ссылался на работу как Kitāb Fakkir ( букв. ' Книга размышлений ' ); см. Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 10; Модаресси 2003, с. 334. Согласно Chokr 1993, истинное название, данное в самой работе, — « Китаб аль-Адилья ала аль-хальк ва-л-тадбир ва-л-радд ала аль-каилин би-л-ихмаль ва-мункири аль-хамд» (« Книга о доказательствах создания и управления и о опровержении сторонников неглига»). енци и отрицатели целеустремленности ). 
  20. ↑ Арабский текст в al-Majlisi 1983, т. 3, стр. 152–198 (ссылается на Modaressi 2003, стр. 334; Asatryan 2000–2012b; Turner 2006, стр. 184, 194, примечание 43).
  21. ^ Арабский текст в книге Хасана ибн Шу'бы аль-Харрани « Тухаф аль-Укул» , изд. аль-Гаффари Тегеран, стр. 513–515 (см. Modaressi 2003, стр. 334), изд. Бейрут 1996, стр. 382–384 (см. Асатрян 2017, стр. 60, примечание 71).
  22. ↑ Арабский текст в al-Majlisi 1983, т. 90, стр. 96–101; оригинальный талмудический текст в Talmud , Mo'ed Katan , 17a–17b (на который ссылается Modaressi 2003, стр. 336). Для других версий арабского текста и для значения слова samāt см. также Modaressi 2003, стр. 336.

Ссылки

  1. ^ Модаресси 2003, с. 333. Асатрян 2000–2012b также упоминает кунья Абу Мухаммеда.
  2. ^ ab Asatryan 2000–2012b; Halm 2001–2012. О гулате в более общем плане см. далее Hodgson 1960–2007; Anthony 2018. Об их космологии и теологии см. Asatryan 2017, стр. 137–161.
  3. ^ ab Asatryan 2000–2012b. Подъем менял как центральных фигур, обладавших значительной финансовой и политической властью, совпал с имаматом Джафара ас-Садыка; см. Asatryan 2017, стр. 58. По этому вопросу см. далее Asatryan 2014.
  4. ^ abc Амир-Моэцци 2013.
  5. ^ Асатрян 2000–2012б. Тернер 2006, стр. 183 обсуждает рассказ протодвунадесятника ученого аль-Кашши ( первой  половины X века), который цитирует некоторые сообщения, утверждающие, что аль-Муфаддаль ненадолго впал в ересь во время своего пребывания у Абу аль-Хаттаба, и что Джафар неохотно отрекся от аль-Муфаддаля как от неверного. Однако большинство шиитских источников двунадесятников отрицают, что аль-Муфаддаль когда-либо был вовлечен в какую-либо ересь (см. Амир-Моэззи 2013).
  6. ^ Термин «традиция Муфаддаль» см. в Halm 1978; Halm 1981; De Smet 2020, стр. 300. Список работ приведен в Modaressi 2003, стр. 333–337 и Asatryan 2000–2012b (кратко изложен в разделах ниже).
  7. ^ Асатрян 2017, стр. 59.
  8. ^ Асатрян 2000–2012б. Многие из последователей Джафара ас-Садыка принадлежали к гулату , что также может частично объяснить, почему этот имам занимает столь важное место в сочинениях гулата, таких как те, что приписываются аль-Муфаддалю; см. Gleave 2008–2012.
  9. ^ Асатрян 2017, стр. 140–141; ср. Хальм 2001–2012 гг.
  10. ^ ab Асатрян 2017, стр. 16. Каждый из одиннадцати слоев подробно анализируется Асатряном 2017, стр. 17–42. Асатрян 2000–2012б все еще насчитал только семь слоев.
  11. ^ ab Gleave 2008–2012. О tanāsukh см. далее Asatryan 2017, стр. 150–154. О семи Адамах и мировых циклах ( adwār ), см. Asatryan 2017, стр. 38, 140–143, 196 sv seven Adams . О мировых циклах в целом см. Daftary 1994–2011.
  12. ^ abcdefghijklmnop Асатрян 2000–2012б.
  13. ^ аб Асатрян 2017, стр. 150–151.
  14. ^ аб Асатрян 2017, стр. 145–147.
  15. ^ Дайбер 2014, стр. 171–178; Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 10–17.
  16. ^ ab Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 21.
  17. ^ ab Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 22. О Мухаммеде ибн аль-Лайте см. Chokr 1993, première party, глава III, Les Accusés de Zandaqa sous al-Rasīd (с 170/786 по 193/809) , 4 Мухмад б. аль-Лайт .
  18. ^ abc Gleave 2008–2012. Turner 2006, стр. 184, напротив, предполагает, что они могли быть написаны до того, как аль-Муфаддаль приобрел репутацию ненадежного гхалина среди некоторых авторов-двунадесятников 10-го/11-го веков. Аргумент Тернера заключается в том, что ложные атрибуции делаются для придания авторитета работе, и что не имеет смысла приписывать работу кому-то, кто считается ненадежным. Gleave, с другой стороны, предполагает, что приписывание кому-то «ортодоксальной» доктрины может повысить репутацию этого человека как надежного.
  19. ^ ab Modaressi 2003, стр. 333.
  20. ^ Асатрян 2000–2012б. О концепции Баба в шиизме см. MacEoin 1988–2011.
  21. ^ Амир-Моэззи 2013; Глив 2008–2012. Протодвунадесятный ученый аль-Кашши (  первой половины X века) действительно цитировал некоторые сообщения, утверждающие, что аль-Муфаддаль ненадолго впал в ересь во время своего пребывания у Абу аль-Хаттаба, и что Джафар неохотно отрекся от аль-Муфаддаля как от неверного (см. Turner 2006, стр. 182–183).
  22. ^ Об Ибн аль-Гадаири см. Kohlberg 2000.
  23. ^ Асатрян 2000–2012б. См. далее Асатрян 2017, стр. 46.
  24. ↑ Фотографическая репродукция Галиба 1964, стр. 202 (отредактированный текст на стр. 198).
  25. ^ Асатрян 2017, стр. 16. Различные названия обсуждаются Асатряном 2017, стр. 18–19.
  26. ^ Глив 2008–2012; Асатрян 2017, стр. 16.
  27. ^ Halm 2001–2012. Об Абдаллахе ибн Харбе см. Anthony 2012a, стр. 309–310. Различные версии мифа обобщены Asatryan 2017, стр. 138–145. О теме предсуществующих теней в целом см. также Capezzone 2017.
  28. ^ ab Gleave 2008–2012.
  29. ^ Дафтари 1994–2011. В исмаилитской версии учения о мировых циклах Мухаммед является инициатором текущего, предпоследнего цикла, в то время как внук Джафара ас-Садыка Мухаммед ибн Исмаил является скрытым и ожидаемым инициатором последнего цикла.
  30. ^ Асатрян 2017, стр. 138.
  31. ^ Асатрян 2017, стр. 140–141.
  32. ↑ Асатрян 2017, стр. 61. Дату Мухаммада ибн Синана приводит Хальм 2001–2012.
  33. ↑ Асатрян 2017, стр. 63. Халм 1981, стр. 67 предложил Мухаммада ибн Синана, который был учеником аль-Муфаддаля, в качестве автора всей «Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла» (повторено в Халме 2001–2012), но это было отвергнуто Асатряном 2017, стр. 64–65.
  34. ^ Это Абу Салих Мухаммад Абу аль-Хасан Бузурдж (современник Джафара ас-Садика), Абд ар-Рахман ибн аль-Касир аль-Хашими (умер в 802 г.) и Ахмад ибн Мухаммад ибн Иса (современник Мухаммеда) . аль-Джавад , умер в 835 году, и Али аль-Хади , умер в 868 году); см. Асатрян 2017, с. 74.
  35. ^ Асатрян 2017, стр. 63–65. Эти три произведения сравниваются на стр. 65–71 и предположительно датируются 8-м или 9-м веком на стр. 72–78.
  36. ^ Асатрян 2017, стр. 123.
  37. ^ Halm 2001–2012. О том, что Умм аль-Китаб изначально также не была связана с исмаилизмом, см. De Smet 2020, стр. 303.
  38. ^ Асатрян 2000–2012б. О небесном восхождении через семь небес, соответствующих семи степеням духовного совершенства, см. Асатрян 2017, стр. 145–147 (кратко изложено ниже). Версия мифа о творении и падении в Китаб аль-Сират обсуждается в Асатрян 2017, стр. 139 и сравнивается с другими версиями мифа на стр. 139–145.
  39. ^ ab Асатрян 2017, стр. 145.
  40. ^ Асатрян 2017, стр. 146.
  41. ^ Асатрян 2017, стр. 147.
  42. ^ Асатрян 2017, стр. 145–149. О Ибн Нусайре см. Фридман 2000–2010; Штайгервальд 2010.
  43. ^ Kraus 1942, стр. 84, 91–92, 95–97. О связи между работами, приписываемыми Джабиру, и Kitāb al-Ṣirāṭ (а также другими работами гулата ) см. далее Capezzone 2020, стр. 57 et passim .
  44. ^ Асатрян 2017, стр. 60.
  45. ^ Модаресси 2003, стр. 335; о различных работах, в которых сохранился этот текст, см. также пояснительную сноску выше.
  46. ↑ Тернер 2006, стр. 192 не исключает возможности того, что приписывание этого текста аль-Муфаддалю является подлинным.
  47. ^ Модаресси 2003, с. 335; Асатрян 2000–2012б. О мировых циклах ( adwār , Sing. Dawr ) см. Daftary 1994–2011.
  48. ↑ Тернер 2006, стр. 175, 192.
  49. ^ Модаресси 2003, стр. 335–336.
  50. ^ Модаресси 2003, стр. 335.
  51. ↑ Они встречаются вместе как в al-Majlisi 1983, т. 3, стр. 57–198, так и в majmūʿa , хранящейся в библиотеке Принстонского университета (ms. Princeton New Series 1307), последний из которых также содержит другую работу ( Kitāb Miṣbāḥ al-sharīʿa ), приписываемую Джафару ас-Садыку: см. Kohlberg 1992, стр. 187. Sezgin 1967, стр. 530 ссылается на Kitāb al-Tawḥīd wa-l-ihlīlaja , по мнению Kohlberg, возможно, являющуюся слиянием обеих работ.
  52. ^ Асатрян 2017, стр. 59–60. Об использовании Ибн Тавусом этих работ см. Kohlberg 1992, стр. 187, 226.
  53. ^ Тернер 2006, с. 184; Модаресси 2003, с. 334; Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 17. Место действия дано в al-Majlisi 1983, vol. 3, стр. 57–58. Об Ибн Аби аль-Ауджа см. далее Chokr 1993, deuxième party, глава VII, 'Abd al-Karīm b. Аби л-Ава и его группа .
  54. ^ Тернер 2006, с. 184; Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 13–14. Другое обсуждение содержания этой работы, но приписываемое аль-Джахизу, а не аль-Муфаддалу, можно найти в Daiber 2014, стр. 171–178.
  55. ^ ab Modaressi 2003, стр. 334.
  56. ^ Асатрян 2000–2012б, ссылаясь на Чокр 1993, стр. 85–87, 100–102.
  57. ^ Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 14; Асатрян 2000–2012б; Дайбер 2014, с. 172.
  58. ^ Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 15. По словам Чокра, некоторые из этих рифмованных восхвалений содержат следы доктрины гулата .
  59. ^ Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 12.
  60. ^ abc Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 14.
  61. ↑ Daiber 2014, стр. 172, ссылаясь на Daiber 1975, 159f.; Van Ess 1980, стр. 65, 79, примечание 7. Daiber и van Ess говорят только о «Китаб ад-Далаил» псевдо-Джахиза и его более поздних адаптациях, игнорируя « Таухид аль-Муфаддаль» .
  62. ^ В своем Рисале фи Худут аль-Халам ва-вахданийат аль-Халик ва-татлит аль-аканим ; см. Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 11.
  63. ^ В своей книге «Аль-Хикма фи махлюкат Аллах »; см. Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 11; Дайбер 2014, с. 180.
  64. ^ В его Китаб аль-Хидая иля фарахид аль-кулуб ; см. Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 11; Дайбер 2014, с. 180.
  65. ^ Дайбер 2014, стр. 173.
  66. ^ Дайбер 2014, стр. 171–175.
  67. ^ Дайбер 2014, стр. 175–178.
  68. ^ Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Sadiq , 14. О роли провидения в Таухид аль-Муфадал см. также там же , 13. Согласно Furley 1989, p. 202, «божье провидение - его самая выдающаяся характеристика в стоицизме, особенно в том виде, в каком она представлена ​​Бальбом в De natura deorum 2».
  69. ^ Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 14; Дайбер 2014, с. 173; ср. кратко Winiarzyk 2016, стр. 40–41.
  70. ^ О репутации Диагора как атеиста см. резюме Winiarczyk 2016, стр. 128–129. О репутации Эпикура как атеиста см. Obbink 1989, стр. 202. По вопросу об атеизме Эпикура в более общем плане см. ссылки, цитируемые Winiarczyk 2016, стр. 24, примечание 84 и стр. 71, примечание 49.
  71. ^ Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 19; Глив 2008–2012 гг.; Модаресси 2003, с. 334.
  72. ^ Chokr 1993, deuxième party, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 19.
  73. ↑ Тернер 2006, стр. 184.
  74. ↑ Turner 2006, стр. 194, примечание 43. Согласно словарю Вера , арабский термин ihlīlaj скорее относится к эмбликовому миробалану ( Phyllanthus emblica ).
  75. ^ Chokr 1993, вторая партия, глава I, 3 Deux ouvrages attribués à ٦a'far al-Ṣādiq , 22; Кольберг 1992, с. 187.
  76. ^ Модаресси 2003, с. 334; Асатрян 2000–2012б.
  77. ↑ Модаресси 2003, стр. 336. См. также более кратко Асатрян 2000–2012б.
  78. ↑ Gleave 2008–2012. Издание арабского текста в Tāmir 1957.
  79. ^ Модаресси 2003, с. 335; Асатрян 2000–2012б.
  80. ^ Модаресси 2003, с. 336; Асатрян 2000–2012б.
  81. ^ Модаресси 2003, с. 337; Асатрян 2000–2012б.

Библиография

Третичные источники

Вторичные источники

Первичные источники

Китаб аль-Хафт ва-ль-азилла

Китаб аль-Сират

Другой