Амиральдизм (иногда амиральдианизм ) — кальвинистская доктрина. Также известна как школа Сомюра , постредемпционизм , [1] [2] умеренный кальвинизм , [3] или гипотетический универсализм . [4] Это одна из нескольких гипотетических универсалистских систем. [5]
Амиральдизм - это вера в то, что Бог установил искупление Христа до своего указа об избрании, для всех, если они верят, но затем он избрал тех, кого он приведет к вере во Христа , видя, что никто не уверует сам по себе, и тем самым сохраняя кальвинистскую доктрину безусловного избрания . Действенность искупления остается ограниченной теми, кто верит.
Эта доктрина названа в честь ее создателя, Моисея Амираута , и рассматривается как разновидность кальвинизма, поскольку она сохраняет особенность суверенной благодати в применении искупления. Однако, такие критики, как Б. Б. Уорфилд, назвали ее «непоследовательной и, следовательно, нестабильной формой кальвинизма». [6] Амираут дополнительно предложил альтернативный взгляд на теологию завета, в котором завет Моисея не рассматривался ни как завет благодати, ни как завет дел, а скорее как третья субстанция, будучи подчиненным заветом. [7]
Гипотетические универсалистские учения можно найти в трудах ранних реформатских теологов, включая Генриха Буллингера , Вольфганга Мускулуса , Захарию Урсинуса и Джироламо Занчи . Несколько теологов, подписавших Дортские каноны, были гипотетическими универсалистами. [8]
Моисей Амираут , изначально юрист, но обратившийся к изучению теологии , прочитав « Наставления в христианской религии» Кальвина , талантливый божественный и объемный писатель, разработал доктрину гипотетического или условного универсализма, для которой его учитель, Джон Камерон (1580–1625), шотландец , и в течение двух лет директор Академии Сомюра , подготовил путь. Его целью было не отложить, а смягчить кальвинизм, привив эту доктрину к партикуляризму избрания, и тем самым укрепить ее против возражений римских католиков , которые окружали и угрожали французским протестантам , или гугенотам . Будучи нанятым Реформаторским Синодом на важных дипломатических переговорах с правительством, он часто контактировал с епископами и с кардиналом Ришелье , который высоко его ценил. Его система представляет собой подход не столько к арминианству , которое он решительно отверг, сколько к лютеранству , которое также учит всеобщему искуплению и ограниченному избранию.
Амираут придерживался кальвинистских предпосылок вечного предопределения и предведения Бога, посредством чего он заставил все вещи пройти, хорошее эффективно, плохое попустительски. Он также признавал двойной указ об избрании и осуждении , но его взгляд на двойное предопределение несколько изменен его взглядом на двойное избрание. Он также учил, что Бог предопределил всеобщее спасение через всеобщую жертву Христа, предложенную всем одинаково, при условии веры, так что со стороны воли и желания Бога благодать является всеобщей, но что касается условия, то она является частной или только для тех, кто не отвергает ее, что делает ее тем самым неэффективной.
Универсальная схема искупления предшествует конкретной схеме выборов, а не наоборот. Он рассуждает, исходя из благосклонности Бога к своим созданиям; традиционное реформатское представление о предопределении, по его мнению, неправильно рассуждает, исходя из результата, и заставляет факты интерпретировать указы. Амиро различает объективную благодать, которая предлагается всем, и субъективную благодать в сердце, которая дается только избранным. Он также проводит различие между естественной способностью и моральной способностью, или силой верить и готовностью верить; человек обладает первой, но не второй вследствие врожденной испорченности. Поэтому требуется действие Бога, чтобы озарить разум, тем самым вовлекая волю в действие. Он был расположен, как и Хульдрих Цвингли , распространить благодать Божию за пределы видимой Церкви, поскольку Бог своим общим провидением действует на язычников, как в случае с Малахией 1:11,14, и может вызвать в них своего рода бессознательное христианство, веру без знания; в то время как внутри Церкви он действует более полно и ясно посредством благодати.
Те, кто никогда не слышал о Христе, осуждаются, если они отвергают общую благодать провидения, но те же самые люди также отвергли бы Христа, если бы он был им предложен. Что касается результата, Амираут согласился с партикуляристами. Его идеология недоступна, за исключением тех, в ком Бог предварительно производит состояние веры: для тех, кто включен в частный указ избрания.
Доктрина Амирота вызвала волнения в реформатских церквях Франции , Голландской республики и Швейцарии . Жан Дайе (1594–1670), Давид Блондель (1591–1655) и другие считали ее невинной и соответствующей постановлениям Дортского синода , где немецкие реформаторские и англиканские делегаты исповедовали схожие взгляды против супралапсарианства Гомаруса . Но Пьер Дю Мулен (Молинеус) (с 1621 года профессор конкурирующей теологической школы Седана), Фридрих Шпангейм (1600–1649, профессор в Лейдене ), Андре Риве (1572–1651, профессор в Лейдене) и теологи Женевы выступили против нее.
Похожие обвинения были выдвинуты против великого пуританина Ричарда Бакстера, который часто имел дело с Сайрусом и Питером дю Муленом . В Женеве главным противником плана Амиро был Фрэнсис Турретен (1623–1687). [9] Однако учение Амиро не считалось его оппонентами еретическим или выходящим за рамки реформатских исповеданий. [10]
Друзья Амираута подчеркивали любовь, благосклонность и беспристрастную справедливость Бога, а также многочисленные отрывки из Писания , которые учат, что Бог любит «весь мир», что он хочет, чтобы «все люди спаслись», что Христос умер «не только за наши грехи, но и за грехи всего мира», что «он заключил всех в неверие, чтобы помиловать всех». С другой стороны, возражали, что Бог на самом деле не желает и не намеревается того, что никогда не будет достигнуто; что он не мог замыслить цель, не предоставив адекватных средств; Бог на самом деле не предлагал спасения всем; и что гипотетический универсализм, основанный на маловероятном условии, является бесплодной абстракцией.
Национальные Синоды в Алансоне , 1637; в Шарантоне , 1645; и в Лудене , 1659 (последний синод, разрешенный французским правительством), вынесли решение против отлучения Амиро, но ограничили его взгляды, чтобы избежать дальнейшего расхождения с исторической реформатской ортодоксией. Он дал заверение, что он не изменил доктрину, а только метод обучения. Его оппоненты допускали, что идея всеобщей благодати, по которой никто на самом деле не был спасен, если только не был включен в конкретный, эффективный указ об избрании, была допустимой. Таким образом, гипотетический универсализм был санкционирован как допустимая точка зрения, наряду с партикуляризмом, который характеризовал историческую реформатскую ортодоксию, и раскол во Французской церкви был предотвращен. Литературный спор продолжался еще несколько лет и развил большой объем знаний и способностей, пока он не был внезапно прекращен политическими притеснениями Реформатской церкви во Франции . [11]
Джон Давенант (1576–1641), как и Амираут, ученик Джона Кэмерона, был английским делегатом в Синоде Дорта и оказал влияние на некоторых членов Вестминстерской ассамблеи . Он продвигал «гипотетический универсализм, всеобщее искупление в смысле намерения, а также достаточности, общее благословение креста и условное спасение. «Основным принципом школы Давенанта» было «понятие всеобщего желания в Боге спасения всех людей». [12] В дебатах по искуплению в Вестминстерской ассамблее Эдмунд Калами, старейшина школы Давенанта, попытался вставить амиральдизм в Катехизис . [13]
Ричард Бакстер придерживался формы амиральдизма, хотя он был менее кальвинистским, чем Амираут. Он «разработал эклектичный средний путь между реформатскими, арминианскими и римскими доктринами благодати: интерпретируя Царство Божье в терминах современных политических идей, он объяснял смерть Христа как акт всеобщего искупления (карательного и заместительного, но не заместительного), в силу которого Бог создал новый закон, предлагающий прощение и амнистию кающимся . Покаяние и вера , будучи послушанием этому закону, являются личной спасительной праведностью верующего… плодом семян, посеянных Бакстером, был неономианский модератизм в Шотландии и моралистический унитарианизм в Англии ». [14]
Амиральдизм, популяризированный в Англии реформатским пастором Ричардом Бакстером, также приобрел сильную поддержку среди конгрегационалистов и некоторых пресвитериан в американских колониях в XVII и XVIII веках.
В Соединенных Штатах амиральдизм можно найти среди различных евангельских групп, таких как Южные баптисты , Евангелическая свободная церковь Америки , диспенсационалисты в независимых библейских церквях и независимых баптистских церквях. В Австралии многие в англиканской епархии Сиднея придерживаются модифицированного «четырехпунктного» кальвинизма , в то время как в Англии один автор, доктор Алан Клиффорд , пастор Нориджской реформатской церкви, неустанно пропагандирует амиральдизм в самостоятельно изданных брошюрах, таких как Amyraut Affirmed . [15] Тем не менее, «пятипунктный» кальвинизм остается распространенным, особенно в более консервативных группах среди реформатских и пресвитерианских церквей, реформатских баптистов , среди евангелических англикан в Англии и в некоторых неконфессиональных евангельских церквях.
Амиральдизм подвергся резкой критике в последние годы со стороны современных кальвинистских теологов, которые утверждают, что нельзя принять, что Христос умер за всех людей в мире, если не все спасены. Эта вера требует либо повторной платы за грех на суде, либо принятия формы всеобщего примирения , либо отказа от теории замещения наказания искупления.
Реформаторский теолог, пастор и автор Р. К. Спроул предполагает, что существует путаница относительно того, чему на самом деле учит доктрина ограниченного искупления. Хотя он считал возможным для человека верить в четыре пункта, не веря в пятый, он утверждал, что человек, который действительно понимает остальные четыре пункта, должен верить в ограниченное искупление из-за того, что Мартин Лютер назвал непреодолимой логикой. [16]
