Арминианство — это движение протестантизма , возникшее в начале XVII века, основанное на теологических идеях голландского реформаторского богослова Якоба Арминия и его исторических сторонников, известных как ремонстранты . Голландское арминианство было первоначально сформулировано в Ремонстрации (1610), теологическом заявлении, представленном Генеральным штатам Нидерландов . Это выражало попытку смягчить доктрины кальвинизма, связанные с его интерпретацией предопределения .
Классическое арминианство, в которое Арминий внес основной вклад, и уэслианское арминианство, в которое Джон Уэсли внес основной вклад, являются двумя основными школами мысли. Центральные арминианские верования заключаются в том, что Божья подготовительная ( предварительная ) благодать к возрождению универсальна, и что оправдывающая благодать Божья, допускающая возрождение, может быть отвергнута.
Многие христианские конфессии подверглись влиянию взглядов арминианства, в частности, баптисты в XVII веке, методисты в XVIII веке и пятидесятники в XX веке.
По словам Роджера Э. Олсона , убеждения Арминия, т. е. арминианство, не начались с него. [1] Такие конфессии, как вальденсы и другие группы до Реформации , подобно арминианству, утверждали, что каждый человек может выбрать условный ответ: либо противиться Божьей благодати, либо поддаться ей. [2] Анабаптистский теолог Бальтазар Хубмайер также продвигал во многом ту же точку зрения, что и Арминий, почти за столетие до него. [1] Сотериологические доктрины арминианства и анабаптизма примерно эквивалентны. [3] [4] В частности, меннониты исторически были арминианами, независимо от того, придерживались ли они явно арминианской точки зрения или нет, и отвергали сотериологию кальвинизма. [5] Анабаптистское богословие , по-видимому, оказало влияние на Якоба Арминия. [3] По крайней мере, он «симпатизировал анабаптистской точке зрения, и анабаптисты обычно присутствовали на его проповедях». [4] Аналогичным образом Арминий упоминает датского лютеранского богослова Нильса Хеммингсена как сторонника основных взглядов на сотериологию, которых придерживался он сам, и, возможно, находился под влиянием Хеммингсена. [6]
Якоб Арминий был голландским пастором и теологом конца XVI и начала XVII веков. [7] Его обучал Теодор Беза , преемник, выбранный Кальвином , но после изучения писаний он отверг теологию своего учителя, что именно Бог безоговорочно избирает некоторых для спасения . [7] Вместо этого Арминий предположил, что избрание Бога было среди верующих , тем самым сделав его обусловленным верой . [7] Взгляды Арминия были оспорены голландскими кальвинистами, особенно Франциском Гомарусом , но Арминий умер до того, как смог состояться национальный синод. [8]
Арминий умер, прежде чем смог удовлетворить просьбу Генеральных Штатов Голландии о 14-страничном документе, излагающем его взгляды. Последователи Арминия ответили вместо него, создав Пять статей Ремонстрации (1610), в которых они выражают свои расхождения с более строгим кальвинизмом Бельгийского исповедания . [8] Так последователи Арминия стали называться Ремонстрантами , а после Контрремонстранции в 1611 году последователи Гомаруса стали называться Контрремонстрантами. [9]
После некоторых политических маневров голландские кальвинисты смогли убедить принца Морица Нассауского разобраться с ситуацией. [7] Мориц систематически отстранял арминианских магистратов от должности и созвал национальный синод в Дордрехте . Этот Дортский синод был открыт в первую очередь для голландских кальвинистов (102 человека), в то время как арминиане были исключены (13 человек были отстранены от голосования), с представителями кальвинистов из других стран (28 человек), и в 1618 году опубликовал осуждение Арминия и его последователей как еретиков. Частью этой публикации были знаменитые Пять пунктов кальвинизма в ответ на пять статей Ремонстрации. [8]
Арминиане по всей Голландии были отстранены от должностей, заключены в тюрьму, изгнаны и поклялись молчать. Двенадцать лет спустя Голландия официально предоставила арминианству защиту как религии, хотя вражда между арминианами и кальвинистами продолжалась. [7] Большинство ранних ремонстрантов следовали классической версии арминианства. Однако некоторые из них, такие как Филипп ван Лимборх , двинулись в сторону полупелагианства и рационализма. [10]
В Англии так называемые арминианские доктрины [11] по сути поддерживались до и параллельно Арминию. [12] Тридцать девять статей религии (завершенные в 1571 году) были достаточно двусмысленными, чтобы быть совместимыми как с арминианскими, так и с кальвинистскими толкованиями. [12] Арминианство в Церкви Англии было по сути выражением отрицания кальвинизма, и только некоторые теологи придерживались классического арминианства, но для остальных они были либо полупелагианами , либо пелагианами . [7] [12] [13] В этом конкретном контексте современные историки предпочитают использовать термин «протоарминиане», а не «арминиане» для обозначения склонностей тех богословов, которые в целом не следовали классическому арминианству. [14] Английское арминианство было представлено арминианскими пуританами , такими как Джон Гудвин , или арминианами высшей англиканской веры, такими как Джереми Тейлор и Генри Хаммонд . [12] Англиканские арминиане 17-го века, такие как Уильям Лод, боролись с кальвинистскими пуританами. [12] Они фактически рассматривали арминианство в терминах государственной церкви , идея, которая была чужда взглядам Арминия. [7] Эта позиция стала особенно очевидной во время правления (1625–1649) Карла I Английского . [12] После гражданской войны в Англии (1642–1651) Карл II Английский , который терпел пресвитериан , восстановил арминианскую мысль в Церкви Англии. [15] Она доминировала там после Реставрации (1660) [16] в течение примерно пятидесяти лет. [12]
Дебаты между последователями Кальвина и последователями Арминия характерны для истории церкви после Реформации. Например, зарождающееся баптистское движение в Англии XVII века было микрокосмом исторических дебатов между кальвинистами и арминианами. Первые баптисты, называемые « генеральными баптистами » из-за их исповедания «генерального» или неограниченного искупления, были арминианами. [17] Баптистское движение зародилось благодаря Томасу Хелвису , который оставил своего наставника Джона Смита (который перешел к общей вере и другим отличительным чертам голландских меннонитов Ватерлендера из Амстердама) и вернулся в Лондон, чтобы основать первую английскую баптистскую церковь в 1611 году. Более поздние генеральные баптисты, такие как Джон Гриффит , Сэмюэл Лавдей и Томас Грэнтэм, защищали реформатское арминианское богословие, которое отражало арминианство Арминия. Общие баптисты изложили свои арминианские взгляды в многочисленных конфессиях , наиболее влиятельной из которых была Стандартная конфессия 1660 года. В 1640-х годах были сформированы Частные баптисты , которые отклонились от арминианской доктрины и приняли сильный кальвинизм пресвитериан и независимых . Их крепкий кальвинизм был обнародован в таких конфессиях, как Лондонская баптистская конфессия 1644 года и Второе лондонское исповедание 1689 года. Лондонская конфессия 1689 года позже использовалась кальвинистскими баптистами в Америке (так называемая Филадельфийская баптистская конфессия), тогда как Стандартная конфессия 1660 года использовалась американскими наследниками английских общих баптистов, которые вскоре стали известны как баптисты свободной воли . [18]
В методистско -кальвинистском споре начала 1770-х годов с участием англиканских священников Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда Уэсли ответил на обвинения в полупелагианстве , приняв арминианскую идентичность. [19] Уэсли был мало знаком с убеждениями Арминия и в значительной степени сформулировал свои взгляды, не опираясь напрямую на учения Арминия. [20] Уэсли находился под заметным влиянием английского арминианства 17-го века и некоторых представителей Ремонстранта. [21] Тем не менее, он признан верным представителем убеждений Арминия. [22] Уэсли защищал свою сотериологию посредством публикации периодического издания под названием «Арминия» (1778) и в таких статьях, как «Предопределение, спокойно рассмотренное » . [23] Чтобы подкрепить свою позицию, он твердо придерживался веры в полную греховность , одновременно разъясняя другие доктрины, в частности, предваряющую благодать . [24] [25] В то же время Уэсли нападал на детерминизм , который, как он утверждал, характеризовал кальвинистские доктрины предопределения. [26] Обычно он проповедовал понятие христианского совершенства (полностью зрелого, а не «безгрешного»). [7] Его система мышления стала известна как уэслианское арминианство, основы которого были заложены им и его коллегой-проповедником Джоном Уильямом Флетчером . [27] [28] Методизм также разбирался в своих собственных теологических тонкостях, касающихся спасения и человеческого фактора. [29] [30] В 1830-х годах, во время Второго великого пробуждения , следы пелагианского влияния всплыли в Американском движении святости . Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [31] Однако его ядром признается арминианство. [25] [30]
Пятидесятничество берет свое начало в деятельности Чарльза Пархэма (1873–1929). Его истоки как движения были связаны с возрождением на улице Азуза в Лос-Анджелесе в 1906 году. Это возрождение возглавлял Уильям Дж. Сеймур (1870–1922). [32] Благодаря методистскому и святостному прошлому многих ранних пятидесятнических проповедников, пятидесятнические церкви обычно придерживались практик, которые возникли из уэслианского арминианства. [33] [34] В течение 20-го века, когда пятидесятнические церкви начали обосновываться и включать более стандартные формы, они начали формулировать теологию, которая была полностью арминианской. [35] Сегодня две крупнейшие пятидесятнические конфессии в мире, Ассамблеи Бога и Пятидесятническая церковь Бога, придерживаются арминианских взглядов, таких как преодолимая благодать , [36] условное избрание , [34] или условная безопасность верующего для первого. [37]
Сторонники арминианства находят пристанище во многих протестантских конфессиях, [ 38] а иногда и другие верования, такие как кальвинизм, существуют в пределах той же конфессии. [39] Лютеранская теологическая традиция имеет определенные сходства с арминианством [40], и могут быть некоторые лютеранские церкви, которые открыты для нее. [41] Вероисповедания, склоняющиеся, по крайней мере, частично в арминианском направлении, включают некоторые из высокоцерковных англикан . [42] Анабаптистские конфессии, такие как меннониты , хуттериты , амиши и братья Шварценау , придерживаются анабаптистского богословия , которое поддерживает сотериологию, которая похожа на арминианство «в некоторых отношениях». [43] [44] [41] Арминианство встречается среди общих баптистов , [44] включая подгруппу общих баптистов, известную как баптисты свободной воли . [45] Большинство южных баптистов придерживаются традиционной формы арминианства, которая включает веру в вечную безопасность , [46] [47] [48] [41] хотя многие считают, что кальвинизм становится все более популярным. [49] Определенных сторонников арминианства можно найти в движении Реставрации в христианских церквях и церквях Христа . [45] Кроме того, оно встречается в Церкви адвентистов седьмого дня . [41] Арминианство (в частности, уэслианско-арминианское богословие ) преподается в методистских церквях, [50] включая те конфессии, которые связаны с движением святости, такие как Евангелическая методистская церковь , Церковь Назарянина , Свободная методистская церковь , Уэслианская церковь , [45] и Армия спасения . [51] Оно также встречается в части харизматов , включая пятидесятников . [45] [52] [44] [53]
Арминианская теология нашла поддержку среди теологов, библеистов и апологетов, охватывающих различные исторические периоды и теологические круги. Известные исторические личности включают Якоба Арминия , [54] Симона Эпископия , [10] Гуго Гроция , [10] Джона Гудвина , [55] Томаса Грэнтэма , [56] Джона Уэсли , [57] Ричарда Уотсона , [58] Томаса Осмонда Саммерса , [58] Джона Майли , [59] Уильяма Берта Поупа [58] и Генри Ортона Уайли . [60]
В современных баптистских традициях сторонниками арминианского богословия являются Роджер Э. Олсон [61] , Ф. Лерой Форлайнс [62] , Роберт Пичирилли [63] и Дж. Мэтью Пинсон. [64] В методистской традиции видными сторонниками являются Томас Оден [62] , Бен Уизерингтон III [65] , Дэвид Поусон [66] , Б. Дж. Оропеза [67] , Томас Х. Макколл [61] и Фред Сандерс. [68] Движение святости может похвастаться такими теологами, как Карл О. Бэнгс [69] и Дж. Кеннет Грайдер [64] . Кроме того, такие ученые, как Кейт Д. Стэнглин [61] , Крейг С. Кинер [70] и Грант Р. Осборн [71], также поддерживают арминианские взгляды.
Первоначальные убеждения Якоба Арминия обычно называют арминианством, но в более широком смысле этот термин может охватывать учения Симона Эпископия , [72] Гуго Гроция , Джона Уэсли и других. Арминианское богословие обычно делится на две группы: классическое арминианство, основанное на учении Якоба Арминия, и уэслианское арминианство, основанное в основном на Уэсли. Эти две группы в значительной степени пересекаются.
В 529 году на Втором соборе в Оранже рассматривался вопрос о том, следует ли утверждать учения Августина о Божьем провидении или можно утверждать полупелагианство . Полупелагианство было умеренной формой пелагианства , которая учит, что первый шаг к спасению — это человеческая воля, а не благодать Божия. [73] Определение собора можно считать «полуавгустинским». [74] [75] [76] Оно определило, что вера, хотя и является свободным актом человека, исходит, даже в начале, из благодати Божией, просвещая человеческий разум и делая возможной веру. [77] [78] [79] Это описывает действие предваряющей благодати, позволяющей невозрожденным раскаяться в вере. [80] [81] С другой стороны, собор в Оранже осудил веру в предопределение на проклятие, [82] подразумеваемую августинской сотериологией . [83] Поскольку арминианство соответствует этим характерным полуавгустинским взглядам, [76] некоторые рассматривают его как возрождение раннего церковного теологического консенсуса. [84] Более того, арминианство можно также рассматривать как сотериологическое разнообразие кальвинизма [85] или, более конкретно, как теологическую середину между кальвинизмом и полупелагианством. [86]
Классическое арминианство — это теологическая система, представленная Якобом Арминием и поддерживаемая некоторыми ремонстрантами. [87] Такие теологи, как Форлайнс и Олсон, называли эту систему «классическим арминианством», [88] [89], в то время как другие, как Пицирилли и Пинсон, предпочитают называть ее «реформационным арминианством» [90] или «реформированным арминианством». [91]
Учения Арминия придерживались Sola fide и Sola gratia Реформации , но они отличались от отдельных учений Мартина Лютера , Гульдриха Цвингли , Жана Кальвина и других протестантских реформаторов . [92]
Классическое арминианство изначально было сформулировано в Пяти статьях протеста . «Эти пункты», отмечают Кейт Д. Стэнглин и Томас Х. Макколл, «согласуются со взглядами Арминия; действительно, некоторые из них дословно взяты из его Декларации чувств ». [93] Список верований классического арминианства приведен ниже:
Арминианство принимает классический теизм , который утверждает, что Бог вездесущ , всемогущ и всеведущ . [94] Согласно этой точке зрения, сила, знание и присутствие Бога не имеют внешних ограничений, то есть за пределами Его божественной природы и характера.
Кроме того, взгляд арминианства на суверенитет Бога основан на постулатах, вытекающих из характера Бога, особенно полностью явленного в Иисусе Христе. [95] С одной стороны, божественное избрание должно быть определено таким образом, что Бог ни в коем случае, и даже во второстепенном смысле, не является автором зла . Это не соответствовало бы характеру Бога. [96] С другой стороны, ответственность человека за зло должна быть сохранена. [97] Эти два постулата требуют определенного способа, которым Бог выбирает проявлять свой суверенитет при взаимодействии со своими созданиями.
С одной стороны, это требует, чтобы Бог действовал в соответствии с ограниченным режимом провидения . Это означает, что Бог намеренно осуществляет суверенитет, не определяя каждое событие. С другой стороны, это требует, чтобы Божье избрание было « предопределением по предвидению». [98]
В этом отношении предвидение Бога примиряется со свободной волей человека следующим образом: свободная воля человека ограничена первородным грехом, хотя предваряющая благодать Бога восстанавливает человечеству способность принять Божий призыв к спасению. [99] [100] Предвидение Бога о будущем является исчерпывающим и полным, и поэтому будущее определенно и не зависит от человеческих действий. Бог не определяет будущее, но Он его знает. Определенность Бога и человеческая случайность совместимы. [101]
Роджер Олсон выразил эти определяющие идеи более практичным образом: ««Арминизм», [...] — это просто термин, который мы используем в теологии для обозначения взгляда, которого придерживались некоторые люди до Арминия и многие после него, что грешники, которые слышат Евангелие, имеют свободную волю принять или отвергнуть Божье предложение спасительной благодати и что никто не исключен Богом из возможности спасения, за исключением тех, кто добровольно исключает себя. Но истинное, историческое, классическое арминианство включает в себя веру в то, что эта свободная воля [раскаяться и уверовать во спасение] сама по себе является даром Божьим через предваряющую благодать». [102]
Грех тотален : Арминий утверждает: «В этом [падшем] состоянии свободная воля человека, направленная к истинному благу, не только ранена, немощна, согнута и ослаблена; но она также заключена в тюрьму, разрушена и потеряна. И ее силы не только ослаблены и бесполезны, если им не помогает благодать, но у нее вообще нет никаких сил, кроме тех, которые возбуждаются Божественной благодатью». [103]
Искупление предназначено для всех : смерть Иисуса была за всех людей, Иисус привлекает всех людей к себе, и все люди имеют возможность спастись через веру . [104]
Смерть Иисуса удовлетворяет справедливость Божию : наказание за грехи избранных полностью оплачено через распятие Христа . Таким образом, смерть Христа искупает грехи всех, но требует веры для осуществления. Арминий утверждает, что «Оправдание, когда оно используется для деяния Судьи, является либо чисто вменением праведности через милосердие [...], либо человек оправдывается перед Богом [...] в соответствии со строгостью правосудия без какого-либо прощения». [105] Стивен Эшби поясняет: «Арминий допускал только два возможных способа, которыми грешник мог быть оправдан : (1) нашим абсолютным и совершенным соблюдением закона или (2) исключительно Божьим вменением праведности Христа». [106] У. Стивен Гюнтер соглашается, что Арминий не занял бы жесткой позиции по учению о вмененной праведности (праведность Христа вменяется за праведность верующего). [107] Для Кейта Д. Стэнглина и Томаса Х. Макколла Арминий не возражал бы против того, чтобы сказать, что «праведность Христа вменяется праведности». [107] Форлайнс выразил это так: «При условии веры мы помещаемся в союз со Христом . На основании этого союза мы принимаем Его смерть и праведность». [108]
Искупление Христа имеет заместительный эффект, который ограничен только избранными. Арминий считал, что справедливость Божия была удовлетворена посредством замещения наказания . [109] Гуго Гроций учил, что она была удовлетворена правительственным путем . [110] Согласно Роджеру Олсону, исторические и современные арминиане придерживались одного из этих взглядов. [111]
Бог проявляет инициативу в процессе спасения, и его благодать приходит ко всем людям. Эта благодать, часто называемая предваряющей благодатью , действует на всех людей, чтобы убедить их в Евангелии, решительно привлечь их к спасению и сделать возможной искреннюю веру. Пичирилли утверждает, что «действительно эта благодать настолько близка к возрождению, что она неизбежно ведет к возрождению, если только окончательно не сопротивляться». [112] Предложение спасения через благодать не действует непреодолимо в чисто причинно-следственном, детерминистском методе, а скорее в манере влияния и реагирования, которая может быть как свободно принята, так и свободно отвергнута. [113]
Человек имеет свободную волю, чтобы ответить или сопротивляться: свободная воля дарована и ограничена суверенитетом Бога, но суверенитет Бога позволяет всем людям выбирать принять Евангелие Иисуса через веру, одновременно позволяя всем людям сопротивляться. [114]
Обращение синергетично : как выразился Роджер Олсон: «Евангельский синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способность и действенность в спасении за благодатью, но позволяет людям Богом дарованную способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад», который вносят люди, — это непротивление благодати». [115]
Избрание условно : Арминий определил избрание как «указ Бога, которым Он Сам от вечности постановил оправдать во Христе верующих и принять их в вечную жизнь». [116] Только Бог определяет, кто будет спасен, и его определение заключается в том, что все, кто веруют в Иисуса через веру, будут оправданы. Согласно Арминию, «Бог никого не уважает во Христе, если они не привиты к Нему верой». [116]
Бог предопределяет избранных к славному будущему: Предопределение — это не предопределение того, кто будет верить, а предопределение будущего наследия верующего. Избранные, таким образом, предопределены к сыновству через усыновление , прославление и вечную жизнь . [117]
Что касается эсхатологических соображений, то Якоб Арминий [118] и первые ремонстранты, включая Симона Епископия [119], верили в вечный огонь , куда Бог ввергает нечестивых в Судный день .
Сохранение условно : все верующие имеют полную уверенность в спасении при условии, что они остаются во Христе. Спасение обусловлено верой, поэтому настойчивость также обусловлена. [120] Арминий считал, что Писание учит, что верующие милостиво уполномочены Христом и Святым Духом «бороться против сатаны, греха, мира и собственной плоти и одерживать победу над этими врагами». [121] Более того, Христос и Дух всегда присутствуют, чтобы помогать и поддерживать верующих в различных искушениях. Но эта безопасность была не безусловной, а условной — «при условии, что они [верующие] будут готовы к битве, будут умолять Его о помощи и не будут нуждаться в себе, Христос сохранит их от падения ». [122] [123]
Арминий верил в возможность для верующего совершить отступничество (т. е. покинуть Христа, снова прилепившись к этому злому миру, потеряв добрую совесть или не придерживаясь здравого учения). Однако, в течение того периода времени, когда Арминий писал по этому вопросу, [124] он иногда выражался более осторожно из уважения к вере своих читателей. [125] Например, Арминий заявил в 1599 году, что этот вопрос требует дальнейшего изучения в Писании . [126] Арминий также сказал в своей «Декларации чувств» (1607): «Я никогда не учил, что истинно верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; однако я не буду скрывать, что есть отрывки из Писания, которые, как мне кажется, носят этот аспект; и те ответы на них, которые мне было позволено увидеть, не такого рода, чтобы одобрять себя по всем пунктам моего понимания». [127]
Но в других своих трудах он выражал уверенность в возможности отпадения: Арминий писал около 1602 года, что «человек, который «встраивается» в церковь Христа, может сопротивляться продолжению этого процесса». Относительно верующих он сказал: «Может быть, достаточно ободрить их, если они знают, что никакая сила или благоразумие не могут сместить их со скалы, если они по собственной воле не оставят своего положения». [128] [129] Он продолжил, сказав, что завет Божий (Иеремия 23) «не содержит в себе невозможности отступничества от Бога, но обещание дара страха, посредством которого они будут удерживаться от отступления от Бога, пока это будет процветать в их сердцах». [130] Затем он учил, что если бы царь Давид умер в своих грехах, он был бы потерян. [131] [107] В 1602 году Арминий также писал: «Верующий член Христа может стать ленивым, дать место греху и постепенно умереть совсем, перестав быть членом». [132]
Для Арминия определенный класс грехов может привести к падению верующего, особенно грех, мотивированный злобой. [107] [133] В 1605 году Арминий писал: «Но верующий может впасть в смертный грех, как это видно на примере Давида. Поэтому он может пасть в тот момент, когда, если бы он умер, он был бы осужден». [134] Стэнглин и Макколл указывают, что Арминий четко определяет два пути к отступничеству: 1. «отвержение» или 2. «злонамеренное согрешение». [93] [107] Бэнгс заметил, что для Арминия «собственно говоря, верующий не может отпасть, [но] верующий может перестать верить». [135] Оропеза заключает, что, по мнению Арминуса, отпадение в конечном итоге возможно. [136]
После смерти Арминия в 1609 году его последователи написали Ремонстрацию (1610), основанную буквально на «Декларации чувств» (1607) их лидера, в которой выражалось благоразумие относительно возможности отступничества. [93] В частности, в ее пятой статье выражалась необходимость дальнейшего изучения возможности отступничества. [137] Где-то между 1610 годом и официальным заседанием Дортского синода (1618) ремонстранты полностью уверились в своих умах, что Писание учит, что истинно верующий способен отпасть от веры и погибнуть навечно как неверующий. Они формализовали свои взгляды в «Мнении ремонстрантов» (1618), которое было их официальной позицией во время Дортского синода. [138] Пикирилло замечает: «С того раннего периода, когда этот вопрос снова стал рассматриваться, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, нужно предостерегать от отступничества как реальной и возможной опасности». [139] Позднее они выразили эту же точку зрения в Ремонстрантском исповедании (1621). [140]
Стэнглин указывает, что Арминий считал, что если отступничество произошло из-за «злонамеренного» греха, то оно было простительно. [107] [141] Если же оно произошло из-за «отвержения», то нет. [142] Вслед за Арминием ремонстранты считали, что отступничество, хотя и возможно, в целом не является непоправимым. [143] Однако другие классические арминиане, такие как баптисты Свободной воли, учили, что отступничество непоправимо. [144] [145]
Джон Уэсли полностью соглашался с подавляющим большинством того, чему учил сам Арминий. [22] Уэслианское арминианство — это классическое арминианство с добавлением уэслианского перфекционизма . [146] [147] Ниже приведены некоторые позиции по конкретным вопросам в рамках уэслианского арминианства:
Стивен Харпер предположил, что искупление Уэсли является гибридом теории замещения наказания и правительственной теории. [148] Однако теологи Роберт Пикирилли, Роджер Олсон и Даррен Кушман Вуд считают, что взгляд Уэсли на искупление заключается в замещении наказания. [149] [150] [151] Уэслианские арминиане исторически принимали либо уголовную, либо правительственную теорию искупления. [111]
Уэсли принял арминианскую точку зрения, что истинные христиане могут отступить и потерять свое спасение, как это ясно демонстрирует его знаменитая проповедь «Призыв к отступникам». Харпер резюмирует следующим образом: «акт совершения греха сам по себе не является основанием для потери спасения [...] потеря спасения гораздо больше связана с переживаниями, которые являются глубокими и продолжительными. Уэсли видит два основных пути, которые могут привести к постоянному падению от благодати: неисповеданный грех и фактическое выражение отступничества». [152] Уэсли считал, что такое отступничество не было непоправимым. Говоря о тех, кто потерпел «кораблекрушение» своей веры (1 Тим. 1:19), Уэсли утверждает, что «не один, или только сто, но я убежден, что несколько тысяч [...] бесчисленны примеры [...] тех, кто упал, но теперь стоит прямо». [153]
Одним из вопросов, характеризующих уэслианское арминианство, является христианское совершенство . [7] Согласно учению Уэсли, христиане могут достичь состояния практического совершенства, то есть отсутствия всякого сознательного греха посредством наделения силой Святого Духа в этой жизни. Христианское совершенство (или полное освящение ), согласно Уэсли, — это «чистота намерений, посвящение всей жизни Богу» и «разум, который был во Христе, позволяющий нам ходить так, как ходил Христос». Это «любить Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя». [154] Это «восстановление не только благосклонности, но и образа Божьего», наше «наполнение полнотой Бога». [155] Уэсли ясно дал понять, что христианское совершенство не подразумевает совершенства телесного здоровья или непогрешимости суждения. Это также не означает, что мы больше не нарушаем волю Божию, поскольку невольные проступки остаются. Совершенные христиане остаются подверженными искушениям и продолжают нуждаться в молитвах о прощении и святости. Это не абсолютное совершенство, а совершенство в любви. Более того, Уэсли не учил спасению через совершенство, а скорее говорит, что «Даже совершенная святость приемлема для Бога только через Иисуса Христа». [156]
Большинство арминиан считает, что избрание индивидуально и основано на Божьем предвидении веры. Согласно корпоративному избирательному взгляду, Бог никогда не выбирал отдельных людей для избрания ко спасению, но Он избрал верующую церковь для спасения. [157] Иисус был единственным человеком, когда-либо избранным, и люди должны быть «во Христе» через веру, чтобы быть частью избранных. [158] [159] Корпоративное избрание черпает поддержку из похожей концепции корпоративного избрания, найденной в Ветхом Завете и еврейском законе. Идентичность вытекала из членства в группе, а не из индивидуальности. [160]
Пелагианство — это учение, отрицающее первородный грех и полную греховность . Ни одна система арминианства, основанная на Арминии или Уэсли, не отрицает первородный грех или полную греховность; [161] и Арминий, и Уэсли решительно утверждали, что основное состояние человека — это то, в котором он не может быть праведным, понимать Бога или искать Бога. [162] Арминий называл пелагианство «великой ложью» и заявлял, что он «должен признаться, что я всем сердцем ненавижу последствия [этой теологии]». [163] Дэвид Поусон, британский пастор, осуждает эту ассоциацию как «клеветническую», когда ее приписывают учению Арминия или Уэсли. [164] Большинство арминиан отвергают все обвинения в пелагианстве. [165] [166]
Некоторые школы мысли, в частности полупелагианство , которое учит, что первый шаг спасения совершается по воле человека, [73] путаются как арминианские по своей природе. Но классическое арминианство и уэслианское арминианство считают, что первый шаг спасения совершается через предваряющую благодать Бога, хотя «последующая благодать подразумевает отношения сотрудничества». [167] [168]
Кальвинизм и арминианство, хотя и разделяют исторические корни и многие теологические доктрины, заметно расходятся в концепциях божественного предопределения и избрания. В то время как некоторые воспринимают эти различия как фундаментальные, другие считают их относительно незначительными различиями в более широком спектре христианского богословия. [169]
Доктрина открытого теизма утверждает, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ, но расходится во взглядах на природу будущего. Открытые теисты утверждают, что будущее не полностью определено (или «установлено»), потому что люди еще не приняли своих свободных решений. Поэтому Бог знает будущее частично в возможностях (свободных действиях человека), а не только в определенностях (божественно определенных событиях). [182] Некоторые арминиане, такие как профессор и теолог Роберт Пичирилли, отвергают доктрину открытого теизма как «деформированное арминианство». [183] Джозеф Донджелл заявил, что «открытый теизм на самом деле выходит за рамки классического арминианства в сторону теологии процесса ». [184] Есть также некоторые арминиане, такие как Роджер Олсон, которые считают открытый теизм альтернативным взглядом, который может иметь христианин. [185]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)