Апостольское преемство — это метод, посредством которого служение христианской церкви , как полагают некоторые христианские конфессии , происходит от апостолов посредством непрерывной преемственности, что обычно связывалось с утверждением, что преемственность осуществляется через ряд епископов . [1] Сторонники католической , восточно -православной , скандинавской лютеранской , англиканской , восточно-православной , Церкви Востока , гуситской , моравской и старокатолической традиций утверждают, что «епископ не может иметь регулярных или действительных санов, если он не был рукоположен в этой апостольской преемственности». [2] [3] [4] Эти традиции не всегда считают епископские посвящения всех других традиций действительными. [5]
Первоначально эта серия рассматривалась как серия епископов определенной кафедры, основанной одним или несколькими апостолами . По словам историка Хусто Л. Гонсалеса , апостольская преемственность сегодня обычно понимается как серия епископов, независимо от кафедры, каждый из которых был рукоположен другими епископами, которые сами были рукоположены аналогичным образом в преемственности, восходящей к апостолам. [6] Согласно Совместной международной комиссии по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью , «апостольская преемственность» означает больше, чем просто передачу полномочий. Это преемственность в церкви, которая свидетельствует об апостольской вере, в общении с другими церквями, свидетелями той же апостольской веры. «Кафедра ( cathedra ) играет важную роль в погружении епископа в сердце церковной апостоличности», но после рукоположения епископ становится в своей церкви гарантом апостоличности и становится преемником апостолов. [7] [8]
Те, кто придерживается важности апостольской преемственности через епископское возложение рук, апеллируют к Новому Завету , который, по их словам, подразумевает личную апостольскую преемственность, от Павла до Тимофея и Тита , например. Они апеллируют также к другим документам ранней Церкви , особенно к Посланию Климента . [9] В этом контексте Климент прямо заявляет, что апостолы назначали епископов в качестве преемников и повелевали, чтобы эти епископы в свою очередь назначали своих собственных преемников; учитывая это, такие лидеры Церкви не должны были быть смещены без причины и не таким образом. Кроме того, сторонники необходимости личной апостольской преемственности епископов внутри Церкви указывают на универсальную практику неразделенной ранней Церкви, вплоть до 431 г. н. э., до того, как она разделилась на Церковь Востока , Восточное Православие , Восточную Православную Церковь и Римско-Католическую Церковь .
Некоторые христиане, включая некоторых нонконформистов-протестантов , отрицают необходимость такого типа преемственности, [10] [11] [12] и подвергают серьезному сомнению соответствующие исторические утверждения ; англиканский академик Эрик Г. Джей замечает, что описание возникновения епископата, данное в главе III догматической конституции Lumen gentium (1964), «очень отрывочно, и многие неясности в ранней истории христианского служения опущены». [13]
Майкл Рэмси , английский англиканский епископ и архиепископ Кентерберийский (1961–1974), описал три значения «апостольской преемственности»:
Он добавляет, что последнее утверждение было спорным, поскольку утверждалось, что этот аспект доктрины не встречался до времен Августина Блаженного , в то время как другие утверждают, что он подразумевается в Церкви второго и третьего веков. [14]
В своем заявлении 1982 года о крещении, евхаристии и служении Комиссия по вере и церковному устройству Всемирного совета церквей заявила, что «главное проявление апостольского преемства следует искать в апостольской традиции Церкви в целом. ... В особых исторических обстоятельствах растущей Церкви в первые века преемственность епископов стала одним из способов, наряду с передачей Евангелия и жизнью общины, в которых выражалась апостольская традиция Церкви». [15] В ней говорилось об епископском преемстве как о чем-то, что церкви, не имеющие епископов, могут рассматривать «как знак, хотя и не как гарантию, непрерывности и единства Церкви» и что все церкви могут рассматривать «как знак апостоличности жизни всей церкви». [16]
Общее заявление Порвоо (1996 г.), согласованное англиканскими церквями Британских островов и большинством лютеранских церквей Скандинавии и Прибалтики, перекликалось с мюнхенским (1982 г.) и финским (1988 г.) заявлениями Совместной международной комиссии по теологическому диалогу между Римско-католической церковью и Православной церковью [8], в котором говорилось, что «преемственность, выраженная в посвящении епископа в епископское служение, не может быть отделена от преемственности жизни и свидетельства епархии, в которую он призван». [17] [18]
Некоторые англикане, в дополнение к другим протестантам, считали, что апостольская преемственность «может также пониматься как преемственность в доктринальном учении со времен апостолов до наших дней». [19] Например, Британская методистская конференция находит «истинную преемственность» с Церковью прошлых веков в «преемственности христианского опыта, общении в даре единого Духа; в преемственности в верности одному Господу, постоянном провозглашении послания; постоянном принятии миссии». [20]
Учение Второго Ватиканского собора об апостольском преемстве [21] было резюмировано следующим образом:
Епископы стали преемниками апостолов не только потому, что они пришли после них, но и потому, что они унаследовали апостольскую власть. ... «Чтобы исполнить эту апостольскую миссию, Христос ... обещал апостолам Святого Духа...». [Они были] «обогаты Христом Господом особым излиянием Святого Духа... Этот духовный дар был передан нам посредством епископского посвящения». [22]
Согласно Международной теологической комиссии (МТК), конфликтов между отдельными лицами в общинах Нового Завета не всегда удавалось избежать; Павел обращался к своему апостольскому авторитету, когда возникали разногласия относительно Евангелия или принципов христианской жизни. Как именно развивалось апостольское управление, трудно сказать точно из-за скудности соответствующих документов. МТК говорит, что апостолы или их ближайшие помощники или их преемники руководили местными коллегиями епископов и пресвитеров к концу первого века; в то время как к началу второго века фигура одного епископа, как главы общин, явно появляется в письмах Игнатия Антиохийского ( ок. 35-107). [23] В Послании к Смирнянам Игнатий писал о трех степенях служения:
Смотрите, чтобы вы все следовали епископу , как Иисус Христос следует Отцу, и пресвитерию , как апостолам; и почитайте диаконов , как установление Божие. Пусть никто не делает ничего, связанного с Церковью, без епископа. [24] : Гл.8
Рэмси говорит, что доктрина была сформулирована во втором веке в первом из трех смыслов, данных им, первоначально как ответ на заявления гностиков о получении тайного учения от Христа или апостолов; она подчеркивала публичный [25] способ, которым апостолы передавали подлинное учение тем, кому они доверяли заботу о церквях, которые они основали, и что те, в свою очередь, передавали его своим преемникам. [6] [26] [27] Рэмси утверждает, что только позже ей было дано другое значение, процесс, в котором Августин (епископ Гиппона Региса, 395–430) сыграл свою роль, подчеркивая идею «связи от посвящающего к посвящаемому, посредством которой передавалась благодать порядка». [28]
Около 94 г. н. э. Климент Римский утверждает, что апостолы назначали преемников, чтобы продолжить их работу там, где они основали церкви, а те, в свою очередь, делали то же самое, потому что они предвидели риск разногласий: «Наши апостолы также, по наставлению Господа нашего Иисуса Христа, знали, что возникнет раздор относительно достоинства епископа; и по этой причине, получив совершенное предвидение, они назначили вышеупомянутых епископами и дьяконами: и затем дали правило преемственности, чтобы, когда они уснут, другие люди, которые были одобрены, могли наследовать их служение». [29] По словам англиканца Эрика Г. Джея , толкование его писания оспаривается, но ясно, что он поддерживает некое одобренное продолжение служения, осуществляемого апостолами, которое, в свою очередь, было получено от Христа. [30] [11]
Гегезипп (180?) и Ириней (180) явно вводят идею преемственности епископа в должности как гарантию истинности того, что он проповедовал, поскольку это можно было проследить до апостолов, [31] и они составили списки преемственности, чтобы подтвердить это. [32] То, что эта преемственность зависела от факта рукоположения на вакантную кафедру и статуса тех, кто осуществлял рукоположение, редко комментируется. Вулкомб также утверждает, что никто не ставил под сомнение апостольство Александрийского престола, несмотря на тот факт, что его папы были посвящены коллегией пресвитеров вплоть до времени Никейского собора в 325 году. [31] Напротив, другие источники ясно утверждают, что Марк Евангелист является первым епископом Александрии ( папой Александрийским ); [33] затем он рукоположил Анниана в качестве своего преемника-епископа (второго папы) [34], как сообщает Евсевий . [35]
Джеймс Ф. Пульизи, директор Centro Pro Unione , сделал вывод о трудах Иринея: «термины episkopos и presbyteros взаимозаменяемы, но термин episkopos [епископ] применяется к человеку, который поставлен в каждой Церкви апостолами и их преемниками». [36] По словам Эрика Г. Джея, Ириней также ссылается на преемственность пресвитеров, которые сохраняют традицию, «которая берет начало от апостолов» [37] , и позже продолжает говорить об их наличии «непогрешимого дара истины» [ charisma veritatis certum ]. Джей комментирует, что это иногда рассматривается как ранняя ссылка на идею передачи благодати через апостольское преемство, которое в последующие века понималось как передаваемое конкретно через возложение рук епископом в рамках апостольского преемства («теория трубопровода»). Он предупреждает, что это открыто для серьезного возражения, что это делает благодать (квази)материальным товаром и представляет собой почти механический метод передачи того, что по определению является бесплатным даром. Он добавляет, что эту идею невозможно выжать из слов Иринея. [37]
Пусть они представят оригинальные записи своих церквей; пусть они раскроют список своих епископов, излагая его в должной последовательности с самого начала таким образом, чтобы [тот первый епископ их] епископ мог указать в качестве своего рукоположителя и предшественника кого-либо из апостолов или апостольских мужей [38]
Чуть позже Тертуллиан высказывает ту же основную мысль, но добавляет, что недавно основанные церкви (такие как его собственная в Карфагене) могли бы считаться апостольскими, если бы они «получили традицию веры и семена учения» от апостольской церкви. [39] Его ученик Киприан ( епископ Карфагенский в 248–58 гг.) апеллирует к тому же основополагающему принципу избрания на вакантную кафедру после гонений Дециана , отрицая легитимность своего ригористского соперника в Карфагене и антипапы Новациана в Риме. [40]
Теперь акцент делается на легитимации епископского служения Киприана в целом и, в частности, его исключительного права налагать дисциплинарные взыскания на отступивших, а не на содержании того, чему учат. [41] Киприан также делал большой акцент на том факте, что любой служитель, который порвал с Церковью, терял ipso facto дар Духа, который подтверждал его приказы. Это означало, что у служителя не будет никакой власти или полномочий совершать действенное таинство. [42]
Для приверженцев этого понимания апостольской преемственности благодать передается во время епископских хиротоний ( рукоположения епископов) путем возложения рук епископов, ранее рукоположенных в апостольской преемственности. Они считают, что эта линия рукоположения происходит от Двенадцати Апостолов , таким образом делая Церковь продолжением раннеапостольской христианской общины . Они рассматривают ее как один из четырех элементов , которые определяют истинную Церковь Иисуса Христа, [43] и узаконивают служение ее духовенства, поскольку только епископ в преемственности может совершать действительные рукоположения, и только епископы и пресвитеры (священники), рукоположенные епископами в апостольской преемственности, могут действительно совершать (или «совершать») несколько других таинств , включая Евхаристию , примирение кающихся , конфирмацию и помазание больных . Эверетт Фергюсон утверждал, что Ипполит в Апостольском Предании 9 является первым известным источником, который утверждает, что только епископы имеют право рукополагать; и обычно для рукоположения другого епископа требовалось не менее трех епископов. [44] Киприан также утверждает, что «если кто не с епископом, тот не в церкви». [45] [46] : 184
Эту позицию изложил Джон Генри Ньюман до своего обращения из англиканства в римско-католическую веру в своих трактатах для «Таймс» :
Мы [священники Церкви Англии] родились не от крови, не от воли плоти, не от воли человека, но от Бога. Господь Иисус Христос дал Свой Дух Своим Апостолам; они в свою очередь возложили руки на тех, кто должен был стать их преемниками; а те, в свою очередь, на других; и таким образом священный дар был передан нашим нынешним епископам, которые назначили нас своими помощниками и в некотором смысле представителями. ... мы обязательно должны считать никого из тех, кто не был рукоположен таким образом, действительно рукоположен. [47]
Фергюсон в «Энциклопедии раннего христианства » говорит, что пример Иакова и старейшин (пресвитеров) Иерусалимской церкви (Деяния 21:18) мог послужить моделью для развития «монепископства», в котором позиция Иакова заметно фигурировала в современных теориях о возникновении монепископства. [46] : 183 Рэймонд Э. Браун говорит, что на более раннем этапе (до третьего века и, возможно, раньше) в каждой общине было несколько епископов или надзирателей («пресвитеры-епископы»); на более позднем этапе это изменилось до одного епископа на общину. Мало что известно о том, как формально выбирались или назначались первые епископы; впоследствии Церковь разработала упорядоченную схему отбора и рукоположения епископов, и с третьего века она стала применяться повсеместно. Браун утверждает, что служение было установлено Церковью не для того, чтобы действовать по собственной власти, а как важная часть продолжения служения Иисуса Христа и помощи в том, чтобы сделать Церковь тем, чем она является. [48]
Рэймонд Э. Браун также утверждает, что к началу второго века, как написано в письмах Игнатия Антиохийского , в тройственной структуре единственного епископа, множественных пресвитеров и множественных диаконов, празднование Евхаристии было поручено только епископу; епископ может делегировать других, когда он уходит. На Тайной Вечере Иисус говорит присутствующим, которые были или включали Двенадцать Апостолов : «Творите это в Мое воспоминание», Браун предполагает, что Двенадцать были запомнены как председательствующие на Евхаристии. Но они вряд ли могли присутствовать на всех Евхаристиях первого века, и нет никакой информации в Новом Завете, был ли человек регулярно назначен для выполнения этой задачи, и если да, то кем был этот человек. В конце концов, Церковь регулировала и упорядочивала празднование Евхаристии, поскольку это было неизбежным установлением, если общины должны были регулярно обеспечиваться «хлебом жизни», поскольку она не могла полагаться на безвозмездное обеспечение. [48]
По словам Уильяма Гриффита Томаса , некоторые протестанты возражали, что эта теория явно не встречается в Писании, а Новый Завет использует «епископ» и «пресвитер» как альтернативные названия для одной и той же должности. [49] Майкл Рэмси утверждал, что она явно не встречается в трудах отцов до Августина в четвертом веке, и были попытки прочитать ее как подразумеваемую у более ранних авторов. [50]
Например, CK Barrett указывает, что в пастырских посланиях говорится о том, что служители поколения Тимофея и Тита должны передавать учение, которое они получили, третьему поколению. По словам Barrett, преподавание и проповедь являются «главными, почти единственными видами деятельности служения». Он утверждает, что у Климента Римского деятельность служителей является литургической: недифференцированные «пресвитеры-епископы» должны «приносить жертвы Господу в нужное время и в нужных местах», что просто не определено евангелистами. Он упоминает изменение в использовании языка жертвоприношения как еще более важное: для Павла Евхаристия — это получение даров от Бога, христианская жертва — это приношение своего тела. [51] [52] : 92f
Переходя к Игнатию Антиохийскому , Барретт утверждает, что существует четкое различие между «пресвитером» и «епископом»: последний теперь выделяется как «изолированная фигура», которой следует подчиняться и без которой незаконно крестить или проводить пиршество любви. [52] : 94f Он указывает, что когда Игнатий пишет Римлянам, нет упоминания о епископе Римской церкви, «которая, как мы можем предположить, еще не приняла монархический епископат». [52] : 95 Джалланд [ кто? ] приходит к похожему выводу и определяет изменение от «полиепископства» модели домашней церкви в Риме к моноепископству как произошедшее до середины второго века. [53]
Похожие возражения высказывает Харви [ кто? ], который комментирует, что существует «сильная и древняя традиция», что присутствие рукоположенного мужчины необходимо для совершения Евхаристии. Но, по его словам, «в Новом Завете, безусловно, нет никаких доказательств этой точки зрения», а в случае Климента Римского и Игнатия Антиохийского подразумевается не то, что это не может совершаться кем-либо другим, а то, что это не должно . Харви говорит, что в третьем веке эта «забота о приличии» начинает вытесняться концепцией «власти» делать это, что означает, что при отсутствии такого человека совершение Евхаристии «буквально невозможно». [54]
Некоторые протестантские конфессии, не включая скандинавских лютеран, англикан и моравских братьев, отрицают необходимость сохранения епископальной преемственности с ранней Церковью, утверждая, что роль апостолов заключалась в том, что, будучи избранными непосредственно Иисусом в качестве свидетелей его воскресения, они должны были стать «особыми инструментами Святого Духа в основании и созидании Церкви». [55] Англиканский теолог Э. А. Литтон утверждает, что Церковь «построена на «основании пророков и апостолов», [56] но основание не повторяется»; поэтому он говорит, что когда апостолы умерли, их заменили их писания. [55] Разделять с апостолами ту же веру, верить их слову, как оно найдено в Писании, получать того же Святого Духа — для многих протестантов единственная значимая «преемственность». Таким образом, наиболее значимая апостольская преемственность для них — это «верная преемственность» апостольского учения.
Макс Туриан , до своего обращения в римско-католическую веру в 1988 году, описал классическую реформатскую / пресвитерианскую концепцию апостольской преемственности следующим образом. «Христианское служение исходит не от людей, а от пастырей; библейское установление предусматривает, что это служение возобновляется рукоположением пресвитера пресвитерами; это установление берет начало от апостолов, которые сами были пресвитерами, и через них оно восходит к Христу как к своему источнику». [57] Затем он продолжил:
"это не гарантирует непрерывности и верности Церкви. Чисто историческая или механическая преемственность служителей, епископов или пасторов не означала бы ipso facto истинной апостольской преемственности в церкви. Реформатская традиция, следуя подлинной католической традиции, различает четыре реальности, которые составляют истинную апостольскую преемственность, символизируемую, но не абсолютно гарантированную, преемственностью служителей". [58] В то же время Туриан утверждал, что реальности образуют "составную верность" и являются (i) "упорством в апостольском учении"; (ii) "волей провозглашать слово Божие"; (iii) "общением в фундаментальной непрерывности Церкви, Тела Христова, верным празднованием Крещения и Евхаристии"; (iv) "преемственностью в возложении рук, знаком преемственности служителей". [58]
Согласно Вальтеру Касперу , реформаторско-католический диалог пришел к убеждению, что существует апостольское преемство, которое важно для жизни Церкви, хотя обе стороны различают значение этого преемства. Кроме того, диалог утверждает, что апостольское преемство «состоит, по крайней мере, в преемственности апостольского учения, но это не противоречит преемственности через преемственность рукоположенного служения». [59] [60] : 85 В то время как лютеранско-католический диалог различал апостольское преемство в вере (в существенном значении) и апостольское преемство как служебное преемство епископов, он согласился, что «преемство в смысле преемства служителей должно рассматриваться в преемственности всей церкви в апостольской вере». [61] [60] : 84
Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Католической и Православной церковью утверждает, что апостольское преемство означает нечто большее, чем просто передачу полномочий; оно свидетельствует об апостольской вере из той же апостольской веры и в общении с другими церквями (присоединенными к апостольскому общению). Апостольская традиция имеет дело с общиной, а не только с рукоположенным епископом как изолированным лицом. Поскольку епископ, однажды рукоположенный, становится гарантом апостольства и преемником апостолов; он присоединяется ко всем епископам, тем самым сохраняя епископство поместных церквей, происходящее от коллегии апостолов. [8]
Церкви, которые заявляют о некоторой форме епископальной апостольской преемственности , восходящей к апостолам или лидерам апостольской эпохи, [62] включают в себя:
Англиканское сообщество ( ) и те лютеранские церкви, которые заявляют об апостольской преемственности, специально этому не учат, а практикуют исключительно епископское рукоположение. Хотя некоторые англикане заявляют об этом для своего сообщества, их взгляды часто имеют нюансы, и широко распространено нежелание «отлучать от церкви» христианские организации, в которых этого нет. [64]
Римско-католики признают действительность апостольских преемств епископов, а следовательно, и остального духовенства Восточно-православных, Восточно-православных, Церкви Востока, Старокатоликов (за исключением рукоположения женщин) и Польской национальной католической церкви . [65] [66] Православные в целом признают римско-католические духовные саны как имеющие апостольское происхождение, но имеют иное представление об апостольском преемстве, поскольку оно существует за пределами канонических границ Восточной православной церкви, распространяя этот термин только на епископов, которые сохранили общение, получили рукоположение от линии апостольских епископов и сохранили католическую веру, когда-то переданную через апостолов и как святое предание . Отсутствие апостольской преемственности через епископов является основным основанием, по которому протестантские конфессии (за исключением некоторых, таких как лютеране и англикане) не называются церквями в прямом смысле этого слова Православной и Римско-католической церквями, последняя называет их «церковными общинами» в официальных документах Второго Ватиканского собора . [67]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также претендует на апостольскую преемственность. [68] Согласно традиции Святых последних дней, в 1829 году Джозеф Смит и Оливер Каудери получили священство от посещения с небес Иоанна Крестителя , даровавшего священство Аарона , за которым последовали апостолы Иисуса, Петр, Иаков и Иоанн, даровавшие священство Мелхиседеково . [69] После ее учреждения каждый последующий пророк и лидер церкви получал власть, передаваемую возложением рук или через апостольскую преемственность. [70]
Раннее понимание апостольской преемственности представлено традиционными верованиями различных церквей, организованных вокруг важных епископальных кафедр , которые были основаны определенными апостолами. На основе этих традиций церкви считают, что они унаследовали определенную власть, доктрины или практику от авторитета их основателя апостола(ов), который, как понимается, продолжается епископами апостольского престола церкви, которую каждая основала и чьим первоначальным лидером она была. Таким образом:
Учения о природе апостольского преемства различаются в зависимости от церковного органа, особенно в различных протестантских конфессиях. Христиане Католической церкви , Церкви Востока , Восточно-православной и Восточной православной церкви учат апостольскому преемству. Среди ранее упомянутых церквей мнения относительно действительности преемства в старокатолических , англиканских , моравских и лютеранских общинах различаются.
Посему мы должны повиноваться священникам Церкви, имеющим преемство от Апостолов, как мы показали, которые вместе с преемством в епископате получили знак истины по воле Отца; все же другие, которые отделились от главного преемства, должны быть подозрительны. [81]
— Ириней
В католическом богословии доктрина апостольской преемственности заключается в том, что апостольская традиция – включая апостольское учение, проповедь и авторитет – передается от коллегии апостолов к коллегии епископов через возложение рук как постоянная должность в Церкви. [82] Исторически это понималось как преемственность в должности, преемственность действительных рукоположений или преемственность всей коллегии. Это понимается как знак и гарантия того, что Церковь, как местная, так и вселенская, находится в диахронической преемственности с апостолами; необходимый, но недостаточный гарант этого. [8] [23]
Папское первенство отличается, хотя и связано с апостольской преемственностью, как описано здесь. Католическая церковь традиционно претендует на уникальную руководящую роль апостола Петра , которого, как полагают, Иисус назвал главой апостолов и центром их единства, который стал первым епископом Рима , и чьи преемники унаследовали эту роль и, соответственно, стали лидерами всемирной церкви. Тем не менее, католицизм признает, что папство построено на апостольской преемственности, а не наоборот. Таким образом, апостольская преемственность является основополагающей доктриной власти в Католической церкви.
Если же рассматривать сам порядок епископской преемственности, то насколько же более верно, истинно и безопасно мы исчисляем их от самого Петра, которому, как представителю всей Церкви, Господь сказал: «На сем камне Я создам Церковь Мою»....
— Матфея 16:18
Петра сменил Лин, Лина – Климент, Климента – Анаклет, Анаклета – Эварист...» [83] Католическая позиция резюмируется следующим образом: «Господь говорит Петру: «Я говорю тебе, – говорит он, – что ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее...» [84] На нем [Петре] Он строит Церковь, и ему Он дает повеление пасти овец, [85] и хотя Он назначает одинаковую власть всем апостолам, тем не менее Он основал единую кафедру [cathedra], и Он установил своим собственным авторитетом источник и внутреннюю причину этого единства... Если кто-то [сегодня] не придерживается этого единства Петра, может ли он вообразить, что он все еще придерживается веры? Если он [должен] покинуть кафедру Петра, на которой была построена Церковь, может ли он все еще быть уверен, что он в Церкви?» [86]
Католицизм утверждает, что Христос доверил Апостолам руководство общиной верующих и обязанность передавать и сохранять «залог веры». Опыт Христа и его учения содержатся в доктринальной традиции, переданной со времен апостолов, и в письменной части, которая является Писанием. Затем апостолы передали эту должность и полномочия, рукоположив епископов, которые следовали за ними. [87]
Католическое богословие утверждает, что апостольское преемство влияет на власть и полномочия совершать таинства, за исключением крещения и брака . Крещение может совершаться любым человеком, а брак — парой друг с другом. Полномочия совершать такие таинства передаются только через таинство Священства , обряд, посредством которого священник рукополагается. Рукоположение может быть даровано только епископом. Епископ должен быть из непрерывной линии епископов, происходящей от первоначальных апостолов, избранных Иисусом Христом. Таким образом, апостольское преемство необходимо для действительного совершения таинств. [23]
В Католической церкви Папа Лев XIII в своей булле Apostolicae curae 1896 года заявил , что Католическая церковь считает, что англиканские ордена следует считать «абсолютно недействительными и совершенно не имеющими юридической силы».
Его аргумент был следующим. Во-первых, обряд рукоположения Эдуарда VI устранил язык жертвенного священства. Рукоположения с использованием этого нового обряда происходили более столетия, и поскольку восстановление языка «священства» столетием позже в обряде рукоположения «было введено слишком поздно, поскольку столетие уже прошло с момента принятия Эдвардианского ординала ... Иерархия исчезла, не осталось никакой власти рукоположения». С исчезновением законно рукоположенных епископов в Англии «истинное Таинство Священства, установленное Христом, прекратило свое существование, а вместе с ним и иерархическая преемственность». В результате, окончательное решение папы заключалось в том, что англиканские рукоположения, проводимые в будущем, должны были считаться «абсолютно недействительными и совершенно недействительными». С тех пор англиканское духовенство должно было рукополагаться в католические священники при вступлении в Католическую Церковь. [89] : 105
Ответ архиепископов Кентерберийских и Йоркских (1896) был выпущен, чтобы противостоять аргументам Папы Льва: Saepius officio : Ответ архиепископов Кентерберийских и Йоркских на буллу Apostolicae Curae Его Святейшества Льва XIII . [90] Они утверждали, что если англиканские ордена были недействительны, то и римские ордена были недействительны, поскольку Папа основывал свое дело на том факте, что используемые англиканские ординалы не содержали определенных существенных элементов, но их также не было в ранних римских обрядах. [90] Католики утверждают, что этот аргумент не учитывает сакраментальное намерение, вовлеченное в утверждение Священного сана. Другими словами, католики считают, что обряды рукоположения были перефразированы таким образом, чтобы сделать рукоположения недействительными, поскольку намерением, стоящим за изменениями в обряде, было фундаментальное изменение в англиканском понимании священства. [91]
Католическая доктрина утверждает, что учение Apostolicae curae является истиной, которую «следует придерживаться окончательно, но которую нельзя объявить божественно откровенной», как указано в комментарии Конгрегации доктрины веры. [92] Кардинал Бэзил Хьюм объяснил условный характер своего рукоположения Грэма Леонарда , бывшего англиканского епископа Лондонской епархии, в священники следующим образом: «Твердо подтверждая суждение Apostolicae Curae о том, что англиканское рукоположение недействительно, Католическая церковь принимает во внимание участие в некоторых англиканских епископских рукоположениях епископов Старой католической церкви Утрехтской унии, которые были рукоположены законным образом. В особых и, вероятно, редких случаях власти в Риме могут посчитать, что существует «благоразумное сомнение» относительно недействительности священнического рукоположения, полученного отдельным англиканским служителем, рукоположенным в этой линии преемственности». [93]
В то же время он заявил: «Поскольку церковь не должна сомневаться в действительности таинств, совершаемых для римско-католической общины, она должна просить всех, кто избран для осуществления священства в католической церкви, принять таинство рукоположения, чтобы исполнить свое служение и быть включенным в апостольскую преемственность». [93] После издания Apostolicae curae многие англиканские юрисдикции пересмотрели свои ординалы, приведя их в большее соответствие с ординалами ранней церкви.
Тимоти Дюфорт, писавший в The Tablet в 1982 году, попытался представить экуменическое решение проблемы того, как Католическая церковь могла бы принять англиканские ордена без необходимости формального отказа от Apostolicae curae вообще. Дюфорт утверждал, что к 1969 году все англиканские епископы приобрели апостольскую преемственность, полностью признанную Римом, [94] поскольку с 1930-х годов старокатолические епископы (действительность чьих орденов Ватикан никогда не ставил под сомнение) [95] выступали в качестве со-священников при рукоположении англиканских епископов. Эта точка зрения пока официально не рассматривалась Святейшим Престолом, но после того, как англиканский епископ Грэм Леонард обратился в католичество, он был перерукоположен в 1994 году только условно из-за присутствия старокатолических епископов на его рукоположении.
Вопрос о действительности англиканских рукоположений еще больше осложнился англиканским рукоположением женщин. [96] В документе, опубликованном в июле 1998 года, Конгрегация доктрины веры заявила, что декларация Католической церкви о недействительности англиканских рукоположений является учением, которое церковь окончательно выдвинула, и что поэтому каждый католик должен дать «твердое и определенное согласие» на этот вопрос. [92] При этом в мае 2017 года кардинал Франческо Коккопальмерио, президент Папского совета по законодательным текстам, спросил, может ли нынешняя позиция католиков по вопросу недействительности быть пересмотрена в будущем. [97]
В то время как восточно-православные источники часто называют епископов «преемниками апостолов» под влиянием схоластического богословия, строгая православная экклезиология и теология считают, что все законные епископы являются надлежащими преемниками Петра. [98] Это также означает, что пресвитеры (или «священники») являются преемниками апостолов. В результате восточно-православное богословие проводит различие между географической или исторической преемственностью и надлежащей онтологической или экклезиологической преемственностью. Следовательно, епископы Рима и Антиохии могут считаться преемниками Петра в историческом смысле из-за присутствия Петра в ранней общине. Это не означает, что эти епископы являются большими преемниками Петра, чем все остальные, в онтологическом смысле. [99] : 86–89
Восточные православные часто разрешали не-восточноправославным священнослужителям быстро рукополагаться в Православии в качестве вопроса пастырской необходимости и икономии . Священники, входящие в Восточное Православие из Восточного Православия и Католицизма, обычно принимались путем «облачения» и им разрешалось немедленно функционировать в Восточном Православии в качестве священников. Признание католических орденов Русской Православной Церковью было предусмотрено в 1667 году Московским Синодом , [99] : 138, но эта позиция не является универсальной в Восточном Православном сообществе. [100]
Например, отец Джон Моррис из Антиохийской православной христианской архиепископии Северной Америки утверждает, что «Апостольская преемственность — это не просто историческая родословная, но также требует апостольской веры. Это потому, что апостольская преемственность — это не частная собственность епископа, а атрибут местной церкви. Епископ, который уходит в раскол или лишается должности из-за ереси, не забирает с собой свою апостольскую преемственность как личную собственность». [101] Действительность рукоположения священника определяется каждой автокефальной Восточной православной церковью. [102]
В 1922 году Вселенский Патриарх Константинопольский признал англиканские ордена действительными, заявив, что они имеют «ту же силу, что и Римско-католическая, Древнекатолическая и Армянская церкви». [103] [104] В энциклике «От Вселенского Патриарха к президентам отдельных Восточно-православных церквей» Мелетий IV Константинопольский , Вселенский Патриарх, писал: «Православные богословы, которые научно исследовали этот вопрос, почти единогласно пришли к тем же выводам и заявили, что признают действительность англиканских орденов». [105] После этой декларации в 1923 году Восточно-православный Патриархат Иерусалима , а также Восточно-православная Церковь Кипра согласились, «временно приняв, что англиканские священники не должны перерукополагаться, если они стали православными»; [103] [104] в 1936 году Румынская Православная Церковь «одобрила англиканские ордена». [104] [106] [107]
Последующие решения были более противоречивыми. Восточные православные церкви требуют совокупности общего учения для признания орденов и в этом более широком смысле считают двусмысленности в англиканском учении и практике проблематичными. Соответственно, в некоторых частях Восточной православной церкви англиканские священнослужители, которые переходят в православие, перерукополагаются, а не наделяются. [108]
Армянская Апостольская Церковь , которая является одной из Восточных Православных Церквей, признает католические епископские хиротонии без каких-либо ограничений. [109]
Англиканское сообщество «никогда официально не поддерживало ни одну конкретную теорию происхождения исторического епископата, его точную связь с апостольством и смысл, в котором его следует рассматривать как данный Богом, и фактически допускает широкий спектр взглядов на эти вопросы». [110] Его притязания на апостольское преемство коренятся в эволюции Церкви Англии как части Западной Церкви. [111] Апостольское преемство рассматривается не столько как передаваемое механически через непрерывную цепь возложения рук, сколько как выражение преемственности с непрерывной цепью обязательств, верований и миссии, начинающейся с первых апостолов; и, следовательно, как подчеркивание непреходящей, но развивающейся природы Церкви. [112]
Когда Генрих VIII откололся от юрисдикции Рима в 1533/4, Английская церковь ( Ecclesia Anglicana ) заявила о епископальном управлении и апостольской преемственности, присущих ее католическому прошлому. Реформаторская теология обрела определенную опору, [89] : 49, 61 и при его преемнике Эдуарде VI то, что было административным расколом — поскольку Церковь при Генрихе была отделена от Рима, но оставалась по сути католической в своей теологии и практике — стало протестантской реформацией под руководством Томаса Кранмера . [89] : 67
Хотя были приняты меры для поддержания непрерывной последовательности епископских посвящений – особенно в случае Мэтью Паркера , [89] : 131 который был посвящен в архиепископа Кентерберийского в 1559 году двумя епископами, которые были рукоположены в 1530-х годах Римским Папским указом, и двумя, рукоположенными Эдвардинским ординалом 1550 года – апостольская преемственность не рассматривалась как серьезная проблема, поскольку истинное служение не может существовать без епископских посвящений: английские реформаторы, такие как Ричард Хукер, отвергли римскую позицию, что апостольская преемственность божественно заповедана или необходима для истинного христианского служения. [113] Американский епископальный теолог Ричард А. Норрис утверждает, что « иностранные реформатские [пресвитерианские] церкви» были подлинными, несмотря на отсутствие апостольской преемственности, потому что они были оставлены своими епископами во время Реформации. [114] : 304
Очень разными способами и Яков II , и Вильгельм III Английский дали понять, что Церковь Англии больше не может рассчитывать на «благочестивого государя» для сохранения своей идентичности и традиций, и духовенство «Высокой Церкви» того времени начало рассматривать идею апостольской преемственности как основу для жизни церкви. Для Уильяма Бевериджа (епископа Св. Асафа, 1704–1708) важность этого заключалась в том, что сам Христос «постоянно присутствует при таком возложении рук; тем самым передавая тот же Дух, которого Он сначала вдохнул в Своих Апостолов, другим последователям после них», [114] : 305, но эта доктрина по-настоящему не выходила на первый план до времени трактарианцев . [ 115]
В 1833 году, до своего обращения в католичество, Ньюман писал об апостольской преемственности: «Мы обязательно должны считать никого действительно рукоположенным, кто не был рукоположен таким образом ». Процитировав это, [116] : 111 Майкл Рэмси продолжает: «С романтическим энтузиазмом трактарианцы пропагандировали эту доктрину. Поступая так, они вовлекли себя в некоторые недоразумения истории и в некоторую путаницу в теологии». Он объяснил, что они приписали ранним англиканским авторам гораздо более исключительную версию доктрины, чем это было на самом деле. Они размыли различие между преемственностью в должности (Ириней) и преемственностью в посвящении (Августин). Они говорили об апостольской преемственности как о канале благодати таким образом, что не смогли воздать должное Его благодатной деятельности во всех диспенсациях Нового Завета. [116] : 11
Дж. Б. Лайтфут утверждал, что монархическая епископия развилась из коллегии пресвитеров путем возвышения одного из них до должности президента епископата. [116] : 116 А. К. Хедлам придавал большое значение пониманию Иринеем преемственности, которое было потеряно из виду за «теорией трубопровода» Августина. [116] : 117–18
В лютеранстве существуют различия по этому вопросу. [117] Существует два основных лагеря: епископская преемственность и преемственность пресвитеров. [118] Хотя лютеране верят, что «никто не должен публично учить в Церкви или отправлять Таинства, если он не будет регулярно призван», [119] лютеранские исповедания явно отвергли римское учение об апостольской преемственности. [120] [121]
Лютеранские церкви в Скандинавии практикуют епископскую преемственность, при которой епископ, чье духовное звание можно проследить на протяжении столетий, совершает рукоположения. [122] Немецкие лютеранские церкви и их последующие потомки в Соединенных Штатах практикуют преемственность пресвитеров, при которой другой священник является тем, кто передает священство другому. Этот низкий взгляд является результатом прусского государственного союза с реформатскими (кальвинистскими) церквями в 1817 году. [123]
В Скандинавии и Балтийском регионе лютеранские церкви, участвующие в Порвооском сообществе (церкви Исландии, Норвегии, Швеции, Финляндии, Эстонии и Литвы), а также лютеранские церкви, не входящие в Порвоо, в регионе (включая церкви Латвии и России), и конфессиональное сообщество скандинавских лютеранских епархий , считают, что они посвящают своих епископов в апостольскую преемственность по линиям, происходящим от первоначальных апостолов. [124] [125] В Новом Вестминстерском словаре церковной истории говорится, что «в Швеции апостольская преемственность сохранялась, поскольку католическим епископам разрешалось оставаться на своем посту, но они должны были одобрять изменения в церемониях». [126]
То, что сделало Шведскую церковь евангелическо-католической церковью, для архиепископа Сёдерблома было тем фактом, что Реформация в Швеции была «улучшением церкви» и «процессом очищения», который не создал новую церковь. Как национальная церковь, Шведская церковь преуспела в объединении средневековой шведской традиции с повторным открытием Евангелия, которое принесла с собой Реформация. Архиепископ Сёдерблум включил исторический епископат в элементы, передающие традицию. Шведская церковь, по мнению Сёдерблома, была в еще большей степени, чем Англиканская церковь, via media . —Вместе в миссии и служении: общее заявление Порвоо [127]
Лютеранская церковь Финляндии в то время была едина с церковью Швеции и поэтому придерживалась той же точки зрения относительно престола Або/Турку. [128] [129]
В 2001 году Фрэнсис Алоизий Салливан писал: «Насколько мне известно, Католическая церковь никогда официально не высказывала своего суждения о действительности рукоположений, как они были переданы по епископской преемственности в этих двух национальных лютеранских церквях». [130] В 2007 году Святой Престол заявил: «Христианские общины, рожденные в результате Реформации шестнадцатого века [...] не пользуются апостольской преемственностью в таинстве рукоположения и, следовательно, лишены конститутивного элемента Церкви». [131] Это заявление касается протестантского движения в целом, а не конкретно лютеранских церквей в Швеции и Финляндии.
В отчете 2010 года Римско-католическо-лютеранской диалоговой группы Швеции и Финляндии « Оправдание в жизни Церкви » говорится: «Евангелическо-лютеранские церкви Швеции и Финляндии [...] верят, что они являются частью непрерывной апостольской цепи преемственности. Однако Католическая церковь задается вопросом, как церковный разрыв в XVI веке повлиял на апостольство церквей Реформации и, таким образом, на апостольство их служения». [132] Эмиль Антон интерпретирует этот отчет как утверждение о том, что Католическая церковь не отрицает и не одобряет апостольское преемство напрямую, но продолжит дальнейшие расследования по этому вопросу. [133]
Соглашение о единстве Порвооского причастия , заключенное в Ярвенпяя (Финляндия) и торжественно вступившее в силу с совершением Евхаристии в соборе Порвоо в 1992 году, включает взаимное признание традиционной апостольской преемственности среди следующих церквей:
По крайней мере, одна из скандинавских лютеранских церквей в Порвооском Сообществе церквей, Церковь Дании , имеет епископов, но, строго говоря, они не находились в исторической апостольской преемственности до их вступления в Порвооское Сообщество, поскольку их епископат и священные саны произошли от Йоханнеса Бугенхагена , который был пастором, а не епископом. [136] В 2010 году Церковь Дании присоединилась к Порвооскому Сообществу церквей после того, как процесс взаимных посвящений епископов привел к введению исторической апостольской преемственности. [ требуется ссылка ] Лютеранская церковь в Великобритании также присоединилась к Соглашению Порвоо в 2014 году. [137]
В Скандинавии, где лютеранство Высокой Церкви и пиетистское лютеранство были весьма влиятельны, Евангелическо-лютеранская миссионерская епархия Финляндии , Миссионерская провинция Церкви Швеции и Евангелическо-лютеранская епархия Норвегии вступили в раскол со своими национальными церквями из-за «секуляризации национальных/государственных церквей в их странах, затрагивающей вопросы как христианской доктрины, так и этики»; они имеют алтарное и церковное общение через Сообщество лютеранских епархий Северных стран и являются членами конфессионального Международного лютеранского совета , а их епископы имеют линии апостольской преемственности от других традиционных лютеранских церквей, таких как Евангелическо-лютеранская церковь в Кении . [138] [125] [139]
Аналогично, в Высокоцерковном лютеранстве Германии, некоторые религиозные братства, такие как Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft и Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar, сумели организовать перерукоположение своего епископа в апостольской преемственности. Члены этих братств не объединяются в отдельные экклесии.
Евангелическо -лютеранская церковь в Америке , крупнейшая лютеранская организация Северной Америки, получила апостольское преемство через лютеранских епископов в историческом епископате; это позволило достичь полного общения с Епископальной церковью в 2000 году после подписания Призвания к общей миссии . [140] Этим документом было установлено полное общение между Евангелическо-лютеранской церковью в Америке и Епископальной церковью. [141] Таким образом, «все епископские институции в Евангелическо-лютеранской церкви в Америке происходят с участием епископов в апостольском преемстве». [142] Евангелическо-лютеранская церковь в Америке возглавляется председательствующим епископом, который избирается общецерковным собранием на шестилетний срок. [143]
Евангелическо -католическая церковь , лютеранская конфессия евангелическо-католического церковного движения, базирующаяся в Северной Америке, учила: [144]
Евангелическая католическая церковь рассматривает епископское управление и апостольское преемство как аналогию формулированию доктрин Троицы, Христологии, Благодати и таинств, т. е. божественно волевое, направляемое Духом развитие внутри Церкви, характер которого действительно и истинно вселенский, поскольку он имел место единообразно как на Востоке, так и на Западе. В триединстве священнического служения (дьякон, священник, епископ) вибрирует триадический ритм вечной божественной жизни; в монархическом епископе вознесенный Христос, невидимый Глава Церкви, становится видимым; а в цепи епископов, посвященных епископским возложением рук, визуализируется неразрывная преемственность, которая объединяет Церковь 21-го века с Церковью Апостолов. Таким образом, связи Евангелической Католической Церкви с теми первыми днями в Назарете и Галилее остаются нерушимыми, подкрепляемые как ее верным провозглашением Евангелия во всей его апостольской чистоте, так и ее регулярным епископским рукоположением епископов в апостольской преемственности . Евангелическая Католическая Церковь претендует как на действительное апостольское преемство, так и на верную передачу Евангелия во всей его истине и чистоте. [144]
В последние годы ряд лютеранских церквей евангелическо -католической и лютеранской высокой церкви в Соединенных Штатах Америки приняли доктрину апостольской преемственности и успешно восстановили ее, в основном из независимых католических церквей . [145] В настоящее время большинство этих церковных организаций имеют членство, исчисляемое сотнями:
Многие немецкие лютеране, по-видимому, возражают по этому вопросу, что может быть обусловлено взглядами Мартина Лютера на церковное управление . [150] Реформаторское движение Лютера обычно не отменяло церковную должность епископа . [151] [152] Важным историческим контекстом для объяснения разницы в отношении апостольской преемственности между скандинавскими лютеранскими церквями и немецкими лютеранскими церквями является Прусская уния 1817 года, в соответствии с которой светское правительство предписало лютеранским церквям в Пруссии объединиться с нелютеранскими реформатскими церквями в Пруссии. Реформатские (кальвинистские) церкви обычно принципиально выступают против традиционной доктрины церковной апостольской преемственности, например, обычно даже не признавая церковную должность епископа. [4] [153]
Позже, в 19 веке, другие лютеранские и реформатские общины объединились, чтобы сформировать единые церковные органы в некоторых из 39 других земель Германского союза , например, в Ангальт, Баден, Бремен, Гессен и Нассау, Гессен-Кассель и Вальдек, а также в Пфальце. [154] [155] Однако частичный характер этого списка также служит доказательством того, что в Германии оставалось много лютеран, которые никогда не объединялись с реформатами. [156]
Другие лютеранские церкви безразличны с точки зрения доктрины относительно этого конкретного вопроса церковного управления. В Америке консервативная Лютеранская церковь Миссурийского синода (LCMS) возлагает свою церковную власть на конгрегацию, а не на епископа, и рукоположения обычно совершаются другим пастором, хотя ее основатель, CFW Walther , при установлении конгрегационалистского устройства для LCMS, считал устройство (форму церковного управления) вопросом адиафоры (чего-то безразличного). [157] [158]
В начале методистского движения приверженцам было предписано принимать таинства в англиканской церкви, поскольку методисты все еще были движением, а не отдельной церковью в Англии до 1805 года. Американские методисты вскоре подали прошение, чтобы получать таинства от местных проповедников , которые проводили богослужения и возрождения . [159] Епископ Лондона отказался рукополагать методистских священников и дьяконов в британских американских колониях . [159] Джон Уэсли , основатель движения, не хотел позволять нерукоположенным проповедникам отправлять таинства: [159]
Мы считаем, что было бы неправильно с нашей стороны совершать Крещение или Вечерю Господню, если бы мы не получили на это поручения от тех епископов, которых мы считаем преемниками апостолов. [160]
— Джон Уэсли , 1745 г.
Некоторые ученые утверждают, что в 1763 году греческий православный епископ Эразм из епархии Аркадии , который в то время находился в Лондоне, [161] посвятил Джона Уэсли в епископы, [162] [163] и рукоположил нескольких методистских мирян-проповедников в священники , включая Джона Джонса. [164] Согласно этим аргументам, Уэсли не мог открыто объявить о своем епископском посвящении, не навлекая на себя наказание по Закону Præmunire . [165] В свете предполагаемого епископского посвящения Уэсли, методистская церковь могла претендовать на апостольскую преемственность, как это понимается в традиционном смысле. [166] Поскольку Джон Уэсли «рукоположил и послал каждого методистского проповедника в свое время, который проповедовал, крестил и рукополагал, и поскольку каждый методистский проповедник, который когда-либо был рукоположен как методист, был рукоположен в этой прямой «преемственности» от Уэсли, то Методистская церковь учит, что она имеет все прямые заслуги, вытекающие из апостольской преемственности, если таковая вообще существует». [167] [168]
Большинство методистов рассматривают апостольскую преемственность вне ее высокого церковного смысла. Это потому, что Уэсли считал, что должности епископа и пресвитера составляли один порядок , [169] ссылаясь на древнее мнение Александрийской церкви ; [169] Иероним , отец церкви, писал: «Ибо даже в Александрии со времен Марка Евангелиста до епископства Иракла и Дионисия пресвитеры всегда называли епископом одного из своих собственных членов, выбранного ими самими и поставленного на более высокое положение, точно так же, как армия выбирает генерала, или как дьяконы назначают одного из себя, кого они знают как усердного, и называют его архидиаконом. Ибо какая функция, за исключением рукоположения, принадлежит епископу, которая не принадлежит также пресвитеру?» (Письмо CXLVI). [170] Таким образом, Джон Уэсли утверждал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской Церкви, основанной Марком Евангелистом , сохранялась посредством рукоположения только пресвитерами и считалась действительной этой древней Церковью. [171] [172] [173]
Поскольку епископ Лондона отказался рукополагать служителей в британских американских колониях , [159] это представляло собой чрезвычайную ситуацию, и в результате 2 сентября 1784 года Уэсли вместе со священником англиканской церкви и двумя другими старейшинами, [174] действуя по древнему александрийскому обычаю, рукоположил Томаса Кока в суперинтенданты, хотя Коук принял титул епископа. [175] [176]
Сегодня Объединенная методистская церковь следует этой древней александрийской практике, поскольку епископы избираются из числа пресвитеров: [177] Дисциплина методистской церкви в ¶303 утверждает, что «рукоположение на это служение является даром от Бога Церкви. В рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом ». [178] Она также использует Священное Писание в поддержку этой практики, а именно 1 Тимофею 4:14, где говорится:
Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе через возложение рук священства . [ 179]
— Святой Павел Тарсийский , KJV
Методистская церковь также подкрепляет этот аргумент священной традицией Уэслианского четырехугольника, ссылаясь на Отцов Церкви , многие из которых согласны с этой точкой зрения. [180] [181]
В дополнение к вышеупомянутым аргументам – или, возможно, вместо них – в 1937 году ежегодная конференция Британской методистской церкви определила «истинную преемственность» с церковью прошлых веков в «преемственности христианского опыта, общении в даре единого Духа; в преемственности в верности одному Господу, постоянном провозглашении послания; постоянном принятии миссии;...» [через длинную цепочку, которая восходит к] «первым ученикам в обществе Самого Господа... Это наше учение об апостольской преемственности» [которое не зависит и не обеспечивается] «официальной преемственностью служителей, будь то епископы или пресвитеры, со времен апостолов, но скорее верностью апостольской истине». [20]
Церковь Северной Индии , Церковь Пакистана и Церковь Южной Индии являются членами Всемирного методистского совета , и духовенство этих трех объединенных протестантских церквей имеет линии апостольской преемственности, согласно англиканскому пониманию этой доктрины, через Церковь Индии, Бирмы и Цейлона (CIBC), которая завершила слияние с этими тремя в 1970-х годах. [182]
В июне 2014 года Церковь Ирландии , провинция Англиканского сообщества, расширила свои линии апостольской преемственности в Методистской церкви Ирландии , поскольку « архиепископ Дублина и епископ Дауна и Дромора приняли участие в назначении нового президента Методистской церкви Ирландии, преподобного Питера Мюррея». [183] В мае 2014 года «Генеральный синод Церкви Ирландии одобрил соглашение, подписанное с Методистской церковью, которое предусматривало взаимозаменяемость духовенства, позволяя рукоположенным служителям любой церкви подчиняться дисциплине и надзору другой». [183]
Моравская церковь , как и гуситская церковь , учит доктрине апостольской преемственности. [184] [3] Моравская церковь утверждает апостольскую преемственность как наследие старого Единства Братьев . Чтобы сохранить преемственность, трое Богемских Братьев были рукоположены в епископы епископом Стефаном Австрийским, вальденским епископом, который был рукоположен католическим епископом в 1434 году. [185] [186] Эти три рукоположенных епископа вернулись в Литице в Богемии, а затем рукоположили других братьев, тем самым сохранив исторический епископат. [185]
Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (английский перевод: Божественное право церковного управления), которое было обнародовано пресвитерианским духовенством в 1646 году, гласит, что историческая преемственность служителей необходима для законной власти служителей. [187] В нем говорится, что преемственность служителей передается старейшинами через возложение рук , в соответствии с Тимофею 4:14. [188] [187] Вестминстерская ассамблея постановила, что «есть одна общая церковь, видимая» и что «каждый служитель слова должен быть рукоположен возложением рук и молитвой с постом теми проповедующими пресвитерами, которым он принадлежит». [189]
Церковь Северной Индии , Церковь Пакистана и Церковь Южной Индии являются членами Всемирного альянса реформатских церквей , и духовенство этих трех объединенных протестантских церквей имеет линии апостольской преемственности, согласно англиканскому пониманию этой доктрины, через Церковь Индии, Бирмы и Цейлона (CIBC), которая завершила слияние с этими тремя в 1970-х годах. [182]
6 февраля 2003 года К. Дж. Сэмюэл, епископ-модератор Церкви Южной Индии ( объединенной протестантской конфессии, которая имеет членство во всемирном Англиканском сообществе в дополнение к Всемирному сообществу реформатских церквей), вместе с П. М. Дхотекаром, епископом Нагпура Церкви Северной Индии , и Банча Нидхи Наяк, епископом Пхулбани Церкви Северной Индии, посвятили пятидесятнического служителя К. П. Йоханнана в епископа в англиканской линии апостольской преемственности; после этого К. П. Йоханнан стал первым митрополитом Восточно-Верующей Церкви , пятидесятнической конфессии [ требуется ссылка ] , которая приобрела епископальную форму церковного управления. [190] [191] [192]
Многие другие пятидесятники учат, что «единственным гарантом апостольской веры, которая включает апостольскую жизнь, является Святой Дух». [193] Обращаясь к Генеральной ассамблее Церкви Бога , Эмброуз Джессап Томлинсон заявил, что «хотя мы не претендуем на линию преемственности от святых апостолов, мы верим, что следуем их примеру». [194]
Конфессии в движении Святых последних дней проповедуют необходимость апостольской преемственности и утверждают ее через процесс восстановления . Согласно их учению, период всеобщего отступничества последовал за смертью Двенадцати Апостолов. [195] Без апостолов или пророков, оставшихся на земле с законной властью священства , многие из истинных учений и практик христианства были утеряны. В конце концов, они были восстановлены пророком Джозефом Смитом и различными другими в серии божественных дарований и рукоположений ангельскими людьми, которые обладали этой властью при жизни ( см. этот частичный список событий восстановления ). Что касается апостольской преемственности, Джозеф Смит и Оливер Каудери сказали, что апостолы Петр, Иаков и Иоанн явились им в 1829 году и даровали им Священство Мелхиседеково [196] и вместе с ним «ключи Царства и устроения полноты времен». [197]
Для Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), крупнейшей конфессии в движении Святых последних дней, апостольская преемственность подразумевает, что руководство церковью устанавливается через Кворум Двенадцати Апостолов . Каждый раз, когда умирает Президент Церкви , самый старший апостол , который назначается Президентом Кворума Двенадцати Апостолов , рукополагается в качестве нового президента церкви .
Некоторые протестанты-нонконформисты, особенно те, кто придерживается кальвинистской традиции, отрицают доктрину апостольской преемственности, полагая, что она не преподается в Писании и не является необходимой для христианского учения, жизни и практики. Соответственно, эти протестанты вычеркивают понятие апостольской преемственности из определения «апостольский» или «апостольство». Для них быть апостолом означает просто подчиняться учениям первоначальных двенадцати апостолов, записанным в Писании. [198] Эта доктринальная позиция отражает протестантский взгляд на авторитет, воплощенный в доктрине, известной как Sola Scriptura .
Среди первых, кто отверг доктрину апостольской преемственности, были Жан Кальвин , [199] [ оригинальное исследование? ] и Мартин Лютер . [120] [121] Они оба говорили, что епископат неадекватен для борьбы с коррупцией, доктринальной или иной, и что эта неадекватность оправдывает вмешательство церкви простых людей. Отчасти эта позиция была также необходима, поскольку в противном случае не было бы средств вызвать или инициировать реформу церкви.
В 20 веке произошло больше контактов между протестантами и христианами из восточных традиций, которые заявляют об апостольской преемственности в своем служении. Подобно Римско-католической церкви, эти древние восточные церкви могут использовать доктрину апостольской преемственности в служении в своей апологетике против некоторых форм протестантизма. Некоторые протестанты считают, что такие претензии к апостольской преемственности доказываются ложностью различий в традициях и доктринах между этими церквями: Римско-католическая и Восточная православная церкви считают как Церковь Востока , так и Восточные православные церкви еретическими, поскольку они были анафематствованы на ранних Вселенских соборах в Эфесе (431) и Халкидоне (451) соответственно. Церкви, которые заявляют об апостольской преемственности в служении, отличают это от доктринальной ортодоксии, утверждая, что «возможно иметь действительные приказы, исходящие от апостолов, и при этом не иметь непрерывной духовной истории, исходящей от апостолов». [200]
Все христиане, которые имеют подлинные отношения с Богом через Христа и во Христе, являются частью «истинной Церкви», согласно образцовым утверждениям евангелического протестантского богословия, несмотря на осуждение Католической Церкви некоторыми протестантами. [201] Согласно этим утверждениям, утверждения о том, что одна или несколько конфессий могут быть «истинной Церковью», являются не более чем пропагандой, которая развивалась на протяжении столетий для поддержки авторитарных претензий – основанных на традиции или на писании – чисто человеческих институтов. Такие претензии можно найти среди мирового сообщества христиан. Тем не менее, все, похоже, дорожат истиной, которая освобождает, и Иисус учил своих последователей любить друг друга. [202]
Конфессиональные лютеранские церкви, включая Висконсинский евангелическо-лютеранский синод (WELS) и Лютеранскую церковь – Миссурийский синод (LCMS), отвергают апостольское преемство как библейскую доктрину. [203] Эти церкви учат, что в Библии нет никаких доказательств того, что служение должно передаваться возложением рук, и нет библейского повеления о том, что это должно осуществляться особым классом епископов. Возложение рук упоминается неоднократно, особенно в случае Павла и Тимофея; однако, это описательное, не предписывающее учение в Библии: [204]
Человек приходит на публичное служение через божественное призвание. Бог через своих людей помещает человека на публичное служение, когда они просят квалифицированного человека провозглашать Евангелие и совершать таинства от их имени и за них, и он принимает призвание. Божественное призвание дарует должность, а не рукоположение. Рукоположение — это публичное заявление о пригодности человека к должности и публичное признание или подтверждение законности призвания, которое было предоставлено и принято. Хотя у нас все еще есть обычай возлагать руки во время права рукоположения, возложение рук не заповедано Богом и не является необходимым. [204]
Конфессиональные лютеранские церкви заявляют, что нет никаких доказательств исторической преемственности пап от Петра, кроме их собственных утверждений об этом. [205]
Синод Висконсина признает: [206]
«Поскольку первые рукоположенные лютеранские пасторы были рукоположены пасторами, которые были рукоположены в Римско-католической церкви и так далее на протяжении поколений, мы могли бы утверждать историческую преемственность так же правдоподобно, как и католические священники, если бы она просто зависела от рукоположения в линии пасторов. Но для того, чтобы историческая преемственность считалась законной Римом, православными [ sic ] или англиканами, она должна быть опосредована правильными епископами. Рим не признает законными даже рукоположения, совершенные епископами в исторической преемственности, как в Церкви Швеции и Церкви Англии. Только через епископов, связанных с папой, историческая преемственность является законной в их глазах».
Однако Синод заявляет, что существует ряд серьезных проблем с этим взглядом Римско-католической церкви на апостольскую преемственность: [206]
WELS считает, что у них принято, чтобы рукоположение пасторов производилось другими пасторами, и что ни Библия, ни лютеранские конфессии не делают это единственным божественно предписанным способом вступления в пастырское служение: «Именно призвание церкви является важнейшим элементом, а точнее, призвание Христа через церковь». [206]
{{cite book}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Ряд крупных епископальных церквей (например, Объединенная методистская церковь, США) сохраняют преемственность более 200 лет, но не стремятся утверждать, что преемственность восходит к непрерывной линии со времен первых апостолов. Очень многие другие крупные епископальные церкви, такие как Римско-католическая, Православная, Старокатолическая, Англиканская и Скандинавская лютеранская, делают это заявление и утверждают, что епископ не может иметь регулярных или действительных санов, если он не был посвящен в эту апостольскую преемственность.
Среди лютеран также существуют различные позиции: скандинавские лютеранские церкви заявляют об апостольской преемственности, но немецкие лютеранские церкви (многие из которых были образованы из прусских союзов с реформатскими церквями, которые отвергают эту веру) не подтверждают этот элемент доктрины. Латвийская и эстонская лютеранские церкви обменялись взаимным признанием этой преемственности с англиканской церковью до Второй мировой войны. Их следует относить к скандинавской группе, а не к немецкой, что объясняет теологическую мотивацию посвящения действующим епископом (Melton, Encyclopedia , 91).
Краткое изложение апостольского преемства можно описать как три потока, сливающиеся в одну реку, включая: апостольскую веру/доктрину (евангельский поток); апостольскую власть (литургический/сакраментальный поток) и апостольское помазание (харизматический поток). Используя эти категории, мы отмечаем, что бывший архиепископ Кентерберийский Майкл Рэмси обобщил основные элементы апостольской преемственности следующим образом: «Прежде всего, преемственность епископа к епископу в должности обеспечивала преемственность христианского учения и традиции в каждой епархии. Каждый следовал учению своего предшественника, и поэтому преемственность епископов была гарантией того, что повсюду христиане обучались истинному Евангелию Иисуса Христа во плоти. Не имея такой преемственности, гностики не могли претендовать на то, чтобы быть уполномоченными учителями веры... Таким образом, преемственность епископов является гарантией непрерывности учения...».
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )Некоторые православные скажут, что римско-католические священники обладают благодатью; другие скажут, что нет.
Константинополь осторожно заявил в 1922 году, что англиканские ордена «имеют ту же силу, что и ордена Римско-католической, Древнекатолической и Армянской церквей», мнение, поддержанное церквями Иерусалима, Кипра, Александрии и Румынии. Воодушевленные, епископы Лабета расширили диалог, спонсировали перевод «книг и документов, излагающих относительные позиции» двух церквей, и попросили английскую церковь проконсультироваться «лично или по переписке» с восточными церквями «с целью... обеспечения более ясного понимания и... установления более тесных отношений между церквями Востока и Англиканским сообществом».
В 1922 году Вселенский Патриарх и Священный Синод Константинополя убедили заговорить об англиканских орденах. Они сделали это в дельфийских терминах, заявив, что англиканские ордена обладают «той же юридической силой, что и Римско-католическая, Древнекатолическая и Армянская церкви». Иерусалим и Кипр последовали их примеру в 1923 году, временно согласившись с тем, что англиканские священники не должны перерукополагаться, если они станут православными. Румыния одобрила англиканские ордена в 1936 году. Греция не была так уверена, утверждая, что все православие должно прийти к решению, но она говорила об англиканских орденах на том же несколько отстраненном неправославном языке.
Православная Церковь возобновила свои прежние связи с другими христианскими Церквями. Делегаты из Румынии приняли участие в общеправославных конференциях в Константинополе (1923), на Афоне (1930), в первой конференции профессоров теологии на Балканах (Синайя, 1924) и в первом конгрессе профессоров теологии в Афинах (1936). Она также приняла участие в зарождающемся экуменическом движении. Профессора и иерархи приняли участие в нескольких конференциях трех основных межвоенных ветвей: «Практическое христианство», состоявшееся в Стокгольме (1925) и Берне (1926), «Вера и организация» в Лозанне (1927) и «Всемирный альянс за объединение народов через Церковь» в Праге (1928) и Норвегии (1938), с последующими региональными конференциями, состоявшимися в Румынии (1924, 1933, 1936). Связи с Англиканской церковью укрепились вскоре после признания англиканских орденов Священным Синодом и после визита Патриарха Мирона в Великобританию в 1936 году.
В результате Конференции Румынская комиссия единогласно решила рекомендовать Священному Синоду Румынии признать действительность англиканских орденов, и Синод приступил к этому в марте 1936 года.
Хотя он утверждает, что этот чин возник у апостолов, пользовался божественным одобрением и процветал во всем христианском мире, он отвергает присущую католической позиции точку зрения, что эта должность предписана Богом или является результатом божественного закона.
ветви Лютеранской церкви, в первую очередь Церковь Швеции, сохраняют епископское руководство и апостольскую преемственность.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )При этом лютеранские епископы в Швеции или Финляндии, сохранившие апостольскую преемственность, или в других частях света, таких как Африка или Азия, которые получили ее от Скандинавии, могли бы легко быть привлечены к выполнению чего-то подобного в Австралии, как это было сделано в Соединенных Штатах, без опоры на англикан.
апостольская преемственность сохранялась, поскольку католическим епископам разрешалось оставаться на своем посту, но они должны были одобрять изменения в церемониях.
архиепископа Сёдерблома
то, что сделало Шведскую церковь евангелическо-католической, было тем фактом, что Реформация в Швеции была «улучшением церкви» и «процессом очищения», который не создал новую церковь. Как национальная церковь, Шведская церковь преуспела в объединении средневековой шведской традиции с повторным открытием Евангелия, которое принесла с собой Реформация. Архиепископ Сёдерблум включил исторический епископат в элементы, передающие традицию. Шведская церковь, по мнению Сёдерблома, была в еще большей степени, чем Англиканская церковь, via media .
В дополнение к первичному пониманию преемственности, лютеранские исповедания выражают открытость, однако, к продолжению преемственности епископов. Это более узкое понимание апостольской преемственности, которое должно быть подтверждено при условии, что епископы поддерживают Евангелие и готовы рукополагать евангельских проповедников. Эта форма преемственности, например, была продолжена Церковью Швеции (включавшей Финляндию) во времена Реформации.
и Финляндии сохранили епископов и убеждение в преемственности апостольской преемственности, в то время как в Дании титул епископа сохранился без учения об апостольской преемственности.
мне известно, Католическая церковь никогда официально не высказывала своего суждения о действительности приказов, вынесенных по епископской преемственности в этих двух национальных лютеранских церквях.
...те христианские общины, которые возникли в результате Реформации шестнадцатого века [...] не имеют апостольского преемства в таинстве рукоположения и, следовательно, лишены неотъемлемого элемента Церкви.
Kuten Vanhurskauttaminen kirkon elämässä -asiakirjasta kävi ilmi, omasta mielestään Suomen ev.-lut. Кирколла на апостольском суксессио. Католинен Киркко и Сита Суораан моя Эйка Киэлла, ваан esittää Лисакисимюксия.
Для получения исторического епископата Евангелическо-лютеранская церковь в Америке обязуется, что после принятия этого Конкордата и в соответствии с коллегиальностью и преемственностью рукоположенного служения, засвидетельствованными еще в каноне 4 Первого Вселенского собора (Никейский I, 325 г. н. э.), по крайней мере три епископа, уже разделяющие знак епископской преемственности, будут приглашены для участия в институции ее следующего Председательствующего епископа через молитву о даровании Святого Духа и с возложением рук. Эти участвующие епископы будут приглашены из церквей лютеранского сообщества, которые разделяют исторический епископат.
методистам было предписано принимать крещение и Святое Причастие от епископальных священников. Вскоре они подали прошение, чтобы принимать таинства от тех же методистских проповедников, которые посещали их дома и проводили их богослужения. Епископ Лондона отказался рукополагать методистских проповедников в дьяконы и священники для колоний, поэтому в 1784 году Уэсли сам взял на себя полномочия рукополагать служителей.[ постоянная мертвая ссылка ]
Как раз в этот момент Эразм, епископ греческой церкви, посетил Лондон.
Таким образом, г-н Уэсли стал епископом и посвятил доктора Коука, который объединился с ..., который собственноручно дал понять, что Эразм был епископом Аркадии, ...
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )К 1763 году Уэсли отчаянно пытался получить рукоположение для некоторых из своих мирян-проповедников, и когда епископ за епископом отказывали, он прибег к сомнительному средству — вопреки совету всех своих близких друзей и соратников — попросив некоего Исмуса, который утверждал, что является епископом Аркадии на Крите, выполнить эту работу. Эразм не знал английского языка, но согласился.
В 163 году он посетил Лондон. Уэсли нашел его полномочия безупречными, и доктор Джонс, один из проповедников, которых он рукоположил, получил отзывы о нем от Симрны.
Питерс присутствовал на интервью, а также пошёл с доктором Сибери и представил его мистеру Уэсли, который был настолько удовлетворён, что тот добровольно посвятил бы его в сан епископа. Мистер Уэсли подписал бы его письмо о посвящении в епископы, чего мистер Уэсли не мог сделать, не навлекая на себя наказание по Закону
о премюнире
.
Это важно, поскольку показывает, что, если бы были какие-либо достоинства в притязании на «апостольскую преемственность», г-н Уэсли был получателем всех таких достоинств. Если Епископальная Церковь имеет «благословение» апостольской преемственности, то Уэсли имел его. Следовательно, ни один методист не должен стоять в смущении перед любым эгоистом, который громко болтает о добродетели «апостольской преемственности». Ваше рукоположение столь же надежно и божественно санкционировано на этом основании, как и рукоположение Папы Римского, архиепископа Кентерберийского или любого епископа в Америке; и ваше крещение столь же надежно апостольское, как и любое другое, когда-либо преподаваемое королю, прелату или принцу. И этот факт будет казаться важным на каждом шагу после организации Методистской епископальной церкви в 1784 году, за семь лет до смерти г-на Уэсли.
рукополагал (за исключением тех, кто, как и он сам, был рукоположен епископом установленной Церкви), и поскольку каждый методистский проповедник, который когда-либо был рукоположен как методист, был рукоположен в этой прямой «преемственности» от Уэсли, то у нас есть все прямые заслуги, исходящие от апостольской преемственности, если таковая вообще имеется.
Сегодня Всемирный методистский совет представляет двадцать девять миллионов членов примерно шестидесяти церквей, ведущих свое происхождение от Уэсли и его брата Чарльза.[ постоянная мертвая ссылка ]
Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляли один орден с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась посредством рукоположения, осуществляемого только пресвитерами. «Я твердо верю», — сказал он, — «я — библейский ἐπίσκοπος, как и любой другой человек в Англии или Европе; ибо непрерывная преемственность, как я знаю, — это басня, которую никто никогда не доказал и не может доказать»; но он также считал, что «Ни Христос, ни его апостолы не предписывают никакой особой формы церковного управления». Он был истинным епископом паствы, которую Бог отдал на его попечение. До сих пор он отказывался «использовать это право» рукоположения, потому что не хотел вступать в ненужный конфликт с порядком английской церкви, к которой он принадлежал. Но после Революции его рукоположение в Америке не нарушало бы никаких законов Церкви; и когда необходимость стала очевидной, его колебания прекратились. «Не представляется», сказал он, «какого-либо другого способа снабжать их служителями». Сформулировав свою цель, в феврале 1784 года он пригласил доктора Коука в свой кабинет на Сити-роуд, изложил ему дело и предложил рукоположить его и отправить в Америку.
Обычно преемственность переходит от епископа к епископу, однако в некоторых случаях, когда смерть епископа делала это невозможным, группы старейшин посвящали новых епископов, которые, в свою очередь, признавались законными более широкой католической церковью. Мы читаем об одном примере этого в Древней Церкви в Послании CXLVI Св. Иеронима, когда он описывает епископскую преемственность города Александрии. Таким образом, учитывая необычные исторические обстоятельства христиан в американских колониях, отрезанных от действительных таинств, действие отца Джона Уэсли по посвящению Томаса Коука было незаконным, но не недействительным, и Объединенная методистская церковь пользуется действительной преемственностью по сей день.
Север Антиохийский в шестом веке упоминает, что «в прежние дни» епископ «назначался» пресвитерами в Александрии. Иероним (в том же письме, которое было процитировано выше, но независимо на данный момент от Амвросиастра) выводит существенное равенство священника и епископа из того соображения, что александрийский епископ «вплоть до Геракла и Дионисия» (232-265) избирался пресвитерами из своей среды без какой-либо особой формы посвящения.
В Александрии пресвитеры избирали епископов и устанавливали их до четвертого века. На протяжении этой критической эпохи власть и значение епископов неуклонно росли. В начале периода Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский все еще считали епископов пресвитерами, хотя и пресвитерами в отдельном классе.
В течение сорока лет г-н Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляли один орден, с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась посредством рукоположения, осуществляемого только пресвитерами.
В сентябре 1784 года преподобный Джон Уэсли, которому помогали пресвитер Церкви Англии и два других старейшины, был рукоположен торжественным возложением рук преподобного доктора Томаса Коука в епископский сан.
Получив отказ, он посоветовался с Томасом Коуком, пресвитером Церкви Англии, и другими, и 2 сентября 1784 года рукоположил Коука в епископы, после рукоположения Томаса Васи и Ричарда Уоткоута в пресвитеры с его помощью и с помощью другого пресвитера.
Уэсли ссылается на рукоположение епископов пресвитерами Александрии, оправдывая свое рукоположение Коука.
(PDF) . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала (PDF) 26 декабря 2010 г. . Получено 31 декабря 2007 г. Дисциплина
утверждает
, что "рукоположение в это служение является даром от Бога Церкви. В рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом" (¶303).
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе через возложение рук священства ». Здесь ясно, что дар или власть служения, которой обладал Тимофей, были даны ему через возложение рук тела пресвитеров, рукоположивших его. А что касается управления церковью , то столь же ясно, что епископы , в отличие от пресвитеров , не были уполномочены надзирать за ней, ибо сказано — Деяния xx. 17, 28, что Павел «призвав пресвитеров (не епископов) Ефесской церкви, сказал им: «Итак внимайте себе и всему стаду, над которым Дух Святый поставил вас блюстителями», пасите церковь Божию». В этом отрывке мы отмечаем, во-первых, что исходный греческий термин для слова «надзиратель» — «episcopos», то самое слово, от которого произошел наш термин «епископ», и которое обычно переводится как «епископ» в английской версии Нового Завета. Теперь этот термин episcopos, надзиратель или епископ, применяется к тем же лицам, которые называются старейшинами в 17-м стихе, и ни к кому другому. Следовательно, Павел должен был рассматривать старейшин и епископов как одно целое, не только по должности, но и по порядку; и поэтому служители Эфеса, несомненно, поняли его.
Даже «после введения практики, согласно которой эпитет «епископ» обычно ограничивался одним лицом, более старые авторы, которые подробно останавливались на этом, иногда использовали этот эпитет как синоним пресвитера, и только в
третьем
веке это присвоение стало настолько полным, что никогда не исчезало из виду».
Но если Писание противоречит современным высоким церковным притязаниям и претензиям, то же самое делает и
история
, на которой преемники, по-видимому, уделяют так много внимания.
Ирландии распространила апостольскую преемственность епископального служения на методистскую церковь Ирландии. 11 июня 2014 г. архиепископ Дублина и епископ Дауна и Дромора приняли участие в назначении нового президента методистской церкви Ирландии, преподобного Питера Мюррея, суперинтенданта северо-западного методистского округа в Лондондерри. Генеральный синод церкви Ирландии одобрил соглашение, подписанное с методистской церковью, которое предусматривало взаимозаменяемость духовенства, позволяя рукоположенному служителю любой церкви подпадать под дисциплину и надзор другой. Отныне методистские священники могут претендовать на духовные должности в Церкви Ирландии, а президенты церкви будут иметь право избираться на пост епископа Церкви Ирландии.
Мартин Лютер, казалось, был лично равнодушен к апостольской преемственности, но ветви лютеранской церкви, наиболее известная из которых — Церковь Швеции, сохраняют епископское руководство и апостольскую преемственность. ... Среди других протестантов, претендующих на апостольскую преемственность, — Моравская церковь.
Они были чрезвычайно озабочены тем, чтобы обеспечить себе служение, законность которого римские католики и другие были бы вынуждены признать. По этой причине они решили искать епископскую преемственность. В то время на границе Богемии жила колония вальденсов. Синод был удовлетворен тем, что эти люди обладали регулярной, заверенной епископской преемственностью. Их главой был Стефан. К нему братья отправили депутацию, состоящую из трех священников или пресвитеров. Это были Михаэль Брадациус, священник римско-католической церкви, и священник вальденской церкви, чьи имена не сохранились. Им было поручено выяснить законность вальденского епископата. Стефан принял депутатов с большой любезностью, собрал своих помощников-епископов и составил подробный отчет о епископстве, которое они имели. Полностью удовлетворенные тем, что они узнали, депутаты попросили о посвящении их в епископы. Эту просьбу епископ Стефан и его помощники выполнили на торжественном собрании Вальденской церкви. Новые епископы немедленно вернулись в баронство Литиц, где был созван еще один синод, и трое братьев были отделены для служения возложением рук. Несмотря на ужасные преследования, которым подверглась Древняя церковь, этот епископат сохранился самым чудесным образом.
они добивались регулярного рукоположения от вальденского епископа Стефана Австрийского, который, как сообщалось, был рукоположен римским епископом в 1434 году и впоследствии принял мученическую смерть в Вене.
6 февраля 2003 г. преподобный К. Дж. Сэмюэл, епископ Восточной Кералы и бывший модератор Церкви Южной Индии, при содействии преподобного П. М. Дхотекара, епископа Нагпура Церкви Северной Индии, и преподобного Банчи Нидхи Наяка, епископа Пхулбани Церкви Северной Индии, посвятил Йоханнана в митрополита-архиепископа Церкви верующих.
Некоторые из наиболее известных пятидесятнических групп — это Церковь братства Шарон (основана в 1975 г.), Новая индийская церковь Бога (основана в 1976 г.), Новая индийская библейская церковь (основана в 1975 г.) и Церковь верующих, которой руководит служение «Евангелие для Азии» (основано в 1978 г.) под руководством К. П. Йоханнана, выходца из христианской общины Св. Фомы Сирийского.
