stringtranslate.com

Антропоморфизм

На этой иллюстрации Майло Винтера к басне Эзопа « Северный ветер и солнце » олицетворенный Северный ветер пытается сорвать плащ с путника.
«Олицетворение музыки» Антонио Франки ,ок .  1650 г.

Антропоморфизм — это приписывание человеческих черт, эмоций или намерений нечеловеческим сущностям. [1] Считается, что это врожденная тенденция человеческой психологии. [2] Олицетворение — это связанное приписывание человеческой формы и характеристик абстрактным понятиям, таким как нации, эмоции и природные силы, такие как времена года и погода. Оба имеют древние корни как рассказывание историй и художественные приемы, и большинство культур имеют традиционные басни с антропоморфизированными животными в качестве персонажей. Люди также обычно приписывали человеческие эмоции и поведенческие черты диким, а также одомашненным животным. [3]

Этимология

Антропоморфизм и антропоморфизация происходят от глагольной формы anthropomorphize , [a], которая сама по себе произошла от греческого ánthrōpos ( ἄνθρωπος , букв. «человек») и morphē ( μορφή , «форма»). Впервые засвидетельствовано в 1753 году, первоначально в отношении ереси применения человеческой формы к христианскому Богу . [b] [1]

Примеры из доисторического периода

Статуэтка Löwenmensch возрастом 35 000–40 000 лет
Антропоморфные «гальковые» фигуры VII тысячелетия до н.э.

С начала человеческого поведения современности в верхнем палеолите , около 40 000 лет назад, появляются примеры зооморфных (в форме животных) произведений искусства, которые могут представлять собой самые ранние известные свидетельства антропоморфизма. Одной из самых древних известных является скульптура из слоновой кости , фигурка Löwenmensch , Германия, фигурка в форме человека с головой львицы или льва, возраст которой, как установлено, составляет около 32 000 лет. [5] [6]

Невозможно сказать, что представляют собой эти доисторические произведения искусства. Более поздний пример — «Колдун» , загадочная наскальная живопись из пещеры Труа-Фрер , Арьеж, Франция: значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как некоего великого духа или хозяина животных. В любом случае присутствует элемент антропоморфизма.

Археолог Стивен Митен связывает это антропоморфное искусство с появлением более систематических охотничьих практик в верхнем палеолите. [7] Он предполагает, что это является результатом изменения архитектуры человеческого разума , возрастающей текучести между естественной историей и социальным интеллектом [ необходимо разъяснение ] , где антропоморфизм позволял охотникам эмпатически идентифицировать себя с преследуемыми животными и лучше предсказывать их движения. [c]

В религии и мифологии

В религии и мифологии антропоморфизм — это восприятие божественного существа или существ в человеческом облике или признание в этих существах человеческих качеств.

Древние мифологии часто представляли божественное как божество с человеческими формами и качествами. Они напоминали людей не только внешне и личностно; они демонстрировали множество человеческих поведений, которые использовались для объяснения природных явлений, творения и исторических событий. Божества влюблялись, женились, имели детей, сражались, владели оружием и ездили на лошадях и колесницах. Они пировали особой пищей и иногда требовали жертвоприношений в виде еды, напитков и священных предметов, которые должны были быть сделаны людьми. Некоторые антропоморфные божества представляли определенные человеческие концепции, такие как любовь, война, плодородие, красота или времена года. Антропоморфные божества демонстрировали человеческие качества, такие как красота , мудрость и сила , а иногда и человеческие слабости, такие как жадность , ненависть , ревность и неконтролируемый гнев . Греческие божества, такие как Зевс и Аполлон, часто изображались в человеческом облике, демонстрируя как похвальные, так и презренные человеческие черты. Антропоморфизм в этом случае, более конкретно, является антропотеизмом . [9]

С точки зрения приверженцев религий, в которых люди были созданы по образу и подобию божества, это явление можно считать теоморфизмом , или наделением людей божественными качествами.

Антропоморфизм возник как христианская ересь , особенно заметно с аудианством в Сирии третьего века, а также в Египте четвертого века и в Италии десятого века. [10] Это часто основывалось на буквальном толковании мифа о сотворении мира из Книги Бытия : «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». [11]

Индуисты не отвергают концепцию божества в абстрактном непроявленном, но отмечают практические проблемы. В Бхагавад-гите , глава 12, стих 5, говорится, что людям гораздо сложнее сосредоточиться на божестве, которое непроявлено, чем на том, которое имеет форму , отмечая использование антропоморфных икон ( мурти ), которые приверженцы могут воспринимать своими чувствами. [12] [13]

Критика

Некоторые религии, ученые и философы возражали против антропоморфных божеств. Самая ранняя известная критика была высказана греческим философом Ксенофаном (570–480 гг. до н. э.), который заметил, что люди моделируют своих богов по себе. Он выступал против концепции божеств как фундаментально антропоморфных:

Но если бы у скота, лошадей и львов были руки
или они могли бы рисовать руками и творить, как это делают люди, то
лошади, подобные лошадям, и скот, аналогичный скоту,
также изображали бы образы богов и делали бы свои тела
такими, какие они сами имеют.
...
Эфиопы говорят, что их боги курносые [ σιμούς ], а чернокожие
фракийцы — что они бледные и рыжеволосые. [14] [d]

Ксенофан сказал, что «величайший бог» не похож на человека «ни по форме, ни по уму». [15]

Иудаизм, и ислам отвергают антропоморфное божество, полагая, что Бог находится за пределами человеческого понимания. Отвержение иудаизмом антропоморфного божества началось с пророков , которые явно отвергали любое подобие Бога людям. [16] Их отвержение усилилось после исламского Золотого века в десятом веке, который Маймонид систематизировал в двенадцатом веке в своих тринадцати принципах иудейской веры. [e]

В исмаилитской интерпретации ислама , как приписывание атрибутов Богу, так и отрицание любых атрибутов Бога ( via negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять, приписывая Ему атрибуты или отнимая их. Исмаилитский философ X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не не существует». Это прославляет Бога с точки зрения любого понимания или человеческого постижения. [18]

В светской мысли одно из самых заметных критических замечаний началось в 1600 году с Фрэнсиса Бэкона , который выступал против телеологии Аристотеля , которая заявляла, что все ведет себя так, как ведет, чтобы достичь некоторой цели, чтобы реализовать себя. [19] Бэкон указывал, что достижение целей является человеческой деятельностью, и приписывать ее природе означает неверно истолковывать ее как человеческую. [19] Современные критики следовали идеям Бэкона, таким как критика Баруха Спинозы и Дэвида Юма . Последний, например, встроил свои аргументы в свою более широкую критику человеческих религий и конкретно продемонстрировал то, что он назвал их «непоследовательностью», где, с одной стороны, Божество окрашено в самые возвышенные цвета, но, с другой стороны, унижено почти до человеческого уровня, наделяя его человеческими немощами, страстями и предрассудками. [20] В книге «Лица в облаках » антрополог Стюарт Гатри предполагает, что все религии являются антропоморфизмами, которые возникают из-за тенденции мозга обнаруживать присутствие или следы других людей в природных явлениях. [21]

Некоторые ученые утверждают, что антропоморфизм переоценивает сходство людей и нелюдей и поэтому не может дать точных данных. [22]

В литературе

Религиозные тексты

Различные примеры олицетворения встречаются как в еврейской Библии, так и в христианских Новых Заветах , а также в текстах некоторых других религий.

Басни

Из Панчатантры : Кролик обманывает Слона, показывая ему отражение луны.

Антропоморфизм, также называемый олицетворением, является устоявшимся литературным приемом с древних времен. История « Ястреб и Соловей » в « Трудах и днях » Гесиода предшествовала басням Эзопа на столетия. Сборники связанных басен из Индии, « Джатака» и «Панчатантра» , также используют антропоморфизированных животных для иллюстрации принципов жизни. Многие из стереотипов животных , которые признаются сегодня, такие как хитрая лиса и гордый лев, можно найти в этих сборниках. Антропоморфизмы Эзопа были настолько известны к первому веку нашей эры, что они окрасили мышление по крайней мере одного философа:

И есть еще одна прелесть в нем, а именно, что он представляет животных в приятном свете и делает их интересными для человечества. Ибо, воспитываясь с детства этими историями и будучи как бы вскормленными ими с младенчества, мы приобретаем определенные мнения о различных животных и думаем об одних из них как о королевских животных, о других как о глупых, об третьих как об остроумных, а о третьих как о невинных.

—  Аполлоний Тианский [23]

Аполлоний отметил, что басня была создана, чтобы учить мудрости посредством вымыслов, которые должны восприниматься как вымыслы, выгодно контрастируя с историями поэтов о божествах , которые иногда воспринимаются буквально. Эзоп, «объявляя историю, которая, как все знают, не является правдой, сказал правду тем самым фактом, что он не утверждал, что рассказывает реальные события». [23] Такое же осознание басни как вымысла можно найти и в других примерах по всему миру, одним из примеров является традиционный способ ашанти начинать рассказы об антропоморфном обманщике - пауке Ананси : «Мы на самом деле не имеем в виду, мы на самом деле не имеем в виду, что то, что мы собираемся сказать, является правдой. История, история; пусть она придет, пусть она уйдет». [24]

Сказки

Антропоморфные мотивы были распространены в сказках от самых ранних античных примеров, поставленных в мифологическом контексте, до великих сборников братьев Гримм и Перро . В «Сказке о двух братьях» (Египет, XIII в. до н. э.) есть несколько говорящих коров, а в «Амуре и Психее» (Рим, II в. н. э.) Зефир , западный ветер, уносит Психею . Позже муравей жалеет ее и помогает ей в ее поисках.

Современная литература

Изображение этого антропоморфного кролика, созданное Джоном Тенниелом, было представлено в первой главе « Приключений Алисы в Стране чудес» Льюиса Кэрролла .
Из «Разгрома императора » (1831)

Основываясь на популярности басен и сказок, детская литература начала появляться в девятнадцатом веке с такими произведениями, как « Приключения Алисы в Стране чудес» (1865) Льюиса Кэрролла , «Приключения Пиноккио» (1883) Карло Коллоди и «Книга джунглей» (1894) Редьярда Киплинга , все из которых использовали антропоморфные элементы. Это продолжалось и в двадцатом веке, когда многие из самых популярных названий имели антропоморфных персонажей, [25] примерами являются «Сказка о кролике Питере» (1901) и более поздние книги Беатрикс Поттер ; [f] «Ветер в ивах» Кеннета Грэма (1908); «Винни-Пух» (1926) и «Дом на Пуховой опушке» (1928) А. А. Милна ; и «Лев, колдунья и платяной шкаф» (1950) и последующие книги из серии «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса .

Во многих из этих историй животные могут рассматриваться как представляющие грани человеческой личности и характера. [27] Как замечает Джон Роу Таунсенд , обсуждая «Книгу джунглей» , в которой мальчик Маугли должен полагаться на своих новых друзей, медведя Балу и черную пантеру Багиру , «Мир джунглей на самом деле является и самим собой, и нашим миром». [27] Известной работой, нацеленной на взрослую аудиторию, является « Скотный двор » Джорджа Оруэлла , в котором все главные герои — антропоморфные животные. Примерами, не связанными с животными, являются истории из серии «Железнодорожный путь » преподобного У. Одри, в которых фигурируют паровозик Томас и другие антропоморфные локомотивы .

Жанр фэнтези , развившийся из мифологических, сказочных и романтических мотивов [28], иногда имеет в качестве персонажей антропоморфных животных. Самыми продаваемыми примерами жанра являются «Хоббит» [29] (1937) и «Властелин колец» [g] (1954–1955), обе написанные Дж. Р. Р. Толкином , книги, населенные говорящими существами, такими как вороны, пауки и дракон Смог , а также множеством антропоморфных гоблинов и эльфов . Джон Д. Рэтлифф называет это « Темой доктора Дулиттла » в своей книге «История Хоббита» [31] , а Толкин считал этот антропоморфизм тесно связанным с возникновением человеческого языка и мифа : «...Первые люди, заговорившие о «деревьях и звездах», видели вещи совсем по-другому. Для них мир был полон мифологических существ... Для них все творение было «мифо-сотканным и эльфийским». [32]

Ричард Адамс разработал отличительный подход к антропоморфному письму в 1970-х годах: в его дебютном романе « Обитатели холмов» (1972) были представлены кролики, которые могли говорить — на своем собственном языке ( Lapine ) и мифологии — и включали полицейский участок Эфрафу . Несмотря на это, Адамс пытался сделать так, чтобы поведение его персонажей отражало поведение диких кроликов, участвуя в драках, совокуплении и дефекации, опираясь на исследование Рональда Локли «Частная жизнь кролика» в качестве исследования. Адамс вернулся к антропоморфному повествованию в своих более поздних романах «Псы чумы» (роман) (1977) и «Путешественник» (1988). [33] [34]

К XXI веку рынок детских иллюстрированных книг значительно расширился. [h] Возможно, большинство иллюстрированных книг имеют некий вид антропоморфизма, [25] [36] популярными примерами являются «Очень голодная гусеница» (1969) Эрика Карла и «Груффало» (1999) Джулии Дональдсон .

Антропоморфизм в литературе и других медиа привел к субкультуре, известной как фурри-фэндом , которая продвигает и создает истории и произведения искусства с участием антропоморфных животных, а также изучение и интерпретацию человечества через антропоморфизм. Это часто можно сократить в поиске до «anthro», что некоторые используют как альтернативный термин «furry». [37]

Антропоморфные персонажи также были основным элементом жанра комиксов . Самым выдающимся из них был Песочный человек Нила Геймана , который оказал огромное влияние на то, как персонажи, являющиеся физическими воплощениями, описываются в жанре фэнтези . [38] [39] Другие примеры также включают зрелый Hellblazer (олицетворение политических и моральных идей), [40] Fables и его спин-офф серию Jack of Fables , которая была уникальна тем, что имела антропоморфное представление литературных приемов и жанров . [41] Различные японские манга и аниме использовали антропоморфизм в качестве основы своей истории. Примерами являются Squid Girl (антропоморфный кальмар), Hetalia: Axis Powers (олицетворенные страны), Upotte!! (олицетворенные пушки), Arpeggio of Blue Steel и Kancolle (олицетворенные корабли).

В фильме

Big Buck Bunny — бесплатный короткометражный анимационный фильм с антропоморфными персонажами.

Наиболее яркими примерами являются персонажи Уолта Диснея : волшебный ковер из франшизы Disney «Аладдин» , Микки Маус , Дональд Дак , Гуфи и Освальд Счастливый Кролик ; персонажи Looney Tunes: Багз Банни , Даффи Дак и Порки Пиг ; и целый ряд других с 1920-х годов до наших дней.

В франшизах Disney/Pixar «Тачки и самолеты » все персонажи являются антропоморфными транспортными средствами, [42] в то время как в «Истории игрушек » они являются антропоморфными игрушками. В других франшизах Pixar, таких как «Корпорация монстров», представлены антропоморфные монстры, а в «В поисках Немо» представлены антропоморфные морские животные (такие как рыбы, акулы и киты). Обсуждая антропоморфных животных из франшизы DreamWorks «Мадагаскар» , Тимоти Лори предполагает, что « социальные различия, основанные на конфликте и противоречии, натурализуются и становятся менее «спорными» благодаря классификационной матрице человеческих и нечеловеческих отношений [ необходимо разъяснение ] ». [42] В других франшизах DreamWorks, таких как «Шрек», представлены сказочные персонажи, а во франшизах Blue Sky Studios of 20th Century Fox , таких как «Ледниковый период», представлены антропоморфные вымершие животные. Другие персонажи мультсериала «Губка Боб Квадратные Штаны» также представляют собой антропоморфных морских животных (таких как морские губки, морские звезды, осьминоги, крабы, киты, рыбы-собаки, лобстеры и зоопланктон).

Все персонажи мультфильма « Зверополис » (2016) студии Walt Disney Animation Studios — антропоморфные животные, то есть представители совершенно нечеловеческой цивилизации. [43]

Живая игра/мультсериал « Элвин и бурундуки» от 20th Century Fox вращается вокруг антропоморфных болтливых и поющих бурундуков . Поющие бурундуки женского пола, называемые The Chipettes, также являются центральными персонажами некоторых фильмов франшизы.

На телевидении

С 1960-х годов антропоморфизм также был представлен в различных анимационных телевизионных шоу, таких как «Мыши-байкеры с Марса» (1993–1996) и «SWAT Kats: The Radical Squadron» (1993–1995). «Черепашки-ниндзя» , впервые показанные в 1987 году, представляют собой четырех любящих пиццу антропоморфных черепах с большими познаниями в ниндзюцу во главе с их антропоморфным сэнсэем-крысой, мастером Сплинтером. Самый продолжительный анимационный сериал Nickelodeon « Губка Боб Квадратные Штаны» (с 1999 года по настоящее время) вращается вокруг Губки Боба , желтой морской губки , живущего в подводном городе Бикини Боттом со своими антропоморфными морскими друзьями. Анимационный сериал Cartoon Network «Удивительный мир Гамбола» (2011–2019) посвящен антропоморфным животным и неодушевленным предметам. Все персонажи сериала студии Hasbro «Мой маленький пони: Дружба — это чудо» (2010–2019) — антропоморфные фантастические существа, большинство из которых — пони, живущие в населенной пони стране Эквестрии . Оригинальный сериал Netflix «Мир кентавров» рассказывает о боевом коне , который переносится в мир , подобный миру Доктора Сьюза, полный кентавров, которые обладают нижней половиной любого животного, в отличие от традиционной лошади .

В американском мультсериале Family Guy один из главных героев шоу, Брайан , является собакой. Брайан демонстрирует множество человеческих черт — он ходит прямо, разговаривает, курит и пьёт мартини, — но также ведёт себя как обычная собака в других отношениях; например, он не может удержаться от погони за мячом и лает на почтальона, считая его угрозой. В похожем случае, BoJack Horseman , американский взрослый анимационный чёрный комедийный сериал Netflix , происходит в альтернативном мире , где люди и антропоморфные животные живут бок о бок, и сосредотачивается вокруг жизни BoJack Horseman ; человекоподобной лошади , которая была чудом одного хита в популярном ситкоме 1990-х годов Horsin' Around , живущей за счёт остатков шоу в настоящем времени. Несколько главных героев сериала — другие животные , которые обладают формой человеческого тела и другими человекоподобными чертами и идентичностью ; Мистер Пинатбаттер , гуманоидная собака, живет в основном человеческой жизнью: он говорит на американском английском , ходит прямо , владеет домом , водит машину , находится в романтических отношениях с женщиной-человеком (в этом сериале, поскольку животные и люди рассматриваются как равные , такие отношения не рассматриваются как скотоложество , а как обычная человеческая сексуальность ), Дайаной , и делает успешную карьеру на телевидении, однако также проявляет собачьи черты : он спит в собачьей кровати размером с человека , его арестовывают за участие в дрэг-рейсинге с почтальоном и однажды заставляют носить собачий конус после того, как ему накладывают швы на руку.

Анимационный сериал PBS Kids Let's Go Luna! посвящен антропоморфной женщине-Луне, которая разговаривает, поет и танцует. Она спускается с неба, чтобы стать наставником по международной культуре для трех главных героев: мальчика-лягушки и вомбата и девочки-бабочки, которые должны быть дошкольниками, путешествующими по миру, населенному антропоморфными животными, с цирком, которым управляют их родители.

Действие франко-бельгийского мультсериала « Mush-Mush & the Mushables» происходит в мире, населенном Mushables, которые представляют собой антропоморфные грибы, а также другими существами, такими как жуки , улитки и лягушки .

В видеоиграх

В «Армелло » антропоморфные животные сражаются за контроль над животным миром.

Sonic the Hedgehog , франшиза видеоигр, дебютировавшая в 1991 году, представляет собой быстрого синего ежа в качестве главного героя. Персонажи этой серии — почти все антропоморфные животные, такие как лисы, кошки и другие ежи, которые могут говорить и ходить на задних лапах, как обычные люди. Как и в случае с большинством антропоморфизмов животных, одежда не имеет большого значения, некоторые персонажи могут быть полностью одеты, а некоторые носят только обувь и перчатки.

Другим популярным примером в видеоиграх является серия Super Mario , дебютировавшая в 1985 году с Super Mario Bros. , в которой главным антагонистом является вымышленный вид антропоморфных черепахоподобных существ, известных как Купы . Другие игры в серии, а также другие из ее более крупной франшизы Mario , породили похожих персонажей, таких как Йоши , Донки Конг и многие другие .

История искусств

Антропоморфная парейдолия Джузеппе Арчимбольдо

Клас Ольденбург

Мягкие скульптуры Класа Олденбурга обычно описываются как антропоморфные. [ требуется цитата ] Изображая обычные бытовые предметы, скульптуры Олденбурга считались поп-артом . Воспроизводя эти предметы, часто в большем размере, чем оригинал, Олденбург создавал свои скульптуры из мягких материалов. Антропоморфные качества скульптур были в основном в их провисающей и податливой внешней стороне, которая отражала не столь идеалистические формы человеческого тела. В «Мягких выключателях света» Олденбург создает бытовой выключатель света из винила. Два одинаковых выключателя, в тускло-оранжевом цвете, намекают на соски. Мягкий винил отсылает к процессу старения, поскольку скульптура морщится и оседает со временем.

Минимализм

В эссе «Искусство и объектность» Майкл Фрид утверждает, что «буквальное искусство» ( минимализм ) становится театральным посредством антропоморфизма. Зритель вовлекается в минималистское произведение не как в автономный арт-объект, а как в театральное взаимодействие. Фрид ссылается на разговор, в котором Тони Смит отвечает на вопросы о своем шестифутовом кубе «Die».

В: Почему вы не сделали его больше, чтобы он нависал над наблюдателем?

О: Я не собирался ставить памятник.

В: Тогда почему вы не сделали его меньше, чтобы наблюдатель мог видеть поверх?

A: Я не создавал объект.

Фрид подразумевает антропоморфную связь посредством «суррогатного человека – то есть своего рода статуи».

Минималистское решение «пустоты» во многих их работах также считалось Фридом «явно антропоморфным». Эта «пустота» способствует идее отдельного внутреннего мира; идея, отраженная в человеческой форме. Фрид считает «пустоту» искусства буквалистов «биоморфной», поскольку она отсылает к живому организму. [44]

Пост-минимализм

Выставка куратора Люси Липпард «Эксцентричная абстракция» 1966 года представляет собой написание Брайони Фер постминималистского антропоморфизма. Отвечая на интерпретацию Фридом «надвигающегося присутствия объектов, которые появляются так, как актеры могли бы быть на сцене», Фер интерпретирует художников в «Эксцентричной абстракции» как новую форму антропоморфизма. Она выдвигает мысли писателя-сюрреалиста Роже Кайуа , который говорит о «пространственной притягательности субъекта, о том, как субъект может населять свое окружение». Кайу приводит пример насекомого, которое «через маскировку делает это, чтобы стать невидимым... и теряет свою отчетливость». Для Фер антропоморфные качества имитации, обнаруженные в эротических, органических скульптурах художниц Евы Гессе и Луизы Буржуа , не обязательно предназначены для строго «миметических» целей. Вместо этого, подобно насекомому, произведение должно возникнуть в «скопическом поле... которое мы не можем наблюдать снаружи». [45]

Талисманы

Толстый вомбат Фатсо , популярный символ летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее, созданный как пародия на официальных коммерческих талисманов

Для брендинга , мерчандайзинга и представления фигуры, известные как талисманы , теперь часто используются для олицетворения спортивных команд , корпораций и крупных мероприятий, таких как Всемирная выставка и Олимпийские игры . Эти олицетворения могут быть простыми фигурами людей или животных, такими как Рональд Макдональд или осел , представляющий Демократическую партию США . В других случаях это антропоморфные предметы, такие как « Клиппи » или « Мишленов человечек ». Чаще всего это антропоморфные животные, такие как кролик Energizer или цыпленок из Сан-Диего .

Эта практика особенно распространена в Японии, где у всех городов, регионов и компаний есть талисманы, известные под общим названием юру-чара . Два самых популярных — Кумамон (медведь, представляющий префектуру Кумамото ) [46] и Фунасси ( груша , представляющая Фунабаси , пригород Токио ). [47]

Животные

Картина «Ласка», изображающая существо с головой женщины и телом гепарда.
Ласка Сфинкса

Другие примеры антропоморфизма включают приписывание человеческих черт животным, особенно одомашненным питомцам, таким как собаки и кошки. Примерами этого являются мысли о том, что собака улыбается просто потому, что она показывает свои зубы, [48] или кошка оплакивает умершего хозяина. [49] Антропоморфизм может быть полезен для благополучия животных. Исследование 2012 года, проведенное Баттерфилдом и др., показало, что использование антропоморфного языка при описании собак создает большую готовность помогать им в ситуациях бедствия. [50] Предыдущие исследования показали, что люди, которые приписывают человеческие характеристики животным, менее склонны есть их, [51] и что степень, в которой люди воспринимают разум других животных, предсказывает моральную заботу, оказываемую им. [52] Возможно, что антропоморфизм заставляет людей больше любить нелюдей, когда у них есть очевидные человеческие качества, поскольку было показано, что воспринимаемое сходство усиливает просоциальное поведение по отношению к другим людям. [53] Исследование того, как поведение животных обсуждалось в телесериале « Жизнь», показало, что в сценарии очень часто использовались антропоморфизмы. [54]

В науке

В науке использование антропоморфного языка, предполагающего, что у животных есть намерения и эмоции, традиционно осуждалось как указывающее на отсутствие объективности . Биологов предупредили избегать предположений о том, что животные разделяют какие-либо из тех же умственных, социальных и эмоциональных способностей людей, и вместо этого полагаться на строго наблюдаемые доказательства. [55] В 1927 году Иван Павлов писал, что животных следует рассматривать «без какой-либо необходимости прибегать к фантастическим предположениям относительно существования каких-либо возможных субъективных состояний». [56] Совсем недавно Оксфордский компаньон по поведению животных (1987) рекомендовал, что «лучше изучать поведение, чем пытаться добраться до какой-либо скрытой эмоции». [57] Некоторые ученые, такие как Уильям М. Уилер (писавший в извиняющейся манере об использовании им антропоморфизма в 1911 году), использовали антропоморфный язык в метафоре, чтобы сделать предметы более понятными или запоминающимися для человека. [i]

Несмотря на влияние идей Чарльза Дарвина в его труде «Выражение эмоций у человека и животных» ( Конрад Лоренц в 1965 году назвал его « святым покровителем » этологии ) [59], этология в целом сосредоточилась на поведении , а не на эмоциях у животных . [59]

Даже насекомые играют вместе, как это описал замечательный наблюдатель П. Хубер, который видел, как муравьи гонялись друг за другом и делали вид, что кусают друг друга, словно щенки.

—  Чарльз Дарвин , Происхождение человека [60]

Изучение человекообразных обезьян в их собственной среде обитания и в неволе [j] изменило отношение к антропоморфизму. В 1960-х годах трое так называемых « ангелов Лики » — Джейн Гудолл , изучающая шимпанзе , Дайан Фосси, изучающая горилл , и Бируте Галдикас , изучающая орангутангов , — были обвинены в «худшем из этологических грехов — антропоморфизме». [62] Обвинение было вызвано их описаниями человекообразных обезьян в полевых условиях; теперь более широко признано, что эмпатия играет важную роль в исследованиях.

Де Вааль писал: «Наделение животных человеческими эмоциями долгое время было научным табу . Но если мы этого не сделаем, мы рискуем упустить что-то фундаментальное, как в отношении животных, так и в отношении нас». [63] Наряду с этим возросло понимание лингвистических способностей человекообразных обезьян и признание того, что они являются изготовителями орудий труда и обладают индивидуальностью и культурой. [64]

В 1992 году ветеринар Брюс Фогл , описывая кошек , указывает на тот факт, что «и у людей, и у кошек есть идентичные нейрохимические вещества и области мозга, отвечающие за эмоции», как на доказательство того, что «не антропоморфно приписывать кошкам такие эмоции, как ревность». [65]

В вычислительной технике

В научной фантастике искусственный интеллект компьютера или робота, даже если он не был запрограммирован на человеческие эмоции, часто спонтанно испытывает эти эмоции в любом случае: например, Агент Смит в Матрице находился под влиянием «отвращения» к человечеству. Это пример антропоморфизма: в реальности, хотя искусственный интеллект, возможно, может быть намеренно запрограммирован на человеческие эмоции или может развить что-то похожее на эмоцию как средство для достижения конечной цели, если это полезно, он не будет спонтанно развивать человеческие эмоции без какой-либо цели, как это изображается в художественной литературе. [66]

Одним из примеров антропоморфизма может быть вера в то, что компьютер человека сердится на него, потому что он его оскорбил; другим примером может быть вера в то, что интеллектуальный робот естественным образом находит женщину привлекательной и стремится совокупиться с ней. Ученые иногда не соглашаются друг с другом относительно того, является ли конкретное предсказание о поведении искусственного интеллекта логичным или же предсказание представляет собой нелогичный антропоморфизм. [66] Примером, который изначально можно было бы считать антропоморфизмом, но на самом деле является логическим утверждением о поведении искусственного интеллекта, могут служить эксперименты Дарио Флореано , где некоторые роботы спонтанно развили грубую способность к «обману» и обманули других роботов, заставив их съесть «яд» и умереть: здесь черта, «обман», обычно ассоциируемая с людьми, а не с машинами, спонтанно развивается в виде конвергентной эволюции . [67]

Сознательное использование антропоморфной метафоры не является по сути неразумным; приписывание ментальных процессов компьютеру при соответствующих обстоятельствах может служить той же цели, что и приписывание их другим людям: это может помочь людям понять, что будет делать компьютер, как их действия повлияют на компьютер, как сравнивать компьютеры с людьми и, предположительно, как разрабатывать компьютерные программы. Однако ненадлежащее использование антропоморфных метафор может привести к ложным убеждениям о поведении компьютеров, например, заставляя людей переоценивать, насколько «гибкими» являются компьютеры. [68] По словам Пола Р. Коэна и Эдварда Фейгенбаума , для того, чтобы провести различие между антропоморфизацией и логическим прогнозированием поведения ИИ, «фокус заключается в том, чтобы знать достаточно о том, как думают люди и компьютеры, чтобы точно сказать , что у них общего, и, когда нам не хватает этих знаний, использовать сравнение, чтобы предложить теории человеческого мышления или компьютерного мышления». [69]

Компьютеры переворачивают детскую иерархическую таксономию «камни (неживые) → растения (живые) → животные (сознательные) → люди (рациональные)», вводя нечеловеческого «актера», который, как представляется, регулярно ведет себя рационально. Большая часть компьютерной терминологии происходит от антропоморфных метафор: компьютеры могут «читать», «писать» или «подхватывать вирус». Информационные технологии не представляют четкого соответствия ни с какими другими сущностями в мире, кроме людей; варианты заключаются либо в использовании эмоциональной, неточной человеческой метафоры, либо в отказе от неточной метафоры и использовании более точных, специфичных для предметной области технических терминов. [68]

Люди часто отводят компьютерам ненужную социальную роль во время взаимодействия. Причины этого обсуждаются; Янгми Мун и Клиффорд Насс предполагают, что люди эмоционально, интеллектуально и физиологически предвзяты к социальной активности, и поэтому, когда им предъявляют даже крошечные социальные сигналы, автоматически запускаются глубоко укоренившиеся социальные реакции. [68] [70] Это может позволить включить антропоморфные черты в компьютеры/роботов, чтобы обеспечить более привычные «социальные» взаимодействия, что упрощает их использование. [71]

Предполагаемые примеры антропоморфизма по отношению к ИИ включают: широко высмеянное заявление инженера Google Блейка Лемуана в 2022 году о том, что чат-бот Google LaMDA был разумным ; [72] предоставление почетного гражданства Саудовской Аравии роботу Софии в 2017 году ; и реакция на чат-бота ELIZA в 1960-х годах. [73]

Психология

Фундаментальные исследования

В психологии первое эмпирическое исследование антропоморфизма было проведено в 1944 году Фрицем Хайдером и Марианной Зиммель . [74] В первой части этого эксперимента исследователи показали анимацию продолжительностью 2,5 минуты, на которой несколько фигур двигались по экрану в разных направлениях с разной скоростью. Когда испытуемых просили описать то, что они видели, они подробно описывали намерения и характеры фигур. Например, большой треугольник был охарактеризован как хулиган, преследующий две другие фигуры, пока им не удавалось обмануть большой треугольник и сбежать. Исследователи пришли к выводу, что когда люди видят, что объекты совершают движения, для которых нет очевидной причины, они рассматривают эти объекты как намеренных агентов (людей, которые сознательно делают выбор для достижения целей).

Современные психологи обычно характеризуют антропоморфизм как когнитивное искажение . То есть, антропоморфизм — это когнитивный процесс, посредством которого люди используют свои схемы о других людях в качестве основы для вывода свойств нечеловеческих сущностей с целью вынесения эффективных суждений об окружающей среде, даже если эти выводы не всегда точны. [2] Схемы о людях используются в качестве основы, потому что эти знания приобретаются в раннем возрасте, являются более подробными, чем знания о нечеловеческих сущностях, и более доступны в памяти. [75] Антропоморфизм также может функционировать как стратегия, помогающая справиться с одиночеством , когда другие человеческие связи недоступны. [76]

Теория трех факторов

Поскольку для выводов требуются когнитивные усилия, антропоморфизм, скорее всего, будет срабатывать только тогда, когда определенные аспекты человека и его окружения верны. Психолог Адам Уэйц и его коллеги создали трехфакторную теорию антропоморфизма, чтобы описать эти аспекты и предсказать, когда люди наиболее склонны к антропоморфизму. [75] Эти три фактора:

Когда выявленное знание агента низкое, а эффективность и социальность высокие, люди более склонны к антропоморфизации. Различные диспозиционные, ситуативные, развивающие и культурные переменные могут влиять на эти три фактора, такие как потребность в познании , социальная разобщенность, культурные идеологии, избегание неопределенности и т. д.

Перспектива развития

Дети, по-видимому, антропоморфизируют и используют эгоцентрическое мышление с раннего возраста и используют его чаще, чем взрослые. [77] Примерами этого являются описание грозовой тучи как «сердитой» или рисование цветов с лицами. Эта склонность к антропоморфизму, вероятно, связана с тем, что дети приобрели огромное количество социализации , но не так много опыта с конкретными нечеловеческими сущностями, поэтому у них менее развиты альтернативные схемы для своего окружения. [75] Напротив, аутичные дети могут быть склонны описывать антропоморфизированные объекты в чисто механических терминах (то есть с точки зрения того, что они делают), поскольку у них есть трудности с теорией разума (ToM), согласно прошлым исследованиям. [78] [79] Исследование 2018 года показало, что аутичные люди более склонны к персонификации объектов, что предполагает, что аутичная эмпатия и ToM могут быть не только более сложными, но и более всеобъемлющими. [80] Проблема двойной эмпатии ставит под сомнение представление о том, что у аутичных людей есть трудности с ToM. [81]

Влияние на обучение

Антропоморфизм может использоваться для помощи в обучении. В частности, антропоморфизированные слова [82] и описание научных концепций с намерением [83] могут улучшить последующее припоминание этих концепций.

В области психического здоровья

У людей с депрессией , социальной тревожностью или другими психическими заболеваниями животные для эмоциональной поддержки являются полезным компонентом лечения отчасти потому, что антропоморфизм этих животных может удовлетворить потребность пациентов в социальных связях. [84]

В маркетинге

Антропоморфизм неодушевленных объектов может влиять на поведение покупателя. Когда продукты кажутся похожими на человеческую схему, например, передняя часть автомобиля напоминает лицо, потенциальные покупатели оценивают этот продукт более позитивно, чем если бы они не антропоморфизировали объект. [85]

Люди также склонны доверять роботам выполнение более сложных задач, таких как вождение автомобиля или уход за детьми, если робот похож на людей такими способами, как наличие лица, голоса и имени; имитация человеческих движений; выражение эмоций; и демонстрация некоторой изменчивости поведения. [86] [87]

Галерея изображений

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Возможно, через французский антропоморфизм . [1]
  2. ^ Антропоморфизм среди богословов, ошибка тех, кто приписывает божеству человеческий облик. [4]
  3. ↑ В New York Review of Books Гарднер высказал мнение, что «я нахожу наиболее убедительным утверждение Митена о том, что человеческий интеллект заключается в способности устанавливать связи: посредством использования метафор». [8]
  4. ^ Во многих других переводах этого отрывка Ксенофан утверждает, что фракийцы были «блондинами».
  5. ^ Моисей Маймонид цитирует раввина Авраама Бен Давида : «В Торе и книгах пророков сказано, что у Бога нет тела, как сказано: «Поскольку Бог твой есть бог ( букв. боги ) на небесах вверху и на земле внизу», и тело не может быть в обоих местах. И было сказано: «Поскольку ты не видел никакого образа», и было сказано: «С кем бы ты меня сравнил, и я был бы равен им?» и если бы он был телом, он был бы подобен другим телам». [17]
  6. ↑ Музей Виктории и Альберта написал: «Беатрикс Поттер по-прежнему является одним из самых продаваемых и любимых детских авторов в мире. Поттер написала и проиллюстрировала в общей сложности 28 книг, включая 23 «Сказки», «маленькие книги», которые были переведены на более чем 35 языков и проданы тиражом более 100 миллионов экземпляров». [26]
  7. ^ 150 миллионов проданных экземпляров — оценка проданных копий полной истории в 2007 году, независимо от того, была ли она опубликована в виде одного тома, трех томов или в какой-либо другой конфигурации. [30]
  8. ^ По оценкам, в 2004 году рынок детских книг в Великобритании оценивался в 672 млн фунтов стерлингов . [35]
  9. ↑ В 1911 году Уилер писал: «Личинка насекомого, если мне будет позволено на мгновение впасть в антропоморфизм, — это вялое, жадное, эгоистичное существо, тогда как взрослая особь трудолюбива, воздержанна и в высшей степени альтруистична...» [58]
  10. ^ В 1946 году Хебб писал: «В течение двух лет в лабораториях Йеркса была предпринята решительная попытка избежать антропоморфного описания при изучении темперамента. Результатом стала почти бесконечная серия конкретных действий, в которых не удалось найти ни порядка, ни смысла. С другой стороны, используя откровенно антропоморфные концепции эмоций и отношения, можно было быстро и легко описать особенности отдельных животных... Что бы ни подразумевала антропоморфная терминология в отношении сознательных состояний шимпанзе, она дает понятное и практическое руководство по поведению». [61]

Ссылки

  1. ^ abc Oxford English Dictionary , 1-е изд. «антропоморфизм, сущ. » Oxford University Press (Оксфорд), 1885.
  2. ^ ab Хатсон, Мэтью (2012). 7 законов магического мышления: как иррациональные убеждения сохраняют наше счастье, здоровье и здравомыслие . Нью-Йорк: Hudson Street Press. С. 165–81. ISBN 978-1-101-55832-4.
  3. ^ Мосс, Стивен (15 января 2016 г.). «То, что вы видите на этой картинке, говорит о вас больше, чем кенгуру». The Guardian . Архивировано из оригинала 18 сентября 2019 г. Получено 17 января 2016 г.
  4. ↑ Энциклопедия Чемберса, Дополнение , 1753 г.
  5. ^ "Lionheaded Figurine". Архивировано из оригинала 11 мая 2011 года . Получено 6 мая 2010 года .
  6. ^ Dalton (1 января 2004 г.). "Самая старая статуя Löwenmensch". VNN World. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 г.
  7. ^ Митен 1998.
  8. ↑ Гарднер, Ховард (9 октября 1997 г.), «Размышления о мышлении», New York Review of Books, архивировано из оригинала 29 марта 2010 г. , извлечено 8 мая 2010 г.
  9. ^ "антропотеизм". Ologies & -Isms . The Gale Group, Inc. 2008. Архивировано из оригинала 6 июня 2011 года . Получено 23 августа 2009 года .
  10. ^ Фокс, Джеймс Джозеф (1907). «Антропоморфизм»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Том 1. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  11. ^ Чемберс, Эфраим , ред. (1728). «Антропоморфит». Cyclopædia, или универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.Общественное достояние 
  12. ^ Фаулер, Джин Д. (1997). Индуизм: верования и практики. Sussex Academic Press. С. 42–43. ISBN 978-1898723608.[ постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ Нараян, MKV (2007). Обратная сторона индуистского символизма. Фултус. стр. 84–85. ISBN 978-1596821170. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 . Получено 8 ноября 2020 .
  14. ^ Дильс-Кранц, Die Fragmente der Vorsokratiker , Ксенофан фр. 15–16.
  15. ↑ Климент Александрийский , Сборники V xiv 109.1–3
  16. ^ "АНТРОПОМОРФИЗМ - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Архивировано из оригинала 8 августа 2022 . Получено 8 августа 2022 .
  17. ↑ Маймонид, Моисей , «Основы Торы», гл. 1, § 8, Книга науки
  18. ^ Вирани, Шафик Н. (2010). «Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат». Iranian Studies . 43 (2): 197–221. doi : 10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 г. Получено 17 ноября 2020 г.
  19. ^ ab Митчелл, Роберт; Томпсон, Николас; Майлз, Лин (1997). Антропоморфизм, анекдоты и животные . Нью-Йорк: State University of New York Press. С. 51. ISBN 978-0791431252.
  20. ^ Бейли, Алан; О'Брайен, Дэн (2014). Критика религии Юмом: «Мечты больных людей». Дордрехт: Springer Science+Business Media. стр. 172. ISBN 9789400766143.
  21. ^ Гатри, Стюарт Э. (1995). Лица в облаках: Новая теория религии. Oxford University Press. стр. 7. ISBN 978-0-19-509891-4. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 . Получено 8 ноября 2020 .
  22. ^ Армстронг, Сьюзен; Ботцлер, Ричард (2016). The Animal Ethics Reader, 3-е издание . Оксон: Routledge. стр. 91. ISBN 9781138918009.
  23. ^ ab Филострат, Флавий (ок. 210 г. н. э.). Жизнь Аполлония Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , 5.14. Перевод FC Conybeare. Классическая библиотека Лёба (1912 г.)
  24. ^ Квеси Янка (1983). «Цикл трикстера Акан: миф или сказка?» (PDF) . Университет Вест-Индии в Тринидаде. Архивировано (PDF) из оригинала 10 декабря 2008 года . Получено 6 мая 2010 года . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  25. ^ ab "50 лучших детских книг". The Telegraph . 22 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 6 декабря 2019 г. Получено 2 апреля 2018 г.и Софи Борланд (22 февраля 2008 г.). «Нарния торжествует над Гарри Поттером». The Telegraph . Архивировано из оригинала 6 декабря 2019 г. . Получено 2 апреля 2018 г. .
  26. ^ "Беатрикс Поттер", Официальный сайт, Музей Виктории и Альберта, архивировано из оригинала 23 февраля 2011 г. , извлечено 2 июня 2010 г.
  27. ^ ab Gamble, Никки; Yates, Салли (2008). Изучение детской литературы . Sage Publications Ltd. ISBN 978-1-4129-3013-0.
  28. ↑ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , стр. 621, ISBN 0-312-19869-8 
  29. ↑ Продано 100 миллионов копий: BBC Архивировано 12 мая 2011 г. в Wayback Machine : Памятные вещи Толкина поступили в продажу. 18 марта 2008 г.
  30. ↑ The Toronto Star, 16 апреля 2007 г., архивировано из оригинала 9 марта 2011 г. , извлечено 24 августа 2017 г.
  31. ^ Рэтлифф, Джон Д. (2007). История Хоббита: Возвращение в Бэг-Энд . Лондон: HarperCollins . стр. 654. ISBN 978-0-00-723555-1.
  32. ^ Карпентер, Хамфри (1979). The Inklings: CS Lewis, JRR Tolkien, Charles Williams and Their Friends . Бостон: Houghton Mifflin. стр. 43. ISBN 978-0-395-27628-0.
  33. ^ Палларди, Ричард (14 января 2016 г.). «Ричард Адамс». Encyclopædia Britannica Online . Чикаго, Иллинойс : Encyclopædia Britannica, Inc. Архивировано из оригинала 22 апреля 2016 г. Получено 24 июня 2016 г.
  34. ^ Леви, Керен (19 декабря 2013 г.). «Watership Down» Ричарда Адамса: история о мужестве, верности, языке. theguardian.com . Архивировано из оригинала 20 августа 2016 г. Получено 24 июня 2016 г.
  35. ^ «Значение рынка детских иллюстрированных книг», 9 ноября 2005 г., архивировано из оригинала 9 июня 2016 г.
  36. ↑ Бен Майерс (10 июня 2008 г.). «Почему мы все любим животных». The Guardian . Архивировано из оригинала 18 января 2017 г. Получено 11 декабря 2016 г.
  37. ^ Паттен, Фред (2006). Furry! Лучшая в мире антропоморфная фантастика . ibooks. стр. 427–436. ISBN 978-1-59687-319-3.
  38. ↑ Бакстон, Марк (30 октября 2013 г.). «Песочный человек: главный комикс ужасов девяностых». Den of Geek. Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г.
  39. ^ Бакстон, Марк (26 января 2014 г.). «By Crom! 10 величайших фэнтезийных комиксов всех времен». Ресурсы комиксов . Архивировано из оригинала 9 апреля 2014 г.Архив требует прокрутки вниз
  40. ↑ Джози Кэмпбелл (22 июля 2014 г.). «Прошлое Hellblazer's weights in on Constantine's future». Comic Book Resources . Архивировано из оригинала 8 октября 2014 г. Получено 14 октября 2014 г.
  41. ↑ Доктороу, Кори (25 марта 2010 г.). «Великий кроссовер Fables: Fables становится еще более мета, но остается таким же бесшабашным». Boing. Архивировано из оригинала 2 марта 2016 г. Получено 22 февраля 2016 г.
  42. ^ ab Laurie, Timothy (2015), «Становление-животным — ловушка для людей», Deleuze and the Non-Human , архивировано из оригинала 13 августа 2021 г. , извлечено 23 июня 2015 г.ред. Ханна Старк и Джон Рофф.
  43. ^ МакНэри, Дэйв (11 июня 2015 г.). "Смотреть: трейлер "Зверополиса" от Disney знакомит нас с миром, управляемым животными". Variety . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г. Получено 18 июня 2016 г.
  44. ^ Фрид, Майкл (1998). Искусство и объектность . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-26319-9.
  45. ^ Фер, Брайони (1999). «Объекты за пределами объектности». Oxford Art Journal . 22 (2): 25–36. doi :10.1093/oxartj/22.2.25.
  46. ↑ Официальный сайт, архивировано с оригинала 20 апреля 2021 г. , извлечено 9 августа 2015 г.. (на японском)
  47. ↑ Официальный сайт, архивировано с оригинала 7 января 2014 г. , извлечено 9 августа 2015 г.. (на японском)
  48. ^ Вудс, Джон (28 сентября 2018 г.). «Do Dogs Really Smile? The Science Explained». AllThingsDogs . Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. . Получено 18 марта 2021 г. .
  49. ^ Филион, Дэниел (22 января 2020 г.). «Антропоморфизм: когда мы слишком сильно любим своих питомцев». Педагог . Архивировано из оригинала 4 марта 2021 г. . Получено 18 марта 2021 г. .
  50. ^ Баттерфилд, ME; Хилл, SE; Лорд, CG (2012). «Паршивая дворняга или мохнатый друг? Антропоморфизм способствует благополучию животных». Журнал экспериментальной социальной психологии . 48 (4): 957–960. doi :10.1016/j.jesp.2012.02.010.
  51. ^ Бастиан, Б.; Лафнан, С.; Хаслам, Н.; Радке, Х. Р. (2012). «Не против мяса? Отрицание разума у ​​животных, используемых для потребления человеком». Бюллетень по психологии личности и социальной психологии . 38 (2): 247–256. doi :10.1177/0146167211424291. PMID  21980158. S2CID  22757046.
  52. ^ Грей, Х. М.; Грей, К.; Вегнер, Д. М. (2007). «Измерения восприятия разума». Science . 315 (5812): 619. Bibcode :2007Sci...315..619G. doi :10.1126/science.1134475. PMID  17272713. S2CID  31773170.
  53. ^ Burger, JM; Messian, N.; Patel, S.; del Prado, A.; Anderson, C. (2004). «Какое совпадение! Влияние случайного сходства на соответствие». Personality and Social Psychology Bulletin . 30 (1): 35–43. doi :10.1177/0146167203258838. PMID  15030641. S2CID  2109021.
  54. ↑ Sealey, Alison; Oakley, Lee (24 мая 2013 г.). «Антропоморфная грамматика? Некоторые лингвистические закономерности в документальном сериале о дикой природе Life». Text & Talk . 33 (3): 399–420. doi :10.1515/text-2013-0017. ISSN  1860-7349.
  55. ^ Шапиро, Кеннет Дж. (1993). «Введение редактора в общество и животных». Общество и животные . 1 (1): 1–4. doi :10.1163/156853093X00091.Позднее переиздано как введение к: Flynn, Cliff (2008). Social Creatures: A Human and Animal Studies Reader. Lantern Books. ISBN 978-1-59056-123-2. Архивировано из оригинала 18 мая 2019 . Получено 24 августа 2017 .
  56. ^ Райдер, Ричард. Революция животных: изменение отношения к видовому разнообразию . Берг, 2000, стр. 6.
  57. ^ Массон и Маккарти 1996, стр. xviii.
  58. ↑ Уиллер, Уильям Мортон (ноябрь 1911 г.), «Паразитизм насекомых и его особенности», Popular Science, т. 79, стр. 443
  59. ^ ab Black, J (июнь 2002 г.). «Дарвин в мире эмоций». Журнал Королевского медицинского общества . 95 (6): 311–3. doi :10.1177/014107680209500617. ISSN  0141-0768. PMC 1279921. PMID 12042386  . 
  60. ↑ Дарвин, Чарльз (1871). Происхождение человека (1-е изд.). стр. 39. Архивировано из оригинала 12 июля 2011 г. Получено 6 мая 2010 г.
  61. ^ Хебб, Дональд О. (1946), «Эмоции у человека и животных: анализ интуитивных процессов распознавания», Psychological Review , 53 (2): 88–106, doi :10.1037/h0063033, PMID  21023321
  62. ^ Массон и Маккарти 1996, стр. 9
  63. ^ Франс де Вааль (1997-07). «Мы в антроподенальном?» Архивировано 2 декабря 2019 года в Wayback Machine . Discover . стр. 50–53.
  64. ^ Уайтен, Эндрю (25 июля 2017 г.). «Культура расширяет сферу эволюционной биологии у высших приматов». Труды Национальной академии наук . 114 (30): 7790–7797. Bibcode : 2017PNAS..114.7790W. doi : 10.1073/pnas.1620733114 . PMC 5544264. PMID  28739927 . 
  65. ^ Фогл, Брюс (1992). Если бы ваша кошка могла говорить. Лондон: Dorling Kindersley. стр. 11. ISBN 9781405319867. Архивировано из оригинала 13 августа 2021 . Получено 8 ноября 2020 .
  66. ^ ab Юдковски, Элиезер. «Искусственный интеллект как положительный и отрицательный фактор глобального риска». Архивировано 2 марта 2013 г. в Wayback Machine Глобальные катастрофические риски (2008).
  67. ^ "Real-Life Decepticons: Robots Learn to Cheat". Журнал Wired . 18 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 7 февраля 2016 г. Получено 7 февраля 2016 г.
  68. ^ abc Маракас, Джордж М.; Джонсон, Ричард Д.; Палмер, Джонатан У. (апрель 2000 г.). «Теоретическая модель дифференциальных социальных атрибуций по отношению к вычислительной технике: когда метафора становится моделью». Международный журнал исследований взаимодействия человека и компьютера . 52 (4): 719–750. doi :10.1006/ijhc.1999.0348.
  69. ^ Коэн, Пол Р. и Эдвард А. Фейгенбаум, ред. Справочник по искусственному интеллекту. Том 3. Баттерворт-Хайнеманн, 2014.
  70. ^ Мун, Янгме и Клиффорд Насс. «Насколько „реальны“ компьютерные личности? Психологические реакции на типы личности при взаимодействии человека с компьютером». Исследования в области коммуникации 23.6 (1996): 651–674.
  71. ^ Даффи, Брайан Р. (март 2003 г.). «Антропоморфизм и социальный робот». Робототехника и автономные системы . 42 (3–4): 177–190. CiteSeerX 10.1.1.59.9969 . doi :10.1016/S0921-8890(02)00374-3. S2CID  1959145. 
  72. ^ Метц, Рэйчел (13 июня 2022 г.). «Нет, ИИ Google не разумен». CNN . Архивировано из оригинала 15 июня 2022 г. Получено 5 января 2023 г.
  73. ^ Смит, Гэри Н. (2 января 2023 г.). «ИИ, который может «писать», питает заблуждения о том, насколько на самом деле умен искусственный интеллект». Салон . Архивировано из оригинала 5 января 2023 г. Получено 5 января 2023 г.
  74. ^ "Фриц Хайдер и Марианна Зиммель: Экспериментальное исследование кажущегося поведения". Психология . Архивировано из оригинала 10 декабря 2015 года . Получено 16 ноября 2015 года .
  75. ^ abc Эпли, Николас; Уэйц, Адам; Качиоппо, Джон Т. (2007). «О видении человека: трехфакторная теория антропоморфизма». Psychological Review . 114 (4): 864–886. CiteSeerX 10.1.1.457.4031 . doi :10.1037/0033-295x.114.4.864. PMID  17907867. S2CID  6733517. 
  76. ^ Уэйц, Адам (2013). «Социальная связь и видение человека – Оксфордские справочники». Оксфордский справочник по социальной изоляции . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195398700.013.0023. ISBN 978-0-19-539870-0. Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 . Получено 16 ноября 2015 .
  77. ^ Пиаже, Жан (1929). Детское представление о мире: классика детской психологии XX века . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-0-415-16887-8.
  78. ^ Кастелли, Фульвия; Фрит, Крис; Хаппе, Франческа; Фрит, Ута (1 августа 2002 г.). «Аутизм, синдром Аспергера и мозговые механизмы приписывания ментальных состояний анимированным формам». Мозг . 125 (8): 1839–1849. doi :10.1093/brain/awf189. ISSN  0006-8950. PMID  12135974.
  79. ^ Барон-Коэн, Саймон; Лесли, Алан М.; Фрит, Ута (1 октября 1985 г.). «Есть ли у аутичного ребенка «теория разума»?». Cognition . 21 (1): 37–46. doi :10.1016/0010-0277(85)90022-8. ISSN  0010-0277. PMID  2934210. S2CID  14955234. Архивировано из оригинала 8 января 2019 г. . Получено 22 марта 2023 г. .
  80. ^ Уайт, Ребекка С.; Ремингтон, Анна (2018). «Олицетворение объектов при аутизме: эта статья будет очень грустной, если вы ее не прочтете». Аутизм . 23 (4): 1042–1045. doi : 10.1177/1362361318793408. ISSN  1362-3613. PMID  30101594. S2CID  51969215. Архивировано из оригинала 14 мая 2023 г. Получено 22 марта 2023 г.
  81. ^ Милтон, Дамиан Э. М. (1 октября 2012 г.). «Об онтологическом статусе аутизма: «проблема двойной эмпатии». Инвалидность и общество . 27 (6): 883–887. doi :10.1080/09687599.2012.710008. ISSN  0968-7599. S2CID  54047060.
  82. ^ Бланчард, Джей; Макнинкт, Джордж (1 ноября 1984 г.). «Влияние антропоморфизма на изучение слов». Журнал образовательных исследований . 78 (2): 105–110. doi :10.1080/00220671.1984.10885582. ISSN  0022-0671.
  83. ^ Дорион, К. (2011) «Тактика учащегося: как антропоморфный язык учащихся средней школы может способствовать изучению абстрактных научных концепций». Архивировано 18 июня 2020 г. на Wayback Machine . Электронный журнал научного образования . Том 12, № 2.
  84. ^ Cusack, Odean (2013). Домашние животные и психическое здоровье . Бингемтон, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-0-86656-652-0.
  85. ^ Аггарвал, Панкадж; Макгилл, Энн Л. (1 декабря 2007 г.). «Это машина мне улыбается? Согласованность схем как основа для оценки антропоморфизированных продуктов». Журнал исследований потребителей . 34 (4): 468–479. CiteSeerX 10.1.1.330.9068 . doi :10.1086/518544. ISSN  0093-5301. 
  86. ^ Уэйц, Адам; Нортон, Майкл. «Как сделать роботов менее жуткими». Wall Street Journal . ISSN  0099-9660. Архивировано из оригинала 14 ноября 2015 г. Получено 16 ноября 2015 г.
  87. ^ Уэйц, Адам (13 мая 2014 г.). «Видеть человека». Slate . ISSN  1091-2339. Архивировано из оригинала 17 ноября 2015 г. Получено 16 ноября 2015 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки