Император Константин , через Никейский собор в 325 году, попытался объединить христианство и установить единую, одобренную императором версию веры. По иронии судьбы, его усилия стали причиной глубоких разделений, созданных спорами после Никейского собора. [1] [2]
Внутри Римской империи фракция тринитариев в конечном итоге одержала верх благодаря Эдикту Фессалоник , изданному 27 февраля 380 г. н. э., который сделал Никейскую христологию государственной религией Римской империи , [3] и посредством строгого соблюдения этого указа. Однако за пределами Римской империи арианство и другие формы унитарианства продолжали проповедоваться в течение некоторого времени (без благословения Империи), но в конечном итоге были уничтожены. Современная Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь , а также большинство других современных христианских сект, в целом следовали формулировке тринитариев, хотя у каждой из них есть своя собственная конкретная теология по этому вопросу. [4] [5]
«Если Отец родил Сына, то рожденный имел начало бытия: следовательно, оно было, когда Сына не было. Из этого следует, что он имел свое бытие из небытия». [6] [7]
Епископ Александрийский Александр подвергся критике за свою медленную реакцию против Ария. Как и его предшественник Дионисий, он был обвинен в нерешительности. Согласно труду Евсевия «Жизнь Константина» , спор распространился из Александрии почти на все регионы Африки и считался нарушением общественного порядка Римской империей. Константин Великий (Константин I) отправил два письма Арию и епископу Александру, прося религиозных лидеров прекратить спор. [8] Продолжающийся спор привел к тому, что Константин проигнорировал Первый Никейский собор.
Первый Никейский собор (325 г.)
Арианство не могло быть ограничено Александрийской епархией . К тому времени, когда епископ Александр наконец выступил против своего пресвитера, учение Ария распространилось далеко за пределы его собственной кафедры; оно стало предметом обсуждения — и возмущения — для всей Церкви.
Церковь теперь была мощной силой в римском мире, поскольку Константин I легализовал ее в 313 году Миланским эдиктом . «Константин желал, чтобы церковь способствовала социальной и моральной силе империи, религиозные разногласия были угрозой общественному благосостоянию». [9] Следовательно, император проявил личный интерес к нескольким экуменическим вопросам, включая споры о донатизме в 316 году. Он также хотел положить конец арианскому спору.
С этой целью император послал епископа Осия из Кордубы , чтобы расследовать и, если возможно, разрешить спор. Осий был вооружен открытым письмом от императора: «Посему пусть каждый из вас, оказывая внимание другому, выслушает беспристрастное увещевание своего товарища по службе». Поскольку спор продолжал бушевать, несмотря на усилия Осия, Константин в 325 году н. э. предпринял беспрецедентный шаг: он созвал вселенский собор в Никее, состоящий из церковных прелатов со всех частей империи, чтобы разрешить этот вопрос, возможно, по рекомендации Осия. [10] Традиционно говорят, что на собор в Никею приехало 318 епископов, хотя другие предполагают цифры от 250 до 300. Подавляющее большинство этих епископов были с Востока. Италия, Испания, Галлия, Северная Африка, Персия и Скифия прислали по одному епископу. [11]
Папа Сильвестр I , который сам был слишком стар, чтобы присутствовать, отправил двух священников в качестве своих делегатов. Сам Арий присутствовал на соборе, а также молодой дьякон Афанасий, который присутствовал в качестве помощника Александра Александрийского [12] и который стал поборником Никейского символа веры и провел большую часть своей жизни, сражаясь с арианством и другими формами унитарианства . Также там были Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский . Перед созывом главного конклава Осий первоначально встретился с Александром и его сторонниками в Никомидии . [13] Собор проходил под председательством самого императора, который участвовал и даже возглавлял некоторые из его обсуждений. [10]
Тех, кто придерживался идеи, что Христос был вечным и единосущным Отцу, возглавлял молодой архидиакон Афанасий. Тех, кто вместо этого настаивал на том, что Сын Божий пришел после Бога Отца по времени и сущности, возглавлял пресвитер Арий. Около двух месяцев обе стороны спорили и дискутировали, [14] и каждая из них ссылалась на Писание, чтобы оправдать свою позицию. Арий утверждал, что Сын Божий был Творением, созданным из ничего; и что он был Первым Произведением Бога, прежде всех веков. И он утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, сказал Арий, только Сын был непосредственно создан и рожден Богом; более того, было время, когда Он не существовал. Он был способен на Свою собственную свободную волю, сказал Арий, и таким образом, «если бы Он был сыном в самом прямом смысле, Он должен был прийти после Отца, поэтому время, очевидно, было, когда Его не было, и, следовательно, Он был конечным существом». [15]
Согласно некоторым свидетельствам в житии святого Николая , дебаты на соборе стали настолько жаркими, что в какой-то момент он ударил Ария по лицу. [16] Большинство епископов на соборе в конечном итоге согласились с символом веры, известным впоследствии как Никейский символ веры , сформулированный на первом соборе в Никее. Он включал слово homoousios , означающее «единосущный» или «одинаковый по сути [17] [18] », что было несовместимо с убеждениями Ария. [19] 19 июня 325 года собор и император издали циркуляр церквям в Александрии и вокруг нее: Арий и двое его непоколебимых сторонников (Феона и Секунд) [19] были низложены и сосланы в Иллирик , в то время как трое других сторонников — Феогнис Никейский , Евсевий Никомидийский и Марис Халкидонский — поставили свои подписи исключительно из уважения к императору. Однако вскоре Константин нашел основания усомниться в искренности этих троих, поскольку позднее он включил их в приговор, вынесенный Арию. [ необходима цитата ]
Аримин, Селевкия и Константинополь (358–360 гг.)
В 358 году император Констанций II потребовал проведения двух соборов: одного из западных епископов в Ариминуме (ныне Римини в Северной Италии ) и одного из восточных епископов в Никомедии . [20] [21]
В 359 году западный собор собрался в Ариминуме. Урсакий из Сингидунума и Валент из Мурсы , следуя новому символу веры, составленному в Сирмиуме (359), предложили, что « согласно писаниям », Сын был « подобен Отцу ». Это известно как точка зрения гомоианцев , которая гласит, что Библия не раскрывает, является ли Сын той же сущности, что и Отец, и поэтому мы не должны рассуждать о таких вещах. Эта точка зрения противоречит точке зрения « одной сущности » (Homoousios) Никейского символа веры. Собор, включая некоторых сторонников старого символа веры, принял это предложение. [20] [21] После собора папа Либерий осудил символ веры Ариминума, в то время как его соперник, папа Феликс II , поддержал его. [22]
Землетрясение поразило Никомидию , и в 359 году восточный собор собрался в Селевкии Исаврии . Собор был резко разделен и процедурно нерегулярен, и две партии встречались отдельно и принимали противоположные решения. Следуя взгляду гомоиана , Акакий Кесарийский заявил, что Сын был « подобен Отцу ». [22] [23] Но Василий Анкирский и его партия, следуя (гомоиусианскому) Символу веры Антиохии от 341 года, заявили, что Сын был « подобен Отцу». Большинство в Селевкии приняли взгляд « подобного существа » и низложили оппозиционную партию.
Констанций не принял этот результат и запросил третий собор в Константинополе (359), как восточных, так и западных епископов, чтобы разрешить раскол в Селевкии. Акакий и Василий Анкирский, соответственно, снова предложили взгляды « подобного Отцу » и « подобной сущности », как было объяснено в Селевкии. Однако Марис Халкидонский, Евдоксий Антиохийский и диаконы Аэций Антиохийский и Евномий Кизикский предложили третью точку зрения, которая была похожа на учение Ария, а именно, что Сын был « неподобной сущности » Отцу. [24] [25] Гетерусиане (« неподобная сущность ») одержали победу над двумя другими точками зрения в первоначальном споре. Однако Констанций не был готов принять и этот результат. Он вмешался и изгнал Аэция; [24] одного из ведущих сторонников взгляда « неподобной сущности ». После этого собор, включая Мариса и Евдоксия, [25] согласился с четвертым взглядом, а именно взглядом homoian (« подобно Отцу »), который уже был согласован в Ариминуме. Они внесли лишь незначительные изменения в Ариминский символ веры. [24] [25]
После Константинопольского собора епископ-гомоий Акакий низложил и изгнал нескольких епископов-гомоийцев, включая Македония I Константинопольского , Василия, Евстафия, Элевсия Кизикского, Драконтия Пергамского, Неонаса Селевкийского, Софрония Помпеопольского, Элпидия Сатальского и Кирилла Иерусалимского . [26] [27] В то же время Акакий также низложил и изгнал аномейского диакона Аэция. [26]
В 360 году Акакий назначил Евдоксия Антиохийского вместо Македония и Афанасия Анкирского вместо Василия, а также Онисима Никомидийского вместо Цекропиуса, погибшего во время землетрясения в Никомидии. [26]
Споры в 360-х годах
В 361 году Констанций умер, и Юлиан стал единственным римским императором. Юлиан потребовал восстановления нескольких языческих храмов, которые христиане захватили или разрушили. [28] Согласно Филосторгию , язычники убили Георгия Лаодикийского , епископа Александрийского , что позволило Афанасию вернуть себе «престол» или церковную юрисдикцию. [29]
Стороны
Homoousian
Homoousians учили, что Сын имеет ту же сущность, что и Отец, т. е. оба несотворены. Савеллианская форма была осуждена как ересь в 3 веке папой Каликстом. [30] Афанасьева форма была объявлена православной на Константинопольском соборе в 383 году и стала основой большинства современных тринитариев . [31]
Марцелл, епископ Анкиры (?-336 и ок. 343-ок. 374) и критик Астерия. [46]
Фотин, епископ Сирмийский (?-351) и в изгнании (351-376); по словам Сократа Константинопольского и Созомена, Фотин был последователем Марцелла. [47]
В 336 году церковный суд в Константинополе низложил Марцелла и осудил его учения. [48]
Папа Юлий I поддержал Марцелла и призвал к его восстановлению. [38]
В 342 или 343 году в Сардике в основном западный собор восстановил Марцелла, в то время как в Филиппополе в основном восточный собор поддержал его отстранение. [49]
Под давлением своего соправителя, императора Константа , Констанций II первоначально поддержал решение Сардики, но после смерти Константа изменил курс. [50]
Гомоианцы учили, что Сын подобен Отцу, либо «во всем», либо «согласно писаниям», не говоря о сущности. [54] Несколько членов других школ, таких как Осий Кордовский и Аэций, также принимали некоторые гомоианские формулы. [69]
Урсакий , первоначально гомоусианский, затем гомоусианский, а позднее гомойанский епископ Сингидунума , выступавший против Афанасия. [70]
Валент , первоначально гомоусианский, затем гомоусианский, а позднее гомойанский епископ Мурсы , выступавший против Афанасия. [70]
Гетероусиане учили, что Сын имеет иную сущность, чем Отец, т. е. сотворен. Арий учил этому в начале спора, а Аэций будет учить более поздней аномейской форме. [74] [75]
Многих критиков «Никейского» Символа веры невозможно однозначно отнести к какой-либо одной школе, часто из-за отсутствия источников или из-за противоречий между источниками.
Секунд , епископ Птолемаиды , поддержавший Ария в Никее. [83] [84] [85]
Феон, епископ Мармарики , который поддерживал Ария в Никее. [83] [84] [85]
Астерий (341 г. н. э.), который, по словам Сократа Константинопольского, считал Иисуса примером силы Божией, а по словам Филосторгия, защищал гомиусианскую традицию. [94] [95]
Афанасий Аназарвский, учивший Аэция. [96]
Вульфила (умер в 383 г.), первый епископ готов ( 341?-ок. 383 г.) и переводчик Библии, который согласился с гомоианской формулой в Константинополе. [25] [97]
^ Элер, Сидней Зденек; Морралл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: собрание исторических документов с комментариями. стр. 6-7. ISBN 9780819601896. Архивировано
^ Даннер, Джозеф (1967). Справочник по всемирной истории: концепции и проблемы . стр. 70.
^ Беттенсон, Генри, ред. (1963). Документы христианской церкви (2-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 40.
^ Нолл, Марк А. (2012). Поворотные моменты: решающие моменты в истории христианства (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 45. ISBN978-0-8010-3996-6..
↑ Евсевий Кесарийский, епископ Кесарийский, около 260-около 340. (1999). Жизнь Константина . Камерон, Аверил., Холл, Стюарт Джордж. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN1423767667. OCLC 67703212.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Феодосиева кодекса. Гарвардский университет. Издательство Колумбийского университета.
^ ab Васильев, Al (1928). "Империя от Константина Великого до Юстиниана". История Византийской империи . Получено 2 мая 2012 г.
^ Гвинн, Дэвид М. (07.01.2021), Ким, Янг Ричард (ред.), «Реконструкция Никейского собора», Кембриджский спутник Никейского собора (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 90–110, doi : 10.1017/9781108613200.005, ISBN978-1-108-61320-0, получено 28.09.2021
^ Гвинн, Дэвид М. (07.01.2021), Ким, Янг Ричард (ред.), «Реконструкция Никейского собора», Кембриджский спутник Никейского собора (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 90–110, doi : 10.1017/9781108613200.005, ISBN978-1-108-61320-0, получено 28.09.2021
^ Фотий . "Краткое содержание главы VII". Краткое содержание книги I. Получено 2 мая 2012 г.
^ "Вавилон Великий пал" . Царство Бога правит!. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Нью-Йорка, Inc.: 447 1963.
↑ МакКлинток, Джон; Джеймс Стронг. Энциклопедия библейской, теологической и церковной литературы . Т. 7. С. 45.
^ "Центр Св. Николая ::: Епископ Николай теряет хладнокровие". www.stnicholascenter.org . Получено 14.06.2019 .
^ "homoousios | Определение, история и значение". Encyclopedia Britannica . Получено 2021-09-04 .
^ "Что означает homoousious?". GotQuestions.org . Получено 04.09.2021 .
^ ab Кэрролл, А. История христианского мира, том II . стр. 12.
^ ab Philostorgius, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 10.
^ abcde Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 37.
^ abcdefg Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 40.
^ ab Philostorgius, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 11.
^ abc Филосторгий, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 12 и книга 5, глава 1.
^ abcd Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 41.
^ abcdef Филосторгий, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 1.
^ abcd Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 42.
↑ Генри Чедвик, История ранней церкви, глава 9.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 7, глава 2.
^ "Савеллианство | Христианство". Encyclopedia Britannica . Получено 2020-03-03 .
^ Бернхард Лозе, Краткая история христианской доктрины , стр. 56-59 и 63. Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127-128. Здесь в основном обсуждается более поздняя полемика и упоминается только форма Афанасия.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 5 и 6.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 7 и книга 2, глава 31.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 21.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 25.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 23, 27–32 и 34–35.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 6-7, 12 и 16.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 15.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 23.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 23 и 26.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 24 и 38.
^ abc Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 36.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 38.
↑ Сократ Константинопольский, «История церкви », книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20. В книге 1, главе 36 Сократ утверждает, что Марцелл «осмелился сказать, как это сделал самосатец, что Христос был простым человеком», а в книге 2, главе 18, говорится, что Фотин «утверждал, что Сын Божий был простым человеком».
^ Сократ Константинопольский, «История церкви» , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 29. Созомен, «История церкви », книга 4, глава 6. Помимо этих историй, « Первая апология » Евномия связывает учения Маркелла и Фотина с учениями Савеллия и осуждает эти учения.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20.
↑ Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 2, главы 18 и 29. Созомен, Церковная история , книга 4, глава 6.
↑ Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 1, глава 36. Созомен, Церковная история , книга 2, глава 33.
↑ Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 2, глава 20. Созомен, Церковная история , книга 3, главы 11-12.
↑ Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 2, главы 23 и 26. Созомен, Церковная история , книга 4, глава 2.
↑ Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 2, главы 29-30. Созомен, Церковная история , книга 4, глава 6.
^ abc Сократ Константинопольский, Церковная история , книга 2, глава 19.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 4, глава 9.
^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 128. Здесь в основном обсуждаются более поздние споры.
^ abcd Филосторгий, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 17.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 42.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 4, глава 9 и книга 8, глава 17.
↑ Сократ из Константинополя, История церкви , книга 2, главы 16, 27, 38 и 42.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 24 и 40.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, главы 4 и 12.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 19, 37 и 40.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 30.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 38 и 42.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 38 и 45.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 38, 42 и 45.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 39, 40, 42 и 45.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 45.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 8 и книга 2, глава 15.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 3 для Осия и глава 8 для Аэция.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 27 и книга 2, главы 12 и 37.
^ ab Philostorgius, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 9, глава 19.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 37.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 4, 39 и 40.
^ Филосторгий в книге Фотия « Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 5, книга 4, глава 12 и книга 6, глава 5 ссылаются на «различную субстанцию», книга 4, глава 12 ссылаются на «несходство субстанции», а книга 4, главы 4 и 12 и книга 5, глава 1 ссылаются на «неподобие по субстанции» или «несходство по субстанции».
^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127-128. Здесь в основном обсуждается более поздняя полемика и упоминается только аномеанство, без использования термина гетероусианство.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 5-6.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 5 и книга 8, глава 2.
^ ab Philostorgius, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 7, глава 6.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 35.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 8, глава 2 и книга 9, глава 18.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 5, глава 3 и книга 6, главы 1-3.
^ abcdefgh Филосторгий, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 2.
^ abc Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 8.
^ abcd Филосторгий, в Фотии, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 1, глава 9.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14, и книга 2, глава 7.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 1, глава 9 и книга 4, глава 12.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 9.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 10-11.
^ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 26.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 17.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 26 и 35.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 1, глава 36.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 4.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 15.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 2, глава 5.
^ abc Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 135-136.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 5, книга 8, глава 2 и книга 9, глава 4.
↑ Филосторгий, в книге Фотия «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 8, глава 17 и книга 9, глава 14.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 12.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, главы 39 и 40.
↑ Сократ Константинопольский, История церкви , книга 2, глава 39.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 3.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 9, глава 18.
↑ Филосторгий, в книге Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 10, глава 1.
Дальнейшее чтение
Раш, Уильям Г. и Роберт С. Салер. Тринитарный спор. 1517 Media, 1980.
Внешние ссылки
Ариане четвертого века Джона Генри Кардинала Ньюмена
Как предоставлено Third Millennium Library — это версия, на которую изначально ссылались в этой статье. На ее страницах не идентифицированы библиографические данные. По состоянию на декабрь 2016 года сайт third-millennium-library.com был недоступен, а домен был выставлен на продажу.
Примечание: Ссылки на архивированные поддокументы этой архивированной страницы не разрешаются правильно. Вот правильные архивированные ссылки:
ЧАСТЬ I. Доктринальная
Глава I. Школы и партии в доникейской церкви и около нее, в их отношении к арианской ереси.
РАЗДЕЛ 1.—Церковь Антиохии
РАЗДЕЛ II.—Школы софистов
РАЗДЕЛ III.—Александрийская церковь
РАЗДЕЛ IV.—Эклектическая секта
РАЗДЕЛ V.—Савеллианство
Глава II. — Учение доникейской церкви в его отношении к арианской ереси.
РАЗДЕЛ I. — О принципе формирования и навязывания Символов веры
РАЗДЕЛ II.—Священное учение о Троице
РАЗДЕЛ III.—Церковное учение о Троице
РАЗДЕЛ IV. — Различия в доникейских теологических утверждениях
РАЗДЕЛ V.— Арийская ересь
ЧАСТЬ II. Историческая
Глава III. — Никейский Вселенский Собор в царствование Константина.
РАЗДЕЛ I. — История Никейского собора
РАЗДЕЛ II. — Последствия Никейского собора
Глава IV — Соборы в правление Констанция.
РАЗДЕЛ I.—Евсевиане
РАЗДЕЛ II. — Полуариане (Примечание: на странице верхнего уровня этого документа этот раздел ошибочно обозначен как «Афанасиане».)
РАЗДЕЛ III.- Афанасьяне
РАЗДЕЛ IV.—Аномеи
Глава V. — Соборы после правления Констанция.
РАЗДЕЛ I. — Вопрос о Гипостасисе
РАЗДЕЛ II. — Вопрос об арианизаторах
ГЛАВА VI.—Константинпольские соборы
Вселенский собор в Константинополе в правление Феодосия
По данным Национального института исследований Ньюмена – в примечаниях автора к этому 3-му изданию указаны, среди прочего, следующие различия:
«В сноски были внесены некоторые дополнения».
«Несколько более длинных заметок, в основном взятых из других публикаций [автора], образуют Приложение».
«Оглавление и хронологическая таблица были расширены».