История кальвинистско-арминианского спора начинается в начале XVII века в Нидерландах с христианского теологического спора между последователями Жана Кальвина и Якоба Арминия и продолжается сегодня среди некоторых протестантов , особенно евангелистов . Спор сосредоточен вокруг сотериологии или изучения спасения и включает споры о полной греховности , предопределении и искуплении . Хотя спор получил свою кальвинистско - арминианскую форму в XVII веке, центральные для спора вопросы обсуждались в христианстве в той или иной форме со времен споров Августина Блаженного с пелагианами в V веке.
Пелагий был британским монахом , который отправился в Рим около 400 года нашей эры и был потрясен тем, что он считал неподобающим поведением в церквях. Чтобы бороться с этим недостатком святости, он проповедовал Евангелие, которое начиналось с оправдания только верой (на самом деле именно Пелагий, а не Лютер, первым добавил слово « только» к фразе Павла) [1], но заканчивалось человеческими усилиями и моралью. Он прочитал «Исповедь » Августина и считал ее фаталистическим и пессимистическим взглядом на человеческую природу. Последователи Пелагия, включая Целестия , пошли дальше своего учителя и устранили оправдание верой, установив спасение, основанное на морали и делах, известное как пелагианство . Единственное историческое свидетельство учений Пелагия или его последователей можно найти в трудах двух его самых сильных оппонентов — Августина и Иеронима .
В ответ на Пелагий Августин принял теологическую систему, которая включала не только первородный грех (который Пелагий отрицал), но и форму предопределения . [2] Некоторые авторы утверждают, что Августин учил доктринам ограниченного искупления [3] и непреодолимой благодати [4] , позже связанным с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают, что труды Августина противоречат этим доктринам. [2] [5] Критики утверждают, что часть сотериологии Августина могла проистекать из его знаний в греческой философии, в частности, платонизма и манихейства , которые поддерживали высокий взгляд на дух человека и низкий взгляд на тело человека. [6] Вопреки пелагианскому представлению о том, что человек может делать все правильно, он учил, что человек может делать мало правильно. Таким образом, рассуждал он, человек даже не может принять предложение спасения — это должен быть Бог, который выбирает для себя людей, чтобы привести их к спасению.
Группа итальянских епископов во главе с Юлианом защищала пелагианскую точку зрения против августинской концепции предопределения, но была отвергнута Эфесским собором в 431 году. Позднее монашеское движение в Южной Галлии (современная Франция) также пыталось объяснить предопределение в свете Божьего предвидения, но поток сочинений Августина ( «Благодать и свободная воля», «Исправление и благодать», «Предопределение святых» и «Дар стойкости» ) помог сохранить папский авторитет его доктрин.
После смерти Августина сохранилась более умеренная форма пелагианства, которая утверждала, что вера человека является актом свободной воли без помощи предыдущей внутренней благодати. Второй собор в Оранже (529) [7] был созван для того, чтобы рассмотреть вопрос о том, может ли быть утверждена эта умеренная форма полупелагианства или же следует утвердить доктрины Августина.
Определение Собора можно считать «полуавгустинским». [8] [9] Оно определило, что вера, хотя и является свободным актом, исходит, даже в своих зачатках, от благодати Божией, просвещающей человеческий разум и делающей веру возможной. [10] [11] [12] Однако оно также отрицало строгое предопределение, заявляя: «Мы не только не верим, что кто-либо предопределен ко злу силой Божией, но даже с крайним отвращением заявляем, что если есть те, кто хочет верить в столь злое, они анафема». Документ получил папское одобрение.
Кальвинистские реформаторы использовали каноны собора, чтобы продемонстрировать, что их формулировки первородного греха и греховности уже преподавались гораздо раньше в церкви. Арминианские теологи [13] [14] также ссылаются на собор в Оранже как на исторический документ, который решительно утверждает греховность человека и предвосхищающую благодать Бога , но не представляет благодать как непреодолимую и не придерживается строго августинского взгляда на предопределение.
Учение Августина о божественной благодати считалось краеугольным камнем ортодоксальности в западной церкви на протяжении всего Средневековья . [ необходима ссылка ] Тем не менее, в контексте Августина теологи продолжали спорить о точной природе Бога и участии человека в спасении, а также пытались определить место для формирующейся системы таинств церкви в общей схеме спасения.
Фома Аквинский , самый влиятельный католический теолог Средневековья, учил, что от падшего состояния человека к спасению ведут три шага: [ необходима цитата ]
Фома Аквинский считал, что с помощью этой системы он примирил Послание к Ефесянам 2:8 («Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар») и Послание Иакова 2:20 («Вера без дел мертва») и 2:24 («Человек оправдывается делами, а не верой только»), и дал изложение библейского учения о спасении, совместимое с учением Августина.
Второе течение средневековой мысли, обычно называемое оккамистами после Уильяма Оккама , а также включающее Дунса Скота и Габриэля Биля, отвергло систему Аквинского как разрушающую свободную волю человека . Оккамисты утверждали, что если человек любит Бога просто из-за «влитой благодати», то человек не любит Бога свободно. Они утверждали, что до того, как человек получит вливание благодати, он должен сделать все возможное в естественном состоянии (т. е. на основе человеческого разума и врожденного морального чувства). Они утверждали, что так же, как Бог награждает вечной жизнью на основе достойных заслуг человека за то, что он делает все возможное, чтобы делать добрые дела после получения веры как дара от Бога, так и первоначальное вливание благодати было дано человеку на основе «соответствующей заслуги», награды за то, что человек делает все возможное в естественном состоянии. (В отличие от достойных заслуг, которые полностью заслужены человеком, конгруэнтные заслуги не полностью заслужены и включают в себя меру благодати со стороны Бога. Поэтому конгруэнтные заслуги иногда также называют «полузаслугами». По мнению оккамистов, милостивый Бог награждает человека конгруэнтными заслугами, когда он или она делает лучшее, что он или она может сделать.)
Последователи Аквината, обычно называемые томистами , обвиняли оккамистов в пелагианстве за то, что они основывали излияние благодати на делах человека. Оккамисты защищали себя от обвинений в пелагианстве, утверждая, что в системе оккамистов Бог не был обязан даровать излияние благодати на основе соответствующих заслуг; скорее, решение Бога даровать излияние благодати на основе соответствующих заслуг было полностью милостивым актом со стороны Бога.
Осуждение Мартином Лютером «оправдания делами» явно осуждало оккамизм. Некоторые сторонники экуменизма утверждают, что томистский взгляд на спасение не противоречит взгляду Лютера на благодать, и, поскольку оккамизм был отвергнут как полупелагианство Католической церковью на Тридентском соборе , теология спасения не должна создавать препятствия для протестантско-католического воссоединения. (Основными течениями современной католической мысли о теологии спасения являются томизм и молинизм , теология, разработанная иезуитским теологом Луисом Молиной в XVI веке и также поддерживаемая сегодня некоторыми протестантами, такими как Уильям Лейн Крейг и Элвин Плантинга .)
Однако с тех пор, как Католическая церковь отвергла янсенизм в булле Unigenitus (1713), стало ясно, что кальвинизм не может быть примирён с католицизмом. Арминианство , с другой стороны, хотя оно может и не полностью соответствовать католическим теологиям спасения, вероятно, может быть примирено с Католической церковью, факт, на который протестантские противники арминианства часто указывали. ( Например, Август Топлади , как известно, утверждал, что арминианство было «дорогой в Рим».)
Мартин Лютер был монахом -августинцем в Эрфурте . В своем «Диспуте против схоластического богословия» от 4 сентября 1517 года Лютер вступил в средневековый спор между томистами и оккамистами , нападая на позицию оккамистов и утверждая, что человек по природе лишен способности творить добро, которую, по утверждению оккамистов, он имел (и, таким образом, отрицая, что человек может сделать что-либо, чтобы заслужить соответствующую заслугу). Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, намеревался ли Лютер на самом деле критиковать всех схоластов в этом «Диспуте» или же его интересовали только оккамисты. В пользу более широкой интерпретации говорит тот факт, что Лютер продолжал критиковать использование Аристотеля в богословии (Аристотель был основой как томистского , так и оккамистского богословия). Если это так, то, вероятно, Лютер рассматривал fides caritate formata Аквинского как просто более осторожную форму пелагианства (или как полупелагианство ). [ необходима цитата ]
Лютер продолжал отстаивать эти взгляды. В 1520 году папа Лев X издал папскую буллу Exsurge Domine , в которой осудил позицию, которую Лютер отстаивал на Гейдельбергском диспуте 1518 года , а именно, что «после грехопадения свободная воля есть нечто только по названию, и когда она делает то, что в ней заложено, она смертно грешит». Впоследствии Лютер защищал это положение в своей « Защите и объяснении всех статей, несправедливо осужденных римской буллой Льва X» (1520), в процессе заявляя, что « свободная воля на самом деле является фикцией... не имеющей реальности, потому что ни в чьих силах не планировать зло или добро. Как учит статья Уиклифа , осужденная в Констанце : все происходит по абсолютной необходимости».
Дезидерий Эразм Роттердамский , хотя поначалу симпатизировал Лютеру, негативно отреагировал на то, что он считал детерминизмом Лютера . В своем труде De libero judgeto diatribe sive collatio ( Рассуждение о свободе воли ) (1524) Эразм карикатурно изображает ограничения свободной воли , которые, как он видел, поддерживал Лютер. Хотя временами в своей диатрибе Эразм звучал как оккамист, по большей части он пытался придерживаться среднего курса между благодатью и свободной волей , пытаясь избежать, с одной стороны, ошибок пелагиан и оккамистов, а с другой стороны, « манихейской » ошибки Лютера и других строгих августинцев.
Лютер ответил своим трудом De Servo Arbitrio ( О рабстве воли ) (1525), в котором он утверждал, что человек не свободен творить добро. Скорее, падшая природа человека находится в рабстве у греха и сатаны , и человек может творить только зло. Единственный способ, которым человек может быть спасен, — это если Бог свободно решит дать этому человеку дар веры. Позиция Лютера в труде «О рабстве воли» стала позицией, принятой протестантским движением .
Якоб Арминий поступил в Лейденский университет и после пяти лет обучения в начале 1580-х годов отправился учиться в Женеву , Швейцария. Теодор Беза был председателем теологии в местном университете. Позже Беза защищал Арминия, говоря: «Да будет вам известно, что с того времени, как Арминий вернулся к нам из Базеля , его жизнь и ученость так оправдали себя для нас, что мы надеемся на лучшее от него во всех отношениях…» [15] В конце 1587 года, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам, чтобы осуществить свое желание стать пастором.
Вступление Арминия в дебаты о предопределении в Амстердаме произошло через два года после его возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть измененную форму лапсарианства Безы . Согласно исторической традиции, изучение Арминием Писания привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм. [16] Другие ученые полагают, что Арминий никогда не принимал взглядов Безы, даже будучи студентом в Женеве. [17] Арминий избегал вносить вклад в спор, за исключением двух инцидентов, касающихся проповедей по Римлянам 7 и Римлянам 9.
Когда Арминий получил докторскую степень и профессорскую должность по теологии в Лейдене , Голландия, в 1603 году, споры о кальвинизме возобновились. Конфликты по поводу предопределения появились рано в Голландской реформатской церкви , но «они носили локальный характер, например, между двумя коллегами-священниками, но с назначением Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603) раздор переместился в то место, где происходило образование будущих служителей». [18]
Арминий учил, что кальвинистское предопределение и безусловное избрание сделали Бога автором зла. Вместо этого, настаивал Арминий, избрание Бога было избранием верующих и , следовательно, было обусловлено верой . Более того, утверждал Арминий, исчерпывающее предвидение Бога не требовало доктрины детерминизма . [19]
Арминий и его последователи считали, что национальный синод должен совещаться, чтобы добиться терпимости к их взглядам. Его оппоненты в Голландской реформатской церкви поддерживали авторитет местных синодов и отрицали необходимость национального съезда. Когда Штаты Голландии созвали партии, оппоненты Арминия во главе с его коллегой Франциском Гомаром обвинили его не только в преподавании доктрин, характерных для арминианства, каким оно станет (см. ниже), но и в ошибках относительно авторитета Писания, Троицы , первородного греха и спасения делами. Эти обвинения Арминий отверг, сославшись на согласие как с Кальвином, так и с Писанием. [20]
Арминий был оправдан по всем доктринальным ошибкам. Затем он принял приглашение на «дружескую конференцию» с Гомаром [21], но его здоровье заставило конференцию закончиться преждевременно. Два месяца спустя, 19 октября 1609 года, Якоб Арминий умер.
После смерти Арминия, капеллан Гаагского суда Иоганнес Втенбогерт , один из последователей профессора, «который догматически и теологически был на одной линии с ним, но который в области церковной политики был гораздо более радикальным сторонником государственного влияния, отстаивал его дело». [18] Это было расценено как предательство со стороны Гомаруса, поскольку ранее в своей карьере (как священник Утрехта, Голландия) Втенбогерт «сопротивлялся государственному влиянию всеми силами». [18]
Постепенно арминиански настроенные кандидаты на рукоположение в сан столкнулись со все большими трудностями. На экзаменах по предметам не только требовалась подписка на Голландское исповедание и Гейдельбергский катехизис (что большинство были готовы сделать), «но и задавались вопросы, сформулированные таким образом, что двусмысленные ответы были уже невозможны». [18]
В ответ на это растущее давление Втенбогерт составил петицию в Генеральные штаты, названную Ремонстрацией в конце 1609 и/или начале 1610 года. «Ремонстранты» выделили пять аспектов своего богословия: (1) избрание было обусловлено предвиденной верой; (2) искупление Христа было неограниченным по масштабу; (3) полная греховность ; (4) предварительная и противостоящая благодать ; и (5) необходимость настойчивости и возможность отступничества . Ремонстранты сначала выразили неуверенность в возможности отступничества. [22] Позже они удалили ее в документе, который они официально представили на Синоде Дорт , Мнение Ремонстрантов (1618), придерживаясь условного сохранения святых . [23]
_-_Johan_van_Oldenbarnevelt.jpg/1280px-Michiel_Jansz_van_Mierevelt_(atelier)_-_Johan_van_Oldenbarnevelt.jpg)
Сорок четыре министра (в основном из провинции Голландия) подписали Ремонстрацию, и 14 января 1610 года она была представлена Великому Пенсионарию, Йохану ван Олденбарневельту . (Благодаря этому документу последователи Арминия стали известны как Ремонстранты.) Олденбарневельт придерживался Ремонстрации необычайно долго, и только в июне 1610 года она была представлена в измененном виде в Штаты Голландии. «Штаты разослали пять статей всем классам, запрещая им подниматься «выше» в своих экзаменах на ординанды, чем то, что было выражено в статьях. Излишне говорить, что большинство классов не обратили ни малейшего внимания на этот запрет». [18]
В очередной попытке избежать провинциального синода Штаты провели Гаагскую конференцию, которая продолжалась с 11 марта по 20 мая 1611 года (с перерывами). Именно на этой конференции делегаты противников Арминия представили ответ на Ремонстрацию, названный Контрремонстрацией ( отсюда и название «контрремонстранты»).
Среди последователей Арминия (теперь называемых ремонстрантами ) наибольшее влияние оказали близкий друг Арминия и католический , ставший реформатским пастор Иоганнес Втенбогерт, юрист Гуго Гроций и ученый по имени Симон Эпископий . Из-за взглядов ремонстрантов на верховенство гражданских властей над церковными делами, король Англии Яков I выступил в поддержку ремонстрантов (позже он присоединился к их противникам против Конрада Форстиуса ).
За теологическими дебатами скрывался политический спор между принцем Морицем , сильным военным лидером, и его бывшим наставником Йоханом ван Олденбарневельтом, великим пенсионарием Голландии и олицетворением гражданской власти. Морице, имевший кальвинистские наклонности, желал войны с врагом Голландии, римско-католической Испанией. Олденбарневельт, вместе с Арминием и его последователями, желал мира.
Многочисленные историки считают, что многие из гражданских чиновников, которые встали на сторону ремонстрантов, сделали это из-за их общей позиции превосходства государства над церковью, а не из-за других доктринальных идей, говоря, что «союз между регентами и ремонстрантами в годы перемирия был всего лишь коалицией, подходящей для случая, а не результатом принципиального соглашения... магистрат Делфта, Голландия, был настроен контрремонстрантски, но в Штатах Голландии город поддержал политику Олденбарневелта в отношении созыва Национального синода [чтобы избежать его созыва]. Между прочим, предположительно кальвинистские взгляды сошлись в лице Олденбарневелта». [18]
В годы после смерти Арминия Морис убедился, что Олденбарневельт (и по ассоциации арминиане) имели сильные католические симпатии и работали над тем, чтобы передать Голландию Испании. В качестве страховки Морис и его ополчение систематически и насильственно заменяли ремонстрантских магистратов кальвинистскими. [24] Таким образом, когда Генеральные штаты призвали к синоду в 1618 году, его результат был предопределен. Олденбарневельт и Гроций были арестованы, и синод, состоявшийся в Дордрехте (Дорт), был созван.
В этот Синод Дорта вошли представители кальвинистов из Великобритании, Швейцарии, Германии и Франции, хотя арминианам было отказано в приеме. Три делегата арминиан из Утрехта сумели получить места, но вскоре были силой изгнаны и заменены кальвинистскими заместителями. [25]
Синод был представительством в стиле шесть против шести, длился более шести месяцев и состоял из 154 заседаний. Синод в конечном итоге постановил, что учение Арминия было еретическим, подтвердив Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как ортодоксальные утверждения доктрины. Одним из результатов синода стало формирование пяти пунктов кальвинизма в прямом ответе на пять статей ремонстрантов .
Роберт Пикирилл дает следующее резюме последствий Дортского синода:
«Наказание для ремонстрантов, теперь официально осужденных как еретики и, следовательно, находящихся под строгим судом как церкви, так и государства, было суровым. Все пасторы-арминиане — около 200 из них — были лишены должностей; любой, кто не соглашался молчать, был изгнан из страны. Шпионам платили за то, чтобы они выслеживали тех, кого подозревали в возвращении на родину. Некоторые были заключены в тюрьму, среди них Гроций; но он сбежал и покинул страну. Через пять дней после окончания синода Олденбарневелт был обезглавлен. [26]
Несколько позже, после смерти Мориса, государство предоставило ремонстрантам терпимость и свободу следовать своей религии в мире, строить церкви и школы. Ремонстрантская теологическая семинария была учреждена в Амстердаме, и Епископий и Гроций были среди ее первых профессоров. Сегодня и семинария, и церковь отошли от теологии своих основателей. [27]
Раннее общество Стюартов было религиозным, а религия в то время была политической. Король Яков I улаживал религиозные конфликты большую часть 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизмом . Хотя арминиане были протестантами, их воспринимали как менее враждебных католицизму, чем кальвинистов. Яков I изначально предпринял шаги, чтобы не допускать их в свои владения, и поддержал официальную позицию Дортского синода.
В 1618 году началась Тридцатилетняя война . Это была религиозная война, и многие подданные Якова (особенно в парламенте) хотели, чтобы его королевство вступило в войну на стороне зятя короля, Фридриха V, курфюрста Пфальцского . Яков, однако, предпочитал дипломатию. Самыми громкими сторонниками войны были пуритане , термин, представляющий трудности для определения, но которые с точки зрения доктрины в целом были ортодоксальными кальвинистами. Некоторые ученые полагают, что поддержка арминианами усилий короля по предотвращению войны привела к тому, что он повысил некоторых из них, чтобы уравновесить пуритан. [ необходима цитата ] Другие утверждают, что эти повышения были просто результатом меритократических соображений: «Яков повысил арминиан, потому что они были учеными, прилежными и способными людьми в своей епархии». [28] В 1625 году Яков I умер, оставив трон своему сыну Карлу I.
Карл I поддерживал арминиан и продолжал тенденцию их продвижения; Карл был склонен продвигать только арминиан. [29] Религиозные изменения, которые Карл навязывал своим подданным в форме лаудианства , были отождествлены (справедливо или ошибочно) с арминианской теологией. [ требуется ссылка ] Они привели его к прямому конфликту с шотландскими пресвитерианскими кальвинистами Церкви Шотландии . Последовавшие за этим епископские войны стали спусковым крючком для Английской гражданской войны , обе из которых были частью более крупных войн Трех Королевств , которые имели сложные корни, среди которых религиозные убеждения были основным фактором.
Эти теологические вопросы сыграли разделительную роль в ранней истории методизма в 18 веке. Горячие дискуссии об арминианстве происходили между методистскими священниками Джоном Уэсли и Джорджем Уайтфилдом . С 1740 года Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция вызвала первоначально разрыв с валлийскими кальвинистскими методистами под руководством Хауэлла Харриса в 1742–1743 годах; а затем создание Коннексиона графини Хантингдон в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймсом Херви . В 1770-х годах произошел острый спор между Уэсли и Августом Монтегю Топлади . [30]
Уэсли был сторонником учения Арминия, защищая его сотериологию в периодическом издании под названием The Arminian и написав такие статьи, как Predestination Calmly Considered . Он защищал Арминия от обвинений в полупелагианстве , твердо придерживаясь веры в первородный грех и полную греховность. В то же время Уэсли критиковал детерминизм , который, как он утверждал, характеризовал безусловное избрание, и поддерживал веру в возможность потерять спасение . Уайтфилд спорил с Уэсли по каждому пункту (за исключением их согласия по полной греховности), но не внес никаких дополнительных элементов в выводы кальвинистов, изложенные в Вестминстере. [ необходима цитата ]
По сей день методизм и ответвления конфессии: пятидесятники и третья волна , наряду с общими баптистами , обычно являются теми, кто придерживается арминианства, в то время как пресвитериане , реформатские церкви , реформатские баптисты и другие придерживаются кальвинизма. Во многом из-за своего происхождения в Германии и Скандинавии , а не на Британских островах или в Голландии, лютеранство не было вовлечено в спор, и официальная лютеранская доктрина не полностью поддерживает ни одну из групп, предпочитая вместо этого свои собственные доктринальные формулировки об отношении человеческой свободы к божественному суверенитету. Это также верно для веры примитивных баптистов .
Реставрационистские братства обычно являются свободными в своей сотериологии . В рамках этой тенденции Церкви Христа склонны цитировать библейские отрывки в поддержку своей точки зрения, в то время как часто они находятся в напряженном споре с пресвитерианами и (обычно кальвинистскими) баптистами. Доктринальные компоненты, в небольших городах, особенно в Соединенных Штатах, часто объединяют Церкви Христа с их соседями -методистами в противостоянии доктрине «спасенный однажды — спасенный навсегда», несмотря на сходство между Церквями Христа и баптистами в крещении погружением .
В то время как большинство римско-католических теологов отвергали строгую доктрину двойного предопределения (кальвинистское убеждение), меньшинство в начале шестнадцатого века считало ее соответствующей их августинскому наследию. [31] Римско-католическая церковь после Реформации в значительной степени осталась вне дебатов, хотя томистские и молинистские взгляды продолжают существовать в церкви. Августинская теодицея , включая те элементы, в которых Кальвин находился под влиянием Августина Гиппонского, продолжает оставаться преобладающей сотериологией в римско-католической церкви. Кроме того, янсенизм многими рассматривался как аналог кальвинистской доктрины и был осужден как таковой Католической церковью в конце 17-го века.
Синод Восточных Православных Церквей был созван в Иерусалиме в 1672 году для опровержения попыток вторжения протестантского кальвинизма. Синод Иерусалима (1672), также известный как Исповедь Досифея в 1672 году, [32] решительно отверг кальвинистские формулировки и назвал их ересью. В частности, он заявил:
Мы верим, что всеблагий Бог от вечности предопределил к славе тех, кого Он избрал, и предал осуждению тех, кого Он отверг; но не так, чтобы Он оправдывал одного, а другого осуждал и предавал суду без причины... поскольку Он заранее знал, что один будет правильно использовать свою свободную волю, а другой неправильно, Он предопределил одного или осудил другого. [33]
В том же документе синод отрекся от Кальвина и предал анафеме всякого, кто будет учить, что Бог предопределил кого-либо ко злу или аду.
Он ... дал свободу воли людям, чтобы они могли поклоняться Богу не по рабской необходимости, но с искренней склонностью...
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
