Космология на древнем Ближнем Востоке (ANE) относится к множественности космологических верований на Древнем Ближнем Востоке , охватывающих период с 4-го тысячелетия до н. э. до образования Македонской империи Александром Великим во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. Эти верования включают месопотамскую космологию из Вавилонии , Шумера и Аккада ; левантийскую или западно-семитскую космологию из Угарита и древнего Израиля и Иудеи ( библейская космология ); египетскую космологию из Древнего Египта ; и анатолийскую космологию от хеттов . Эта система космологии продолжала оказывать глубокое влияние на взгляды в ранней греческой космологии , более поздней еврейской космологии , патристической космологии и исламской космологии (включая кораническую космологию ). До современной эпохи вариации древней ближневосточной космологии сохранились с эллинистической космологией в качестве основной конкурирующей системы.
Древнюю ближневосточную космологию можно разделить на космографию , физическую структуру и особенности космоса; и космогонию , мифы о сотворении мира , которые описывают происхождение космоса в текстах и традициях древнего ближневосточного мира. [1] Космос и боги также были связаны, поскольку космические тела, такие как небо, земля, звезды, считались богами и/или олицетворялись как боги, а размеры богов часто описывались как имеющие космические пропорции. [2]
Древние ближневосточные цивилизации придерживались довольно единообразной концепции космографии. Эта космография оставалась на удивление стабильной в контексте экспансии и долговечности древнего ближнего востока, но изменения также должны были произойти. [3] [4] Широко распространенные компоненты древней ближневосточной космографии включали: [5] [6] [7]
Кейзер, классифицируя древнюю ближневосточную космологию как принадлежащую к более крупному и более кросс-культурному набору космологий, которые он описывает как «колыбельную космологию», предлагает более длинный список общих черт. [8] Некоторые космографические черты были ошибочно приписаны месопотамским космологиям, включая идею о том, что зиккураты представляли собой космические объекты, достигающие небес, или идею куполообразного или сводчатого (в отличие от плоского) небосвода. [9]
Другой спор касается того, была ли древняя ближневосточная космография чисто наблюдательной или феноменологической. Однако ряд линий доказательств, включая описания из самих космологических текстов, предположения этой космографии в некосмологических текстах (например, заклинаниях ), антропологические исследования современных примитивных космологий и когнитивные ожидания того, что люди конструируют ментальные модели для объяснения наблюдения, поддерживают то, что древняя ближневосточная космография не была феноменологической. [10]
Древняя ближневосточная космогония также включала ряд общих черт, которые присутствуют в большинстве, если не во всех мифах о сотворении мира с древнего ближнего востока. Широко распространенные черты включали: [11]
Лисман использует более широкую категорию «Начала», чтобы охватить три отдельные, хотя и взаимосвязанные категории: начало космоса (космогония), начало богов (теогония) и начало человечества (антропогения). [22]
Имеются доказательства того, что месопотамские мифы о сотворении мира дошли до доисламской Аравии . [23]
Космос Месопотамии можно представить себе вдоль вертикальной оси с параллельными планами существования, наложенными друг на друга. Самым верхним планом существования были небеса, являющиеся резиденцией бога неба Ану . Сразу под небом находилась атмосфера. Атмосфера простиралась от низа небес (или самого нижнего свода ) до земли. Этот регион населял Энлиль , который также был царем богов в шумерской мифологии. Космический океан под землей был следующим планом существования, и это было владением божеств-братьев Энки и Нинхурсаг . Самым нижним планом существования был подземный мир . Другие божества населяли эти планы существования, даже если они не правили ими, например, боги солнца и луны. [24] В более поздних вавилонских рассказах бог Мардук один поднимается на высший уровень пантеона и правит всеми областями космоса. [25] Трехъярусный космос (небо-земля-подземный мир) можно увидеть в египетских произведениях искусства на крышках гробов и в погребальных камерах. [26]
Для обозначения космоса в целом использовались различные термины или фразы, выступающие в качестве грубых эквивалентов современных терминов, таких как «космос» или «вселенная». Сюда входили такие фразы, как «небо и земля» или «небо и подземный мир». Такие термины, как «все» или «совокупность», также обозначали всю вселенную. Эти мотивы встречаются в храмовых гимнах и королевских надписях, расположенных в храмах. Храмы символизировали космические структуры, достигавшие небес на своей высоте и подземного мира на своих глубинах/основаниях. [27] [28] Сохранившиеся свидетельства не указывают точные физические границы космоса или то, что лежит за пределами области, описанной в текстах. [29]
В месопотамской космологии небо и земля имели трехчастную структуру: Нижнее Небо/Земля, Среднее Небо/Земля и Верхнее Небо/Земля. Верхняя Земля была местом обитания людей. Средняя Земля, соответствующая Абзу ( первобытному подземному океану), была резиденцией бога Энки . Нижняя Земля, месопотамский подземный мир , была местом обитания 600 богов -аннунаков , связанных со страной мертвых, которой правил Нергал . Что касается небес: самый высокий уровень был населен 300 Игиги (великими богами), среднее небо принадлежало Игиги и также содержало трон Мардука, а нижнее небо было местом, где были вписаны звезды и созвездия. Таким образом, протяженность вавилонской вселенной соответствовала в общей сложности шести слоям, охватывающим небо и Землю. [30] [31] [32] Представления о множественности неба и земли появились не позднее 2-го тысячелетия до н. э. и могут быть развитием более ранних и простых космографий. [33] Один текст ( KAR 307 [34] ) описывает космос следующим образом, при этом каждый из трех этажей небес сделан из разного типа камня [35] [36] :
30 «Верхние Небеса — это камень Лулуданиту. Они принадлежат Ану. Он (т. е. Мардук) поселил внутри 300 Игигу (богов). 31 Средние Небеса — это камень Саггилмуд. Они принадлежат Игигу (богам). Бел (т. е. Мардук) восседал на высоком троне внутри, 32 святилище из лазурита. И заставил лампу из электрума светить внутри (него). 33 Нижние Небеса — это яшма. Они принадлежат звездам. Он нарисовал на них созвездия богов. 34 В … …. Верхней Земли он поместил духов человечества. 35 [В …] Средней Земли он поселил Эа, своего отца. 36 […..] . Он не дал забыть о мятеже. 37 [В ... Нижней земле он заключил внутри 600 Ануннаков. 38 […….] … […. в] стороне яшмы.
Другой текст (AO 8196) предлагает немного иное расположение, с Игиги на верхнем небе вместо среднего неба, и с Белом, помещенным на среднем небе. Оба согласны в размещении звезд на нижнем небе. Исход 24:9–10 определяет пол неба как сапфир, что может соответствовать синему полу из лазурита в KAR 307, выбранному потенциально из-за его соответствия видимому цвету неба. [37] Одна из гипотез гласит, что вера в то, что твердь сделана из камня (или металла, такого как железо в египетских текстах [38] ), возникает из наблюдения, что метеориты, которые состоят из этого вещества, падают с тверди. [39]
В некоторых текстах описываются семь небес и семь земель, но в месопотамском контексте это, скорее всего, относится к совокупности космоса с неким магическим или нумерологическим значением, в отличие от описания структурного числа небес и Земли. [40] Израильские тексты не упоминают понятие семи небес или земель. [41]
Мифические связи, похожие на канаты или тросы, играли роль сплоченного удерживания всего мира и всех его слоев неба и земли вместе. Иногда их называют «связями неба и земли». Их можно называть терминами вроде durmāhu (обычно это относится к прочной веревке из тростника), markaṣu (это относится к веревке или тросу, например, лодки) или ṣerretu (свинцовый канат, пропущенный через нос животного). Божество может держать эти веревки как символ своей власти, например, богиня Иштар , «которая держит связующее звено всех небес и земли (или преисподней)». Этот мотив распространился на описания великих городов, таких как Вавилон , который назывался «связью [всех] земель», или Ниппур , который был «связью неба и земли», а также некоторых храмов. [42]
Идея центра космоса сыграла роль в повышении статуса любого места, выбранного в качестве космического центра, и в отражении верований в конечную и замкнутую природу космоса. Вавилон описывался как центр вавилонского космоса. Параллельно Иерусалим стал «пупом земли» (Иезекииль 38:12). [43] Конечная природа космоса также была предложена древним периодическими и регулярными движениями небесных тел в видимой близости от Земли. [44] [45]
Считалось, что твердь является прочной границей над Землей, отделяющей ее от верхних или небесных вод. В Книге Бытия она называется raqia . [46] [47] В древнеегипетских текстах и в текстах по всему Ближнему Востоку в целом твердь описывалась как имеющая особые двери или ворота на восточном и западном горизонтах, чтобы позволить прохождение небесных тел во время их ежедневных путешествий. Они были известны как окна небес или врата небес. [48] [49] Ханаанский текст описывает Ваала как осуществляющего свой контроль над миром, контролируя прохождение дождевой воды через небесные окна на тверди. [50] В частности, в египетских текстах эти ворота также служили каналами между земными и небесными сферами, в которые могли подняться праведники. Ворота могли быть заблокированы воротами, чтобы предотвратить вход также и умерших. Таким образом, погребальные тексты включали молитвы, призывающие помощь богов, чтобы обеспечить безопасное восхождение мертвых. [51] Подъем в небесное царство также мог быть осуществлен по небесной лестнице, сделанной богами. [52] В месопотамских текстах существует множество историй, в которых определенные персонажи восходят в небесное царство и получают тайны богов. [53]
Известны четыре различные египетские модели небосвода и/или небесного царства. Одна из моделей заключалась в том, что это была форма птицы: небосвод сверху представлял нижнюю часть летящего сокола, а солнце и луна представляли его глаза, а его взмахи вызывали ветер, который испытывают люди. [54] Вторая была коровой, согласно Книге Небесной Коровы . Космос - это гигантская небесная корова, представленная богиней Нут или Хатхор . Корова поглощала солнце вечером и возрождала его на следующее утро. [55] Третья - небесная женщина, также представленная Нут. Небесные тела будут перемещаться по ее телу с востока на запад. Живот Нут поддерживал Шу (бог воздуха), а Геб (бог земли) лежал вытянутым между руками и ногами Нут. Нут поглощает небесные тела с запада и рождает их снова на следующее утро. Звезды начертаны поперек живота Нут, и нужно идентифицировать себя с одной из них или созвездием, чтобы присоединиться к ним после смерти. [56] Четвертая модель представляла собой плоскую (или слегка выпуклую) небесную плоскость, которая, в зависимости от текста, как считалось, поддерживалась различными способами: колоннами, посохами, скипетрами или горами на крайних концах Земли. Четыре опоры порождают мотив « четырех углов света ». [57]
Древняя ближневосточная земля представляла собой одноконтинентальный диск, покоящийся на водоеме [6] [7], иногда сравниваемый с плотом. [58] Вид с воздуха на космографию земли наглядно иллюстрируется Вавилонской картой мира . Здесь город Вавилон находится недалеко от центра Земли и находится на реке Евфрат . Его окружают другие царства и города. Север покрыт огромным горным хребтом, похожим на стену. [59] Этот горный хребет пересекался в некоторых героических мифах, таких как « Эпос о Гильгамеше» , где Гильгамеш путешествует мимо него в область, доступную только богам и другим великим героям. [59] Считалось, что самые дальние и самые отдаленные части земли населены фантастическими существами. [60] На вавилонской карте континент мира окружен горько-соленым Океаном (называемым marratu , или «соленое море») [61], родственным Океану, описанному в поэзии Гомера и Гесиода в ранней греческой космологии , а также утверждению в Двуязычном Сотворении Мира Мардука о том, что Мардук создал первую сушу, окруженную космическим морем. [62] Египетская космология, по-видимому, также разделяла эту точку зрения, поскольку одно из слов, используемых для моря, shen-wer , означает «великий окружающий». [63] Окружающие мир океаны также встречаются в табличке Фара VAT 12772 из 3-го тысячелетия до нашей эры и в Мифе об Этане . [64] [65]
Распространенным почетным званием, которое приписывали себе многие цари и правители, было то, что они были правителями четырех четвертей (или углов) Земли . Например, Хаммурапи (ок. 1810–1750 до н. э.) получил титул «Царь Шумера и Аккада, царь четырех сторон света». Монархи Ассирийской империи, такие как Ашшурбанипал, также носили этот титул. (Хотя титул подразумевает квадратную или прямоугольную форму, в данном случае он относится к четырем квадрантам круга, который соединяется в центре мира.) Аналогичным образом, мотив «четырех углов» также появляется в некоторых библейских текстах, таких как Исаия 11:12. [66]
Согласно иконографическим и литературным свидетельствам, космическая гора, известная как Машу в эпосе о Гильгамеше , считалась расположенной или простирающейся как на самой западной, так и на самой восточной точке Земли, где солнце могло всходить и заходить соответственно. Таким образом, модель можно назвать биполярной моделью суточного движения Солнца. Врата для восхода и захода Солнца также находились в Машу. [67] В некоторых источниках Машу описывается как дерево, растущее в центре Земли с корнями, уходящими в подземный мир, и вершиной, достигающей небес. [68] Космическая гора также встречается в египетской космологии, поскольку в Тексте пирамиды 1040c говорится, что горные хребты на восточной и западной сторонах Нила действуют как «две опоры неба». [38] В цикле Ваала на горизонте существуют две космические горы, действующие как точка, через которую солнце восходит и заходит в подземном мире ( Мот ). Предание о двух космических горах может также лежать в основе Захарии 6 :1. [69]
Бог солнца (представленный богом Уту в шумерских текстах или Шамашем в аккадских текстах) восходит днем и проходит над землей. Затем бог солнца опускается под землю ночью и приходит в точку отдыха. Эта точка отдыха иногда локализуется в определенной структуре, такой как комната внутри дома в Древневавилонской молитве богам ночи. Чтобы завершить цикл, солнце выходит на следующее утро. Аналогично считалось, что луна отдыхает в том же самом сооружении, когда ее не видно. [70] Похожая система поддерживалась в египетской космологии, где солнце путешествовало под поверхностью земли через подземный мир (известный среди древних египтян как Дуат ), чтобы каждый день подниматься из одного и того же восточного места. [71] Эти образы являются результатом антропоморфизации солнца и других астральных тел, также задуманных как боги. [72] Чтобы солнце вышло из-под земли, оно должно было пересечь твердый небосвод: это считалось возможным благодаря существованию открывающихся путей или коридоров в небосводе (по-разному иллюстрируемых как двери, окна или ворота), которые могли временно открываться и закрываться, чтобы позволить астральным телам проходить через них. Небосвод был задуман как врата, с точкой входа/выхода в качестве ворот; другие открывающие и закрывающие механизмы также представлялись на небосводе, такие как засовы, засовы, задвижки и ключи. [49] Во время движения солнца под землей в преисподнюю, солнце переставало вспыхивать. Это позволяло преисподней оставаться темной. Но когда оно поднималось, оно вспыхивало и снова излучало свет. [73] Эта модель движения солнца имела непоследовательность, которую более поздние модели пытались устранить. Проблема заключалась в том, чтобы понять, как, если солнце достигло точки покоя под землей, могло ли оно также пройти под землей то же расстояние под ней, которое оно, как наблюдалось, пересекало в течение дня над ней, так что оно периодически поднималось с востока. Одним из решений, к которому пришли некоторые тексты, было отвергнуть идею о том, что у солнца есть точка покоя. Вместо этого оно оставалось непрерывным в своем пути. [74]
В целом, деятельность бога солнца ночью, согласно шумерским и аккадским текстам, происходит в соответствии с регулярной и систематической серией событий: (1) Западная дверь небес открывается (2) Солнце проходит через дверь во внутреннюю часть небес (3) Свет падает за западный горизонт (4) Солнце участвует в определенных действиях в преисподней, таких как суд над мертвыми (5) Солнце входит в дом, называемый Белым домом (6) Бог солнца ест вечернюю трапезу (7) Бог солнца спит в комнате агрун (8) Солнце выходит из комнаты (9) Восточная дверь открывается, и солнце проходит через нее, когда оно восходит. [75] Во многих древних ближневосточных культурах преисподняя занимала видное место в описаниях путешествия солнца, где солнце выполняло различные роли, включая суд, связанный с мертвыми. [76]
В легенде множество путешествий героев следовали ежедневному пути бога солнца. Их приписывали Гильгамешу , Одиссею , аргонавтам , Гераклу и, в более поздние периоды, Александру Македонскому . [77] [78] В эпосе о Гильгамеше Гильгамеш достигает космической горы Машу, которая представляет собой либо две горы, либо одну двухвершинную гору. Машу действует как солнечные врата, через которые солнце и садится на своем пути в преисподнюю и обратно. В некоторых текстах гора называется горой восхода и захода солнца. [67] Согласно эпосу [79] :
Имя горе было Машу. Когда [он] прибыл на гору Машу, которая ежедневно охраняет восход [солнца], — их вершины [упираются] в ткань небес, их основания достигают Гадеса, — там были люди-скорпионы, охраняющие ее ворота, чей ужас был ужасом, а взгляд был смертью, чье сияние было ужасающим, окутывающим возвышенности — и на восходе, и на закате они охраняют солнце...
В другом тексте, описывающем связь между солнцем и космической горой, говорится [80] :
О Шамаш, когда ты придёшь с великой горы, Когда ты придёшь с великой горы, горы бездны, Когда ты придёшь со священной горы, где предопределены судьбы, Когда ты [придёшь] с задней стороны небес к точке соединения неба и земли...
Ряд дополнительных текстов содержат подобные описания. [81]
Жители Месопотамии считали, что луна является проявлением бога луны , известного как Нанна в шумерских текстах или Син в аккадских текстах, верховного бога пантеона, предмета культового поклонения, и отца бога солнца Шамаша и бога Венеры Инанны . Путь луны в ночном небе и ее лунные фазы также представляли интерес. Сначала в Месопотамии не было общего календаря, но около 2000 г. до н. э. полулунный календарь шумерского центра Ниппура стал все более распространенным. Следовательно, бог луны был ответственен за упорядочивание воспринимаемого времени. Лунный календарь был разделен на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый. Новые месяцы отмечались появлением луны после фазы невидимости. [82] Миф о сотворении мира « Энума Элиш» описывает Мардука как упорядочивающего пути звезд, а затем уделяет значительное место упорядочиванию Мардуком луны [83] :
12 Он заставил Наннару (= бога луны) появиться (и) доверил ему ночь. 13 Он назначил его драгоценным камнем ночи, чтобы определять дни. 14 Месяц за месяцем без перерыва он отмечал (его) короной: 15 «В начале месяца, восходя над землей, 16 ты сияешь рогами, чтобы открывать шесть дней. 17 На седьмой день (твой) диск будет разделен пополам. 18 На пятнадцатый день, в середине каждого месяца, ты будешь стоять в оппозиции. 19 Как только Шамаш (= бог солнца) увидит тебя на горизонте, 20 достигни должным образом своей полной меры и сформируй себя снова. 21 В день исчезновения приди на путь Шамаша. 22 [… 3]0. дня ты будешь стоять в соединении. Ты будешь равен Шамашу.
Считалось, что идеальный ход Луны составляет один месяц каждые тридцать дней. Однако точный лунный месяц составляет 29,53 дня, что приводит к вариациям, из-за которых лунный месяц на практике считался равным 29 или 30 дням. Несоответствие между предсказаниями и реальностью хода Луны породило идею о том, что Луна может действовать в соответствии со своим ожидаемым ходом как хорошее предзнаменование или отклоняться от него как плохое предзнаменование. Во 2-м тысячелетии до н. э. месопотамские ученые составили « Энума Ану Энлиль» , сборник из по меньшей мере семидесяти табличек, посвященных предзнаменованиям. Первые четырнадцать (1–14) относятся к появлению Луны, а следующие восемь (15–22) имеют дело с лунными затмениями. [84]
Луне также приписывались другие функции, такие как обеспечение освещения в ночное время, и уже в этот период она оказывала известное влияние на приливы. [85] Днем, когда луна не была видна, считалось, что луна спускается под плоский диск земли и, подобно солнцу, совершает путешествие по подземному миру. Космическое путешествие и движение луны также позволяли ей оказывать влияние на мир; эта вера естественным образом способствовала возникновению практики гадания. [86]
Месопотамская космология отличалась от практики астрономии с точки зрения терминологии: для астрономов слово «небосвод» не использовалось, а вместо него использовалось «небо» для описания области, в которой были видны небесные дела. Звезды располагались на небосводе. Самые ранние тексты приписывают Ану, Энлилю и Энки (Эа) упорядочивание воспринимаемого времени путем создания и упорядочивания путей звезд. [87] Позже, согласно «Энума Элиш», звезды были организованы Мардуком в созвездия, представляющие образы богов. Год был зафиксирован путем организации года в двенадцать месяцев и назначения (восхода) трех звезд каждому из двенадцати месяцев. Также были созданы луна и зенит. Другие явления, введенные Мардуком, включали лунные фазы и лунную схему, точные пути, по которым звезды будут восходить и заходить, станции планет и многое другое. [88] [89] [90] Другой рассказ о создании небесных тел предлагается в Babyloniaca Бероса , где Бел (Мардук) создает звезды, солнце, луну и пять (известных) планет; планеты здесь не помогают вести календарь (отсутствие заботы о планетах также разделяется в Книге путей небесных светил, подразделе 1 Еноха ). [91] Забота об установлении календаря путем создания небесных тел как видимых знаков разделяется по крайней мере в семи других месопотамских текстах. Шумерская надпись Кудур-Мабук , например, гласит: «Надежный бог, который меняет день и ночь, который устанавливает месяц и сохраняет год нетронутым». Другой пример можно найти в Возвышении Инанны. [92]
Слово «звезда» ( mul на шумерском; kakkabu на аккадском [93] ) относилось ко всем небесным телам, звездам, созвездиям и планетам. Однако существовал более конкретный термин для планет ( udu.idim на шумерском; bibbu на аккадском, буквально «дикая овца» [93] ), чтобы отличать их от других звезд (подкатегорией которых они были): в отличие от звезд, которые считались фиксированными на своем месте, планеты, как наблюдалось, двигались. К 3-му тысячелетию до н. э. планета Венера была идентифицирована как астральная форма богини Инанны (или Иштар), и к ней применялись такие мотивы, как утренняя и вечерняя звезда. Юпитер стал Мардуком (отсюда название «Звезда Мардука», также называемая Нибиру ), Меркурий был «прыгающим» (в связи с его сравнительно быстрым движением и плохой видимостью), связанным с богами Нинуртой и Набу , а Марс был богом эпидемии Нергалом и считался предвещающим зло и смерть. Сатурн также был зловещим. Наиболее очевидной характеристикой звезд была их светимость , и их изучение в целях гадания , решения календарных расчетов и предсказания появления планет привело к открытию их периодического движения. С 600 г. до н. э. и далее относительная периодичность между ними начала изучаться. [94]
Над твердью находился большой космический водоем, который можно назвать космическим океаном или небесными водами. [95] В Скрижали Шамаша трон бога солнца Шамаша изображен покоящимся над космическим океаном. Воды находятся над твердью, покрывающей небо. [96] [c] В Энума Элиш верхние воды представляли воды Тиамат, удерживаемые растянутой кожей Тиамат. [90] Ханаанская мифология в цикле Ваала описывает верховного бога Ваала как восседающего на троне над пресноводным океаном. [50] Египетские тексты изображают бога солнца, плывущего по этим верхним водам. Некоторые также сообщают, что этот водоем является небесным эквивалентом реки Нил . [98]
И вавилонские, и израильские тексты описывают одно из подразделений космоса как подземный океан. В вавилонских текстах это совпадает с регионом/богом Абзу . [99] В шумерской мифологии это царство было создано Энки . Это также было место, где жил и правил Энки. Из-за связи с Энки нижние воды ассоциировались с мудростью и заклинательными тайными знаниями. [100] В египетской мифологии олицетворением этого подземного водоема был Ну . Понятие космического водоема под Землей было выведено из осознания того, что большая часть воды, используемой для орошения, поступала из-под земли, из источников , и что источники не ограничивались какой-либо одной частью мира. Поэтому был задуман космический водоем, действующий как общий источник для воды, вытекающей из всех этих источников. [44]
Подземный мир/Нижний мир ( kur или erṣetu на шумерском) — самая низкая область в направлении вниз, даже ниже Абзу (первобытного океана/нижних вод). Географически она параллельна плоскости человеческого существования, но была настолько низкой, что ни демоны, ни боги не могли спуститься на нее. Одним из ее названий было «Земля без возврата». Однако ее населяли такие существа, как призраки, демоны и местные боги. Земля изображалась темной и далекой: это потому, что она была противоположностью человеческому миру и поэтому не имела света, воды, полей и так далее. [101] [102] Согласно KAR 307, строка 37, Бел бросил 600 аннунаков в подземный мир. Они были заперты там, не имея возможности сбежать, аналогично врагам Зевса , которые были заключены в подземный мир ( Тартар ) после их восстания во время Титаномахии . Во время и после касситского периода аннунаки в основном изображались как божества подземного мира; гимн Нергалу восхваляет его как «Управителя подземного мира, Надзирателя 600». [103]
В ханаанской религии подземный мир олицетворялся как бог Мот . В египетской мифологии подземный мир был известен как Дуат и управлялся Осирисом , богом загробной жизни. Это также была область, где солнце (проявленное богом Ра ) совершало свой путь с запада (где оно садится) на восток (откуда оно снова встает следующим утром). [71]
Считалось, что мир был создан ex materia . То есть из уже существующей и бесформенной вечной материи . Это контрастирует с более поздним понятием творения ex nihilo , которое утверждает, что вся материя вселенной была создана из ничего. Первичная субстанция существовала всегда, была бесформенной, божественной и представлялась как огромная, космическая, хаотическая масса воды или океана (представление, которое все еще существовало во времена Овидия [104] ). В месопотамском теогоническом процессе боги в конечном итоге были бы созданы из этой первичной материи, хотя в еврейской Библии обнаруживается отдельный процесс , где Бог изначально отличен от первичной материи. Для того, чтобы космос и боги в конечном итоге появились из этого бесформенного космического океана, возникла идея, что он должен был быть разделен на отдельные части и, следовательно, быть сформированным или организованным. Это событие можно представить как начало времени. Более того, процесс создания космоса совпадает или эквивалентен началу создания новых богов. В 3-м тысячелетии до н. э. богиня Намму была единственным и исключительным представлением изначального космического океана в месопотамской космологии. Начиная со 2-го тысячелетия до н. э. этот космический океан стал представляться двумя богами, Тиамат и Абзу, которые были отделены друг от друга, чтобы обозначить космическое начало. [105] Угаритский бог Ям из цикла Баала также может представлять первобытный океан. [106]
Шумерские и аккадские источники понимают материю изначальной вселенной, из которой возникает космос, по-разному. Шумерская мысль различала неодушевленную материю, из которой был создан космос, и одушевленную и живую материю, которая пронизывала богов и передавалась людям. В аккадских источниках космос изначально живой и одушевленный, но смерть Абзу (мужского божества пресных вод) и Тиамат (женской богини моря) порождает неодушевленную материю, и вся неодушевленная материя происходит от мертвых останков этих божеств. [107]
Основной месопотамский миф, объясняющий происхождение богов, начинается с первобытного океана, олицетворяемого Намму , содержащего в себе Отца-Небо и Мать-Землю. [108] В списке богов TCL XV 10 Намму названа «матерью, которая родила небо и землю». Концепция Намму как матери Неба-Земли впервые засвидетельствована в период Ура III (начало 2-го тысячелетия до н. э.), хотя она может восходить к более ранней аккадской эпохе . [109] Ранее, в 3-м тысячелетии до н. э., Небо и Земля были отправной точкой с небольшими очевидными вопросами об их собственном происхождении. [110]
Представление о Небе как о мужчине, а о Земле как о женщине может происходить из аналогии между генеративной силой мужской спермы и дождем, который идет с неба, которые соответственно оплодотворяют женскую, чтобы дать начало новорожденной жизни, или Землю, чтобы дать начало растительности. [111] В среде обитателей пустыни жизнь зависела от пастбищ. [112] Небо и Земля находятся в союзе. Поскольку они противоположного пола, они неизбежно размножаются, и их потомство - это последовательные пары или поколения богов, известных как божества Энки-Нинки . Название происходит от Энки и Нинки («Владыка и Владычица Земли»), которые являются первой парой во всех версиях истории. Единственной другой постоянной чертой является то, что Энлиль и Нинлиль являются последней парой. В каждой паре один член - мужчина (обозначается префиксом Эн- ), а другой - женщина (обозначается префиксом Нин- ). Рождение Энлиля приводит к разделению неба и земли, а также к разделению изначального океана на верхние и нижние воды. Небо, теперь Ану , может спариваться с другими божествами после отделения от Земли: он спаривается со своей матерью Намму, чтобы родить Энки (отличного от более раннего Энки), который берет на себя власть над нижними водами. Братья и сестры Энлиль и Нинлиль спариваются, чтобы родить Нанну (также известного как Син), бога луны, и Нинурту , бога-воина. Нанна становится отцом Уту (известного как Шамаш в аккадских текстах), бога солнца, и Инанны (Венеры). К этому моменту основные черты космоса были созданы/рождены. [108]
Разновидность этого мифа существовала в египетской космологии . Здесь изначальный океан дан богом Ну . Акт творения не берет свои материалы у Ну, в отличие от месопотамской космологии, и Ну не устраняется актом творения. [113]
В текстах 3-го тысячелетия до н. э. говорится о космическом браке или союзе Неба и Земли. Только один текст ближе к концу этой эпохи, Песнь мотыги , упоминает их разделение. Напротив, тексты 2-го тысячелетия полностью переключают внимание на их разделение. [110] Традиция распространилась в шумерской, аккадской, финикийской, египетской и ранней греческой мифологии. [114] Причина разделения связана либо с деятельностью Энлиля , либо происходит как спонтанный акт. [115] В одном из восстановленных хеттских текстов говорится, что было время, когда они «отделили небо от земли тесаком», а египетский текст ссылается на «когда небо было отделено от земли» (Текст пирамиды 1208c). [38] OIP 99 113 ii и 136 iii говорится, что Энлиль отделил Землю от Неба и отделил Небо от Земли. Энкиг и Нинмах 1–2 также говорят, что Небо и Земля были разделены в начале. Введение в Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир говорит, что небеса уносятся с земли богом неба Ану , чтобы стать владением бога ветра Энлиля . [111] Несколько других источников также представляют эту идею. [116]
Существует две ветви месопотамских мифов о сотворении мира относительно изначального разделения небес и земли. Первая, более старая, прослеживается в текстах на шумерском языке с 3-го тысячелетия до н. э. и первой половины 2-го тысячелетия до н. э. В этих источниках небеса и земля отделены от изначальной твердой массы. В более молодой традиции из аккадских текстов , таких как «Энума Элиш», разделение происходит от изначальной водной массы. В первой обычно есть ведущие боги шумерского пантеона, царь небес Ану и царь земли Энлиль , разделяющие массу в течение временных рамок «долгих дней и ночей», похожих на общие временные рамки повествования о сотворении мира в Книге Бытия (шесть дней и ночей). Шумерские тексты не упоминают о создании космических вод, но можно предположить, что вода была одним из изначальных элементов. [107]
Идиома небес и земли, которые распростерты, играет как культовую, так и космическую роль в еврейской Библии , где она неоднократно появляется в Книге Исаии (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13; 51:13, 16), с соответствующими выражениями в Книге Иова (26:7) и Псалмах (104:2). Один из примеров гласит: «Тот, кто распростер небеса, как тонкую ткань / И кто раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40:22). Идиома используется в этих текстах для обозначения творческого элемента деятельности Яхве , а расширение небес означает их необъятность, выступая в качестве небесного святилища Яхве. В псалмической традиции «распростертие» небес аналогично распростертию шатра. Еврейский глагол для «растягивания» небес также является правильным глаголом для «разбивки» шатра. Другими словами, небеса могут быть изображены как космический шатер (мотив, встречающийся во многих древних культурах [117] [118] ). Это находит архитектурную аналогию в описаниях скинии, которая сама по себе является небесным архетипом, над которым, как предполагается, был раскинут шатер. [119] За этой фразой часто следует выражение, что Бог восседает на троне и правит миром, что соответствует описаниям Бога, сидящего в Святом Святых Скинии , где он, как утверждается, осуществляет правление над Израилем . [120] Библейские ссылки на растяжение небес обычно встречаются в сочетании с утверждениями о том, что Бог создал или заложил основания земли. [121]
Похожие выражения можно найти и в других местах древнего Ближнего Востока. Текст 2-го тысячелетия до н. э., Ludlul Bēl Nēmeqi , говорит: «Где бы ни лежала земля, и раскинулись небеса», хотя текст не называет создателя космоса. [122] Enuma Elish также описывает эти явления в IV.137–140 [123] :
137 Он разделил ее на две части, как сушеную рыбу: 138 Одну половину ее Он поставил и распростер, как небеса. 139 Он натянул кожу и поставил стражу. 140 С наставлением не давать водам ее вытекать.
В этом тексте Мардук берет тело Тиамат , которую он убил, и растягивает кожу Тиамат, чтобы создать небеса-небеса, которые, в свою очередь, играют роль предотвращения утечки космических вод над твердью и их пролития на землю. В то время как Масоретский текст еврейской Библии утверждает, что Яхве растянул небо, как занавес в Псалме 103:2, эквивалентный отрывок в Септуагинте вместо этого использует аналогию растягивания, как «кожа», что может представлять собой реликт вавилонской космологии из Энума Элиш. Тем не менее, еврейская Библия никогда не определяет материал, из которого была растянута твердь. [124] Многочисленные теории о том, из чего была сделана твердь, возникли в древних культурах. [125]
Появилось много историй, объясняющих создание человечества и рождение цивилизации. Более ранние шумерские тексты 3-го и 2-го тысячелетий до н. э. можно разделить на две традиции: из городов Ниппур или Эриду . Ниппурская традиция утверждает, что Небо (Ан) и Земля (Ки) были соединены в космическом браке. После того, как их разделяет Энлиль, Ки получает семя от Ана и дает начало богам, животным и человеку. Традиция Эриду гласит, что Энки , отпрыск Ана и Наммы (в этой традиции богини пресной воды), является тем, кто создает все. Периодические отношения между Энки и Нинхурсагой (в этой традиции олицетворением Земли) приводят к появлению растительности. С помощью Наммы Энки создает человека из глины. Известное произведение традиции Эриду — « Книга Бытия Эриду» . Меньшая традиция в шумерских текстах, отличная от традиций Ниппура и Эриду, известна из KAR 4, где кровь убитого божества используется для создания человечества с целью заставить его строить храмы для богов. [126] [127]
Позднюю аккадскую языковую традицию можно разделить на различные второстепенные космогонии, космогонии значимых текстов, таких как «Энума Элиш» и «Эпос Атрахасис» , и, наконец, « Династия Дуннум» , выделенную в отдельную категорию. В «Эпосе Атрахасис» боги -ануннаки заставляют богов -игиги выполнять свою работу. Однако игиги пресытились этой работой и восстали. Чтобы решить эту проблему, Энлиль и Мами создают человечество, смешивая кровь богов с глиной, которым вместо игиги поручают работу богов. В «Энума Элиш» для создания человека используется только божественная кровь. [128]
Еврейская Библия , особенно в повествовании о сотворении мира в Книге Бытия , подкрепляет известные верования о библейской космологии в древнем Израиле и Иудее. Из Месопотамии космологические доказательства фрагментарно сохранились в клинописной литературе, особенно на шумерском и аккадском языках, например, в « Энума Элиш» . [5] Космогоническая информация была получена из списков богов Энки-Нинки . [129] Космогонические прологи предваряют тексты, относящиеся к жанру шумерских и аккадских поэм-диспутов , [130] а также к отдельным произведениям, таким как « Песнь о мотыге» , «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» и «Лугальбанда I» . Доказательства также имеются в угаритских (Ритуальная теогония милостивых богов) и хеттских ( Песнь о возникновении ) источниках. Египетские папирусы и надписи, такие как « Мемфисская теология» , и более поздние работы, такие как «Вавилониака» Бероса , предлагают дополнительные доказательства. Менее распространенным источником являются изобразительные/иконографические изображения, особенно « Вавилонская карта мира» . [131]
Ограничения этих типов текстов (папирусы, клинопись и т. д.) заключаются в том, что большинство из них носят административный и экономический характер и мало говорят о космологии. Подробные описания неизвестны до первого тысячелетия до нашей эры. Таким образом, реконструкции того времени зависят от сбора информации из сохранившихся мифов и этиологий творения. [131]
«Энума Элиш» — самая известная месопотамская история о сотворении мира, широко известная в ученых кругах Месопотамии, оказав влияние как на искусство, так и на ритуалы. [132] Это также единственная полная космогония, в то время как другие должны быть реконструированы из разрозненных источников. [133] Во многих отношениях эта история была оригинальным произведением и, как таковая, не является общим представителем древней ближневосточной или даже вавилонской космологии в целом, и ее сохранение в качестве наиболее полного рассказа о сотворении мира, по-видимому, является результатом того, что она была составлена в среде вавилонской литературы, которая, как оказалось, сохранилась и была обнаружена в наши дни. [134] С другой стороны, недавние данные свидетельствуют о том, что после ее составления она сыграла важную роль в образовании вавилонских писцов. [135] Эта история сохранилась прежде всего на семи глиняных табличках, обнаруженных в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии . Миф о сотворении мира пытается описать, как бог Мардук создал мир из тела морского чудовища Тиамат , победив ее в битве, после чего Мардук возносится на вершину небесного пантеона . [136] [137] Энума Элиш является одним из более широкого набора ближневосточных традиций, описывающих космическую битву между богами бури и моря, но только израильские космогонии разделяют с ним акт творения, который следует за победой бога бури. [138] [139]
Ниже приводится краткое содержание рассказа. Изначальная вселенная жива и одушевлена, она состоит из Абзу , обычно идентифицируемого как мужское божество пресных вод, и Тиамат , женской морской богини соленых вод. [d] Воды смешиваются, чтобы создать следующие поколения божеств. Однако молодые боги шумят, и этот шум в конечном итоге так сильно раздражает Абзу, что он пытается убить их. Однако, пытаясь сделать это, его убивает Эа (аккадский эквивалент шумерского Энки). В конечном итоге это приводит к битве между Тиамат и сыном Эа, Мардуком . Мардук убивает Тиамат и создает космос, включая небеса и Землю, из трупа Тиамат. Груди Тиамат используются для создания гор, а глаза Тиамат используются для открытия истоков рек Тигр и Евфрат . Части водного тела были использованы для создания частей мира, включая его ветер, дождь, туман и реки. Мардук формирует небесные тела, включая солнце, луну и звезды, чтобы производить периодическую астральную активность, которая является основой для календаря, прежде чем, наконец, установить космическую столицу в Вавилоне . Мардук достигает всеобщего царствования и Таблицы Судеб . Помощник Тиамат Кингу также убит, и его жизненная сила используется для оживления первых людей. [107] [145]
«Энума Элиш» находится в преемственности с другими текстами, такими как «Миф об Анзу» , « Миф о Лаббу» и KAR 6. [146] И в «Энума Элиш», и в «Мифе об Анзу» дракон (Анзу или Тиамат) крадет Таблицу Судеб у Энлиля, главного бога, и в ответ главный бог ищет того, кто убьет дракона. Затем в обеих историях выбирается чемпион среди богов для битвы с драконом ( Нинурта или Мардук) после того, как двое или трое других до них отвергают предложение сражаться. Чемпион побеждает, после чего его приветствуют и дают много имен. «Энума Элиш» также, возможно, черпает вдохновение из мифа о Нинурте и драконе Куре . Дракон ранее отвечал за удержание изначальных вод. После того, как его убивают, воды начинают подниматься; эта проблема решается тем, что Нинурта наваливает на них камни, пока воды не сдерживаются. Одно из самых существенных различий между «Энума Элиш» и более ранними мифами о творении заключается в возвышении Мардука как высшего бога. В более ранних мифах Эа был главным богом и создателем человечества. [136] [147]
Повествование о сотворении мира в Книге Бытия, составленное, возможно, в 7 или 6 веке до нашей эры, охватывает Быт 1:1–2:3 и охватывает период в одну неделю (семь дней). В каждый из первых трех дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света , второй день — «воды вверху» от «вод внизу», а третий день — море от земли. В каждый из следующих трех дней эти разделения заселяются: четвертый день заселяет тьму и свет «большим светом» (Солнцем), «меньшим светом» (Луной) и звездами; пятый день заселяет моря и небеса рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество заселяют землю. [148] По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых сходятся во мнении, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным убеждениям, что Солнце и Луна сами по себе были божествами. [149]
В 1895 году Герман Гункель связал этот рассказ с Энума Элиш через этимологическую связь между Тиамат и təhôm («глубина» или «бездна») и разделение мотива Хаоскампфа . Сегодня другая точка зрения отвергает эти связи и объединяет повествование о сотворении мира из Книги Бытия с другими западно-семитскими космологиями, такими как космология Угарита . [150] [151]
Другие известные библейские космогонии включают Псалом 73 :12–17; Псалом 88 :6–13; и Иов 26 :7–13, с множеством дополнительных более кратких отрывков, излагающих подразделы этих более длинных отрывков (например, Исаия 51 :9–10). Подобно традициям из Вавилона, Египта, Анатолии, Ханаана и Леванта, эти космогонии описывают космическую битву (со стороны Яхве в библейских версиях) с морским богом (по имени Левиафан , Раав ), но только в вавилонских версиях, таких как Энума Элиш, победа над морским богом сопровождается актом творения. Казалось бы, хорошо известная космогония происходила следующим образом: Яхве сражается и покоряет морского бога, изображаясь держащим оружие и сражающимся с метеорологическими силами; Море, ранее покрывавшее землю, вынуждено уступить место суше, и части его заключены за морским берегом, в облаках и в хранилищах под землей; установлена гора Цафон и возведен храм для Яхве; наконец, Яхве восседает на престоле над всеми богами. [152]
Альтернативная космогония появляется в славословиях Амоса (4:13; 5:8; 9:5–6). Вместо того, чтобы земля уже была покрыта первичным морем, земля изначально находится в сухом состоянии , и только позже море раскинулось над ней. Никакой космической битвы не происходит. Ветры и горы, которые в других местах изначально существуют, в этом рассказе оба созданы. Как и некоторые отрывки из Второзакония-Исайи , эти славословия, по-видимому, представляют собой взгляд на творение ex-nihilo . [153]
Эти космогонии относительно мифологизированы по сравнению с космогонией Книги Бытия. Кроме того, космогония Книги Бытия отличается тем, что описывает разделение верхних и нижних вод путем создания тверди , тогда как здесь они обычно собираются в облака. Самая близкая к Бытию космогония — та, что в Псалме 104. [ 154]
Первая книга Babyloniaca вавилонского жреца Бероса , составленная в третьем веке до нашей эры, предлагает вариант (или, возможно, интерпретацию) космогонии «Энума Элиш». Эта работа не сохранилась, но сохранилась в более поздних цитатах и сокращениях. Рассказ Бероса начинается с первобытного океана. В отличие от «Энума Элиш», где морские чудовища создаются для битвы с другими богами, в рассказе Бероса они появляются путем спонтанного зарождения и описываются иначе, чем 11 чудовищ «Энума Элиш», поскольку он выходит за рамки чисто мифических существ этого рассказа в потенциальном случае влияния греческой зоологии. [155] Фрагменты Бероса Синцелла и армянина о том, как он описывал свою космогонию, следующие [156] [157] :
Синкелл: Было время, говорит он, когда все было [тьмой и] водой, и в ней ожили сказочные существа с необычными формами. Ибо родились люди с двумя крыльями, а некоторые с четырьмя крыльями и двумя лицами, имеющие одно тело и две головы, мужскую и женскую, и двойные гениталии, мужские и женские... [следует список чудовищных существ]. Над всеми ними правила женщина по имени Оморка. Это означает на халдейском языке Талатт, на греческом это переводится как «Море» (Таласса)... Когда все было устроено таким образом, Белос восстал и разделил женщину надвое. Из одной ее половины он создал землю, из другой половины небо; и он уничтожил все существа в ней... Ибо когда все было влажно, и в нем появились существа, этот бог снял свою собственную голову, а другие боги смешали кровь, которая вытекла, с землей и образовали людей. По этой причине они разумны и причастны божественной мудрости. Белос, которого они переводят как Зевс, разрезал тьму пополам, отделил землю и небо друг от друга и упорядочил вселенную. Существа не могли вынести силы света и были уничтожены. Когда Белос увидел землю пустой и бесплодной, он приказал одному из богов отрубить себе голову и смешать вытекшую кровь с землей и создать людей и диких животных, которые были бы способны выносить воздух. Белос также завершил звезды, солнце, луну и пять планет. Александр Полигистор говорит, что Берос утверждает эти вещи в своей первой книге.
Синкелл: Они говорят, что в начале все было водой, которая называлась морем (Таласса). Бел создал ее, назначив каждому место, и окружил Вавилон стеной.
Армянский: Все, сказал он, было с самого начала водой, которая называлась морем. И положил Бел им (водам) пределы и назначил каждому место, распределил их земли и укрепил Вавилон окружною стеною.
В заключении рассказа говорится, что Бел затем создал звезды, солнце, луну и пять планет. Рассказ Бероса во многом согласуется с «Энума Элиш», например, в отношении упоминания о разделении женщины, половинки которой были использованы для создания неба и земли, но также содержит ряд различий, например, утверждение об аллегорической экзегезе, самообезглавливании Бела с целью создания людей и утверждение о том, что именно божественная кровь сделала людей разумными. Возникли некоторые споры о том, какие элементы из них могут или не могут восходить к первоначальному рассказу Бероса. [158] Часть информации, которую Берос получил для своего рассказа о мифе о сотворении мира, могла быть получена из «Энума Элиш» и Вавилонской династической хроники . [159]
Дополнительные второстепенные тексты также представляют различные космогонические детали. Двуязычное сотворение мира Мардуком описывает создание Земли как плота над космическими водами Мардуком. Аккадский текст под названием «Червь» описывает ряд событий творения: сначала Небо создает Землю, Земля создает Реки, и в конце серии создается червь, который отправляется жить в корень зуба, который удаляется во время операции. [107]
Копии из библиотеки Сиппара указывают на то, что «Энума элиш» была скопирована во времена Селевкидов . Один вавилонский жрец эллинистической эпохи, Берос , написал греческий текст о месопотамских традициях под названием « Вавилониака» (История Вавилона). Текст сохранился в основном во фрагментах, особенно по цитатам у Евсевия в четвертом веке. Первая книга содержит изложение вавилонской космологии и, хотя и краткая, содержит ряд отголосков «Энума элиш». Рассказ Бероса о сотворении мира приписывается божественному посланнику Оаннесу в период после всемирного потопа и является производным от «Энума элиш», но также имеет существенные варианты. [160] [161] Вавилонская космология также получила обработку в утерянных трудах Александра Полигистора и Абидена . Последнее известное свидетельство о получении «Энума элиш» содержится в трудах Дамаския (462–538), у которого был хорошо информированный источник. [161] Таким образом, некоторые ученые круги в поздней античности продолжали знать «Энума Элиш». [162] Отголоски месопотамской космологии продолжаются и в XI веке. [163]
Ранняя греческая космология была тесно связана с более широкой областью древней ближневосточной космологии, отраженной в работах 8-го века до н. э., таких как «Теогония » Гесиода и произведениях Гомера , [ 164] и до появления независимой и систематической эллинистической системы космологии, представленной такими деятелями, как Аристотель и астроном Птолемей , начиная с Ионической школы философии в городе Милет с 6-го по 4-й века до н. э. В ранней греческой космологии Земля представлялась плоской, окруженной космическим океаном, известным как Океан , и что небеса были твердым небосводом, удерживаемым над Землей колоннами. [165] Многие полагают, что хуррито-хеттская работа 13-го века до н. э., « Песнь о возникновении» (CTH 344), была напрямую использована Гесиодом на основе большого сходства между их рассказами. [166]
Представление о том, что небо и земля изначально были едины, а затем разделились, продолжает подтверждаться в более поздних греческих космологических текстах, например, в описаниях орфической космологии согласно «Мудрой Меланиппе» Еврипида в V веке до н. э. и « Аргонавтике» Аполлония Родосского в III веке до н. э. [167] [168] , а также в других, еще более поздних греческих источниках, например, в трудах Диодора Сицилийского в I веке до н. э. [169]
Самые ранние зороастрийские источники описывают трехчастное небо, с верхним небом, где находится солнце, средним небом, где находится луна, и нижним небом, где находятся и закреплены звезды. Значительная работа была проделана по сравнению этой космографии с космографией, представленной в месопотамских, греческих и индийских параллелях. В свете доказательств, появившихся в последние десятилетия, современная точка зрения заключается в том, что эта идея вошла в зороастрийскую мысль через месопотамские каналы влияния. [170] [171] Другое влияние заключается в том, что название, которое одна из планет получила в среднеперсидской литературе , Kēwān (для Сатурна ), произошло от аккадского языка . [172]
Месопотамская космология, особенно в том виде, в котором она проявилась в библейском повествовании о сотворении мира в Книге Бытия , оказывала постоянное существенное влияние на еврейскую космологию, особенно в том виде, в котором она описана в раввинской литературе . Не все влияние, по-видимому, было опосредовано Библией. Куполообразный небосвод описывался на иврите как кипа , что было связано с его аккадским родственным словом kippatšamê , хотя последнее относится только к плоским объектам. [173] Еврейская вера в семь небес, поскольку она отсутствует в еврейской Библии, часто интерпретировалась как взятая из ранних взаимодействий с месопотамскими космологиями. [174]
Христианские тексты были знакомы с древней ближневосточной космологией, поскольку она сформировала повествование о сотворении мира в Книге Бытия. Среди иудеев и христиан возник жанр литературы, посвященный составлению текстов, комментирующих именно это повествование, чтобы понять космос и его происхождение: эти работы называются Hexaemeron. [175] Первым сохранившимся примером является De opificio mundi («О сотворении мира») еврейского философа первого века Филона Александрийского . Филон предпочитал аллегорическую форму экзегезы, соответствующую форме Александрийской школы , и поэтому был пристрастен к эллинистической космологии, а не к древней ближневосточной. В конце четвертого века жанр Hexaemeral был возрожден и популяризирован Hexaemeron Василия Кесарийского , который составил свой Hexaemeron в 378 году, который впоследствии вдохновил многочисленные работы, в том числе и среди современников Василия. Василий был гораздо более буквален в своей интерпретации, чем Филон, и был ближе к экзегезе школы Антиохии . Христианские авторы будут активно спорить о правильной степени буквальной или аллегорической экзегезы в будущих трудах. Среди сирийских авторов Иаков из Серуга был первым, кто создал свой собственный Шестоднев в начале шестого века, а позже за ним последовал Шестоднев Иакова из Эдессы в первые годы восьмого века. Наиболее буквальный подход был в «Христианской топографии» Космы Индикоплова , которая представила космографию, очень похожую на традиционную месопотамскую, но, в свою очередь, Иоанн Филопон написал резкое опровержение Косме в своем собственном De opificio mundi . [176] [177] Сирийские христианские тексты также разделяли топографические особенности, такие как космический океан , окружающий землю. [178]
Космографии были описаны в работах, отличных от жанра «Гексамерал». Например, в жанре романов « Роман об Александре» изображал мифологизированную картину путешествий и завоеваний Александра Македонского , в конечном счете вдохновленную « Эпосом о Гильгамеше» . Влияние очевидно в космографии текстов, поскольку Александр достигает внешнего океана, ограничивающего Землю, который невозможно перейти. [179] Как в «Романе об Александре», так и в более поздних текстах, таких как сирийская легенда об Александре (Нешана), Александр путешествует к краям Земли, которые окружены океаном. Однако, в отличие от истории о Гильгамеше, этот океан является непреодолимой границей, которая отмечает пределы, до которых может дойти Александр. [180] Neshana также согласуется с месопотамской космографией в своем описании пути солнца: когда солнце садится на западе, оно проходит через врата в небосводе, совершает цикл на другую сторону земли и восходит на востоке, проходя через другие небесные врата. Александр, как и Гильгамеш, следует по пути солнца во время своего путешествия. Эти элементы путешествия Александра также описаны как часть путешествия Зу аль-Карнайна в Коране . [181] Путешествие Гильгамеша приводит его к великой космической горе Машу ; аналогично, Александр достигает космической горы, известной как Мусас. [182] Космография, изображенная в этом тексте, очень похожа на ту, что изображена на Вавилонской Карте Мира. [183]
Коран рассматривает основные элементы древней ближневосточной космографии, такие как разделение космоса на небеса и Землю, твердый небосвод, верхние воды, плоскую Землю и семь небес. [184] Однако, как и в случае с раввинской космологией, эти элементы не были напрямую переданы из древней ближневосточной цивилизации. Вместо этого работа в области изучения Корана определила основной исторический контекст для восприятия этих идей в христианской и иудейской космологиях поздней античности . [185] Эта концепция космоса была перенесена в традиционалистские космологии, которые поддерживались в халифате , хотя с несколькими нюансами, которые, по-видимому, появились. [186]