stringtranslate.com

Деви

Скульптура богини Лакшми.

Деви ( / ˈd eɪ v i / ; санскрит : देवी ) — санскритское слово, означающее « богиня » ; мужская форма — дева . Деви и дева означают «небесный, божественный, нечто превосходное», а также являются гендерно-ориентированными терминами для обозначения божества в индуизме .

Концепция и почитание богинь появляется в Ведах , которые были составлены примерно во 2-м тысячелетии до нашей эры. Однако в ту эпоху они не сыграли жизненно важной роли. [1] Такие богини, как Дурга , Кали , Лакшми , Парвати , Радха , Сарасвати и Сита , продолжают почитаться и в современную эпоху. [1] Пураны средневековой эпохи свидетельствуют о значительном расширении мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья , в которых она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновила традицию шактизма в индуизме. Кроме того, Деви рассматривается как центральное место в индуистских традициях шактизма и шиваизма . [1] [2]

Этимология

Деви и дева — санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Дева — мужского рода, а соответствующий женский эквивалент — Деви . [3] Монье-Вильямс переводит это слово как «небесные, божественные, земные существа высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [4] [5] Этимологически родственными словами devi являются латинское dea и греческое thea . [6] Деви маата , написанная с заглавной буквы, относится к богине-матери в индуизме. [7] Дэва – это сокращение от девата , а деви – от девика . [4]

По мнению Дугласа Харпера, этимологический корень dev- означает «сияющий», от * div — «сиять», это индоевропейский родственник греческого dios , готского божественного и латинского deus (старолатинского deivos ); см. также *Dyēus . [8]

Синонимом слова Деви в Ведах является Бхагавати. Бхагавати (Деванагари: भगवती, IAST: Бхагавати) — индийский эпитет санскритского происхождения, используемый как почетный титул богинь в индуизме и буддизме. В индуизме оно в первую очередь используется для обращения к богиням Лакшми и Дурге. В буддизме оно используется для обозначения нескольких буддийских женских божеств Махаяны, таких как Чунда. [9]

История

Поклонение божествам, подобным Дэви, восходит к периоду цивилизации долины Инда . [10] [11]

Девишукта Ригведы (с 10.125.1 по 10.125.8) — один из наиболее изученных гимнов , в которых утверждается, что высшая реальность — это богиня: [12] [13]

Я создал все миры по своей воле, без побуждений какого-либо высшего Существа, и живу в них. Я пронизываю землю и небеса и все сотворенные существа своим величием и обитаю в них как вечное и бесконечное сознание.

-  Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, перевод Джун МакДэниел [14] [15]

Веды называют многочисленных космических богинь, таких как Деви (сила), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вак (звук), Нирти (разрушение), Ратри (ночь) и Араньяни ( лес); богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати и Махи, среди других упоминаются в Ригведе . [1] : 6–17, 55–64  Однако богини обсуждаются не так часто, как боги ( дэвы ). [1] Деви появляется в поздних ведических текстах, датированных добуддийским периодом, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики полностью развились в ведическую эпоху. [1] : 18–19  В ведические времена различались все боги и богини, [1] : 18  , но в постведических текстах, особенно в литературе раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Дэви, Верховная власть. [16]

Деви — высшее существо в шактистской традиции индуизма; в традиции Смарта она является одной из пяти основных почитаемых форм Брахмана . [17] [18] В других индуистских традициях Деви воплощает активную энергию и силу Дэвы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примерами этого являются Парвати с Шивой в шиваизме , Сарасвати с Брахмой в брахманизме и Лакшми с Вишну , Сита с Рамой и Радха с Кришной в вайшнавизме . [19] [20] [21]

Философия, вдохновленная Дэви, излагается во многих индуистских текстах, таких как Деви-упанишада , которая учит, что Шакти по своей сути является Брахманом (высшей метафизической Реальностью) и что из нее возникает пракрити (материя) и пуруша (сознание) и что она есть блаженство и не- блаженство, Веды и то, что отличается от них, рожденные и нерожденные и вся вселенная. Шакти – Парвати , жена Шивы . [22] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура-упанишаде , Бахврича-упанишаде и Гухьякали-упанишаде. [12]

Деви идентифицирует себя в Деви-упанишаде как Брахман в своем ответе богам, заявляя, что она управляет миром, благословляет преданных богатствами, что она является верховным божеством, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Атман в каждую душу. [22] Деви утверждает, что она является создательницей земли и рая и живет там. [12] Ее создание неба как отца и морей как матери отражено как «Внутреннее Высшее Я». [12] Ее творения не вызваны каким-либо высшим существом, и она пребывает во всех своих творениях. Она есть, утверждает Деви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небеса, а также «все формы блаженства и неблаженства, знания и невежества, Брахмана и Не-Брахмана». Тантрический аспект Деви Упанишады, говорит Джун МакДэниел, заключается в использовании терминов янтра , бинду , биджа , мантра , шакти и чакра . [12]

Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественной женственности имеет самое сильное присутствие с древних времен. [23]

Индуистские богини

Парвати

Парвати верхом на льве со своим сыном Ганешей

Парвати – индуистская богиня любви, красоты, чистоты и преданности. [24] [25] [26] Она — богиня-мать в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражается разными именами, что дает ей более 1008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая популярные имена, такие как Гаури. [27] Вместе с Лакшми (богиней богатства и процветания) и Сарасвати (богиней знаний и обучения) она образует троицу индуистских богинь . [28]

Парвати — жена Шивы — разрушителя, переработчика и регенератора вселенной и всего живого. [29] Она мать индуистских богов Ганеши и Картикеи . [30] Ее родители — Химаван и Майнавати. Согласно Пуранам, она совершила строгую тапасью и достигла положения супруги Шивы.

Рита Гросс утверждает, [31] взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно значимых целей и деятельности. [31] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Она проявляется в каждой деятельности: от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистскую веру в то, что женское начало обладает универсальным диапазоном деятельности, а ее пол не является ограничивающим условием. [1] [31]

В индуистской вере Парвати — это творческая энергия и сила Шивы, причина связи, соединяющей все существа, и средство их духовного освобождения. [32] [33]

В индийских легендах Деви изображается как идеальная жена, мать и хозяйка дома. [34] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половин друг друга, представленных как Ардханаришвара . [35] [36] [37] Парвати широко встречается в древней индийской литературе, а ее статуи и иконография украшают древние и средневековые индуистские храмы по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [38] [39]

Лакшми

Лакшми

Лакшми , также называемая Шри , — индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она — супруга и активная энергия Вишну . [40] Ее четыре руки символизируют четыре цели человеческой жизни, которые считаются важными для индуистского образа жизни – дхарма , кама , артха и мокша . [41] [42] Она богиня-мать в индуизме. Она также является частью Тридеви , состоящей из Лакшми, Парвати (богини силы, любви, красоты) и Сарасвати (богини музыки, мудрости и обучения).

В древних писаниях Индии все женщины объявлены воплощениями Лакшми. [41] Брак и отношения между Лакшми и Вишну как женой и мужем, утверждает Патрисия Монаган, являются «парадигмой ритуалов и церемоний жениха и невесты на индуистских свадьбах ». [43]

Археологические открытия и древние монеты свидетельствуют о признании и почитании богини Лакшми в Скифо-Парфянском царстве и по всей Индии к I тысячелетию до нашей эры. [44] Ее также почитают в других неиндуистских культурах Азии, например, в Тибете. Ей также поклоняются в буддизме. [45] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, по оценкам, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры. [46] [47] В наше время Лакшми почитают как богиню богатства. В ее честь отмечаются фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима). [48]

Сарасвати

Изображение богини Сарасвати

Сарасвати — индуистская богиня знаний, музыки, искусства, мудрости и обучения. [49] Она супруга Брахмы . [50]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе . Она оставалась значимой богиней с ведической эпохи до наших дней в индуистских традициях. [49] Некоторые индусы отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны) в ее честь, [51] и отмечают этот день, помогая маленьким детям научиться писать алфавиты в этот день. [52] Она также является частью Тридеви , которая состоит из Сарасвати, Парвати (богини силы, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богини материального богатства, процветания и удачи).

Сарасвати часто изображается одетым в чистое белое, часто сидящим на белом лотосе . [53] Она воплощает не только знание, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от платья до цветов и лебедя – цвет, символизирующий Саттва Гуну или чистоту, распознавание истинного знания, проницательности и мудрости. [49] [54]

Обычно показано, что у нее от 8 до 10 рук, но иногда показано только две. В четырех руках держат предметы, имеющие символическое значение: пустаку (книгу или письмо), малу (четки, гирлянду), кувшин с водой и музыкальный инструмент (лютню или вину). [49] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Мала из кристаллов символизирует силу медитации, а горшок с водой символизирует силу очищения добра от зла. [49] Музыкальный инструмент, обычно вина , олицетворяет все творческие искусства и науки, [55] и то, что она держит его, символизирует выражение знаний, создающих гармонию. [49] [55] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведы содержит десять стихов, называемых « даша шлоки », восхваляющих Сарасвати. [56] В этой Упанишаде она превозносится как

Вы — лебедь, скользящий над прудом творческой энергии, волнами и волнами творческих сил, исходящих из вашей формы! Сияющая Богиня, сверкающая в белом, навсегда обитает в Кашмире моего сердца. [57]

Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме. [1] : 95  [58]

Дурга и Кали

Дурга (слева) убивает демона Махишасуру . В своей самой свирепой форме Дурга превращается в Кали (справа).

В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. В легендах она появляется в эпоху средневековья как гневная, свирепая форма богини-матери Махалакшми , которая принимает аватар Дурги. [1] : 45–48  Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, верхом на тигре или льве. [59] [60] В «Сканда-пуране» , «Деви-Бхагвата-пуране» и других Пуранах Деви принимает форму богини-воительницы и побеждает асура по имени Дургамасура , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга. [1] : 96–97  В более поздней индуистской литературе, как утверждает Янсен, ей приписывают роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта». [61]

В шактистских традициях индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга является популярной формой богини Адишакти . В средневековую эпоху, составленную в таких текстах, как Пураны, она появляется как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда злые асуры были на подъеме. Боги-мужчины были неспособны сдержать и подчинить себе силы зла. Богиня-воительница Деви убивает асура, после чего становится непобедимой и почитается как «хранительница Дхармы , разрушитель зла». [61]

Появление и мифология Дурги описаны в Пуранах , особенно в «Деви Махатмье» . В тексте описывается выход Кали из Парвати, когда она очень разозлилась. Лицо Парвати темнеет, и внезапно изо лба Парвати выскакивает Кали. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов , одета в шкуру тигра, ездит на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. В литературе о богине Кали рассказывается о нескольких таких явлениях, в основном в ее устрашающих, но защищающих аспектах. Кали появляется как независимое божество или, как Парвати, рассматривается как жена Шивы . [61] В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти Шивы. Она обладает как созидательной, так и разрушительной силой времени. [ нужна цитация ] Кали, также называемая Каларатри , называется в Йоге Васиштхе Пракрити или «вся природа». В тексте она описывается, как утверждают Шимкханда и Герман, как «единое великое тело космоса» и то же, что и Дэвис, «Дурга, Джая и Сиддха, Лакшми, Гаятри, Сарасвати, Парвати, Савитри». [62] Она — сила, поддерживающая землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, — утверждает Йога Васиштха . [62] Ее не следует путать с Кали-югой , которая пишется аналогично, но имеет другое значение. Кали-юга представлена ​​как угроза Матери-Индии: картины девятнадцатого века изображают эту эпоху как «свирепого демона-мясоеда» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям». [63]

Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - это Дурга Пуджа , отмечаемый в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь), где поклоняются девяти проявлениям Парвати ( Навадурги ), каждое в день в течение девяти дней. [61] Это: Шаилапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каалратри , Махагаури и Сиддхидаатри .

Тридеви

Дурга, Лакшми и Сарасвати известны как Тридеви.

В индуистской деноминации Шактидхармы , поклоняющейся богине Шактидхармы, верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати , чтобы творить, как богиня Махалакшми , чтобы сохранять, и как богиня Махакали ( Парвати ), чтобы разрушать. Эти три формы верховной богини Махадеви вместе называются Тридеви . Говорят , что эти Тридеви являются Шакти всех Богов или Дэва . Подобно Махасарасвати , это Шакти Брахмы; Лакшми — Шакти Вишну; а Махакали — это Шакти Шивы.

Сита

Сита

Сита, воплощение Лакшми, является женой Рамы , аватара Вишну. Она — шакти или пракрити Рамы, как сказано в «Рам Ракша Стотраме» . В Сита-упанишаде , шакта-упанишаде, Сита превозносится как верховная богиня. [64] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природой), которая состоит из «воли» ичха , деятельности ( крия ) и знания ( джняна ). [65] В Упанишадах также утверждается, что Сита появилась во время борозды на краю плуга . [66] [67] Ее превозносят как одну из Панчаканьи за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи. [68]

История ее жизни и путешествий с мужем Рамой и зятем Лакшманой являются частью индуистского эпоса «Рамаяна» , аллегорической истории с индуистскими духовными и этическими учениями. [69] Однако существует множество версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Ее легенды также различаются в юго-восточных азиатских версиях эпоса Рамаяна, например, в Рамакиене в Таиланде , где она пишется как Сида (или Нанг Сида ). [70]

В Валмики Рамаяне Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, как той, кто благословляет изобилие в сельском хозяйстве, еде и богатстве. Она упоминается как золотая богиня, и после того, как Рама (Вишну) лишился ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат исключительно и навсегда на ней, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены при исполнении своих желаний. обязанности короля. [62] : 63  Сита во многих индуистских мифах — это Деви , связанная с сельским хозяйством, плодородием, пищей и богатством для продолжения человечества. [62] : 58, 64 

Радха

Кришна служит богине Радхе

Радха означает «процветание, успех и молния». Она — женский аналог и супруга Кришны . Ее также считают внутренней энергией Кришны. В пуранической литературе, такой как Брахма Вайварта Пурана , она известна как Богиня любви и также описывается как « Пракрити » вместе с богиней Лакшми, Парвати, Сарасвати и Гаятри. Она занимает видное место в стихах Видьяпати (1352–1448) как космическая королева, а позже стала вдохновением для многих форм искусства, литературы, музыки и танца. Ее также считают воплощением Лакшми . [71] Некоторые традиции поклоняются Радхе как возлюбленной супруге Кришны, в то время как многие другие традиции поклоняются Радхе как женатой супруге Господа Кришны.

Радха прославилась благодаря поэме Джаядевы «Гитаговинда» , написанной в 12 веке. Это лирическая драма, «мистическая эротическая поэма», описывающая любовь Кришны и Радхи . [72] Некоторые другие тексты, в которых упоминается Радха, - это Брахма Вайварта Пурана , Падма Пурана , Сканда Пурана , Деви Бхагвата Пурана , Матсья Пурана , Нарада Панчаратра , Брахма Самхита , Шива Пурана и Гарга Самхита .

Радха родилась в Баршане , и каждый год ее день рождения отмечается как « Радхаштами ». В писаниях она описана как глава гопи . Ее также почитают как царицу Баршаны , Вриндавана и ее духовной обители Голоки . [73] Действие ее романа с Кришной произошло во Врадже и окружающих его лесах. Говорят, что « Кришна очаровывает мир, но Радха может очаровать даже Кришну благодаря своей бескорыстной любви и полной преданности ему ».

Радха всегда была частью движения бхакти , символизирующего «стремление человеческой души к Кришне». В Южной Индии ее считают Бхумидеви . [74]

Хотя у богини Радхи более тысячи имен, некоторые из ее распространенных имен, используемых преданными: Радхика, Радхе, Радхарани, Мадхави, Кешави, Шьяма, Кишори, Шриджи, Свамини джи (в Пуштимарге ) , Расешвари, Вриндаванешвари и Лаадли джи.

Махадеви

В шестом веке, когда Деви Махатмья вошла в практику, имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая Богиня) приобрело известность, обозначая одну богиню-женщину и охватывая отдельных богинь, таких как Парвати и так далее. [75] В индуистской мифологии Дэви и Дэва обычно находятся в паре, дополняют и идут вместе, обычно изображаются равными, но иногда Дэви изображается меньше или в подчиненной роли. [76] Однако некоторые богини играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без присутствия каких-либо богов-мужчин или с мужчинами в подчиненном положении. [76] Махадеви, как богиня-мать, является примером последней, где она включает в себя всех богинь, становится высшей богиней, и иногда ее называют просто Деви. [76]

Теологические тексты представляли Махадеви как высшую реальность во вселенной как «могущественное, творческое, активное, трансцендентное женское существо». [77] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно в период с 12 по 16 века, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пураны со встроенной в нее Деви Гитой . [76] [77] [78]

Деви Бхагавата Пурана отводит Махадеви первостепенное положение как матери всеобъемлющих трех миров и дает ей положение всей вселенной – материальной и духовной. [79] В тексте Упанишад «Деви Упанишада» , Шакта Упанишаде и важном тантрическом тексте, составленном, вероятно, где-то между девятым и четырнадцатым веками, к Богине обращаются в самых общих и универсальных терминах, как к Махадеви, и она представляет всех богинь как различные проявления. ее. [80] Лалита Сахасранама («Тысяча имен Лалиты ( Парвати )» утверждает, что Махадеви известна под разными синонимами, такими как Джагатиканда (закрепляет мир), Вишвадхика (тот, кто превосходит вселенную), Нирупама (тот, кому нет равных), Парамешвари . (господствующий правитель), Вьяпини (охватывает все), Апрамея (неизмеримая), Анекакотибрахмададажанани (создательница многих вселенных), Вишвагарбха (та, чья Гарба или чрево охватывает вселенную), Сарвадхара (помогает всем), Сарвага (находящаяся повсюду одновременно) Сарвалокеши (управляет всеми мирами) и Вишавдахарини , которая действует для всей вселенной).

Богиня Махадеви имеет много аспектов своей личности. Она сосредотачивается на той стороне своей личности, которая соответствует ее целям, но в отличие от индуистских божеств мужского пола, ее силы и знания работают согласованно и многофункционально. [81] Десять ее аспектов, также называемых Махавидьями (или великими формами ее знания), являются формами Парвати , и это: Кали , Тара , Трипура Сундари , Бхайрави , Бхуванешвари , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .

Тантра и Дэвис

Янтры используются как символы Деви в Тантре; выше — янтра Трипура-Бхайрави.

Тантрическая литература, такая как « Саундарья Лахари », что означает «Поток красоты», шакта или тантрическая поэма, приписываемая Ади Шанкарачарье , посвящена Верховному Божеству секты, Парвати , которое считается намного превосходящим Шиву. Он прославляет Парвати и ее женскую личность. Это подход к тантре через Парвати. [82] [83]

В традициях Шакти-тантры Дэви изображаются с помощью янтры и являются инструментом духовного путешествия для тантрического адепта. [84] Адепты ритуально создают треугольные янтры, правильно используя визуализацию, движения и мантры. Адепты верят, как заявляют Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф, что «установить такую ​​янтру — значит поместить макрокосм внутри себя», и это может принести временные блага, духовные силы или просветление. [84]

Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», где «Вигьян» означает «сознание», представляет собой разговор между Шивой и Парвати , представленный в 112 стихах, подробно развивающий «мудрость и прозрение чистого сознания». [85]

Деви Пуджа — это поклонение Парвати, которое наблюдается через четыре формы Деви Янтры; первая — Тара, существующая в сфере четвертой чакры , представляющая духовное сердце; Сарасвати эманирует в первой чакре; Лакшми образует вторую чакру; а Парвати находится в центре третьей чакры и завершает чакру. Поклонение этой Янтре приводит к реализации «космической энергии» внутри себя. [86]

Матрикас

Матрики, то есть матери, — это семь или восемь женских божеств, которые изображаются группой. Все они являются формами Парвати . Это Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи. [1] : 151–152  Концепция Матрики важна в тантрических традициях. [87] Они описаны в «Исанасивагурудевападдхати» как творения, помогающие Господу Шиве противостоять его противнику Андхакасуре . Все Матрики изображены в сидячем положении, Лалитасане , и украшены тяжелыми драгоценностями. [88]

Ученые утверждают, что представление о Матриках как о могущественных богинях возникло в начале I тысячелетия нашей эры, а возможно, и намного раньше. [89] [90]

Идея объединения восьми богинь-матерей встречается в гималайском шиваизме, тогда как семь божественных матерей (Сапта Матрика) более распространены в Южной Индии. [91]

Деви Матрики (по бокам Шивы и Ганеши), представляющие различные аспекты Шакти, из Мадхья-Прадеша 9-го века.

Навадургас

Основная статья- Навадургас

Девять форм Дурги-Навадургаса.

Навадургас , девять форм Дурги, являются одним из наиболее важных проявлений Дэви. Во время Наваратри в основном поклоняются девяти формам Деви . Это - Шайлпутри (дочь горы), Брахмачарини (та, что совершает покаяние), Чандраханта (та, у которой на голове колоколообразная луна), Кушманда (та, которая создала «Вселенную Анда» теплотой своей улыбки). , Скандамата (мать Сканда-Картикеи), Катьяяни (дочь мудреца Кати), Каларатри (тот, кто поглощает пространство и время), Махагаури (светлолицый) и Сиддхидатри (тот, кто дарует восемь Сиддхи-Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва). Этим божествам поклоняются во время Шарад Наваратри и Чайтра Наваратри. В Западной Бенгалии Наваратри называют Дурга Пуджа.

В «Деви Кавачам» говорится, что тот, кто помнит этих богинь, достигнет успеха в жизни и сможет противостоять врагам и даже огню. Согласно традициям и индуистским писаниям, Навадурга имеет разные формы. В Агни Пуране они перечислены как:

  1. Рудрачанда
  2. Прачанда
  3. Чандогра
  4. Чанданайика
  5. Чанда
  6. Чандавати
  7. Чандарупа
  8. Атичандика
  9. Уграчанда

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijkl Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Издательство Калифорнийского университета, ISBN  0-520-06339-2 .
  2. ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), «Спутник Блэквелла по индуизму», Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , стр. 200–203. 
  3. ^ Клостермайер 2010, с. 496.
  4. ^ ab Клостермайер 2010, стр. 492.
  5. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 101–102. 
  6. ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 , стр. 2 
  7. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 18–21 
  8. ^ Этимологический словарь Дева, Дуглас Харпер (2015)
  9. ^ Гимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: богиня Чжунти и роль изображений в оккультном буддизме Китая». В книге «Изображения в азиатских религиях: тексты и контексты» под ред. Филлис Гранофф и Коичи Синохара: стр. 71-85.
  10. ^ Томаскатти, Джонсон. «« Взгляд на женское начало в индийской религии и обществе: христианская перспектива » Джонсона Томаскатти»: 81. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  11. ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви. Ориент Блэксван. ISBN 978-81-250-1438-6.
  12. ^ abcde McDaniel 2004, с. 90.
  13. ^ Браун 1998, с. 26.
  14. ^ МакДэниел 2004, с. 90; Браун 1998, с. 26.
  15. ^ Оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५;
    альтернативный английский перевод см.: Риг Веда/Мандала 10/Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для
  16. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-12048-5 , стр. 41 
  17. ^ Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 17, ISBN 978-0-521-43878-0
  18. ^ «Танцы с Шивой, Мандала 2: Индуизм». Гималаянакадемия.com. 1 декабря 2004 года . Проверено 18 июня 2012 г.
  19. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  20. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118, стр. 17
  21. ↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200.
  22. ^ ab McDaniel 2004, стр. 90–91.
  23. ^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, стр. 441
  24. ^ Дехеджия, Х.В. Парвати: Богиня любви. Мапин, ISBN 978-81-85822-59-4 . 
  25. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1-4907-1674-9 , стр. 78. 
  26. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN 978-81-7625-039-9 , стр. 245–246. 
  27. ^ Келлер и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Университета Индианы, ISBN 978-0-253-34685-8 , стр. 663 
  28. ^ Шуон, Фритьоф (2003). Корни человеческого состояния. ISBN 978-0-941532-37-2 , стр. 32. 
  29. ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Парвати , с. 153, в Google Книгах , стр. 153.
  30. ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). The Routledge Companion to Religion and Science, Routledge, ISBN 978-0-415-74220-7 , стр. 491–496. 
  31. ^ abc Gross, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46 (3): 269–291.
  32. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17.
  33. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  34. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Тигель религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр. 136 
  35. ^ Бетти Зейд (2004), Господь-полуженщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Том. 30, № 1, Известные приобретения в Чикагском институте искусств, стр. 48–49.
  36. ^ М.Б. Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-81-7017-416-5 , глава 4 и стр. 86–89. 
  37. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN 978-81-291-0464-9 , стр. 20–27 
  38. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  39. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24.
  40. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN 978-81-7597-149-3 , страницы 57–59 
  41. ^ аб Родос, Константина (2011). Вызов Лакшми: богини богатства в песнях и церемониях. Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 , стр. 29–47, 220–252. 
  42. ^ Дивали - СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ. Архивировано 8 ноября 2014 г. в Национальной библиотеке и управлении информационной системы Wayback Machine , Тринидад и Тобаго (2009 г.).
  43. ^ Монаган, Патрисия. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, Том 1. Praeger, ISBN 978-0-313-35465-6 , стр. 5–11. 
  44. ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, ISBN 3-го века до нашей эры - 1-го века до нашей эры 978-81-7099-410-7 , стр. 194–195. 
  45. ^ Миранда Шоу (2006), Буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12758-3 , глава 13 со страницами 258–262. 
  46. ^ Роведа, Виторио (июнь 2004 г.). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13 (13): 11–46.
  47. ^ О богиня, где ты? Архивировано 9 ноября 2014 года в Wayback Machine С. Джеймса, Корнельский университет (2011).
  48. ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных воспоминаний (редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1-59884-205-0 , стр. 253–254, 798. 
  49. ^ abcdef Кинсли 1988, стр. 55–64.
  50. ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Саруп и сыновья, ISBN 978-81-7625-064-1 
  51. ^ Васант Панчами Сарасвати Пуджа. Архивировано 23 сентября 2014 года в Wayback Machine , Знай Индию - ярмарки и фестивали Одиши.
  52. ^ Фестиваль Васанта Панчами: новое начало, Алан Баркер, Великобритания.
  53. ^ Екатерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня знаний: от вина-игрока, несущего рукописи, до Защитника Дхармы, владеющего оружием . БРИЛЛ. п. 1.
  54. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Изображение Бога, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-85567-101-0 , страницы 99–101 
  55. ^ ab Гризельда Поллок и Виктория Терви-Саурон (2008), Священное и женское: воображение и сексуальные различия, ISBN 978-1-84511-520-3 , страницы 144–147 
  56. ^ ТМП Махадеван (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад. Мотилал Банарсидасс. стр. 239–. ISBN 978-81-208-1611-4.
  57. ↑ Линда Джонсен (5 мая 2009 г.). Полный путеводитель по индуизму для идиотов, 2-е издание. Издательство ДК. стр. 169–. ISBN 978-1-101-05257-0.
  58. ^ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN 978-81-7017-406-6 , страницы 274–275 
  59. ^ Паттанаик, Девдутт (2014). Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии. Пингвин, ISBN 978-0-14-333247-3 , стр. 40–42. 
  60. ^ Кемптон, Салли (2013). Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN 978-1-60407-891-6 , стр. 165–167. 
  61. ^ abcd Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , стр. 133–134, 41. 
  62. ^ abcd Шимхада, Д. и П.К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богинь Азии. Кембриджские ученые, ISBN 978-1-4438-1134-7 , стр. 212–213. 
  63. ^ Религии в современном мире
  64. ^ Далал 2014, с. 1069.
  65. ^ Махадеван 1975, с. 239.
  66. ^ Уорриер, доктор А.Г. Кришна. «Сита Упанишада: перевод оригинального санскритского текста». Теософское издательство, Ченнаи. Архивировано из оригинала 1 декабря 2014 года . Проверено 31 октября 2015 г.
  67. ^ Наир 2008, с. 581.
  68. ^ Апте 1970, с. 73.
  69. ^ Арни А. и М. Читракар М. Рамаяна Ситы, Тара, ISBN 978-93-80340-03-6 
  70. ^ SN Desai (2005), Индуизм в тайской жизни, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-189-8 , страницы 86–107, 121–123 
  71. ^ Чандра 1998, с. 259.
  72. ^ Клостермайер 2010, с. 290.
  73. ^ Нараян, с. 517.
  74. ^ Чандра 1998, с. 259-60.
  75. ^ Кинсли 1987, с. 132.
  76. ^ abcd Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , страницы 127–128 
  77. ^ ab Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 1–12, 19–32, 191–192 
  78. ^ Браун 1998.
  79. ^ аб Кинсли 1987, с. 133.
  80. ^ Браун 1998, с. 25–26.
  81. ^ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: Конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 25, 35, примечание 8 
  82. ^ Эдгертон, Франклин. «Рецензируемая работа: Саундарьалахари или Потоп красоты. У. Норман Браун». JSTOR  2941628. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  83. ^ Клуни, SJ; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство . 1–3. 12 (1–3): 230–243. дои : 10.1163/156852908X271042.
  84. ^ ab Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 64–67 
  85. ^ Красный 2015, с. 135.
  86. ^ Стайлз 2011, с. 116.
  87. ^ MB Wangu (2003), Изображения индийских богинь, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-416-3 , стр. 41 
  88. ^ "Сапта Матрикас (12 век нашей эры)" . Национальный информационный центр. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Проверено 31 октября 2015 г.
  89. ^ Чакравати, Дилп (2001). Археология и мировая религия (редактор: Тимоти Инсолл), Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , стр. 42–44. 
  90. ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богини в Северной Индии на примере первых семи веков нашей эры, доктор философии. диссертация, присужденная Австралийским национальным университетом, стр. 215–244.
  91. ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как арена для жертвоприношений». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), BRILL, ISBN 90-04-09855-0 , стр. 361–362. 

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими богинями .