stringtranslate.com

христология

Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа ( ок.  1560 г. )

В христианстве христология (от греческого Χριστός , Христос и -λογία , -logia ) , переводимая с греческого как «изучение Христа», — это раздел богословия , касающийся Иисуса . Различные конфессии имеют разные мнения по таким вопросам, как был ли Иисус человеком, божеством или тем и другим, и какова будет его роль как мессии в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в пророчестве Царства Божьего , а также в спасении. от того, какими в противном случае были бы последствия греха . [1] [2] [3] [4] [5]

Самые ранние христианские писания давали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были заимствованы из еврейских Священных Писаний. [web 1] Эти термины сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как предсуществующая фигура , которая становится человеком , а затем возвращается к Богу », и адопционизм – что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при его крещении, распятии или воскрешение. [Интернет 1]

Со второго по пятый века соотношение человеческой и божественной природы Христа было основным предметом споров в ранней церкви и на первых семи вселенских соборах . Халкидонский собор в 451 году вынес формулировку ипостасного союза двух природ Христа, человеческой и божественной, «соединённых ни слиянием, ни разделением». [6] Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия поддерживают эту формулировку, [6] [7] , в то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, [8] [9] [10] присоединяясь к миафизитизму .

Определение и подходы

Христология (от греческого Χριστός , Christós и -λογία , -logia ), буквально «понимание Христа», [11] — это изучение природы (человека) и дела (роли в спасении) [примечание 1] Иисуса Христа. . [1] [4] [2] [ для проверки необходима цитата ] [3] [сеть 1] [сеть 4] [примечание 2] В нем изучаются человечность и божественность Иисуса Христа, а также связь между этими двумя аспектами; [5] и роль, которую он играет в спасении .

« Онтологическая христология» анализирует природу или существо [web 5] Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует дела Иисуса Христа, а « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии. [14]

В христологии можно выделить несколько подходов. [примечание 3] Термин «Христология сверху » [15] или высокая христология [16] относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, а также идею предсуществования Христа как Логоса (' Слово'), [17] [16] [18] как выражено в прологе Евангелия от Иоанна. [примечание 4] Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. По словам Панненберга, христология сверху «была гораздо более распространена в древней Церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и апологетов второго века». [18] [19] Термин «Христология снизу» [20] или низкая христология [16] относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) и движутся к Его божественности и тайна воплощения. [17] [16]

Личность Христа

Христос Пантократор , монастырь Святой Троицы, Метеоры , Греция

Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человечна и божественна. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа по-видимому ( просопическая ) образуют двойственность, так как они сосуществуют внутри одного человека ( ипостась ). [21] В Новом Завете нет прямых дискуссий относительно двойственной природы Личности Христа как божественной и человеческой, [21] и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к пониманию этой природы. порой приводившие к вселенским соборам и расколам. [21]

Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку:

Влиятельными христологиями, которые были широко осуждены как еретические [примечание 5], являются:

Различные церковные соборы, главным образом в IV и V веках, разрешили большинство этих противоречий, сделав учение о Троице ортодоксальным почти во всех ветвях христианства. Среди них только учение диофизитов было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим к христианскому православию и залогу веры .

Спасение

В христианском богословии искупление – это метод, с помощью которого люди могут примириться с Богом через жертвенные страдания и смерть Христа . [24] Искупление – это прощение или прощение греха в целом и первородного греха в частности через страдания, смерть и воскресение Иисуса , [web 6] позволяющее примирение между Богом и его творением . Из-за влияния Густава Олена (1879–1978) Кристуса Виктора (1931) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»: [25 ] [26] [27] [28]

Другими теориями являются «теория объятий» и теория «совместного искупления». [42] [43]

Ранние христологии (1 век)

Ранние представления о Христе

Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским происхождением первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. [44] [web 1] [примечание 13] Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были заимствованы из еврейских Священных Писаний. [web 1] [16] По словам Мэтта Стефона и Ханса Дж. Хиллербранда:

До середины II века в таких терминах подчеркивались две темы: Иисус как ранее существовавшая фигура, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и Иисус как существо, избранное и «усыновленное» Богом. Первая тема использует концепции классической античности, тогда как вторая опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии стала основой «адопционистской христологии» (см. адопционизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом. [Интернет 1]

Исторически в александрийской школе мысли (сформированной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос — это вечный Логос , который уже до акта Воплощения обладает единством с Отцом . [49] Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, независимо от его отношений с божественным. [49] [примечание 14]

Предсуществование

Идея предсуществования глубоко укоренена в еврейской мысли, и ее можно найти в апокалиптической мысли и среди раввинов времен Павла, [51] но наибольшее влияние на Павла оказала еврейско-эллинистическая литература мудрости, где « превозносится «мудрость». как нечто существующее до мира и уже действующее в творении. [51] Согласно Уизерингтону, Павел «присоединялся к христологическому представлению о том, что Христос существовал до принятия человеческой плоти [,] основывая историю Христа  [...] на история божественной Мудрости». [52] [примечание 15]

Кириос

Титул Кириос , обозначающий Иисуса, занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета . [53] В Септуагинте он переводит Тетраграмматон , святое Имя Бога. Таким образом, оно тесно связывает Иисуса с Богом – точно так же, как такой стих, как в Матфея 28:19: «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа». [54]

Предполагается также, что Кириос — это греческий перевод арамейского слова Мари , которое в повседневном арамейском использовании было очень уважительной формой вежливого обращения, что означало больше, чем просто «учитель», и было чем-то похоже на « раввин ». В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками во время его жизни, греческий Кириос стал обозначать его господство над миром. [55]

Ранние христиане помещали Кириоса в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими тайнами. [53] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириоса , используемым в ранних христианских писаниях, и его значением для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала в себя предсуществование Христа , поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен был быть един с Богом с самого начала. [53] [56]

Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии».

В ранней Церкви развились две фундаментально разные христологии, а именно «низкая» или адопционистская христология и «высокая» или «воплощенная» христология. [57] Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [58] [59] [60] [паутина 7]

«Низкая христология» или «приемная христология» — это вера, «что Бог возвысил Иисуса как своего Сына, воскресив его из мертвых», [61] тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 8] Согласно «эволюционной модели» [62] или эволюционным теориям, [63] христологическое понимание Иисуса развивалось с течением времени, [64] [65] [66] о чем свидетельствуют Евангелия, [59] с Первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвеличен или принят как Сын Божий, [67] [68] когда он воскрес. [66] [69] Более поздние верования сместили возвышение на его крещение, рождение, а затем и на идею его предсуществования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [66] Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно влиятельным Кириосом Христом Вильгельма Буссе (1913). [67] Эта эволюционная модель оказала большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией. [70] [71] [паутина 8] [примечание 16]

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был ранее существовавшим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он первоначально пришел». , [web 8] [72] и откуда он появился на земле . [примечание 17] Согласно Буссе, эта «высокая христология» развилась во время написания Павла под влиянием христиан из язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции в раннехристианские общины, привнося божественные почести Иисусу. [73] По мнению Кейси и Данна, эта «высокая христология» развилась после времен Павла, в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна . [74]

С 1970-х годов эти поздние датировки развития «высокой христологии» оспариваются, [75] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [57] [примечание 18] Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », [75] [web 10] или Клубу ранней высокой христологии, [web 11] , в который входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и Ричард Бокхэм , [ 75] [web 11] эта «воплощенная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первом несколько десятилетий существования церкви, о чем свидетельствуют писания Павла. [75] [web 11] [web 8] [note 19] Некоторые ученые, сторонники «Ранней высокой христологии», утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. [80] [веб-7]

Существует спор относительно того, заявлял ли сам Иисус о своей божественности. В книге « Честно перед Богом » тогдашний епископ Вулиджа Джон А.Т. Робинсон поставил под сомнение эту идею. [81] Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул изменения в исследованиях Нового Завета, ссылаясь на «широкое согласие» с тем, что ученые сегодня не поддерживают точку зрения, согласно которой Иисус утверждал, что он Бог, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), CFD Moule (1977). ), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). [82] Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса за очень короткий период развили чрезвычайно высокий уровень преданного благоговения перед Иисусом, [83] в то же время отвергает точку зрения, согласно которой Иисус претендовал на мессианство или божественность своего учеников при его жизни как «наивных и антиисторических». [ не удалось проверить ] Согласно Герду Людеману , широкий консенсус среди современных исследователей Нового Завета заключается в том, что провозглашение божественности Иисуса было развитием в самых ранних христианских общинах. [84] Н. Т. Райт отмечает, что аргументы по поводу утверждений Иисуса о божественности были проигнорированы более поздними исследованиями, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. [85] Однако Эндрю Локе утверждает, что, если бы Иисус не заявлял и не показывал себя истинно божественным и не воскрес из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними евреями-монотеистами, считали бы Иисуса просто учителем или пророком; они бы не пришли к широко распространенному мнению, что он действительно божественен, что они и сделали. [86] [87]

Писания Нового Завета

Изучение различных христологий апостольского века основано на раннехристианских документах. [2]

Павел

Святой Павел произносит проповедь в ареопаге в Афинах , картина Рафаэля , 1515 год.

Древнейшими христианскими источниками являются сочинения Павла . [88] Центральная христология Павла передает идею предсуществования Христа [51] [52] и отождествление Христа с Кириосом . [89] Оба понятия уже существовали до него в раннехристианских общинах, и Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах. [51]

Что именно думал Павел о природе Иисуса, невозможно определить решительно. Во 2-й главе Послания к Филиппийцам Павел утверждает, что Иисус существовал раньше и пришел на Землю, «приняв образ раба, будучи созданным по человеческому подобию». Это похоже на христологию воплощения . Однако в Послании к Римлянам 1:4 Павел утверждает, что Иисус «был провозглашен в силе быть Сыном Божьим посредством Своего воскресения из мертвых», что звучит как адопционистская христология , где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после его смерть. Различные взгляды обсуждались христианами на протяжении веков и, наконец, к середине V века на Эфесском соборе остановились на идее, что он был одновременно полностью человеком и полностью божественным . Мысли Павла об учениях Иисуса, а также о его природе и существе, более определенны, поскольку Павел верил, что Иисус был послан для искупления грехов каждого. [90] [91] [92]

В посланиях Павла Кириос используется для идентификации Иисуса почти 230 раз и выражает идею о том, что истинным признаком христианина является исповедание Иисуса как истинного Господа. [93] Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос есть Сын Божий . [Интернет 4]

Послания Павла также развивали « космическую христологию » [примечание 20], позже развитую в Евангелии от Иоанна, [95] развивая космические последствия существования Иисуса как Сына Божия: «Итак, кто во Христе, тот есть новое творение. Старое прошло, вот, пришло новое». [96] Павел пишет, что Христос пришел, чтобы вернуть всех к Богу: «Через Него Богу угодно было примирить с Собой все, что на земле, что на небесах» (Колоссянам 1:20); [97] [98] в том же послании он пишет, что «Он есть образ Бога невидимого, первенец всей твари» (Колоссянам 1:15). [99] [89] [94]

Евангелия

Четыре евангелиста , Питер Саутман , 17 век.

Синоптические Евангелия датируются написанием Павла. В них представлены эпизоды из жизни Иисуса и некоторых его произведений, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни, [100] и, как в Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на исчерпывающий список его произведений. [2]

Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, его притчи и его чудеса . Евангелие от Иоанна предлагает другую точку зрения, в которой основное внимание уделяется его божественности. [web 4] Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимой как «Слово», наряду с его предсуществованием, и они подчеркивают космическое значение Христа, например: « Все было создано через Него, и без Него не было создано ничего, что было создано». [101] В контексте этих стихов Слово, ставшее плотью, идентично Слову, которое было в начале с Богом, и экзегетически приравнивается к Иисусу. [Интернет 4]

Споры и вселенские соборы (2–8 века)

Постапостольские споры

После апостольской эпохи , начиная со второго века, возник ряд споров о том, как соотносятся человеческое и божественное в личности Иисуса. [102] [103] Начиная со второго столетия, среди различных групп развился ряд различных и противоположных подходов. В отличие от господствовавших монопросопических взглядов на Личность Христа, некоторые богословы выдвигали и альтернативные диопрозопические представления, однако такие взгляды были отвергнуты Вселенскими соборами . Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, утверждавших, что Христос был духовным существом, которое только казалось имеющим физическое тело. [22] [23] Возникшая в результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, а в четвертом и пятом веках были созваны вселенские соборы для решения этих проблем. [ нужна цитата ]

Хотя некоторым современным исследователям может показаться, что некоторые дебаты касаются богословской йоты, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражая отношения светской власти и божественной власти, и, безусловно, приводили к расколам, среди прочего, которые разделили Церковь Восток от церкви Римской империи. [104] [105]

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.)

В 325 году Первый Никейский собор определил личности Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были ратифицированы на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский Символ веры провозгласил полную божественность и полную человечность Иисуса. [106] [107] [108] После Первого Никейского собора в 325 году Логос и второе Лицо Троицы использовались как синонимы. [109]

Первый Эфесский собор (431 г.)

В 431 году Первый Эфесский собор был первоначально созван для обсуждения взглядов Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились и на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван потому, что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отрекся от Богородичного титула Марии и позднее противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Целестин I (который уже был расстроен Несторием из-за других дел) написал об этом Кириллу Александрийскому , который организовал собор. Во время собора Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть две личности Христа: одна человеческая, другая божественная, а Мария родила только человека, поэтому не могла называться Богородицей , т.е. Богу". В Ефесе разгорелся спор о единой или двойственной природе Христа. [110] [111] [112] [113]

На Первом Эфесском соборе обсуждались миафизитство (две природы, соединившиеся в одну после ипостасного союза ), диофизитство (сосуществующие природы после ипостасного союза), монофизитство (только одна природа) и несторианство (две ипостаси). С христологической точки зрения собор принял Mia Physis («но ставший единым», κατὰ φύσιν ) – Эфесский собор, Послание Кирилла к Несторию, т.е. «одну природу воплощенного Слова Божия» ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμ ένη , mia physis toû theoû logou sesarkōménē ). В 451 году Халкидонский собор утвердил диофизитство . Восточные православные отвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами в соответствии с верой, высказанной на Никейском и Эфесском соборах . [114] [115] Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви. [116] [117]

Халкидонский собор (451 г.)

Христологический спектр V – VII веков, показывающий взгляды Церкви Востока (голубой), Восточной Православной и Католической церквей (светло-фиолетовый) и миафизитских церквей (розовый).

Халкидонский собор 451 года имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах. [118] Это последний собор, который многие лютеране , англиканцы и другие протестанты считают вселенским. [7] [8]

Халкидонский собор полностью обнародовал западное диофизитское понимание ипостасного союза , выдвинутое папой Львом I Римским , положение о том, что Христос имеет одну человеческую природу ( физис ) и одну божественную природу (физис) , каждая из которых различна и полна и соединена с ни путаницы, ни разделения. [102] [103] Большинство основных ветвей западного христианства ( римский католицизм , англиканство , лютеранство и реформатство ), Церковь Востока , [119] Восточный католицизм и восточное православие придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви Восточные православные церкви ( сирийское православие , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство ) отвергают его. [8] [9] [10]

Хотя Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, он все же прояснил используемые термины и стал отправной точкой для многих будущих христологий. [8] [9] [10] Но он также разрушил церковь Восточной Римской империи в пятом веке, [118] и, несомненно, установил первенство Рима на Востоке над теми, кто принял Халкидонский собор. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли формулу Хормизда , предав анафеме всю свою восточно-халкидонскую иерархию, вымершую из общения с Римом с 482 по 519 год.

Пятый–Седьмой Вселенский Собор (553, 681, 787).

Второй Константинопольский собор 553 года истолковал Халкидонские постановления и дополнительно объяснил взаимосвязь двух естеств Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы. [сайт 12]

Третий Константинопольский собор в 681 году заявил, что у Христа есть две воли двух его естеств, человеческая и божественная, вопреки учению монофелитов , [ web 13] при этом божественная воля имеет приоритет, руководя и направляя человеческую волю. [120]

Второй Никейский собор был созван при императрице-регентше Ирине Афинской в ​​787 году и известен как Второй Никейский собор. Он поддерживает почитание икон , но запрещает поклонение им. Его часто называют «Триумфом Православия». [сайт 14]

9–11 века

Восточное христианство

Западная средневековая христология

Францисканское благочестие XII и XIII веков привело к «популярной христологии» . Систематические подходы богословов, таких как Фома Аквинский , называются «схоластической христологией». [121]

В 13 веке Фома Аквинский представил первую систематическую христологию, которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. [122] В своей «Христологии свыше» Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа. [123] [124] [125]

В средние века также возник не просто образ Кириоса , а «нежный образ Иисуса» как друга и живого источника любви и утешения . [126]

Реформация

Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа нет человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . [127] Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерег от игнорирования дел Иисуса во время его служения. [128]

Современные разработки

Либеральное протестантское богословие

В XIX веке возникло либеральное протестантское богословие, которое поставило под сомнение догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критически-исторических инструментов. [web 15] Божественность Иисуса была проблематизирована и заменена акцентом на этических аспектах его учения. [129] [примечание 21]

Римский католицизм

Католический богослов Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Бог, ставший человеком, есть личность Иисуса Христа» таким образом, чтобы это утверждение можно было понимать последовательно, без путаницы прошлого. дебаты и мифологии. [131] [примечание 22] Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, ссылаясь на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что тот, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа. . [133]

Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не за счет «поглощения» человеческих качеств, а за счет их «принятия». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. [134]

Темы

Рождество и Святое Имя

Рождество Иисуса повлияло на христологические проблемы его личности с самых первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений бытия Христа, а христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли спасителя. [135] [136] Спасительный акцент в Евангелии от Матфея 1:21 позже повлиял на теологические проблемы и преданность Святому Имени Иисуса . [137] [138] [139]

Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Евангелие от Матфея демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части Евангелия. [140] Имя «Эммануил» не встречается нигде в Новом Завете, но Матфей опирается на него в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верные до скончания века. [140] [141] Согласно Ульриху Лусу , мотив Эммануэля заключает в скобки все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, появляясь явно и неявно в нескольких других отрывках. [142]

Распятие и воскресение

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса дают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до Посланий Павла . [143]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [144] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконников» рассматривается как исполнение плана Божьего. [144] [145]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращение послания Евангелия. [146] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [146] По мнению Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 5:6) согласно замыслу Божьему. [146] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. [146]

Тройной офис

Тройная должность (лат. munus тройной ) Иисуса Христа — это христианское учение, основанное на учении Ветхого Завета. Оно было описано Евсевием и более полно развито Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении – пророка , священника и царя . В Ветхом Завете назначение человека на любую из этих трех должностей могло обозначаться помазанием его или ее головы маслом. Таким образом, термин «мессия» , означающий «помазанник», связан с концепцией тройственной должности. Хотя должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также заметна в Новом Завете и наиболее полно объяснена в главах с 7 по 10 Послания к Евреям .

Мариология

Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. [web 16] С этой точки зрения, Мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология является неполной, поскольку фигура Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. [147]

Протестанты критиковали мариологию, поскольку многие из ее утверждений не имеют библейского основания. [148] Резкая протестантская реакция на римско-католическую преданность и учение Мариан была важной проблемой для экуменического диалога. [149]

Джозеф Кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение по поводу римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинно Марианского сознания служит пробным камнем, указывающим, присутствует ли христологическая субстанция в полной мере» [150] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе». [151]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Работа Иисуса Христа:
    • Вели-Матти Кярккяйнен: «сотериология, учение о спасении» [12]
    • biblicaltraining.org: «Прошлые дела Христа, Искупительный Спаситель»; [сеть 2] ; «Настоящее дело Христа: работа посредника и Господа»; [web 3] «Будущая работа Христа: работа грядущего судьи и правящего царя» [web 3]
  2. ^ Определения:
    • Барт Эрман: «понимание Христа»; [11] «Природа Христа – вопрос христологии» [1]
    • Бёрд, Эванс и Гатеркол (2014): «Исследователи Нового Завета часто говорят о «христологии», которая представляет собой изучение карьеры, личности, природы и личности Иисуса Христа». [4]
    • Раймонд Браун (1994): «[К] христология обсуждает любую оценку Иисуса относительно того, кем он был и какую роль он играл в божественном плане». [13]
    • Бернард Л. Рамм (1993): «Христология - это рефлексивное и систематическое изучение личности и деятельности Иисуса Христа». [3]
    • Мэтт Стефон, Ханс Дж. Хиллербранд (Британская энциклопедия): «Христология, христианские размышления, учение и доктрина об Иисусе из Назарета. Христология — это часть богословия, которая занимается природой и деятельностью Иисуса, включая такие вопросы, как Воплощение. , Воскресение, его человеческая и божественная природа и их взаимоотношения». [Интернет 1]
    • Католическая энциклопедия: «Христология — это та часть богословия, которая занимается Господом нашим Иисусом Христом. В полной мере она включает в себя учения, касающиеся как личности Христа, так и Его дел». [Интернет 4]
  3. ^ Берд, Эванс и Гатеркол (2014): «Конечно, существует много разных способов заниматься христологией. Некоторые ученые изучают христологию, сосредотачиваясь на основных титулах, применяемых к Иисусу в Новом Завете, таких как «Сын Человеческий», «Сын Божий», «Мессия», «Господь», «Князь», «Слово» и т. д. Другие используют более функциональный подход и рассматривают в качестве основы то, как Иисус действует или, как говорят, действует в Новом Завете. для формирования убеждений о нем. Можно исследовать Иисуса как историческую фигуру (т. е. христологию снизу) или исследовать богословские утверждения, сделанные об Иисусе (т. е. христологию сверху). Многие ученые предпочитают социально-религиозный метод путем сравнения убеждения об Иисусе с верованиями в другие религии для выявления общих источников и подобных идей. Теологи часто используют более философский подход и смотрят на «онтологию» или «бытие» Иисуса и спорят, как лучше всего описать его божественную и человеческую природу». [4]
  4. ^ Иоанна 1: 1–14.
  5. ^ Еретическая христология:
    • Докетизм — это учение о том, что феномен Иисуса, его историческое и телесное существование и, прежде всего, человеческая форма Иисуса были простой видимостью без какой-либо истинной реальности. В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией. Докетическое учение подверглось нападкам со стороны Игнатия Антиохийского и в конечном итоге было оставлено протоортодоксальными христианами . [22] [23]
    • Арианство, которое рассматривало Иисуса прежде всего как обычного смертного, было осуждено как еретик в 325 году, оправдано в 335 году и в конечном итоге повторно осуждено как еретик на Первом Константинопольском соборе (381 год). [22] [23]
    • Несторианство выступало против концепции ипостасного союза и подчеркивало радикальное различие между двумя природами (человеческой и божественной) Иисуса Христа. Оно было осуждено Эфесским собором (431 г.).
    • Монофелитство считало, что хотя Христос и имеет две природы (диофизитство), воля Его едина. Это учение продвигалось императором Ираклием и Вселенским патриархом Сергием I как компромиссная позиция между халкидонизмом и христологиями различных меньшинств. Третьим Константинопольским собором (681 г.) он был осужден как еретический .
  6. ^ «Теория выкупа» и теория «Христа Победителя» различны, но обычно рассматриваются вместе как святоотеческие или «классические» теории, если использовать номенклатуру Густава Аулена . Таковы были традиционные представления ранних отцов церкви .
  7. ↑ По словам Пью, «со времен [Олена] мы называем эти святоотеческие идеи способом видения креста Христом Победителем ». [31]
  8. ↑ Олен назвал его «схоластической» точкой зрения.
  9. ^ Замена пенальти:
    • Винсент Тейлор (1956): « четыре основных типа , которые сохранились на протяжении веков. Самая старая теория - это теория выкупа  [...] Она господствовала на протяжении тысячи лет  [...] Судебно-медицинская теория - это теория Реформаторы и их преемники». [35]
    • Пакер (1973): «Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон и их современники-  реформаторы были пионерами, формулировавшими эту теорию [т.е. теорию замены наказания ]. В книге Ансельма Cur Deus Homo?, во многом определившей средневековое развитие, satisfactio Христа за наши грехи рассматривалось как предложение компенсации или возмещения ущерба за причинённое бесчестие, тогда как реформаторы видели в этом заместительное наказание (poena ), чтобы удовлетворить требования святого закона и гнева Бога (т.е. Его карательного правосудия)». [36]
  10. ↑ Марк Д. Бейкер, возражая против теории замещения пебала, утверждает, что «замещение — это широкий термин, который можно использовать по отношению к множеству метафор». [37]
  11. ^ Который Олен назвал «субъективным» или «гуманистическим» взглядом. Распространяется Питером Абеляром в качестве критики точки зрения удовлетворения.
  12. ^ Христос страдает за грешников или наказан за них.
  13. ^ Ранние христиане столкнулись с набором новых концепций и идей, касающихся жизни, смерти и воскресения Иисуса , а также с понятиями спасения и искупления , и им пришлось использовать новый набор терминов, образов и идей в чтобы разобраться с ними. [44] Существующие термины и структуры, которые были им доступны, часто были недостаточными для выражения этих религиозных концепций, и, вместе взятые, эти новые формы дискурса привели к зарождению христологии как попытки понять, объяснить и обсудить их понимание природа Христа. [44] Ранним еврейским христианам приходилось объяснять свои концепции эллинистической аудитории, находившейся под влиянием греческой философии, представляя аргументы, которые время от времени резонировали с убеждениями этой аудитории, а иногда противоречили им. Примером этого может служить проповедь апостола Павла в ареопаге , которая появляется в Деяниях 17:16–34, [45] , где Павел изображается пытающимся донести до греческой аудитории основные понятия о Христе. Проповедь иллюстрирует некоторые ключевые элементы будущих христологических бесед, которые впервые были высказаны Павлом. [46] [47] [48]
  14. ^ Мнения этих школ можно резюмировать следующим образом: [50]
    • Александрия: Логос принимает общечеловеческую природу;
    • Антиохия: Логос предполагает конкретного человека.
  15. ^ Уизерингтон: «[Божественность Христа] Мы уже видели, что Павел, присвоив язык христологических гимнов, согласился с христологическим представлением о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть. Павел говорил об Иисусе как о мудрости Божией, его агент в творении (1 Кор. 1:24, 30; 8:6; Кол. 1:15–17; см. Брюса, 195), и как тот, кто сопровождал Израиль, как «скалу» в пустыне (1 Кор. 10: 4) Учитывая роль Христа в 1 Коринфянам 10:4, Павел основывает историю Христа не на архетипической истории Израиля, а, скорее, на истории божественной Мудрости, которая помогла Израилю в пустыне». [52]
  16. ^ Эрман:
    • «Самые ранние христиане придерживались христологии экзальтации, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим – например, при его воскресении или при крещении – как мы рассмотрели в предыдущей главе». [71]
    • «Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я ранее называл «низкой» христологией. Возможно, в конечном итоге я опишу ее как «христологию снизу» или, возможно, «возвышение "Христология. Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами  [...] Как и многие другие ученые, я думаю, что это действительно была самая ранняя христология". [Интернет 9]
  17. ↑ Сторонники божественности Христа утверждают, что в Ветхом Завете есть много случаев Христофании : «Предсуществование Христа дополнительно подтверждается многими записанными Христофаниями в Библии». [152] «Хрисофания» часто [ количественно ] считается более точным термином, чем термин « теофания » из-за убеждения, что все видимые проявления Бога на самом деле являются предвоплощённым Христом. Многие утверждают, что явления « Ангела Господня » в Ветхом Завете были предвоплощенным Христом. «Многие понимают ангела Господня как истинную теофанию. Со времен Юстина эта фигура считалась предвоплощенным Логосом ». [153]
  18. ↑ Ричард Бокэм утверждает, что Павел не был настолько влиятельным, чтобы он мог изобрести центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской деятельности в регионе уже существовали группы христиан. Например, большая группа людей уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Самым ранним центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел советовался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2:1–2; [76] Деяния 9:26–28, [77] 15:2). [78] «То, что было общим для всего христианского движения, исходило от Иерусалима, а не от Павла, а сам Павел получил главное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [79]
  19. ^ Локи (2017): «Последнюю группу теорий можно назвать «теориями взрыва» (можно также назвать это «теорией христологии большого взрыва»!). Это предполагает, что высшая христология была точкой зрения примитивных палестинских христиан. Признание Иисуса как истинно божественного не было значительным достижением по сравнению с воззрениями первобытной палестинской общины; скорее, оно «взорвалось» в самом начале христианства. Сторонники точки зрения «взрыва» сказали бы, что высшая христология более поздние сочинения Нового Завета (например, Евангелие от Иоанна) и вероучительные формулировки ранних отцов церкви с их явными утверждениями о предсуществовании и онтологической божественности Христа представляют собой не столько развитие по сути, сколько развитие в понимании и объяснении. того, что уже существовало в начале христианского движения. Как замечательно выразился Бокэм (2008a, x): «Самая ранняя христология уже была высшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были объединены под общим названием «Новые религиозные школы » (Hurtado 2003, 11), и в их число входят такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокэм , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [75]
  20. ↑ Концепция «космической христологии», впервые разработанная Святым Павлом , фокусируется на том, как пришествие Иисуса как Сына Божьего навсегда изменило природу космоса . [89] [94]
  21. ^ Джеральд О'Коллинз и Дэниел Кендалл назвали эту либеральную протестантскую теологию «неоарианством » . [130]
  22. ↑ Гриллмейер: «Самая неотложная задача современной христологии — сформулировать догму Церкви — «Бог стал человеком и что Богосотворенный человек — это отдельный Иисус Христос» — таким образом, чтобы истинный смысл этих утверждений можно было понять. понято, и все следы мифологии, которую невозможно принять в наши дни, исключены». [132]

Рекомендации

  1. ^ abc Эрман 2014, с. 171.
  2. ^ abcd О'Коллинз 2009, стр. 1–3.
  3. ^ abc Ramm 1993, с. 15.
  4. ^ abcd Bird, Evans & Gathercole 2014, стр. 134, н. 5.
  5. ^ аб Эрман 2014, с. гл. 6–9.
  6. ^ Аб Дэвис 1990, с. 342.
  7. ^ аб Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков реформы традиций . Межвузовская пресса. п. 158. ИСБН 978-0-8308-1505-0.
  8. ^ abcd Armentrout & Boak Slocum 2005, стр. 81.
  9. ^ abc Espín & Nickoloff 2007, с. 217.
  10. ^ abc Beversluis 2000, стр. 21–22.
  11. ^ аб Эрман 2014, с. 108.
  12. ^ Кярккяйнен 2016.
  13. ^ Браун 2004, с. 3.
  14. ^ Чан, Марк Л.И. (2001). Христоология изнутри и вперед: герменевтика, непредвиденные обстоятельства и поиск трансконтекстуальных критериев в христологии. БРИЛЛ. стр. 59–62. ISBN 978-90-04-11844-7. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  15. ^ О'Коллинз 2009, с. 16-17.
  16. ^ abcde Brown 2004, с. 4.
  17. ^ Аб О'Коллинз 2009, стр. 16–17.
  18. ^ аб Панненберг 1968, с. 33.
  19. ↑ Бобишон, Филипп (1 января 2011 г.). «Божественное происхождение Христа и божественное происхождение христиан в écrits Юстина Мученика». В: Патрисио де Наваскес Бенллох – Мануэль Креспо Лосада – Андрес Саес Гутьеррес (реж.), Филиасьон. Cultura pagana, religion de Israel, orígenes del cristianismo, vol. III, Мадрид, стр. 337-378 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 27 марта 2021 г.
  20. ^ О'Коллинз 2009, с. 16.
  21. ^ abc «Введение в христианскую доктрину» Милларда Дж. Эриксона, Л. Арнольда Хустада, 2001, с. 234
  22. ^ abc Эрман 1993.
  23. ^ abc McGrath 2007, с. 282.
  24. ^ «Искупление». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  25. ^ Уивер 2001, с. 2.
  26. ^ Бейлби и Эдди 2009, стр. 11–20.
  27. ^ Густав Аулен , Кристус Виктор: историческое исследование трех основных типов идеи искупления, ET London: SPCK; Нью-Йорк: Макмиллан, 1931 г.
  28. ^ Винсент Тейлор , Крест Христа (Лондон: Macmillan & Co, 1956), стр. 71–77 2
  29. ^ Пью 2015, с. 8.
  30. ^ Леон Моррис, «Теории искупления» в Евангельском словаре Элвелла .
  31. ^ Пью 2015, с. 1.
  32. ^ Пью 2015, стр. 1, 26.
  33. ^ Пью 2015, с. 31.
  34. ^ Туомала, Джеффри (1993), «Искупление Христа как модель гражданского правосудия», American Journal of Jurisprudence , 38 : 221–255, doi : 10.1093/ajj/38.1.221, заархивировано из оригинала 17 июня 2020 г. , получено 11 декабря 2019 г.
  35. ^ аб Тейлор 1956, стр. 71–72.
  36. ^ Аб Пакер 1973.
  37. ^ Бейкер 2006, с. 25.
  38. ^ Бейлби и Эдди 2009, с. 17.
  39. ^ ab Weaver 2001, с. 18.
  40. ^ Бейлби и Эдди 2009, с. 18.
  41. ^ ab Beilby & Eddy 2009, с. 19.
  42. ^ Иеремия, Дэвид. 2009. Жизнь с уверенностью в хаотическом мире, стр. 96 и 124. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
  43. ^ Массенгейл, Джейми. 2013. Евангелие отступников, Многообразие Иисуса
  44. ^ abc McGrath 2006, стр. 137–141.
  45. ↑ Деяния 17:16–34.
  46. ^ МакГрат 2006, стр. 137–41.
  47. ^ Сотворение и искупление: исследование богословия Павла Джона Г. Гиббса, 1971 Brill Publishers, стр. 151–153.
  48. ^ Комментарий Мерсера к Новому Завету Уотсона Э. Миллса, ISBN 2003 г. 0-86554-864-1 , стр. 1109–1110 
  49. ^ ab Чарльз Т. Уолдроп (1985). ISBN христологии Карла Барта 90-279-3109-7, стр. 19–23. 
  50. ^ Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили, 2000 ISBN 0567223574, стр. 50–51 
  51. ^ abcd Grillmeier & Bowden 1975, стр. 15.
  52. ^ abc Witherington 2009, с. 106.
  53. ^ abc Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Публикации Миттала. стр. 229–235. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  54. ^ Мэтью 28:19
  55. ^ Христология Нового Завета. Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г. с. 202. ИСБН 978-0-664-24351-7. Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  56. ^ Христология Нового Завета. Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г., стр. 234–237. ISBN 978-0-664-24351-7. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  57. ^ аб Эрман 2014, с. 125.
  58. ^ Локи 2017.
  59. ^ аб Эрман 2014.
  60. ^ Талберт 2011, с. 3-6.
  61. ^ Эрман 2014, стр. 120, 122.
  62. ^ Нетландия 2001, с. 175.
  63. ^ Локи 2017, с. 3.
  64. ^ Мак 1995.
  65. ^ Эрман 2003.
  66. ^ abc Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  67. ^ ab Loke 2017, стр. 3–4.
  68. ^ Талберт 2011, с. 3.
  69. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139.
  70. ^ Bird 2017, стр. ix, xi.
  71. ^ аб Эрман 2014, с. 132.
  72. ^ Эрман 2014, с. 122.
  73. ^ Локи 2017, с. 4.
  74. ^ Локи 2017, стр. 4–5.
  75. ^ abcde Loke 2017, с. 5.
  76. ^ Галатам 2: 1–2.
  77. ^ Деяния 9: 26–28.
  78. ^ Деяния 15:2
  79. ^ Бокхэм 2011, стр. 110–111.
  80. ^ Локи 2017, с. 6.
  81. ^ Робинсон, Джон А.Т. (1963), Честно Богу , с. 72.
  82. ↑ Хик, Джон, Метафора воплощенного Бога , стр. 27. Архивировано 14 декабря 2023 года в Wayback Machine . «Еще один пункт широкого согласия среди исследователей Нового Завета  [...] заключается в том, что исторический Иисус не претендовал на божественность, которую позднейшая христианская мысль должна была предъявить ему: он не осознавал себя Богом или Богом- Сын, воплотившийся.  [...] такие доказательства, какие имеются, привели историков того периода с впечатляющей степенью единодушия к заключению, что Иисус не претендовал на то, чтобы быть воплощенным Богом».
  83. ^ Уртадо, Ларри В. (2005). Как, черт возьми, Иисус стал богом?: исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр. 4–6. ISBN 0-8028-2861-2. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  84. ↑ Герд Людеманн , «Смущающее искажение фактов». Архивировано 24 марта 2019 г. в Wayback Machine , Free Inquiry , октябрь/ноябрь 2007 г.: «широкий консенсус современных исследователей Нового Завета в том, что провозглашение возвышенной природы Иисуса было в значительной степени созданием ранние христианские общины».
  85. ^ Райт, Северная Каролина (1999). Задача Иисуса: заново открыть, кем был и есть Иисус. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 98. ИСБН 0-8308-2200-3. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  86. ^ Эндрю Терн Эрн Локе, Происхождение божественной христологии (Cambridge University Press, 2017), стр. 100–135
  87. ↑ Локи, Эндрю (18 февраля 2019 г.). «Является ли Иисус Богом? Историческая оценка Божественности Христа». Институт Этоса . Архивировано из оригинала 8 сентября 2022 года . Проверено 8 сентября 2022 г.
  88. ^ Эрман 2014, с. 113.
  89. ^ abc Grillmeier & Bowden 1975, стр. 15–19.
  90. ^ Сандерс, EP (1977). Павел и палестинский иудаизм . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN 978-0-8006-1899-5.
  91. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (1990). Иисус, Павел и закон: исследования Марка и Галатам. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 1–7. ISBN 0-664-25095-5. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 15 мая 2020 г.
  92. ^ Сандерс, EP «Апостол Павел - Богословские взгляды». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 15 мая 2020 г.
  93. ^ О'Коллинз 2009, с. 142.
  94. ^ ab Ларри Р. Хельер (2008). Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия . ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282 
  95. ^ Энслин, Мортон С. (1975). «Иоанн и Иисус». ЗНВ . 66 (1–2): 1–18. дои :10.1515/zntw.1975.66.1-2.1. ISSN  1613-009Х. S2CID  162364599. [Согласно Евангелию от Иоанна] Иоанн [Креститель] больше не является независимым проповедником. Он всего лишь голос или, если изменить образ, палец, указывающий на Иисуса. История крещения не рассказана, хотя о ней упоминается (Иоанна 1:32 и далее). Но крещение Иисуса лишено всякого значения для Иисуса, что неудивительно, поскольку последний только что был представлен как предсуществующий Христос, который был действенным агентом, ответственным за сотворение мира. (Энслин, стр. 4)
  96. ^ 2 Коринфянам 5:17.
  97. ^ Колоссянам 1:20
  98. ^ Зупес, Джон (2014). «Празднование Божьего плана творения/спасения». Эммануэль . 120 : 356–359.
  99. ^ Колоссянам 1:15
  100. ^ Карл Ранер (2004). Энциклопедия богословия: краткий ISBN Sacramentum mundi 0-86012-006-6 стр. 731 
  101. ^ Иоанна 1:3
  102. ^ ab Fahlbusch 1999, с. 463.
  103. ^ Аб Рауш 2003, с. 149.
  104. ^ «Справочники по истории Интернета: Справочник по средневековью» . sourcebooks.fordham.edu . Том. XIV, с. 207. Архивировано из оригинала 10 мая 2023 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  105. ^ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, пер. Х.Р. Персиваль, в книге «Никейские и постникейские отцы», 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (переиздание Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–142.
  106. ^ Джонатан Кирш, Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом (2004)
  107. ^ Чарльз Фриман, Закрытие западного разума: рост веры и падение разума (2002)
  108. ^ Эдвард Гиббон , Упадок и падение Римской империи (1776–1788), с. 21
  109. ^ Краткий богословский словарь Джеральда О'Коллинза , ISBN 2004 г. 0-567-08354-3 , стр. 144–145. 
  110. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии. Двадцать третьи публикации. п. 114. ИСБН 978-0-89622-537-4. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  111. ^ Кэмпбелл, Джеймс П. (июнь 2010 г.). Мария и Святые Джеймса П. Кэмпбелла, 2005, стр. 17–20. Лойола Пресс. ISBN 978-0829430301.
  112. ↑ Гонсалес, Хусто Л. (1 января 2005 г.). Основные богословские термины. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 120. ИСБН 978-0-664-22810-1.
  113. ^ Холл, Стюарт Джордж (1992). Учение и практика ранней церкви. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 211–218. ISBN 978-0-8028-0629-1.
  114. ^ Чефер, Льюис Сперри (1 января 1993 г.). Систематическое богословие. Крегель академик. стр. 382–384. ISBN 978-0-8254-2340-6. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  115. ↑ Парри, Кен (10 мая 2010 г.). Блэквеллский спутник восточного христианства. Джон Уайли и сыновья. п. 88. ИСБН 978-1-4443-3361-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  116. ^ Бейкер, Кеннет (1982). Основы католицизма: Бог, Троица, Творение, Христос, Мария. Игнатиус Пресс. стр. 228–231. ISBN 978-0-89870-019-0. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  117. ^ Мария, Богородица , Карл Э. Браатен и Роберт В. Дженсон, 2004 ISBN 0802822665 , стр. 84 
  118. ^ ab Price & Gaddis 2006, стр. 1–5.
  119. ^ Мейендорф 1989, стр. 287–289.
  120. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1983) ISBN 0664227481 стр. 169 
  121. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Публикации Миттала. стр. 74–76. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  122. ^ Гилсон, Этьен (1994), Христианская философия святого Фомы Аквинского , Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, стр. 502, ISBN 978-0-268-00801-7
  123. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая. Публикации Миттала. стр. 76–79. ISBN 978-81-8324-007-9. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  124. ^ О'Коллинз 2009, с. 208–12.
  125. ^ Горис, Харм JMJ (2002). Фома Аквинский как авторитет: сборник исследований, представленный на второй конференции Института Фомы в Утрехте, 14–16 декабря 2000 г. Peeters Publishers. стр. 25–35. ISBN 978-90-429-1074-4. Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  126. ^ Христоология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Эстли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс, ISBN 2009 0-664-23269-8 стр. 106 
  127. ^ Христология Кальвина Стивена Эдмондсона, ISBN 2004 г. 0-521-54154-9 стр. 217 
  128. ^ Первый катехизис Кальвина И. Джона Хесселинка, 1997 ISBN 0-664-22725-2 стр. 217 
  129. ^ Данн 2003, с. гл. 4.
  130. ^ О'Коллинз и Кендалл 1996, стр. 30–31.
  131. ^ Ранер 2004, стр. 755–767.
  132. ^ Грильмайер 1975, с. 755.
  133. ^ Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 1822 г. 
  134. ^ Эсхатология Ганса Урса фон Бальтазара Николаса Дж. Хили, 2005 ISBN 0-19-927836-9 , стр. 22–23 
  135. ^ Богословие Нового Завета Георга Штрекера, 2000 ISBN 0-664-22336-2 , стр. 401–403 
  136. ^ Мэтью Гранта Р. Осборна, ISBN 2010 г. 0-310-32370-3 стр. lxxix 
  137. ^ Мэтью 1–13, автор Манлио Симонетти, ISBN 2001 г. 0-8308-1486-8 стр. 17 
  138. ^ Мэтью 1-2/Луки 1-2 Луизы Перротта, ISBN 2004 г. 0-8294-1541-6 стр. 19 
  139. ^ Все доктрины Библии Герберта Локьера, ISBN 1988 г. 0-310-28051-6 стр. 159 
  140. ^ Ab «Эммануэль Мэтью» Дэвида Д. Куппа, ISBN 1997 г. 0-521-57007-7 , стр. 220–224 
  141. ^ Кто, по вашему мнению, я?: эссе по христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 17 
  142. ^ Богословие Евангелия от Матфея Ульриха Луса, 1995 ISBN 0-521-43576-5 стр. 31 
  143. ^ Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 ISBN 0-664-25752-6 стр. 106 
  144. ^ ab христология Нового Завета Фрэнка Дж. Матеры, 1999 ISBN 0-664-25694-5 стр. 67 
  145. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Соардс, ISBN 1994 г. 0-664-25221-4 стр. 34 
  146. ^ abcd Christology Ганса Шварца, ISBN 1998 г. 0-8028-4463-4, стр. 132–134 
  147. ^ Пол Хаффнер, 2004 г. Тайна Мэри Грейсвинг Press ISBN 0-85244-650-0 стр. 17 
  148. ^ Уолтер А. Элвелл, Евангелический богословский словарь , второе издание (Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Baker Academic, 2001), стр. 736.
  149. ^ Эрвин Фальбуш и др., «Мариология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган, США; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 409.
  150. ^ Communio , 1996, Том 23, с. 175
  151. ^ Раймонд Берк, Мариология, 2008 г.: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN 1-57918-355-7 стр. XXI 
  152. ^ Богословие сегодня Элмера Л. Таунса, ISBN 2008 г. 0-15-516138-5 стр. 173 
  153. ^ « Ангел Господень » Т.Э. Маккомиски в Евангельском богословском словаре 2001 ISBN 0-8010-2075-1 стр. 62 

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ abcdefg «Христология | Определение, история, доктрина, краткое изложение, важность и факты | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 1 марта 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  2. ^ «Работа Иисуса Христа: Краткое содержание».[ постоянная мертвая ссылка ]
  3. ^ ab «Лекция 8: Работа Иисуса Христа: Краткое содержание». Архивировано из оригинала 6 марта 2019 года . Проверено 2 марта 2019 г.
  4. ^ abcde «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Христология». www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 3 июля 2017 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  5. ↑ Шабо, Эрик (11 мая 2009 г.). «THINKAPOLOGETICS.COM: Иисус - функциональная или онтологическая христология?». THINKAPOLOGETICS.COM . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  6. ↑ Словарь английского языка Коллинза, полное и полное 11-е издание, искупление. Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine , получено 3 октября 2012 г.: «2. (часто с заглавной буквы) христианское богословие а. примирение человека с Богом через жизнь, страдания и жертвенная смерть Христа б.страдания и смерть Христа»
  7. ^ ab «Происхождение «Божественной христологии»?». Блог Ларри Уртадо . 9 октября 2017 года. Архивировано из оригинала 27 февраля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  8. ^ abcd Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел». Блог Барта Эрмана . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  9. ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), «Самая ранняя христология». Архивировано 28 февраля 2019 г. в Wayback Machine.
  10. ^ ""Ранняя высокая христология": "Смена парадигмы"? "Новая перспектива"?". Блог Ларри Уртадо . 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2019 г. Проверено 10 мая 2023 г.
  11. ↑ abc Bouma, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман - Отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом»». Академический блог Зондервана . Христианское издательство ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 21 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  12. ^ «Пятый Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки». Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  13. ^ «Шестой Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки». Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  14. ^ «Седьмой Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки». Архивировано из оригинала 24 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  15. ^ «Иисус - Дебаты по христологии в современной христианской мысли | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  16. ^ «Мариология - это христология», в Витторио Мессори , Гипотеза Марии , Рим: 2005. [1] Архивировано 5 августа 2008 года в Wayback Machine.

дальнейшее чтение

Обзор
Ранняя высокая христология
Искупление

Внешние ссылки