В истории христианства к первым семи вселенским соборам относятся следующие: Первый Никейский собор 325 года, Первый Константинопольский собор 381 года, Эфесский собор 431 года, Халкидонский собор 451 года, Второй Константинопольский собор. в 553 г., Третий Константинопольский собор 680–681 гг. и, наконец, Второй Никейский собор в 787 г. Все семь соборов были созваны на территории нынешней Турции .
Эти семь событий представляли собой попытку руководителей Церкви достичь ортодоксального консенсуса, восстановить мир [1] и создать единый христианский мир . [2] Среди восточных христиан восточная православная , восточно-православная и церковь Востока (ассирийская) церкви, а среди западных христиан римско -католическая , англиканская , утрехтская и польская национальная старокатолическая церкви , а также некоторые скандинавские лютеранские церкви — все прослеживают легитимность своих духовенство по апостольской преемственности восходило к этому периоду и далее, к более раннему периоду, называемому Ранней Церковью .
Эта эпоха начинается с Первого Никейского собора в 325 году нашей эры, созванного императором Константином I после его победы над Лицинием и закрепления его правления над Римской империей. Никейский I провозгласил Никейский Символ веры , который в его первоначальной форме и с изменениями, внесенными Первым Константинопольским собором 381 года, рассматривался всеми последующими соборами как пробный камень ортодоксии в учении о Троице .
Восточная Православная и Римско-Католическая Церкви признают все семь из этих соборов законными Вселенскими соборами . Нехалкидонские Восточные Православные Церкви принимают только первые три, а Неефесская Церковь Востока принимает только первые два. Существует также еще один совет, так называемый Пятишестый собор Трулло , состоявшийся в 692 году нашей эры между шестым и седьмым вселенскими соборами, который издал организационные, литургические и канонические правила, но не обсуждал богословие. Только внутри восточного православия его авторитет обычно считается экуменическим; однако православные не причисляют его к семи генеральным соборам, а скорее считают продолжением пятого и шестого. Римско-католическая церковь не принимает Пятишестый Собор, [3] [4] , но как римский учитель , так и меньшинство восточно-православных иерархов и писателей-богословов считают, что после первых семи вселенских соборов существовали и другие. (см. Четвертый Константинопольский собор , Пятый Константинопольский собор и четырнадцать дополнительных постраскольных вселенских соборов, канонических для католиков).
Эти семь вселенских соборов таковы:
Император Константин созвал этот собор, чтобы решить спорный вопрос об отношениях между Иисусом Христом и Богом-Отцом . Император хотел установить по этому вопросу всеобщее согласие. Представители приезжали со всей Империи, субсидируемые Императором. До этого собора епископы проводили местные соборы, такие как Иерусалимский собор , но всемирного или вселенского собора не было.
Собор разработал символ веры, первоначальный Никейский символ веры , получивший почти единогласную поддержку. Описание собора «Единородного Сына Божьего», Иисуса Христа , как имеющего ту же сущность , что и Бог-Отец, стало пробным камнем христианского тринитаризма . Собор также рассмотрел вопрос о датировке Пасхи (см. Квартодециманизм и Пасхальный спор ), признал право Александрийского престола на юрисдикцию за пределами своей провинции (по аналогии с юрисдикцией, осуществляемой Римом) и прерогативы церквей в Антиохии. и другие провинции [6] и утвердили обычай, которым почитался Иерусалим , но без митрополичьего достоинства. [7]
Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария , в честь которого названо арианство, с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, споры продолжались, причем различные отдельные группы так или иначе поддерживали арианские симпатии. [8] В 359 году двойной совет восточных и западных епископов утвердил формулу, утверждающую, что Отец и Сын подобны в соответствии с Священными Писаниями, что стало венцом победы арианства. [8] Противники арианства сплотились, и Первый Константинопольский собор в 381 году ознаменовал окончательную победу никейской ортодоксии внутри Империи, хотя арианство к тому времени распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения франков . в христианство в 496 году. [8]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, как александрийские писцы около 340 г. готовили Библии для Константа . Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для создания канонических списков и что Ватиканский кодекс и Синайский кодекс являются примерами таких Библий. Вместе с Пешиттой и Александрийским кодексом это самые ранние из дошедших до нас христианских Библий. [9]
Собор утвердил нынешнюю форму Никейского символа веры , используемую в большинстве восточных православных церквей. Восточная Православная Церковь использует текст Собора, но с глаголами, выражающими веру, в единственном числе: Πιστεύω (Я верю) вместо Πιστεύομεν (Мы верим). Латинская церковь Католической церкви и ее литургии также используют единственное число и, за исключением греческого , [10] добавляют две фразы: Deum de Deo (Бог от Бога) и Filioque (и Сын). Форма, используемая Армянской Апостольской церковью , входящей в состав восточного православия , имеет еще множество дополнений. [11] Этот более полный символ веры, возможно, существовал до Собора и, вероятно, возник из крещенского символа веры в Константинополе. [12]
Собор также осудил аполлинаризм , [13] учение о том, что во Христе не было человеческого разума и души. [14] Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима. [13]
В состав собора не входили западные епископы или римские легаты, но позже он был признан на Западе вселенским. [13]
Феодосий II созвал собор для разрешения христологического спора вокруг несторианства . Несторий, Патриарх Константинопольский, выступил против использования термина Богородица (греч. Ἡ Θεοτόκος, «Богоносец»). [15] Этот термин издавна использовался православными писателями и набирал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице. [15] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе были две отдельные личности, хотя вопрос о том, учил ли он этому на самом деле, является спорным. [15]
Собор низложил Нестория, отрекся от несторианства и провозгласил Деву Марию Богородицей .
Процитировав Никейский Символ веры в его первоначальной форме, как это было на Первом Никейском Соборе, без изменений и дополнений, сделанных на Первом Константинопольском Соборе, он объявил «незаконным для всякого человека выдвигать, писать или сочинять иная (ἑτέραν) вера, соперничающая с той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее». [16]
Собор отверг евтихианское учение о монофизитстве , описал и обозначил « Ипостасный союз » и две природы Христа , человеческую и Божественную; принял халкидонское определение . Для тех, кто его принимает (православных, католиков и большинства протестантов), это Четвертый Вселенский Собор (называя Второй Эфесский Собор , отвергнутый этим собором, « Разбойничьим Синодом » или « Разбойничьим Собором »).
В ноябре 448 года синод в Константинополе осудил Евтихия за неортодоксальность. [17] Евтихий, архимандрит (игумен) большого константинопольского монастыря, [18] учил, что Христос не был единосущен человечеству. [19]
В 449 году Феодосий II созвал собор в Эфесе, на котором Евтихий был реабилитирован и возвращен в свой монастырь. [17] Этот совет был позже отменен Халкидонским собором и назван «Латроциниум» (т.е. «Совет разбойников»). [17]
Этот собор осудил некоторые сочинения и авторов, защищавших христологию Нестория. Этот шаг был инициирован императором Юстинианом в попытке примирить христиан-монофизитов, против него выступили на Западе, и принятие собора Папами вызвало серьезный раскол. [20]
Перед Вторым Константинопольским собором велся продолжительный спор по поводу трактовки трех предметов, все из которых считались сочувствующими несторианству, ереси о том, что в Воплощении Христа есть две отдельные личности. [21] Император Юстиниан осудил «Три главы», надеясь своим антинесторианским рвением апеллировать к христианам- миафизитам . [22] Монофизиты верят, что в Воплощенном Христе есть только одна природа (т.е. божественная), а не две [19] , в то время как миафизиты верят, что две природы Христа соединены как одна и различны только в мысли.
Восточные патриархи поддержали императора, но на Западе его вмешательство вызвало возмущение, и папа Вигилий воспротивился его указу на том основании, что он противоречил халкидонским указам.[22] Политика Юстиниана фактически была атакой на антиохийское богословие и решения Халкидона. [22] Папа согласился и осудил «Три главы», но протесты на Западе заставили его отказаться от своего осуждения. [22] Император созвал Второй Константинопольский собор, чтобы разрешить спор. [22]
Собор, на котором присутствовали в основном восточные епископы, осудил «Три главы» и, косвенно, папу Вигилия. [22] Он также подтвердил намерение Константинополя оставаться в общении с Римом. [22]
Вигилий заявил о своем подчинении собору, как и его преемник папа Пелагий I. [22] Собор не сразу был признан вселенским на Западе, а Милан и Аквилея даже разорвали общение с Римом по этому вопросу. [20] Раскол не был устранен до конца 6 века в Милане и в конце 7 века в Аквилее. [20]
Политика императора Юстиниана не смогла примирить монофизитов. [22]
Третий Константинопольский собор (680–681): отверг монофелитизм — доктрину, получившую широкую поддержку, когда она была сформулирована в 638 году; Собор подтвердил, что Христос имел как человеческую, так и божественную волю.
Пятишестый собор (= Пятый-Шестой собор) или Собор в Трулло (692 г.) не был принят Римско-католической церковью. Поскольку это был по большей части административный совет для придания некоторым местным канонам экуменического статуса, установления принципов церковной дисциплины, обращения к библейскому канону , без определения вопросов вероучения, Восточная Православная Церковь не считает его полноценным собором в своем по своему праву, рассматривая его вместо этого как продолжение пятого и шестого соборов. Он дал церковную санкцию Пентархии как правительству государственной церкви Римской империи . [23]
Второй Никейский собор (787 г.). В 753 году император Константин V созвал Иерийский Синод , который заявил, что изображения Иисуса представляют его в ложном свете и что изображения Марии и святых являются идолами. [24] Второй Никейский собор восстановил иконопочитание и положил конец первому иконоборчеству .
В IX веке император Михаил III низложил Константинопольского патриарха Игнатия и на его место был назначен Фотий . Папа Николай I объявил низложение Игнатия недействительным. После убийства Михаила Игнатий был безоговорочно восстановлен в должности патриарха, а в 869–870 годах собор в Константинополе , считавшийся на Западе вселенским, предал Фотия анафеме . Со смертью Игнатия в 877 году Фотий стал патриархом, а в 879–880 годах другой собор в Константинополе , который многие жители Востока считают вселенским, отменил решение предыдущего собора. [25]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ) Оригинал: Слободской, Серафим Алексеевич (1957). «Краткие сведения о вселенских соборах». Закон Божий[ Закон Божий ] (на русском языке) (издание 1966 г.). Архивировано из оригинала 25 июля 2017 года . Проверено 10 марта 2019 г. {{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )... Тарасий ... умело выдвинул проект Вселенского Собора, который должен восстановить мир и единство христианского мира. Императрица [...] вызвала прелатов христианского мира в Константинополь весной 786 года. ... Наконец Собор был созван в Никее в Вифинии; он был открыт в присутствии папских легатов 24 сентября 787 года. Это был седьмой Вселенский Собор.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)