Ветхий Завет — это первая часть христианского библейского канона , состоящего из двух частей ; второй раздел — Новый Завет . В Ветхий Завет входят книги еврейской Библии (Танах) или протоканона , а в различных христианских конфессиях также входят второканонические книги . Православные христиане , католики и протестанты используют разные каноны, которые различаются относительно текстов, вошедших в Ветхий Завет.
Мартин Лютер , придерживаясь одновременно еврейского и некоторого древнего прецедента, [1] исключил все второканонические книги из Ветхого Завета своего перевода Библии , поместив их в раздел, который он назвал « Апокрифами » («скрытыми»). Вестминстерское исповедание веры , опубликованное в 1647 году, было одним из первых реформатских исповеданий на английском языке, исключивших апокрифы из Библии, что привело к удалению этих книг из более поздних нонконформистских протестантских библейских публикаций в англоязычном мире. Лютеране и англикане сохранили эти книги как межзаветный раздел, который считается неканоническим, но полезным для обучения. [2] [3] [4]
Чтобы противостоять растущему влиянию реформаторов, четвертая сессия Католического Тридентского собора в 1546 году подтвердила, что перечисленные второканонические книги имеют такой же авторитет, как и протоканонические в Тридентском каноне [ 5] в год смерти Лютера. [6] Решение совпало с включением в список второканонических книг, принятым почти веком ранее на Флорентийском соборе . [7] Свое опровержение описания апокрифических текстов Мартином Лютером он основывал на первом опубликованном христианском каноне, основанном на текстах Септуагинты , использованных авторами 27 книг Нового Завета . [8]
Составляя свой указатель Ветхого Завета, Лютер опирался на 24 книги еврейской Библии, которая оставалась открытым каноном даже в 200 году и, вероятно, даже после того, как в 382 году был установлен католический канон . Согласно принципу гебраики (истины на иврите), протестантский Ветхий Завет состоит из тех же книг, что и еврейская Библия, но порядок и деление книг различны. Протестанты насчитывают 39 книг Ветхого Завета, тогда как в еврейской Библии те же книги насчитываются 24. Еврейская Библия считает Самуила , Царств и Паралипоменон каждой книгой, 12 малых пророков составляют одну книгу, а также Ездра и Неемия составляют одну книгу. единственная книга .
Различия между современной еврейской Библией и другими версиями Ветхого Завета, такими как самаритянское Пятикнижие , сирийская Пешитта , латинская Вульгата , греческая Септуагинта , эфиопская Библия и другие каноны, более существенны. Многие из этих канонов включают книги и разделы книг, которых нет в других. Более подробное обсуждение этих различий можно найти в «Книгах Библии» .
Еврейская Библия (или Танах) состоит из 24 книг масоретского текста , признанного раввинистическим иудаизмом . [12] У ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский библейский канон: некоторые ученые утверждают, что он был установлен династией Хасмонеев (140–40 гг. до н.э.), [13] в то время как другие утверждают, что он не был установлен до II век нашей эры или даже позже. [14] По словам Марка Цви Бреттлера , еврейские писания, помимо Торы и Пророков, были изменчивыми, и разные группы видели авторитет в разных книгах. [15]
Майкл Барбер говорит, что самое раннее и наиболее явное свидетельство еврейского канонического списка исходит от еврейского историка Иосифа Флавия (37 г. н. э. – ок. 100 г. н. э.) [16] , который писал о каноне, использовавшемся евреями в первом веке нашей эры. В книге «Против Апиона» (книга 1, абзац 8) Иосиф Флавий в 95 году нашей эры разделил священные писания на три части: 5 книг Торы , 13 книг пророков и 4 книги гимнов: [17]
Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, расходящихся и противоречащих друг другу, [как у греков], а только двадцать две книги, в которых содержатся записи всех прошлых времен; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти. Этот интервал времени составлял немногим меньше трех тысяч лет; а что касается времени от смерти Моисея до правления Артаксеркса, царя Персидского, который царствовал после Ксеркса, то пророки, бывшие после Моисея, записали то, что произошло в их времена, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления о том, как вести человеческую жизнь. Правда, наша история была написана особенно со времен Артаксеркса, но наши предки не придавали ей такого же авторитета, как предыдущая, потому что с того времени не было точной преемственности пророков; и насколько твердо мы отдаем должное этим книгам нашей собственной нации, видно из того, что мы делаем; ибо в течение стольких веков, как уже прошло, никто не осмелился ни добавить к ним что-либо, ни отнять от них что-либо, ни произвести в них какое-либо изменение; но для всех евреев становится естественным сразу же, с самого их рождения, считать эти книги содержащими Божественные учения, упорствовать в них и, в случае необходимости, быть готовыми умереть за них.
Иосиф Флавий упоминает Ездру и Неемию в «Иудейских древностях» (книга XI, глава 5) и Есфирь (во время правления Артаксеркса) в главе 6. [18] Канон действует до правления Артаксеркса [ необходимы разъяснения ] , как упомянуто Иосифом Флавием в Против Апиона (книга 1, абзац 8). В течение долгого времени после этой даты божественное вдохновение Есфири, Песни Песней и Экклезиаста часто подвергалось пристальному вниманию. [19] По словам Джеральда А. Ларю , [20] список Иосифа Флавия представляет собой то, что впоследствии стало еврейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитета некоторых произведений в то время, когда он писал. Барбер говорит, что 22 книги Иосифа Флавия не получили всеобщего признания, поскольку другие еврейские общины использовали более 22 книг. [16]
В 1871 году Генрих Грец пришел к выводу, что где-то в конце I века ( ок. 70–90) существовал Совет Ямнии (или Явне на иврите), который определил еврейский канон . Это стало преобладающим научным консенсусом на протяжении большей части 20-го века. Однако теория Совета Джамнии сегодня во многом дискредитирована. [21] [22] [23] [24]
2 Ездры относится к канону 24 книг, который, вероятно, относится к тому же канону, что и Талмуд. [25]
Нам мало что известно о каноне ессеев и о том, каково было их отношение к апокрифическим писаниям, однако ессеи, возможно, не очень высоко ценили книгу Есфири, поскольку рукописи Есфири полностью отсутствуют в Кумране, вероятно, из-за их неприятия смешанные браки и использование разных календарей. [26] [27]
Филон ссылался на тройной канон Ветхого Завета, но никогда не составлял четкого списка всех книг канона. Он цитирует книги Моисея как вдохновленные, но никогда не цитирует Даниила, Песнь Песней, Второканонические книги, Иезекииля, Руфь. , Плач и Экклезиаст. [28]
Раннехристианская церковь использовала греческие тексты [29], поскольку греческий язык был в то время лингва-франка Римской империи и языком греко-римской церкви ( арамейский язык был языком сирийского христианства ).
Септуагинта, по-видимому, была основным источником для апостолов , но не единственным. Св. Иероним предложил, например, Матфея 2:15 и 2:23, Иоанна 19:37, Иоанна 7:38, 1 Кор. 2:9. [30] как примеры, встречающиеся не в Септуагинте, а в еврейских текстах. (Матф. 2:23 также отсутствует в нынешней масоретской традиции, хотя, по словам Св. Иеронима, он был в Исаии 11:1.) Авторы Нового Завета, цитируя еврейские писания или цитируя при этом Иисуса, свободно использовали Греческий перевод, подразумевающий, что Иисус, его Апостолы и их последователи считали его надежным. [31] [32]
В раннехристианской церкви предположение о том, что Септуагинта (LXX) была переведена евреями до эры Христа и что Септуагинта в определенных местах больше поддается христологической интерпретации, чем еврейские тексты II века, рассматривалось как доказательство того, что « Евреи» изменили еврейский текст таким образом, что он стал менее христологическим. Например, Ириней относительно Исаии 7:14 : «Септуагинта ясно пишет о деве (греч. παρθένος ), которая зачнёт. В то время как еврейский текст, по словам Иринея, в то время был истолкован Феодотионом и Акилой (оба прозелитами иудейской веры) как молодая женщина , которая зачнет. По словам Иринея, эвиониты использовали это, чтобы заявить, что Иосиф был (биологическим) отцом Иисуса. С точки зрения Иринея, это была чистая ересь, чему способствовали (поздние) антихристианские изменения Священного Писания на иврите, о чем свидетельствует более старая, дохристианская Септуагинта. [33]
Когда Иероним предпринял пересмотр старолатинских переводов Септуагинты, он сверил Септуагинту с текстами на иврите, которые были тогда доступны. Он порвал с церковной традицией и перевел большую часть Ветхого Завета своей Вульгаты с еврейского, а не с греческого. Его клевета на текст Септуагинты подверглась резкой критике со стороны Августина , его современника; поток еще менее умеренной критики исходил от тех, кто считал Иеронима фальсификатором. В то время как, с одной стороны, он доказывал превосходство еврейских текстов в исправлении Септуагинты как по филологическим, так и по богословским соображениям, с другой, в контексте обвинений в ереси, выдвинутых против него, Иероним признавал и тексты Септуагинты. [34]
Восточная Православная Церковь по-прежнему предпочитает использовать LXX в качестве основы для перевода Ветхого Завета на другие языки. Восточные православные также используют LXX (Септуагинту) без перевода, где греческий является литургическим языком, например, в Константинопольской Православной Церкви , Элладской Церкви и Кипрской Православной Церкви . Критические переводы Ветхого Завета , используя масоретский текст в качестве основы, обращаются к Септуагинте, а также к другим версиям, пытаясь реконструировать значение еврейского текста, когда последний неясен, несомненно испорчен или двусмысленен. [35] [36] [37]
Каноны Римско -католической и Восточной церквей включают книги, называемые второканоническими книгами, авторитет которых оспаривался раввином Акивой во время разработки еврейского библейского канона в первом веке , хотя Акива не возражал против их частного чтения, как он сам часто использовал Сирах . [38] Одна из ранних записей о второканонических книгах находится в раннем переводе еврейских Священных Писаний на греческий койне Септуагинта . Этот перевод широко использовался ранними христианами , сохранился как Ветхий Завет в ранних греческих пандектных Библиях и является наиболее часто цитируемым (300 из 350 цитат, включая многие собственные слова Иисуса) в Новом Завете, когда он цитирует Ветхий Завет. Другие, более старые версии текстов на иврите, арамейском и греческом языках с тех пор были обнаружены среди свитков Мертвого моря и Каирской Генизы . [39] Тем не менее, точное содержание ни одного из сохранившихся раннехристианских греческих кодексов Ветхого Завета не совпадает в точности ни с одним из других, поэтому не существует единого окончательного списка. [ нужна цитата ]
Традиционное объяснение развития канона Ветхого Завета описывает два набора книг Ветхого Завета: протоканонические и второканонические книги. Согласно этому, некоторые отцы церкви согласились на включение второканонических книг на основании их включения в Септуагинту (особенно Августин ), в то время как другие оспаривали их статус на основании их исключения из еврейской Библии (особенно Иероним ). Майкл Барбер утверждает, что эта проверенная временем реконструкция крайне неточна и что «доводы против апокрифов преувеличены». [40] Августин просто хотел новую версию латинской Библии, основанную на греческом тексте, поскольку Септуагинта широко использовалась во всех церквях, и процесс перевода не мог полагаться на одного человека (Иеронима), который мог ошибаться; на самом деле он считал, что и Еврейский текст, и Септуагинта были одинаково вдохновлены, как сказано в его Граде Божьем 18.43-44. [41] Для большинства ранних христиан Еврейская Библия была «Священным Писанием», но ее нужно было понимать и интерпретировать в свете христианских убеждений. [42]
Хотя некоторые отцы называли второканонические книги Священным Писанием, такие люди, как Афанасий, считали, что они предназначены только для чтения, а не для определения доктрины. [43] Афанасий включает Книгу Варуха и Послание Иеремии в список Канона Ветхого Завета и исключает Книгу Есфири . [44] Согласно «Католической энциклопедии» , «низший ранг, к которому Второзаконие было отведено такими авторитетами, как Ориген, Афанасий и Иероним, был обусловлен слишком жесткой концепцией каноничности, требующей, чтобы книга имела право на это высшее достоинство должно быть получено всеми, должно иметь одобрение еврейской древности и, кроме того, должно быть приспособлено не только к назиданию, но и к «утверждению учения Церкви», если заимствовать фразу Иеронима». [45]
Вслед за Мартином Лютером протестанты считают второканонические книги апокрифическими (неканоническими). По мнению Дж. Н. Д. Келли : «Следует отметить, что Ветхий Завет, таким образом, признанный Церковью авторитетным… всегда включал, хотя и с разной степенью признания, так называемые апокрифы или второканонические книги». [46]
После канона Мелитона (около 170 г.), возможно, самым ранним упоминанием христианского канона является «Список Вриенния», который был найден Филофеем Вриеннием в «Кодексе Иеросолимитануса» в библиотеке монастыря Храма Гроба Господня в 1873 году. Список написан греческими буквами койне , записывающими арамейские или еврейские имена, каждое из которых имеет соответствующее название книги из греческой Септуагинты; и датируется первым или началом второго века [47] Жаном -Полем Оде в 1950 году. [48] Некоторые ученые считают, что его следует отнести к более поздней дате - 1056 году нашей эры, как написано в рукописи. [49] Оде отмечает, что он суммирует 27 книг, которые при традиционной группировке образуют 22 книги канона: [47]
«Иисус (сын) Науэ» — старое название Книги Иисуса Навина . «Двое Ездры» связаны в списке с Ездрой А и Ездрой Б из сохранившихся пандектов-свидетелей Септуагинты , но в остальном Оде предположил, что «дальнейшая» книга Ездры в списке могла обозначать арамейский таргум . Число книг 22 часто встречается в еврейских списках древности. Однако Р. Т. Беквит утверждает, что список Вриенния «без разбора смешивает Пророков и Агиографы ; он должен быть христианского, а не еврейского автора, и поскольку использование арамейского языка продолжалось в Палестинской церкви на протяжении веков, нет никаких оснований датировать его таким образом». ранний (первый или второй век нашей эры)». [48]
Маркион Синопский был первым христианским лидером в зарегистрированной истории (хотя позже его считали еретиком ), который предложил и изложил уникальный христианский канон. [50] Он открыто отвергает Ветхий Завет и выдвигает свою версию Нового Завета как христианский канон. [20] [51] Ириней писал:
С другой точки зрения Тертуллиан сказал:
Эверетт Фергюсон в главе 18 книги «Дебаты о канонах» отмечает, что: «[Вольфрам] Кинциг предполагает, что именно Маркион обычно называл свою Библию testamentum [завещание на латыни]». [51] : 308 В той же главе Фергюсон также говорит, что Тертуллиан критикует Маркиона за наименование книг в его списке. [51] Согласно Католической энциклопедии , маркиониты «были, пожалуй, самым опасным врагом, которого когда-либо знало христианство». [52]
Другие ученые предполагают, что именно Мелитон Сардийский первоначально придумал фразу « Ветхий Завет », [53] которая связана с суперсессионизмом .
Первый список книг Ветхого Завета, составленный по христианскому источнику, записан историком IV века Евсевием . Евсевий описывает коллекцию епископа II века Мелитона Сардийского . [54] Список Мелитона , датированный примерно 170 годом и являющийся результатом поездки в Святую Землю (вероятно, знаменитую библиотеку в Кесарии Приморской ) с целью определить порядок и количество книг в еврейской Библии, вместо этого, кажется, следует порядку книги, представленные в Септуагинте. Список Мелитона, цитируемый Евсевием, выглядит следующим образом:
По словам Арчибальда Александра , «Мудрость» в списке Мелитона, как полагают многие, относится к Книге Мудрости , которая является частью Второканона , но которую другие оспаривают. [55] Книга Эстер не отображается в списке.
Евсевий также записывает 22 канонические книги евреев, данные Оригеном Александрийским :
Двадцать две книги Послания к Евреям таковы: То, что мы называем Бытием; Исход; Левит; Числа; Иисус, сын Наве (книга Иисуса Навина); Судьи и Руфь в одной книге; Первый и Второй из царей (1 Царств и 2 Царств) в одном; Третий и Четвертый короли (1 король и 2 короля) в одном; Паралипоменон, Первая и Вторая в одном; Ездра (Ездра-Неемия) в одном; книга Псалмов; Притчи Соломона; Экклезиаст; Песня Песней; Исайя; Иеремия с Плачем и посланием (Иеремии) в одном; Дэниел; Иезекииль; Работа; Эстер. И кроме них есть Маккавеи. [56] [57]
Список Оригена исключает Двенадцать малых пророков , по-видимому, случайно; но включает в себя Послание Иеремии (возможно, ссылаясь на Варуха как на приложение к Иеремии ) и Маккавеев , относительно которых существует спор о том, считали ли евреи его времени Маккавеев каноническими или нет. [58] [59] Ибо сам Ориген цитирует Маккавеев и остальные связанные с ними апокрифические книги постоянно в своих сочинениях как Священные Писания и свидетельствует, что церкви используют книги, которых нет у евреев. [60] Ориген также ссылается на сомнения в каноничности книги Премудрости . [61]
Книги еврейской Библии традиционно записывались на свитках , обычно на отдельных свитках для каждой книги; за исключением двенадцати Малых Пророков , которые всегда записывались в виде одного свитка. [62] Но развитие технологии кодекса к началу IV века нашей эры продвинулось до такой степени, что стало возможным собрать весь христианский Ветхий Завет, и даже всю Библию, в единую рукопись. книга под названием «Пандект-библия».
Тома пандектов последующих столетий, вплоть до девятого века, демонстрируют, как формальные канонические списки христианских писаний применялись на практике. Всего сейчас сохранилось семь (относительно полных) греческих рукописей всей Библии, а также еще две относительно полные греческие рукописи Ветхого Завета. Четыре из них датируются предшествующим девятым веком. Тома Библии Пандекта также были выпущены для версий Библии (и Ветхого Завета) на других языках. Сохранилось семь полных рукописей Ветхого Завета на сирийском языке, три из которых датируются периодом до девятого века. Две полные латинские Библии сохранились до девятого века; из которых один, Кодекс Амиатинус, полностью состоит из версии Вульгаты Иеронима , а другой, Леонский палимпсест, сочетает книги с текстом Вульгаты с другими в старолатинской версии. [63] После 9-го века пандектные Библии на Латинском Западе стали гораздо более распространенными, а после появления Парижских Библий в 13-м веке они насчитывались тысячами, но эти позднесредневековые Библии (и все печатные издания, полученные из их) сильно отличаются по тексту, расположению и содержанию от латинских библий Вульгаты в их первоначальной форме. [64]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, как александрийские писцы около 340 г. готовили Библии для Константа . Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло служить мотивацией для создания канонических списков и что Ватиканский кодекс и Синайский кодекс могут быть примерами этих Библий. Эти кодексы включают практически все тексты, общепризнанные в Септуагинте ; В Ватикане не хватает только 1–4 Маккавеев , а на Синаите не хватает 2–3 Маккавеев. И Ватикан, и Синаит включают Псалом 151 ; хотя в Ватикане этот псалом является нештатным, а в Синайском он числится каноническим. 1 Ездра , Ездра-Неемия , Варух и Письмо Иеремии также отсутствуют в Синайском тексте, но невозможно определить, было ли это намеренно или они изначально присутствовали на страницах, которые уже не сохранились. [65] [66]
Вместе с Александринским кодексом , чуть более поздним , Ватиканским кодексом и Синайским кодексом являются самыми ранними из дошедших до нас полными христианскими Библиями. [67] Александрин включает в себя все четыре книги Маккавеев, обе книги Ездры, Варуха и Послание Иеремии ; а также «Книгу од» , которую обычно не считают канонической. Псалом 151 переименован в «Автобиографический Псалом 1». [66] Среди канонов Первого Никейского Собора нет никаких свидетельств какого-либо определения канона , однако Иероним (347–420) в своем Прологе к Юдифи утверждает, что Книга Юдифи была «найдена Никейский Собор причислен к числу Священных Писаний». [68]
В этих полных Библиях:
- всегда включены книги Товита , Юдифи , Премудрости Соломона и Сираха ; [63]
- за исключением Ватиканского кодекса, всегда включены некоторые книги Маккавеев , в зависимости от того, какие; [69]
- в греческой и древнелатинской традиции и 1 Ездра , и Ездра-Неемия включены отдельно, [69] в сирийской и Вульгатской традициях включен только Ездра-Неемия ; [70]
- Ездра-Неемия никогда не делится на две книги, хотя Александрийский кодекс и сирийская традиция вводят подзаголовок «слова Неемии, сына Ахалии», с которого начинается современная книга Неемии. [71]
— в греческой традиции Варух , Плач и Послание Иеремии вообще выделяются как отдельные книги; в сирийской традиции «Плач» включен в «Иеремия», а два других выделены отдельно; в традиции Вульгаты «Плач Иеремии» включен в книгу «Иеремия», а Варух и «Письмо Иеремии» опущены. [72]
Римский собор Папы Дамаса I в 382 году, если с ним правильно связывают Decretum Gelasianum , издал список библейских канонов, по существу идентичный тому, что был дан в Триденте , [73] [74] или, если нет, этот список является, по крайней мере, шестым по счету. Сборник IV века [75], претендующий на одобрение IV века. [76] Его личный секретарь Иероним вдохновил его на перевод Вульгаты Библии. Заказ Дамасом издания Библии на латинском языке Вульгата сыграл важную роль в закреплении канона на Западе . [77] Этот список, приведенный ниже, предположительно был одобрен Папой Дамасием I: (показана только часть Ветхого Завета)
В древнелатинской Библии, как показано в рукописи Верчелли, две книги Ездры относятся к 1 Ездре и Ездре-Неемии , что соответствует соответственно Ездре А и Ездре Б в Септугинте. [80]
В прологе к Ездре Иероним критикует две книги Ездры в Септуагинте как представляющие «разнообразие версий» (examplaria varietas) одного и того же еврейского текста; [81] В результате Иероним перевел Ездру-Неемию на иврите как одну книгу, заменив греческую Ездру А и Ездру Б. В прологе к Ездре Иероним далее отвергает «третью и четвертую» книги Ездры как апокрифические. Эти апокрифические книги соответствуют материалу в латинской Ездре [82] [81] Точно так же Иероним в своем предисловии к «Книгам Царств» и «Царств» объясняет следующее: «К третьему классу относятся «Агиографы» , из которых первые книга начинается с Иова... восьмая, Ездра, которая также разделена у греков и латинян на две книги, девятая - Есфирь». [83] В первой версии Септуагинты Есдра — это «Есдра А», а Ездра-Неемия — это «Есдра Б».
Папа Дамас I часто считается отцом католического каноника. Так называемый «Дамасианский список», приложенный к Decretum Gelasianum [84], представляет собой тот же список , что и тот, который был принят Тридентским каноником [85]. и хотя текст на самом деле не может быть дамасианским, это, по крайней мере, ценная компиляция шестого века. [86] [87] В Оксфордском словаре христианской церкви говорится: «Собор, вероятно, состоявшийся в Риме в 382 году под руководством святого Дамасия, дал полный список канонических книг как Ветхого Завета, так и Нового Завета (также известных как «Геласианский указ», поскольку он был воспроизведен Геласием в 495 году), который идентичен списку, данному в Тренте ». [74] Хотя пользователи этих двух списков будут немного различаться в их применении, поскольку «первая книга Ездры» в старолатинской версии обычно цитировалась как представляющая каноническую книгу Ездры в 4-м и 5-м веках; в то время как соответствующая латинская версия 3 Ездры , встречающаяся в традиции Вульгаты в XVI веке, не была признана канонической на Тридентском соборе. [88]
В прологах своей Вульгаты Иероним приводил доводы в пользу Veritas Hebraica , что означает истинность еврейского текста по сравнению с Септуагинтой и древнелатинскими переводами. Вульгата Ветхого Завета включала книги, не относящиеся к еврейской Библии, переведенные с греческого и арамейского языков или заимствованные из древнелатинского языка . Его предисловие к «Книгам Царств и Царств» включает следующее утверждение, обычно называемое « предисловием в шлеме» : [83]
Однако по просьбе двух епископов, [89] он сделал переводы Товита и Юдифи с еврейских текстов, [90] которые он ясно дал понять в своих прологах, которые он считал апокрифическими . Но в своем прологе к «Юдифи» , не используя слова «канон», он упомянул, что Первый Никейский собор счел Юдифь библейской . [91] В своем ответе Руфину он подтвердил, что согласен с выбором церкви относительно того, какую версию второканонических частей Даниила использовать, которые евреи его времени не включали:
Майкл Барбер утверждает, что, хотя Иероним когда-то с подозрением относился к апокрифам, позже он стал рассматривать их как Священное Писание. Барбер утверждает, что это ясно из посланий Иеронима. В качестве примера он приводит письмо Иеронима к Евстохию , в котором Иероним цитирует Сираха 13:2., [40] В другом месте Иероним также ссылается на Варуха, «Историю Сусанны» и «Премудрость» как на Священное Писание. [93] [94] [95]
За исключением Римского Собора (382 г.), Синод Гиппона (393 г.), за которым последовали Собор Карфагена (397 г.) и Совет Карфагена (419 г.) , возможно, были первыми соборами, открыто принявшими первые канон, включающий книги, которых нет в еврейской Библии; [96] Соборы находились под значительным влиянием Августина Гиппонского , который считал канон уже закрытым. [97] [98] [99]
Канон xxxvi Гиппонского Синода (393 г.) записывает Священное Писание, которое считается каноническим; книги Ветхого Завета следующие: [100]
По мнению Пьера-Мориса Богэрта, «две книги Ездры» относятся к Первой Ездре и Ездре-Неемии соответственно. [101] В Граде Божьем 18:36 Августин цитирует 1 Ездру 3:1-5:6 как часть книги Ездры и потенциальное пророчество о Христе. [102] Августин ссылается на оба этих текста, когда говорит: «и два Ездры, которые последние больше похожи на продолжение непрерывной регулярной истории, которая заканчивается книгами Царств и Паралипоменон». [103] Пять книг Соломона относятся к Притчам, Экклезиасту, Песне Песней, Премудрости Соломона и Экклезиастику . [104] Четыре книги Царств относятся к двум книгам Самуила и двум книгам Царств (см. Состав «Книг Царств» ).
28 августа 397 г. Карфагенский собор утвердил канон, изданный в Гиппоне; повторение части Ветхого Завета, как указано: [105]
Впоследствии Карфагенский собор (419 г.) в своем 24-м каноне перечислил точно такой же ветхозаветный канон предыдущих соборов: [106]
Канонические Писания таковы: Бытие , Исход , Левит , Числа , Второзаконие , Иисус Навин , Судьи , Руфь , четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 2 Царств], две книги Паралипоменон , Иов , Псалтырь , пять книг Соломона [Притчи, Экклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Экклезиастик], книги двенадцати пророков , Исаия , Иеремия , Иезекииль , Даниил , Товит , Юдифь , Есфирь , две книги Ездра ( 1 Ездра и Ездра-Неемия ), две книги Маккавеев . [107]
Августин Гиппонский писал в своей книге «О христианском учении» (книга II, глава 8) (397 г. н.э.), перечисляя второканонические книги как канонические:
Весь канон Писания, на основании которого, как мы говорим, должно осуществляться это суждение, содержится в следующих книгах: Пять книг Моисея, то есть Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; одна книга Иисуса Навина, сына Навина; один из судей; одна короткая книжка под названием «Руфь»; затем четыре книги Царств (две книги Самуила и две книги Царств), и две книги Паралипоменон, Иов, и Товия, и Есфирь, и Юдифь, и две книги Маккавеев, и две книги Ездры. .одна книга Псалмов Давида; и три книги Соломона, то есть Притчи, Песнь Песней и Экклезиаст… Ибо две книги, одна называется «Премудрость», а другая «Экклезиастик». ... Двенадцать отдельных книг пророков, которые связаны друг с другом и никогда не были разделены, считаются одной книгой; имена этих пророков таковы: Осия, Иоиль, Амос, Авдия, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; затем есть четыре великих пророка: Исайя, Иеремия, Даниил, Иезекииль. [108]
Лаодикийский Синод — региональный синод, состоявший примерно из тридцати священнослужителей из Малой Азии , собравшийся около 363–364 гг. н. э. в Лаодикии , Фригия Пакатиана .
59-е правило запрещало чтение в церкви неканонических книг. 60-й канон перечислил в качестве канонических книг 22 книги еврейской Библии, а также Книгу Варуха и Послание Иеремии . [109]
Подлинность 60-го правила сомнительна [110], поскольку он отсутствует в различных рукописях и, возможно, был добавлен позже [109] для уточнения объема предыдущего 59-го правила. Тем не менее, учитывая, что Книга Откровения исключена из Нового Завета в этом списке, такие ученые, как Галлахер и Мид , считают, что она передает подлинный канонический список, датируемый 4 веком. [111]
Афанасий (367 г. н. э.), [112] Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н. э.) [113] и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н. э.) [114] перечислили в качестве канонических книг 22 книги Танаха, а также Книгу Варуха и Послание Иеремии .
Епифаний Саламинский (ок. 385 г.) в своем «Панарионе» пишет, что наряду с еврейскими библейскими книгами евреи имели в своих книгах второканоническое Послание Иеремии и Варуха, оба объединенные с Иеремией и Плачами только в одной книге. [114]
Монах Руфин из Аквилеи (ок. 400 г. н. э.) назвал каноническими книгами книги Танаха и второканонические книги, названные «церковными». [115]
Папа Иннокентий I (405 г. н. э.) в письме, отправленном епископу Тулузы, назвал каноническими книги книги еврейской Библии, а также второканонические книги как часть Канона Ветхого Завета. [116]
Decretum Gelasianum , работа, написанная анонимным ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, которые были признаны каноническими Римским собором (382 г. н. э.). В этом списке упоминается еврейская Библия, а также второканонические книги как часть Канона Ветхого Завета. [117]
Иларий из Пуатье признал Танах каноническим, но упомянул, что некоторые другие добавляют Товита и Юдифь. [118]
Иоанн Дамаскин признал Танах каноническим и сказал, что книги Сираха и Мудрости Соломона «добродетельны и благородны, но не учитываются и не помещаются в ковчег». [119] [120]
Григорий Назианзин признает Танах каноническим, но опускает Есфирь, как Афанасий. [121]
Амфилохий Иконийский принял Танах как канон с включением Ездры . [122]
Апостольские конституции в свой канонический список включают Юдифь, Ездру и Маккавеев, а также книгу Сираха. [123]
Список Моммзена включает только Танах . [124]
Согласно «Синопсису Священного Писания », анонимный греческий автор VI века проводит различие между Танахом и Второканоном, говоря о второканонических книгах следующее; «Таким образом, канонических книг Ветхого Завета двадцать две, что соответствует числу букв на иврите, поскольку они имеют такое же количество элементарных знаков. Но кроме них есть, кроме того, некоторые другие книги Ветхого Завета, которые не являются считаются каноническими, но читаются только оглашенным». [125]
Пятишестый Собор ( или Собор в Трулло) в 691–692 гг., отвергнутый Папой Сергием I [126] и не признанный Католической Церковью (см. также Пентархия ), утвердил следующие списки канонических писаний: Апостольские Каноны (ок. 385 г.), Лаодикийский собор (ок. 363 г.), Третий Карфагенский собор (ок. 397 г.) и 39-е Праздничное послание Афанасия (ок. 367 г.). [127] Апостольские каноны (или Церковные каноны тех же святых апостолов , Каноны апостольские ) — собрание древних церковных постановлений, касающихся управления и дисциплины Раннехристианской Церкви , впервые найденных в последней главе восьмой книги Апостольские конституции . [ нужна цитата ]
Канон н. 85 Церковных правил тех же святых апостолов — список канонических книг, [128] включает 46 книг ветхозаветного канона, который по существу соответствует канону Септуагинты . Ветхозаветная часть Канона н. 85 заявили следующее: [129]
Карл Йозеф фон Хефеле утверждает, что «это, вероятно, наименее древний канон во всем сборнике»; [129] : n.3826 даже он и Уильям Беверидж полагают, что писания Апостольских канонов датируются концом второго или началом третьего века, хотя другие согласны, что они не могли быть составлены до Антиохийских соборов 341 года. и даже до конца IV века. [130]
Каноничность Книги Варуха представляет собой особый случай. На греческом Востоке Афанасий (367 г. н. э.), [112] Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н. э.), [113] и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н. э.) [131] перечислили Книгу Варуха как каноническую. Афанасий утверждает: «Иеремия с Варухом, Плач и послание»; другие отцы предлагают аналогичные формулировки.
На латинском Западе Папа Иннокентий I (405 г. н. э.) называет шестнадцать пророков (четыре главных и 12 второстепенных) каноническими, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией. [116] То же самое относится и к канонам Гиппонского Синода (в 393 г.), [100] за которым последовали Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) . [106] Все эти канонические списки включают в себя и другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позднее Августин Гиппопотамский (ок. 397 г. н. э.) подтвердит в своей книге « О христианском учении» (книга II, глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в своей работе «Город Божий 18:33» он обсуждает текст Варуха 3: 36–38, отмечая, что он по-разному цитируется Варуху и Иеремии; он предпочитает последнее. [108] В декретах Флорентийского собора (1442 г.) [132] и Тридентского собора (1546 г.) [133] «Иеремия с Варухом» указан как канонический; но Письмо Иеремии не указано, поскольку оно включено как шестая глава Варуха в Библии Вульгаты позднего средневековья.
Decretum Gelasianum , работа, написанная анонимным ученым-латинистом между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, которые были объявлены каноническими Римским собором ( 382 г. н. э.). Этот список снова подтверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха. [84] Одним из ранних синодальных указов, в которых может упоминаться Варух, является Лаодикийский собор (ок. 364 г.); где список канонических книг по-разному прилагается к канону 59, в котором Иеремия и Варух, Плач и Послание указаны как канонические, хотя этот канонический список не включает никаких других второканонических произведений. [134] Этот список можно найти в сборниках декретов Лаодикии, циркулирующих в Эфиопской церкви, а также во всех более поздних греческих сборниках; но отсутствует в аналогичных сборниках Лаодикии, циркулирующих в латинской, коптской и сирийской церквях; а также из некоторых более ранних греческих сборников.
Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания о Варухе в ранних канонических списках, циркулирующих на Западе, нельзя интерпретировать как утверждение о том, что Книга Варуха была тогда неканонической, а лишь то, что это предполагается внутри Иеремии; хотя существовал также обширный корпус псевдопиграфной апокалиптической литературы Варуха ( 2 Варуха , 3 Варуха , 4 Варуха ), которую в латинских списках часто классифицируют как апокрифическую. Первым христианским писателем, отвергшим библейскую Книгу Варуха целиком (как отдельное произведение, так и как часть Иеремии), является Иероним . [135] Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии, вслед за Иеронимом, теперь отсутствовали как Варух, так и Послание Иеремии, те латинские отцы, которые отдавали предпочтение Вульгате - Григорий Великий , Исидор Севильский и Беда - особенно не цитировали тексты ни из того, ни из другого. из этих двух книг как Священного Писания; и, похоже, не считают их каноническими. [136] В пандекте VII века Библейской Вульгате Codex Amiatinus , который был подготовлен для представления Папе Римскому как всеобъемлющее собрание канонических писаний, отсутствуют как Книга Варуха, так и Письмо Иеремии. [72] В 9 веке эти две работы были повторно введены в Вульгату Библии, созданную под влиянием Теодульфа Орлеанского , первоначально как дополнительные главы к книге Вульгаты Иеремии. В дальнейшем, и особенно в парижских Библиях XIII века, они встречаются вместе, как единая, объединенная книга после «Плача» . Эта форма текста затем использовалась в печатных библиях Вульгаты 15 и 16 веков и нашла отражение в библейском каноне Тридентского собора.
На Флорентийском соборе (1442 г. н.э.) был обнародован список книг Библии, в том числе книги Юдифи, Эстер, Премудрости, Экклезиастика, Варуха и две книги Маккавеев как канонические книги: [7]
Пять книг Моисея, а именно: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 2 Царств], две Паралипоменона [1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон], Ездра [Ездра], Неемия, Товит, Иудифь, Эстер, Иов, Псалмы Давида, Притчи, Экклезиаст, Песнь Песней, Премудрость, Экклезиастик, Исаия, Иеремия, Варух, Иезекииль, Даниил; двенадцать малых пророков, а именно Осия, Иоиль, Амос, Авдия, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; две книги Маккавеев. [7]
Один из принципов протестантской Реформации (начало около 1517 г.) заключался в том, что переводы Священных Писаний должны основываться на оригинальных текстах (т.е. на библейском иврите и библейском арамейском для Ветхого Завета и на библейском греческом для Нового Завета), а не на переводе Иеронима. на латынь , которая в то время была Библией католической церкви.
Реформаторы считали апокрифы противоречащими остальному Писанию и считали их неканоническими, хотя и полезными для обучения; в 80 книгах протестантской Библии эти четырнадцать книг были помещены между Ветхим Заветом и Новым Заветом. [2] [3] [137] Римско-католическая церковь использует их для поддержки доктрины чистилища , для молитв и месс за умерших (2 Макка 12:43–45), а также для эффективности добрых дел в достижении спасения ( Товит 12:9; Сираха 7:33).
Лютер действительно удалил второканонические книги из Ветхого Завета в своем переводе Библии, поместив их в « Апокрифы , то есть книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но полезны и хороши для чтения». [138] Он также сделал много других вещей, связанных с каноном. Лютер безуспешно выступал за перемещение Эстер из Канона в апокрифы, поскольку без второканонических разделов в ней никогда не упоминается Бог. Затем он сказал: « Призывает ли оно Христа? Да, потому что оно рассказывает историю выживания народа, от которого пришел Христос » . Ветхий Завет, хотя протестантские Библии традиционно печатают апокрифы как раздел между Ветхим Заветом и Новым Заветом, и хотя они считаются неканоническими, они считаются полезными для обучения. [2] [3] Лютеранские и англиканские Библии обычно содержат эти книги, тогда как кальвинистские Библии их не содержат. [140] Лютеранские и англиканские лекционарии продолжают включать чтения из апокрифов. [141]
Предлагается несколько причин исключения этих книг из канона. Одним из них является поддержка католических доктрин, таких как Чистилище и Молитва за умерших, найденных во 2 Маккавейской книге . Сам Лютер говорил, что следовал учению Иеронима о Veritas Hebraica .
Тридентский собор 8 апреля 1546 года одобрил применение нынешнего католического библейского канона, включая второканонические книги, в качестве догмата веры, и это решение было подтверждено анафемой голосованием (24 «за», 15 «против», 16 воздержались). [142]
Список канонических книг такой же, как и составленный после Флорентийского собора (11-е заседание, 4 февраля 1442 г.). [143]
Из Ветхого Завета пять книг Моисея, а именно: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус, Судьи, Руфь, четыре книги Царств [1 Царств, 2 Царств, 1 Царств, 2 Царств], две Паралипоменона [1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон], первая и вторая Ездры [Ездра, Неемия], Товия, Юдифь, Эстер, Иов, Давидова Псалтырь из 150 псалмов, Притчи, Экклезиаст, Песнь песней [Песнь песней], Премудрость, Экклезиастик, Исаия, Иеремия, с Варухом, Иезекиилом, Даниилом, двенадцатью второстепенными пророками, а именно Осеем. , Иоиль, Амос, Авдиас, Ионас, Михей, Наум, Авакук, Софоний, Аггей, Захария, Малахия; две книги Махавеев, первую и вторую. [144]
2 июня 1927 года Папа Пий XI постановил, что Comma Yoganneum Нового Завета открыта для спора; 3 сентября 1943 года Папа Пий XII подтвердил учение Церкви в Divino afflante Spiritu , подтвердив, что католические переводы Библии на народные языки, основанные на арамейских, греческих и еврейских текстах, были разрешены Церковью со времен Тридентский собор. [145]
Англиканская церковь отделилась от Рима в 1534 году и опубликовала свои Тридцать девять статей на латыни в 1563 году и на елизаветинском английском языке в 1571 году. [146] Статья 6 американской редакции 1801 года озаглавлена: «О достаточности Священного Писания для Спасение":
...Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Завета, авторитет которых никогда не подвергался сомнению в Церкви. О названиях и количестве канонических книг: Бытие; Исход; Левит; Числа; Второзаконие; Джошуа; судьи; Рут; Первая книга Самуила; Вторая книга Царств; I Книга королей; Вторая Книга Царей; I Книга Паралипоменон; II Книга Паралипоменон; I Книга Ездры; II Книга Ездры; Книга Эстер; Книга Иова; Псалмы; Пословицы; Экклезиаст, или Проповедник; Кантика, или Песни Соломона; Четыре Пророка Великие ; Двенадцать Меньших Пророков . А другие книги (как говорит Хейром [староанглийская форма Иеронима, или Иеронима...]) Церковь читает как пример жизни и наставления нравов; но, тем не менее, они не применяются для установления какой-либо доктрины. Таковы следующие: III книга Ездры; IV книга Ездры; Книга Тобиаса; Книга Юдифи; Остальная часть Книги Эстер†; Книга Мудрости; Иисус, Сын Сираха; Пророк Барух †; Песня троих детей †; История Сюзанны; О Бэле и Драконе†; Молитва Манассии †; I Книга Маккавеев; Вторая книга Маккавеев. Все книги Нового Завета в том виде, в каком они обычно принимаются, мы принимаем и считаем их каноническими. [книги, отмеченные †, были добавлены в 1571 году.]
Оригинальная Библия короля Иакова 1611 года включала апокрифы версии короля Иакова , которые часто опускаются в современных печатных изданиях, используемых нонконформистами. Эти тексты: 1 Ездра , 2 Ездры , Товит , Юдифь , Покой Есфири , Премудрость , Экклезиастик , Варух и Послание Иеремии , Песнь о трёх детях , История Сусанны , Идол Бел и Дракон , Молитва Манассии , 1 Маккавеи , 2 Маккавеи . [147]
Гражданская война в Англии разразилась в 1642 году и продолжалась до 1649 года. Длинный парламент 1644 года постановил, что в англиканской церкви будет читаться только Еврейский канон , а в 1647 году было издано Вестминстерское исповедание веры [148], которое установило 39 -книга Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета, остальные, обычно называемые «апокрифами», были исключены. [149] Сегодня этот декрет является отличительной чертой реформатских церквей, не ограничиваясь Шотландской церковью , пресвитерианством и кальвинизмом , но также разделяется с баптистскими и анабаптистскими конфессиями веры. [150] С другой стороны, чтения Священных Писаний из апокрифов включены в лекционарии лютеранских и англиканских церквей; эти традиции помещают апокрифы как межзаветный раздел, называемый апокрифами, между Ветхим Заветом и Новым Заветом. [141] [2] [137]
С восстановлением монархии Карлу II Английскому ( 1660–1685) англиканская церковь снова управлялась Тридцатью девятью статьями, напечатанными в Книге общих молитв (1662), которые явно исключают не- канонические апокрифы из вдохновенных писаний как непригодные для формирования доктрины, в то же время эйренически признавая их ценность для образования, позволяющего публичное чтение и изучение. Согласно апокрифам, Мост Заветов :
С другой стороны, Англиканская община решительно утверждает, что апокрифы являются частью Библии и ее члены должны читать их с уважением. Два гимна, используемые в Американском молитвеннике « Утренняя молитва » , Benedictus es и Benedicite , взяты из апокрифов. Одно из приносящих предложений при Святом Причащении взято из апокрифической книги (Тов. 4:8–9). Уроки апокрифов регулярно назначаются для чтения в ежедневных, воскресных и особых службах утренней и вечерней молитвы. Всего в последнем пересмотренном лекционарии Американского молитвенника содержится 111 таких уроков [Используются следующие книги: II Ездры, Товит, Премудрость, Экклезиастик, Варух, Три святых ребенка и I Маккавеи.] Позиция Церкви лучше всего выражена в слова шестой статьи Тридцати девяти статей: «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические Книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было сомнения в Церкви... И другие Книги (как говорит Иероним [св. Иероним), Церковь читает примеры жизни и нравов, но, тем не менее, не применяет их для установления какого-либо учения ».: [151]
Иерусалимский Синод [ 152] в 1672 году постановил греческий православный канон, аналогичный тому, который был принят Тридентским собором. Восточная Православная Церковь обычно считает Септуагинту общепринятой версией Священного Писания Ветхого Завета, которая считается вдохновленной в соответствии с некоторыми отцами , такими как Святой Августин , за которыми следуют все другие современные переводы. [153] Они используют слово Анагигноскомена (Ἀναγιγνωσκόμενα «читаемый, достойный чтения») для описания книг греческой Септуагинты, которых нет в еврейском Танахе . Восточно-православные книги Ветхого Завета включают римско-католические второканонические книги, а также 3 Маккавеи и 1 Ездру , а Варух отделен от Послания Иеремии, что в общей сложности составляет 49 книг Ветхого Завета в отличие от протестантского канона из 39 книг. [154] Другие тексты, напечатанные в православных Библиях, считаются имеющими определенную ценность (например, дополнительный Псалом 151 и Молитва Манассии ) или включены в качестве приложения (например, греческие 4 Маккавеи и славянские 2 Ездры ). [154]
Восточно -православные принимают в качестве канона книги Септуагинты , святоотеческой , византийской и литургической традиции . Синод провозгласил восточно-православный канон следующим образом:
в частности, «Мудрость Соломона», «Юдифь», «Товит», «История Дракона» [Бел и Дракон], «История Сусанны», «Маккавеи» и «Мудрость Сираха». " Ибо мы считаем, что и они вместе с другими подлинными книгами Божественного Писания являются подлинными частями Писания. Ибо древний обычай, или, вернее, Католическая Церковь, которая передала нам как подлинные Священные Евангелия и другие книги Священного Писания, несомненно, передала и их как части Писания, и отрицание этого есть отказ от них. И если, может быть, кажется, что не всегда все это рассматривалось на одном уровне с прочими, тем не менее и они учитывались и причислялись к остальному Писанию как Синодами, так и многими древнейшими и выдающиеся богословы Вселенской Церкви. Все это мы также считаем каноническими книгами и признаем Священным Писанием. [155]
Не все книги Ветхого Завета включены в Профетологион , официальный лекционарий Ветхого Завета: [156] «Поскольку большинство восточных христиан имели возможность познакомиться с Ветхим Заветом только во время чтений во время служб, Профетологион можно назвать Ветхим Заветом. Византийской церкви». [157]
Лютеране и англикане использовали его только в вопросах этики/религиозности, но не считали его авторитетным в вопросах веры.
Четырнадцать книг и частей книг
протестанты считают
апокрифами
. Три из них признаны католиками также
апокрифическими
.
Хотя они и не ставились на один уровень с каноническими книгами, тем не менее они были полезны для наставления. ... Эти – и другие, которых всего четырнадцать или пятнадцать – книги, известные как апокрифы.
{{cite book}}: |author=имеет общее имя ( справка )Английские Библии были созданы по образцу библий континентальных реформаторов, поскольку апокрифы отделялись от остальной части Ветхого Завета. Ковердейл (1535 г.) назвал их «апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали апокрифы. Библия Матфея (1537 г.), Большая Библия (1539 г.), Женевская Библия (1560 г.), Библия епископа (1568 г.) и Библия короля Иакова (1611 г.) содержали апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV из английских Библий стали исключаться апокрифы, и в конечном итоге они исчезли полностью. В первой английской Библии, напечатанной в Америке (1782–1783 гг.), не было апокрифов. В 1826 году Британское и зарубежное библейское общество решило больше их не печатать. Сегодня тенденция в противоположном направлении, и английская Библия с апокрифами снова становится все более популярной.
Наконец, 8 апреля 1546 года 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся Собор издал указ ( De Canonicis Scripturis ), в котором впервые в истории Церкви был поставлен вопрос о содержании Библии. было сделано абсолютным предметом веры и подтверждено анафемой.
Постановлением Тридентского Собора не запрещено также делать переводы на народный язык, даже непосредственно с самих оригинальных текстов, для пользы и пользы верных и для лучшего понимания божественного слова, как Мы знаем, уже были совершены похвальным образом во многих странах с одобрения церковной власти.