Отказник по убеждениям — это «лицо, которое заявило о своем праве отказаться от несения военной службы » [1] на основании свободы совести или вероисповедания . [2] Термин также был распространен на отказ от работы в военно-промышленном комплексе из-за кризиса совести. [3] В некоторых странах отказники по убеждениям направляются на альтернативную гражданскую службу в качестве замены призыву или военной службе.
Ряд организаций по всему миру отмечают этот принцип 15 мая как Международный день отказа от военной службы по убеждениям. [4]
8 марта 1995 года Комиссия ООН по правам человека в резолюции 1995/83 заявила, что «лица, проходящие военную службу, не должны быть лишены права на отказ от военной службы по соображениям совести». [5] Это было подтверждено 22 апреля 1998 года, когда резолюция 1998/77 признала, что «лица, [уже] проходящие военную службу, могут отказаться от военной службы по соображениям совести». [6] [7] [8] [9]
Многие сознательные отказники были казнены, заключены в тюрьму или иным образом наказаны, когда их убеждения привели к действиям, противоречащим правовой системе или правительству их общества. Юридическое определение и статус сознательных отказов менялись на протяжении многих лет и от страны к стране. Религиозные убеждения были отправной точкой во многих странах для законного предоставления статуса сознательных отказников.
Самый ранний зарегистрированный отказник по убеждениям, Максимилиан , был призван в римскую армию в 295 году, но «сказал проконсулу в Нумидии, что из-за своих религиозных убеждений он не может служить в армии». За это он был казнен, а позже был канонизирован как Святой Максимилиан. [10]
Раннее признание права на отказ от военной службы по убеждениям было даровано голландским меннонитам Вильгельмом Молчаливым в 1575 году. Они могли отказаться от военной службы в обмен на денежную выплату. [11]
Формальное законодательство об освобождении отказников от участия в боевых действиях впервые было предоставлено в середине XVIII века в Великобритании после проблем с попытками заставить квакеров служить в армии. В 1757 году, когда была предпринята первая попытка создать британскую милицию как профессиональный национальный военный резерв, пункт в Законе о выборах в милицию разрешал квакерам освобождение от военной службы. [12]
В Соединенных Штатах отказ от военной службы по убеждениям был разрешен с момента основания страны, хотя регулирование этого вопроса было оставлено на усмотрение отдельных штатов до введения воинской повинности . [11]
В 1948 году вопрос права на «совесть» рассматривался Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций в статье 18 Всеобщей декларации прав человека . Она гласит:
Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.
Прокламация была ратифицирована на Генеральной Ассамблее 10 декабря 1948 года 48 голосами «за», 0 «против» и 8 воздержавшихся. [13]
В 1974 году помощник Генерального секретаря Организации Объединенных Наций Шон Макбрайд сказал в своей Нобелевской лекции: «К правам, закрепленным во Всеобщей декларации прав человека, можно было бы добавить еще одно, и это имеет значение. Это « Право отказаться убивать »». [14]
В 1976 году вступил в силу Международный пакт о гражданских и политических правах . Он был основан на Всеобщей декларации прав человека и был первоначально создан в 1966 году. Государства, подписавшие этот договор, связаны им. Его статья 18 начинается так: «Каждый человек имеет право на свободу мысли , совести и религии». [15]
Однако Международный пакт о гражданских и политических правах оставил вопрос об отказе от военной службы по убеждениям неясным, как в этой цитате из War Resisters International : «Статья 18 Пакта действительно накладывает некоторые ограничения на право [на свободу мысли, совести и религии], заявляя, что [его] проявления не должны нарушать общественную безопасность, порядок, здоровье или нравственность. Некоторые государства утверждают, что такие ограничения [права на свободу мысли, совести и религии] [производным образом] позволят им сделать отказ от военной службы по убеждениям во время войны угрозой общественной безопасности или массовый отказ от военной службы по убеждениям нарушением общественного порядка, ... [Некоторые государства] даже [утверждают], что служить государству в его армии является «моральным» долгом». [16]
30 июля 1993 года в замечании общего порядка 22, параграф 11 Комитета по правам человека Организации Объединенных Наций было сделано четкое разъяснение статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах : «В Пакте прямо не упоминается право на отказ по убеждениям, но Комитет полагает, что такое право может быть выведено из статьи 18, поскольку обязательство применять смертоносную силу может серьезно противоречить свободе совести и праву исповедовать свою религию или убеждения». [17] В 2006 году комитет впервые установил право на отказ по убеждениям в соответствии со статьей 18, хотя и не единогласно. [18]
В 1997 году объявление о предстоящей кампании Amnesty International и брифинг для Комиссии ООН по правам человека включали следующую цитату: «Право на отказ от военной службы по убеждениям не является второстепенной проблемой, выходящей за рамки основной международной защиты и поощрения прав человека». [19]
В 1998 году Комиссия по правам человека повторила предыдущие заявления и добавила, что «государства должны... воздерживаться от применения к отказникам по убеждениям... повторного наказания за неисполнение военной службы». [20] Она также призвала государства «рассмотреть возможность предоставления убежища тем отказникам по убеждениям, которые вынуждены покинуть страну происхождения из-за страха преследования из-за отказа от военной службы...» [9] [21]
В 2001 году Хартия основных прав Европейского Союза признала право на отказ от военной службы по убеждениям. [22]
В Справочнике по процедурам и критериям определения статуса беженца (Справочник) Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по делам беженцев (УВКБ ООН) говорится:
171. Не всякое убеждение, каким бы подлинным оно ни было, будет являться достаточным основанием для требования статуса беженца после дезертирства или уклонения от призыва. Недостаточно, чтобы человек был не согласен со своим правительством относительно политического обоснования конкретной военной акции. Однако, если тип военной акции, с которой человек не желает ассоциироваться, осуждается международным сообществом как противоречащий основным правилам человеческого поведения, наказание за дезертирство или уклонение от призыва может, в свете всех других требований определения, само по себе рассматриваться как преследование. [23]
По крайней мере, две конституции штатов признали право личности не носить оружие. Конституция Пенсильвании 1790 года гласит: «Те, кто сознательно уклоняется от ношения оружия, не должны принуждаться к этому; но должны платить эквивалент за личную службу». [24] Конституция Нью-Гемпшира 1784 года гласит: «Ни одно лицо, которое сознательно уклоняется от ношения оружия, не должно принуждаться к этому». [25]
Командир авиации Лайонел Чарльтон из британских Королевских военно-воздушных сил (RAF) служил в армии с 1898 по 1928 год. В 1923 году он выборочно отказался служить в иракском командовании Королевских ВВС . (Позже он продолжил службу в качестве офицера авиации, командующего группой № 3. ) [26]
4 июня 1967 года Джон Кортни Мюррей , американский священник -иезуит и теолог, выступил с речью в колледже Западного Мэриленда, посвященной более конкретному типу отказа от военной службы по убеждениям: «вопросу выборочного отказа от военной службы по убеждениям, отказа от определенных войн или, как его иногда называют, дискреционной военной службы». [27]
8 марта 1971 года Верховный суд США постановил в деле Джиллетт против США , что «освобождение от ответственности для тех, кто выступает против «участия в войне в любой форме», распространяется на тех, кто выступает против участия во всех войнах, а не на тех, кто возражает против участия только в какой-то конкретной войне» [28] .
14 сентября 2003 года в Израиле 27 резервных пилотов и бывших пилотов отказались служить только в определенных миссиях . Эти конкретные миссии включали «гражданские населенные пункты» на «[оккупированных] территориях». Эти пилоты пояснили: «Мы ... продолжим служить в Армии обороны Израиля и ВВС для каждой миссии по защите государства Израиль». [29] [30]
25 мая 2005 года журналист Джек Рэндом написал следующее: «Дело сержанта Кевина Бендермана ( противника войны в Ираке ) поднимает острую проблему избирательного отказа по убеждениям: хотя общепризнанно, что человека нельзя принудить против его совести к войне вообще, относится ли это к человеку, который в глубине души возражает против какой-либо конкретной войны?» [31]
Случаи поведения, которые можно было бы считать религиозно мотивированным отказом от военной службы по убеждениям, исторически засвидетельствованы задолго до появления современного термина. Например, средневековая сага об Оркнейцах упоминает, что Магнус Эрлендссон, граф Оркнейский — будущий Святой Магнус — имел репутацию набожного и кроткого человека и из-за своих религиозных убеждений отказался сражаться в набеге викингов на Англси , Уэльс , вместо этого оставаясь на борту своего корабля и распевая псалмы .
Причины отказа от военной службы различны. Многие отказники по убеждениям ссылаются на религиозные причины. Унитаристы-универсалисты возражают против войны в своем шестом принципе «Цель мирового сообщества с миром, свободой и справедливостью для всех». Члены церквей исторического мира, такие как квакеры , анабаптисты ( меннониты , амиши , меннониты старого порядка , консервативные меннониты , общины Брудерхофа [32] и Церковь братьев ), а также пацифисты святости, такие как Реформатская свободная методистская церковь , Ассоциация церквей Эммануила , Миссионерская церковь Иммануила и Церковь Бога (Гатри, Оклахома) , возражают против войны из убеждения, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, потому что Иисус предписывает своим последователям любить своих врагов и отказываться от насилия. [33] [34] Книга дисциплины Реформатской свободной методистской церкви учит: [34]
Милитаризм противоречит духу Нового Завета и учению Иисуса Христа. Даже исходя из одних лишь гуманистических принципов, он совершенно непростителен. Наше глубокое и Богом данное убеждение заключается в том, что никто из наших людей не должен участвовать в войне в какой бы то ни было форме и что эти Богом данные убеждения наших членов должны уважаться. [34]
Со времен Гражданской войны в США адвентисты седьмого дня были известны как невоюющие и работали в больницах или оказывали медицинскую помощь, а не участвовали в боевых действиях, и церковь придерживалась невоюющей позиции. [35] Свидетели Иеговы и христадельфиане отказываются участвовать в вооружённых силах на том основании, что они считают, что должны быть нейтральными в мирских конфликтах, и часто цитируют последнюю часть Исаии 2:4, в которой говорится: «... и не будут больше учиться воевать». Другие возражения могут исходить из глубокого чувства ответственности перед человечеством в целом или из простого отрицания того, что какое-либо правительство обладает моральным правом требовать от своих граждан воинственного поведения.
Разнообразный опыт невоюющих проиллюстрирован опытом адвентистов седьмого дня, когда была обязательная военная служба: «Многие адвентисты седьмого дня отказываются идти в армию в качестве воюющих, но участвуют в качестве медиков, водителей скорой помощи и т. д. Во время Второй мировой войны в Германии многие отказники из числа адвентистов седьмого дня были отправлены в концентрационные лагеря или психиатрические больницы; некоторые были казнены. Некоторые адвентисты седьмого дня добровольно участвовали в операции армии США «Whitecoat» , участвуя в исследованиях, чтобы помогать другим. Церковь предпочитала называть их «сознательными участниками», потому что они были готовы рисковать своей жизнью в качестве подопытных в потенциально опасных для жизни исследованиях. Более 2200 адвентистов седьмого дня добровольно участвовали в экспериментах с различными инфекционными агентами в 1950-х — 1970-х годах в Форт-Детрике, штат Мэриленд». [36] Ранее, во время и после Первой мировой войны, возник раскол между адвентистами седьмого дня в Германии, которые согласились служить в армии в случае призыва, и теми, кто отвергал любое участие в войне — последняя группа в конечном итоге сформировала отдельную церковь ( Реформаторское движение адвентистов седьмого дня ). [37]
В ранней христианской церкви последователи Христа отказывались брать в руки оружие.
Поскольку они [учения Иисуса] исключали как незаконные любое применение насилия и нанесение вреда другим, ясно подразумевалась [незаконность] участия в войне... Ранние христиане поверили Иисусу на слово и поняли его наставления о кротости и непротивлении в буквальном смысле. Они тесно отождествляли свою религию с миром; они решительно осуждали войну за кровопролитие, которое она подразумевала. [38]
После того, как Римская империя официально приняла христианство , была разработана теория справедливой войны , чтобы примирить войну с христианской верой. После того, как Феодосий I сделал христианство официальной религией империи, эта позиция постепенно превратилась в официальную позицию Западной церкви. В XI веке произошел дальнейший сдвиг мнений в латино-христианской традиции с крестовыми походами , укрепившими идею и приемлемость священной войны . Возражающие стали меньшинством. Некоторые теологи рассматривают сдвиг Константина и утрату христианского пацифизма как великий провал церкви.
Бен Салмон был католиком, отказывающимся от военной службы по убеждениям во время Первой мировой войны, и откровенным критиком теологии справедливой войны. Католическая церковь осудила его, а The New York Times описала его как «подозреваемого в шпионаже». Вооруженные силы США (в которые он никогда не был призван) обвинили его в дезертирстве и распространении пропаганды, а затем приговорили его к смертной казни (позднее приговор был изменен на 25 лет каторжных работ). [39] 5 июня 1917 года Салмон написал в письме президенту Вильсону:
Независимо от национальности, все люди — братья. Бог — «наш Отец, сущий на небесах». Заповедь «не убий» безусловна и неумолима. ... Скромный Назарянин учил нас доктрине непротивления, и он был настолько убежден в обоснованности этой доктрины, что скрепил свою веру смертью на кресте. Когда человеческий закон вступает в противоречие с Божественным законом, мой долг ясен. Совесть, мой непогрешимый проводник, побуждает меня сказать вам, что тюрьма, смерть или и то, и другое бесконечно предпочтительнее вступления в любой род войск. [40]
В наши дни Католическая Церковь учит, что « государственные власти должны обеспечить справедливое положение для тех, кто по соображениям совести отказывается носить оружие; тем не менее, они обязаны служить человеческому сообществу каким-либо иным образом » (пункт 2311 Катехизиса Католической Церкви) [41]
Из-за своего отказа от военной службы по убеждениям, будь то с оружием или без оружия, Свидетели Иеговы часто сталкивались с тюремным заключением или другими наказаниями. Например, в Греции до введения альтернативной гражданской службы в 1997 году сотни Свидетелей были заключены в тюрьму, некоторые на три года или даже больше за свой отказ. В Армении молодые Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму из-за своего отказа от военной службы по убеждениям; это было прекращено в ноябре 2013 года. [42] Правительство Южной Кореи также сажает в тюрьму сотни людей за отказ от призыва. В Швейцарии практически каждый Свидетель Иеговы освобожден от военной службы.
Для верующих в индийские религии , противодействие войне может быть основано либо на общей идее ахимсы , ненасилия , либо на явном запрете насилия их религией, например, для буддиста одним из пяти предписаний является «Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi», или «Я принимаю предписание воздерживаться от уничтожения живых существ», что явно противоречит практике ведения войны. 14-й Далай-лама заявил, что война «должна быть отправлена на свалку истории». С другой стороны, многие буддийские секты, особенно в Японии, были полностью милитаризованы, воины-монахи ( ямабуши или сохэй ) участвуют в гражданских войнах. Индуистские верования не противоречат концепции войны, как это видно из Гиты . И сикхи, и индуисты считают, что война должна быть крайним средством и вестись ради поддержания жизни и нравственности в обществе.
Последователям Веры Бахаи рекомендуется заниматься общественной деятельностью вместо действительной службы в армии, но когда это невозможно из-за обязательств в некоторых странах, законы Бахаи включают лояльность к своему правительству , и человек должен нести военную службу. [43] [44]
Некоторые практикующие языческие религии , в частности Викка , могут возражать на основании викканского закона , который гласит: «Если это никому не вредит, делай то, что хочешь» (или вариации). Тройной закон также может быть основанием для возражений.
Ярким примером отказника по убеждениям был австрийский набожный католический христианин Франц Егерштеттер , казненный 9 августа 1943 года за открытый отказ служить в нацистском вермахте , сознательно приняв смертную казнь. В 2007 году он был объявлен блаженным Папой Бенедиктом XVI за то, что умер за свои убеждения, и рассматривается как символ самоотверженного сопротивления.
Некоторые отказники по убеждениям не желают служить в армии ни в каком качестве, в то время как другие принимают нестроевые роли. В то время как отказ по убеждениям обычно является отказом сотрудничать с военными организациями, в качестве комбатанта на войне или в любой вспомогательной роли, некоторые выступают за компромиссные формы отказа по убеждениям. Одной из компромиссных форм является принятие нестроевых ролей во время призыва или военной службы . Альтернативы военной или гражданской службе включают отбывание тюремного заключения или другого наказания за отказ от призыва, ложное заявление о непригодности к службе, симулируя аллергию или заболевание сердца, отсрочку призыва до максимального призывного возраста или поиск убежища в стране, которая не выдает тех, кого разыскивают для военной службы. Избегание военной службы иногда называют уклонением от призыва , особенно если цель достигается с помощью нечестности или уклончивых маневров. Однако многие люди, которые поддерживают призыв, будут различать « добросовестный » отказ по убеждениям и уклонение от призыва , которое они рассматривают как уклонение от военной службы без уважительной причины.
Консервативные меннониты не возражают против мирной альтернативной службы ( альтернативной службы ), например, работы в госпитале, сельском хозяйстве, лесном хозяйстве, строительстве дорог и подобных профессиях. Их возражение заключается в участии в любой военной службе, будь то нестроевая или регулярная. Во время Второй мировой войны, а также в эпоху Корейской и Вьетнамской войн они служили во многих таких должностях в альтернативных программах службы IW, первоначально через Центральный комитет меннонитов, а теперь через свои собственные альтернативы.
Несмотря на то, что такие международные институты, как Организация Объединенных Наций (ООН) и Совет Европы (СЕ), рассматривают и пропагандируют отказ от военной службы по убеждениям как право человека, [45] по состоянию на 2004 год [update]он все еще не имеет правовой основы в большинстве стран. Среди примерно ста стран, в которых действует воинская повинность, только тридцать стран имеют некоторые правовые положения, 25 из них в Европе. В Европе большинство стран с воинской повинностью более или менее выполняют международные руководящие принципы в отношении законодательства об отказе от военной службы по убеждениям (за исключением Греции , Кипра , Турции , Финляндии и России ) сегодня. Во многих странах за пределами Европы, особенно в зонах вооруженных конфликтов (например, Демократическая Республика Конго ), отказ от военной службы по убеждениям строго наказывается.
В 1991 году организация «Аббатство мира» создала Национальный реестр лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, где люди могут публично заявить о своем отказе участвовать в вооруженном конфликте.
В некоторых случаях отказники по убеждениям были интернированы в условиях, похожих на концентрационные лагеря, что было бы принуждением для отказников «выступить добровольцами» для квазиэтических экспериментов. Такой метод использовался в Миннесотском эксперименте по голоданию , когда отказники соглашались голодать до почти смертельных условий в обмен на свободу, и в операции «Белый плащ» , когда отказники намеренно подвергались воздействию биологического оружия и получали свободу, если выживали.
Воинская повинность была обязательной для всех годных к военной службе бельгийских мужчин до 1994 года, когда она была отменена. Гражданская служба стала возможной с 1963 года. Отказники могли подать заявление на получение статуса отказника по убеждениям. После получения статуса они проходили альтернативную службу на гражданской службе или в социально-культурной организации. Первая длилась в 1,5 раза дольше самой короткой военной службы, вторая — вдвое дольше.
После окончания службы отказникам не разрешается устраиваться на работу, требующую ношения оружия, например, на работу в полиции, до достижения ими 42-летнего возраста.
Поскольку в 1994 году призыв на военную службу был отменен, а военная служба стала добровольной, в Бельгии статус отказника по убеждениям больше не предоставляется.
Меннониты и другие подобные мирные церкви в Канаде были автоматически освобождены от любого типа службы во время участия Канады в Первой мировой войне положениями Указа в Совете 1873 года, однако изначально многие были заключены в тюрьму, пока вопрос не был снова урегулирован. Под давлением общественного мнения канадское правительство запретило въезд дополнительных иммигрантов меннонитов и гуттеритов , отменив привилегии Указа в Совете. [46] Во время участия Канады во Второй мировой войне канадским отказникам по убеждениям были предоставлены возможности нестроевой военной службы, службы в медицинском или стоматологическом корпусе под военным контролем или работы в парках и на дорогах под гражданским надзором. Более 95% выбрали последнее и были помещены в лагеря альтернативной службы. [47] [48] Первоначально мужчины работали на строительстве дорог, в лесном хозяйстве и пожарных проектах. После мая 1943 года, когда в стране возникла нехватка рабочей силы и разразился очередной кризис призыва , мужчин перевели в сельское хозяйство, образование и промышленность. Большинство из 10 700 канадцев, отказавшихся от военной службы, были меннонитами (63%) и духоборами (20%). [49]
В Колумбии признается право на отказ от военной службы по убеждениям. [50]
В Чехословакии те, кто не желал проходить обязательную военную службу, могли избежать ее, подписав контракт на многолетнюю работу в непривлекательных профессиях, таких как горнодобывающая промышленность. Те, кто не подписывал, попадали в тюрьму. Оба числа были крошечными. После того, как коммунистическая партия потеряла власть в 1989 году, была введена альтернативная гражданская служба. С 2006 года и Чешская Республика , и Словакия отменили воинскую повинность. Хартия основных прав и свобод в обеих странах теперь гарантирует право отказаться от военной службы по соображениям совести или религиозным убеждениям.
Любой мужчина, подлежащий призыву, но не желающий служить, имеет возможность избежать военной службы, отработав вместо этого общественные работы в течение всего срока призыва.
В Эритрее нет права на отказ от военной службы по убеждениям , которая имеет неопределенный срок , и те, кто отказывается от призыва, заключаются в тюрьму. Некоторые отказники Свидетелей Иеговы находятся в тюрьме с 1994 года. [51]
Финляндия ввела воинскую повинность в 1881 году, но ее применение было приостановлено в 1903 году в рамках русификации . Во время финской гражданской войны в 1918 году воинская повинность была вновь введена для всех годных к службе мужчин. В 1922 году была введена возможность нестроевой военной службы, но служба в армии оставалась обязательной под страхом тюремного заключения. После борьбы пацифиста Арндта Пекуринена был принят закон, предусматривающий альтернативу военной службе только в мирное время, или гражданскую службу (фин. siviilipalvelus ). Закон был назван «Lex Pekurinen» в его честь. Во время Зимней войны Пекуринен и другие отказники по убеждениям были заключены в тюрьму, а Пекуринен в конечном итоге был казнен на фронте в 1941 году во время Войны-продолжения .
После войны гражданская служба отказника по убеждениям длилась 16 месяцев, тогда как военная служба длилась 8 месяцев в лучшем случае. Чтобы претендовать на гражданскую службу, отказник должен был объяснить свою убежденность перед инспекционной комиссией, в которую входили военные офицеры и священнослужители. В 1987 году продолжительность службы была сокращена до 13 месяцев, а инспекционная комиссия была упразднена. В 2008 году срок был сокращен до 12 месяцев, чтобы соответствовать продолжительности самой продолжительной военной службы (службы офицеров-стажеров и технического состава). Сегодня лицо, подлежащее призыву, может подать заявление на гражданскую службу в любое время до или во время своей военной службы, и заявление принимается как само собой разумеющееся. Женщина, проходящая добровольную военную службу, может уйти со службы в любое время в течение первых 45 дней, однако, если она захочет уйти после этих 45 дней, с ней будут обращаться как с мужчиной и направят на гражданскую службу.
Лица, завершившие гражданскую службу в мирное время, имеют, согласно законодательству, принятому в 2008 году, право служить на невоенных должностях также во время кризисной ситуации. Они могут быть призваны на службу в различных службах спасения или на другую необходимую работу невоенного характера. Лица, которые заявляют о себе как об отказниках по убеждениям только после начала кризиса, должны, однако, доказать свою убежденность в специальной комиссии. До принятия нового законодательства право на отказ по убеждениям признавалось только в мирное время. Изменения в сроке службы и правовом статусе отказников во время кризисной ситуации были внесены в ответ на обеспокоенность по поводу прав человека, высказанную несколькими международными органами, [52] [53] которые контролируют реализацию соглашений по правам человека. Эти организации потребовали от Финляндии принять меры по улучшению своего законодательства в отношении отказников по убеждениям, которое они считали дискриминационным. Ни одна из этих организаций пока не выразила обеспокоенности по поводу действующего законодательства.
Есть небольшое количество отказников, которые отказываются даже от гражданской службы и сажаются в тюрьму на шесть месяцев. Это не регистрируется в судимости человека.
Создание правового статуса для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, во Франции стало предметом длительной борьбы, включавшей, например, широко разрекламированные судебные процессы над протестантскими активистами Жаком Мартеном , Филиппом Вернье и Камиллом Ромбо в 1932–1933 годах [54] или голодовку анархиста Луи Лекуэна в 1962 году.
Закон о правовом статусе был принят в декабре 1963 года, спустя 43 года (и множество тюремных сроков) после первых запросов.
В 1983 году новый закон, принятый социалистическим министром внутренних дел Пьером Жоксом, значительно улучшил этот статус, упростив условия, при которых этот статус предоставлялся. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, могли свободно выбирать вид деятельности в социальной сфере, где они могли бы проводить время на гражданской службе. Однако, чтобы избежать слишком большого количества заявлений на государственную службу за счет армии, продолжительность гражданской службы все же сохраняется в два раза большей, чем военной.
Действие этих законов было приостановлено в 2001 году, когда во Франции была отменена обязательная военная служба. Специальная тюрьма в Страсбурге для Свидетелей Иеговы, которые отказываются вступать в какую-либо армию, также была упразднена.
С 1986 года ассоциации, защищающие отказ от военной службы по убеждениям во Франции, решили отмечать свое дело 15 мая. [55]
В нацистской Германии отказ от военной службы по убеждениям не признавался законом. Теоретически отказники должны были быть призваны в армию, а затем преданы военному суду за дезертирство. Практика была еще более жесткой: выходя за рамки буквы и без того чрезвычайно гибкого закона, отказ от военной службы по убеждениям считался подрывом военной мощи , преступлением, обычно караемым смертью. 15 сентября 1939 года Август Дикман, свидетель Иеговы и первый казненный отказник от военной службы по убеждениям, погиб от расстрела в концентрационном лагере Заксенхаузен . [56] Среди прочих, Франц Егерштеттер был казнен после своего отказа от военной службы по убеждениям на том основании, что он не мог сражаться на стороне злых сил.
После Второй мировой войны в Восточной Германии не было официального права на отказ по убеждениям. Тем не менее, и это было уникально среди стран Восточного блока, отказы принимались, и отказники направлялись в строительные подразделения. Однако они были частью армии, так что полностью гражданской альтернативы не существовало. Кроме того, « строительные солдаты » подвергались дискриминации в своей дальнейшей профессиональной жизни. [57] [58]
Согласно статье 4(3) Конституции Германии : «Никто не может быть принужден против своей совести к несения военной службы. Подробности регулируются федеральным законом».
Согласно статье 12a, может быть принят закон, требующий от каждого мужчины в возрасте от 18 лет проходить военную службу, называемую Wehrdienst ; также закон может потребовать от лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, проходить невоенную службу, называемую Wehrersatzdienst , буквально «военная замещающая служба», или в разговорной речи Zivildienst . Эти законы были применимы и требовали обязательной службы в немецких вооруженных силах (нем. Bundeswehr ) до отмены призыва в 2011 году. Первоначально каждый отказник по убеждениям должен был лично явиться на слушание комиссии в призывном офисе (или оспорить отрицательное решение в административном суде ). Приостановка процедуры (1977), позволяющая «возражать почтовой открыткой», была признана неконституционной в 1978 году. Начиная с 1983 года компетенция была передана Kreiswehrersatzamt ( окружному военному бюро замены), которое имело право либо одобрить, либо отклонить отказ по убеждениям, который должен был состоять из подробного письменного заявления заявителя с указанием причин, по которым заявитель отказывается по убеждениям. Это было, как правило, просто формальностью, и возражения нечасто отклонялись. Однако в более поздние годы, в частности, с появлением Интернета, отказы по убеждениям приобрели дурную славу из-за простоты возможности просто загрузить существующие примеры возражений. Это вызвало у некоторых отказов по убеждениям подозрение, что заявитель просто пытается легко уклониться от военной службы. С другой стороны, некоторые организации в немецком движении за мир на протяжении десятилетий предлагали брошюры, давая заявителям рекомендации относительно правильной формулировки и структуры возражения, которое имело бы наибольшие шансы на успех.
После решения Федерального конституционного суда 1985 года Wehrersatzdienst не могла быть простым выбором удобства для заявителя, но он должен был сослаться на настоящий конфликт совести, который делал его неспособным нести какую-либо военную службу вообще. Если возникали сомнения относительно истинной природы заявления отказника, его могли вызвать на заседание комиссии в Kreiswehrersatzamt для личного объяснения своих причин. Одобренный отказ по убеждениям в любом случае означал, что заявитель по закону обязан был пройти Wehrersatzdienst. Полный отказ как от военной, так и от замещающей службы был известен как Totalverweigerung ; он был незаконным и мог наказываться штрафом или условным лишением свободы.
Почти единственным законным способом уйти как с военной службы, так и с запасной службы было признание физически непригодным к военной службе. Как мужчины, поступившие на военную службу, так и те, кто хотел пойти на запасную службу, должны были пройти военное медицинское обследование в военном офисе замены. Существовало пять категорий/уровней физической подготовки, или Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , сокращенно T5 , означало, что человек был отклонен для военной службы и, таким образом, также не нуждался в поступлении на запасную службу. Статус T5 обычно предоставлялся только в том случае, если человек имел физические или умственные недостатки или был иным образом значительно ослаблен, например, из-за очень плохого зрения или изнурительных хронических заболеваний. Однако в последние годы призыва статус T5 все чаще предоставлялся потенциальным новобранцам с незначительными физическими или умственными недостатками.
Другим способом полностью освободиться от службы было правило двух братьев , которое гласило, что если два старших брата уже служили в армии, то все последующие дети мужского пола в семье освобождались от службы.
Из-за особого статуса Западного Берлина между окончанием Второй мировой войны и 1990 годом как города, управляемого иностранными военными державами, призыв на военную службу не применялся в его границах. Это сделало Берлин безопасным убежищем для многих молодых людей, которые решили переехать в город, чтобы избежать последствий уголовного суда для Totalverweigerung . Поскольку Totalverweigerer часто были частью крайне левого политического спектра, это был один из факторов, который породил политически активную левую и леворадикальную сцену в городе.
Wehrersatzdienst долгое время была значительно длиннее военной службы, вплоть до трети, даже когда продолжительность службы постепенно сокращалась после воссоединения и окончания холодной войны. Некоторые считали это нарушением конституционных принципов, но это было поддержано в нескольких судебных решениях, основанных на рассуждениях о том, что бывшие военнослужащие могли быть повторно призваны на военные учения, называемые Wehrübungen , в то время как тот, кто отслужил свою замену, не мог. Более того, условия работы на военной службе, как правило, были более тяжелыми и неудобными, чем Wehrersatzdienst. В 2004 году военная служба и Wehrersatzdienst были сделаны равными по продолжительности.
Военная служба и призыв были спорными на протяжении большей части их существования. Причины включали в себя соображение о том, что немцев могли заставить сражаться против их соотечественников-немцев в Восточной Германии. Более того, призыв применялся только к мужчинам, что некоторые считали дискриминацией по половому признаку, но часто противостояло аргументу, что женщины обычно отказывались от своей карьеры либо временно, либо навсегда, чтобы воспитывать своих детей. С окончанием холодной войны и тем, что основная цель немецких военных — защищать свою родную территорию — все больше выглядела сомнительной, призыв также начал становиться более произвольным, поскольку призывались только определенные части определенного года рождения (обычно те, кто был в очень здоровой физической форме), а другие — нет. Это рассматривалось как проблема Wehrgerechtigkeit или равной справедливости военной службы.
Тогдашний президент Германии Роман Герцог сказал в своей речи 1994 года (которая часто цитировалась как аргумент в пользу отмены призыва), что только необходимость национальной обороны, а не какие-либо другие аргументы, может оправдать призыв. С другой стороны, эта логика, как правило, не распространялась на мужчин, служивших в Wehrersatzdienst, поскольку они обычно работали в сферах общественного здравоохранения, ухода за пожилыми людьми , медицинской помощи или помощи инвалидам. Их относительно низкооплачиваемая работа рассматривалась как все более важная основа сектора здравоохранения, который боролся с быстро растущими расходами на уход.
В 2011 году обязательный призыв был отменен в Германии, в основном из-за предполагаемого отсутствия вышеупомянутой необходимости. Бундесвер теперь полагается исключительно на военнослужащих, которые сознательно выбирают его в качестве карьерного пути. Ни статья 12a (устанавливающая возможность призыва), ни статья 4 (3) (разрешающая отказ по убеждениям) не были удалены из Конституции Германии. Теоретически это делает возможным полный возврат к призыву (и Wehrersatzdienst), если это будет сочтено необходимым.
Воинская обязанность была приостановлена в Венгрии в 2004 году. Перед призывом любой человек может подать заявление на получение статуса отказника по убеждениям и выполнять свои обязанности на невооруженной военной службе или гражданской службе.
Все граждане Израиля и постоянные жители подлежат военной службе. Однако Министерство обороны использовало свое дискреционное право в соответствии со статьей 36 этого закона, чтобы автоматически освободить всех нееврейских женщин и всех арабских мужчин, за исключением друзов , от военной службы с момента основания Израиля. Израильские арабы могут добровольно проходить военную службу, но очень немногие делают это (за исключением бедуинского населения Израиля ). [59]
При обсуждении статуса вооруженных сил вскоре после основания Государства Израиль представители ортодоксальных религиозных партий утверждали, что студенты ешив должны быть освобождены от военной службы. Это вытекает из еврейской традиции, согласно которой, если человек хочет посвятить свою жизнь изучению религии, общество должно позволить ему это сделать. Просьба ортодоксальных политических партий «предотвратить пренебрежение изучением Торы» была удовлетворена властями. Но в последние годы эта практика освобождения стала предметом дебатов в израильском обществе, поскольку абсолютное и относительное число мужчин, получивших это освобождение, резко возросло. [60] В 2012 году Верховный суд Израиля постановил в деле Ресслера и др. против Кнессета и др . [61] , что всеобщее освобождение, предоставленное студентам ультраортодоксальных ешив, было ultra vires полномочий министра обороны и что оно нарушало Основной закон: достоинство и свобода человека и, следовательно, было неконституционным.
Что касается отказа от военной службы по убеждениям, то в 2002 году в деле Дэвида Зоншейна и др. против Генерального военного прокурора и др. [ 61] Верховный суд подтвердил свою позицию о том, что выборочный отказ от военной службы по убеждениям не допускается, добавив, что отказ от военной службы по убеждениям может быть признан только в случаях общего отказа от военной службы.
Женщины могут требовать освобождения от военной службы по соображениям совести в соответствии со статьями 39 (c) и 40 Закона о военной службе, согласно которым религиозные мотивы могут быть основанием для освобождения. [59]
До 2004 года призыв был обязательным для всех годных к военной службе итальянских мужчин. Те, кто родился в последние месяцы года, обычно служили на флоте, если только их не считали неспособными к службе на корабле (в этом случае их могли отправить обратно в армию или военно-воздушные силы). До 1972 года отказники считались предателями и представали перед военным трибуналом; после 1972 года отказники могли выбрать альтернативную гражданскую службу, которая была на восемь месяцев длиннее стандартной военной службы (пятнадцать месяцев, затем двенадцать, как для армии и военно-воздушных сил, 24 месяца, затем восемнадцать, затем двенадцать, как для военно-морского флота) [ требуется ссылка ] . Поскольку такая продолжительность была сочтена слишком карательной, было принято решение сделать гражданскую службу такой же длительной, как и военная. С 2004 года итальянским мужчинам больше не нужно отказываться, поскольку военная служба была превращена в добровольную как для мужчин, так и для женщин.
В Республике Маршалловы Острова ни одно лицо не может быть призвано на военную службу, если после предоставления ему разумной возможности сделать это оно доказало, что отказывается от участия в войне по убеждениям (Конституция Маршалловых Островов, статья II, раздел 11).
Воинская повинность была обязательной для всех годных к военной службе голландцев-мужчин до 1 мая 1997 года, когда она была приостановлена. Закон об отказе от военной службы по убеждениям [62] действует с 27 сентября 1962 года. Отказники должны работать на гражданской службе в третий раз дольше, чем обычно для военной службы. Гражданская служба должна предоставляться государственными службами или учреждениями, назначенными для трудоустройства отказников по убеждениям, назначенными Секретарем по социальным вопросам и занятости, которые работают в общественных интересах.
.jpg/1280px-Waikeria_Prison_for_WW1_objectors,_c.1923_(27160240521).jpg)
В 1916 году в Новой Зеландии была введена воинская повинность , и только квакеры , христадельфиане и адвентисты седьмого дня имели автоматическое освобождение от воинской повинности. [63] Во время Первой мировой войны от 1500 до 2000 отказников и неплательщиков были осуждены или попали под контроль государства за свое несогласие с войной. По крайней мере 64 из них все еще находились в тюрьме Вайкерия 5 марта 1919 года — некоторые из них объявили голодовку в знак протеста.
Также во время Первой мировой войны четырнадцать отказников, включая Арчибальда Бакстера , были насильно отправлены на передовую и подвергнуты полевому наказанию № 1, которое «заключалось в том, что их крепко привязывали за запястья к наклонному столбу, чтобы их тела висели, а руки принимали на себя весь их вес» [64] .
Во время Второй мировой войны воинская повинность была вновь введена в 1940 году, и 5000 мужчин подали заявление об освобождении от военной службы по соображениям совести. [63] Из них 800 были заключены в тюрьму на весь период войны и были лишены права голоса в течение десяти лет, когда они были освобождены после окончания войны. [63]
В современных условиях не существует закона или прецедентного права, которые касались бы отказа от военной службы по убеждениям. [65] Однако УВКПЧ считает, что Закон о Билле о правах 1990 года и ратификация Всеобщей декларации прав человека и Международного пакта о гражданских и политических правах создают правовую основу, которая позволяет отказываться от военной службы по убеждениям. [65]
В Румынии с 23 октября 2006 года призыв был приостановлен, поэтому статус отказника по убеждениям не применяется. [66] Это произошло из-за поправки к конституции 2003 года , которая позволила парламенту сделать военную службу необязательной. Парламент Румынии проголосовал за отмену призыва в октябре 2005 года, при этом голосовании была формализирована одна из многих программ модернизации и реформирования армии, на которые Румыния согласилась, когда вступила в НАТО .
Российская империя позволила русским меннонитам управлять и содержать подразделения лесной службы на юге России вместо их военной повинности. Программа находилась под контролем церкви с 1881 по 1918 год, достигнув пика в семь тысяч отказников по убеждениям во время Первой мировой войны. Еще пять тысяч меннонитов сформировали полные госпитальные подразделения и перевозили раненых с поля боя в госпитали Москвы и Екатеринослава . [67]
После русской революции 1917 года Лев Троцкий издал указ, разрешающий альтернативную службу для религиозных отказников, искренность которых определялась по результатам проверки. [68] Владимир Чертков , последователь Льва Толстого , возглавлял Объединенный совет религиозных братств и групп , который успешно освободил 8000 отказников по убеждениям от военной службы во время Гражданской войны в России . Закон не применялся единообразно, и сотни отказников были заключены в тюрьму, а более 200 были казнены. [ требуется ссылка ] Объединенный совет был вынужден прекратить свою деятельность в декабре 1920 года, но альтернативная служба была доступна в рамках Новой экономической политики , пока она не была отменена в 1936 году. [69] В отличие от более ранней службы в лесном хозяйстве и госпиталях, более поздние отказники по убеждениям были классифицированы как «враги народа», и их альтернативная служба проходила в отдаленных районах в условиях, подобных ГУЛАГу , чтобы сломить их сопротивление и побудить к зачислению. [70]
В настоящее время [ когда? ] российский законопроект позволяет людям выбирать альтернативную гражданскую службу по религиозным или идеологическим причинам. Большинство отказников работают в здравоохранении, строительстве, лесном хозяйстве и почтовой отрасли, служа от 18 до 21 месяца.
Сербия ввела гражданскую службу для отказников по убеждениям в 2009 году. [71] Служба длилась 9 месяцев, и служащие были призваны помогать в государственных учреждениях, таких как почтовые отделения, детские сады, больницы и т. д. В 2020 году во время COVID-19 их призвали помогать готовить военные госпитали к наплыву военных и гражданских пациентов. Когда была введена гражданская служба, обязательный период военной службы был сокращен с 12 месяцев до 6 месяцев. Обязательная военная служба была отменена в 2011 году. [72]
В 1980-х годах сотни [73] южноафриканских белых мужчин уклонились от призыва, отказались от призыва или возражали против призыва в Южноафриканские силы обороны . Некоторые просто дезертировали или присоединились к таким организациям, как «Кампания за отмену призыва» , антивоенное движение, запрещенное в 1988 году, в то время как другие бежали в изгнание и присоединились к Комитету южноафриканского сопротивления войне . Большинство жили в состоянии внутреннего изгнания, вынужденные скрываться в пределах границ страны, пока в 1993 году не был объявлен мораторий на призыв. Оппозиция ангольской войне была широко распространена в англоязычных кампусах, а позже война в тауншипах стала центром внимания этих группировок.
Термин «отказник по убеждениям» технически не существовал в корейском словаре до недавнего времени. Фактически, значительное большинство граждан Кореи просто связывают отказников по убеждениям с уклонением от призыва и не знают о том, что призывники по убеждениям в других западных странах обязаны служить на альтернативных службах. С момента создания Республики Корея у тысяч отказников по убеждениям не было иного выбора, кроме как оказаться в тюрьме как преступники. Каждый год около 500 молодых людей, в основном Свидетели Иеговы, [74] арестовываются за отказ от призыва. [75]
Позиция Южной Кореи вызвала критику со стороны Комитета ООН по правам человека, который утверждает, что Южная Корея нарушает статью 18 МПГПП, которая гарантирует свободу мысли и совести. В 2006, 2010 и снова в 2011 году Комитет ООН по правам человека, после рассмотрения петиций от южнокорейских отказников по убеждениям, заявил, что правительство нарушает статью 18 МПГПП, положение, которое гарантирует право на свободу мысли, совести и религии. [76]
Национальный план действий правительства (НПД) по поощрению и защите прав человека не показал четкой позиции по насущным вопросам прав человека, таким как, среди прочего, права лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. [77]
В сентябре 2007 года правительство объявило о программе, которая предоставит отказникам по убеждениям возможность участвовать в альтернативной гражданской службе. [78] Программа предусматривает три года гражданской службы, которая никак не связана с армией. Однако эта программа была отложена на неопределенный срок после того, как следующая администрация пришла к власти в 2008 году. [76]
Правительство утверждает, что введение альтернативной службы поставит под угрозу национальную безопасность и подорвет социальное равенство и сплоченность. Это происходит на фоне растущего числа стран, которые сохраняют обязательную службу и вводят альтернативы. Кроме того, некоторые страны, включая страны, обеспокоенные проблемами национальной безопасности, показали, что альтернативная служба может быть успешно реализована. [76]
15 января 2009 года Корейская президентская комиссия по подозрительным смертям в армии опубликовала свое решение, в котором признала, что правительство несет ответственность за смерть пяти молодых людей, которые были Свидетелями Иеговы и были насильно призваны в армию. Смерть наступила в результате «насилия государства против прав человека» и «его актов жестокости» в 1970-х годах, которые продолжались до середины 1980-х годов. Это решение имеет важное значение, поскольку оно является первым, признающим ответственность государства за смерть в результате насилия в армии. [79] [80] Согласно решению комиссии, «избиения и акты жестокости, совершенные в отношении них военными должностными лицами, были попытками заставить их действовать против своей совести (религии) и были неконституционными, античеловеческими актами, которые серьезно ущемляли свободу совести (религии), гарантированную Конституцией». [79]
Записи об отказниках от военной службы по соображениям совести хранятся в государственном следственном органе как уголовные дела в течение пяти лет. Как следствие, отказникам по соображениям совести не разрешается входить в правительственные учреждения и подавать заявки на любые виды национальных экзаменов на сертификацию. Также крайне маловероятно, что они будут приняты на работу в какую-либо компанию, которая интересуется данными о судимостях. [81]
Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести... часто проводят остаток своей жизни, омраченные своим решением... Судимости за уклонение от призыва затрудняют для отказников поиск хорошей работы, а вопрос службы в армии часто поднимается потенциальными работодателями во время собеседований при приеме на работу. [75]
С 2000 по 2008 год Корейская военная кадровая администрация заявила, что по меньшей мере 4958 мужчин отказались от службы в армии из-за религиозных убеждений. Среди них 4925 были Свидетелями Иеговы, 3 были буддистами, а остальные 30 отказались от обязательной службы из-за соображений совести, не связанных с религиозными причинами. [82] С 1950 года более 16 000 Свидетелей Иеговы были приговорены в общей сложности к 31 256 годам за отказ от военной службы. Если альтернативная служба не будет предоставлена, то около 500–900 молодых людей будут продолжать добавляться каждый год в список лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, которые в Корее подвергаются уголовному преследованию. [83]
В 2015 году Ли Йеда стал первым отказником по убеждениям, которому разрешили жить во Франции через убежище. [84] [85]
В июне 2018 года Конституционный суд постановил 6–3, что статья 5 Закона о военной службе страны является неконституционной, поскольку она не предусматривает альтернативную гражданскую национальную службу для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. По состоянию на 2018 год [update]19 300 южнокорейских лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, отправились в тюрьму с 1953 года. Министерство обороны заявило, что выполнит это решение, введя альтернативную службу как можно скорее. [86]
1 ноября 2018 года Верховный суд Кореи постановил, что отказ от военной службы по убеждениям является веской причиной для отказа от обязательной военной службы, и отменил и вернул на рассмотрение решение апелляционного суда, признавшего Свидетеля Иеговы виновным в отказе. [87]
Отказ от военной службы по убеждениям не допускался во франкистской Испании . [88] Отказники по убеждениям обычно отказывались служить по религиозным мотивам, например, из-за принадлежности к Свидетелям Иеговы, и помещались в тюрьму на весь срок своего заключения. Конституция Испании 1978 года признавала отказников по убеждениям. [89] Испанский парламент установил более длительную службу ( Prestación Social Sustitutoria ) в качестве альтернативы армии. Несмотря на это, появилось сильное движение, которое отказалось от обеих служб. Красный Крест был единственной важной организацией, нанимавшей отказников. Из-за этого списки ожидания на PSS были длинными, особенно в таких областях, как Наварра , где пацифизм, баскский национализм и низкий уровень безработицы отпугивали молодых мужчин от армии [ оригинальное исследование? ] . Тысячи insumisos (неподчиняющихся) публично отказались от PSS, и сотни были заключены в тюрьму. Кроме того, ряд военнослужащих решили отказаться от дальнейших обязанностей. Ряд лиц, не подлежащих военной службе, сделали заявления о самооговоре, заявив, что они поощряли инсумисьон . [90] Правительство, опасаясь народной реакции, сократило срок службы и вместо того, чтобы приговорить инсумисьос к тюремному заключению, объявило их непригодными для государственной службы.
Столкнувшись с падающей рождаемостью и народным сопротивлением армии, рассматриваемой как продолжающийся институт одного из столпов диктаторского режима, испанское правительство попыталось модернизировать модель, унаследованную от эпохи Франко , сделав ее профессиональной и, таким образом, положив конец воинской повинности к концу 2001 года. Новая армия пыталась обеспечить образование для гражданской жизни и участвовала в миротворческих операциях в Боснии .
Существует возможность избежать военной службы, пройдя гражданскую службу в течение всего срока призыва.
Отказ от военной службы по убеждениям является весьма спорным вопросом в Турции . Турция и Азербайджан являются единственными двумя странами, которые отказываются признавать отказ от военной службы по убеждениям и сохранять свое членство в Совете Европы. В январе 2006 года Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) постановил, что Турция нарушила статью 3 Европейской конвенции о правах человека (запрет унижающего достоинство обращения) в деле, касающемся отказа от военной службы по убеждениям Османа Мурата Ульке . [91] В 2005 году Мехмет Тархан был приговорен к четырем годам в военной тюрьме как отказник по убеждениям (он был неожиданно освобожден в марте 2006 года). Журналистка Перихан Магден была осуждена турецким судом за поддержку Тархана и защиту отказа от военной службы по убеждениям как права человека; но позже она была оправдана.
По состоянию на март 2011 года [update]в Турции было 125 отказников, включая 25 женщин. Еще 256 человек курдского происхождения также заявили о своем отказе от военной службы по соображениям совести. [92] Сознательный отказник Инан Сювер был назван Amnesty International узником совести . [93]
14 ноября 2011 года Министерство юстиции объявило о проекте предложения по легализации отказа по убеждениям в Турции, который должен был вступить в силу через две недели после одобрения изменений президентом. [94] Это решение о легализации было принято турецким правительством из-за давления со стороны Европейского суда по правам человека. ЕСПЧ дал турецкому правительству срок до конца 2011 года для легализации отказа по убеждениям. После этого проект был отозван.
В 2012 году в Национальной ассамблее Республики была создана комиссия по разработке новой конституции. Комиссия все еще ведет переговоры по различным статьям, и отказ от военной службы по убеждениям является одним из самых спорных вопросов.
Соединенное Королевство признало право отдельных лиц не воевать в 18 веке после серьезных проблем с попытками принудительного призыва квакеров на военную службу. Закон о голосовании за ополчение 1757 года позволил исключить квакеров из службы в ополчении . Затем это перестало быть серьезной проблемой, поскольку вооруженные силы Великобритании в основном состояли из добровольцев. Бригады вербовщиков использовались для укрепления армейских и флотских списков в период с 16 по начало 19 века. У вербованных людей было право апелляции, в случае моряков, в Адмиралтейство . Королевский флот в последний раз принимал вербованных людей во время Наполеоновских войн .
Более общее право отказаться от военной службы не было введено до Первой мировой войны . Великобритания ввела воинскую повинность Законом о военной службе от января 1916 года, который вступил в полную силу 2 марта 1916 года. Закон позволял отказникам быть полностью освобожденными, проходить альтернативную гражданскую службу или служить в качестве нестроевых в армейском нестроевом корпусе , в зависимости от того, в какой степени они могли убедить Военный трибунал в обоснованности своего отказа. [95]
Около 16 000 человек были зарегистрированы как отказники по убеждениям, причем квакеры, традиционно пацифисты, составляли большую часть: 4 500 отказников были освобождены при условии выполнения гражданской «работы национального значения», такой как сельское хозяйство, лесное хозяйство или социальная служба; и 7 000 были призваны в специально созданный Корпус нестроевых. Шести тысячам было отказано в освобождении и они были вынуждены вступить в основные армейские полки; если они затем отказывались подчиняться приказам, их предавали военному суду и отправляли в тюрьму. Так, известный пацифист и религиозный писатель Стивен Генри Хобхаус был призван в 1916 году: он и многие другие активисты квакеров заняли безоговорочную позицию, отказавшись как от военной, так и от альтернативной службы, и при принудительном призыве были преданы военному суду и заключены в тюрьму за неповиновение. [96] Сознательные отказники составляли лишь незначительную часть дел, рассматриваемых военными трибуналами в период призыва, оцениваемую в 2 процента. [97] Трибуналы были печально известны своей суровостью по отношению к сознательным отказникам, что отражало широко распространенное общественное мнение о том, что они были ленивыми, дегенеративными, неблагодарными «уклонистами», стремящимися извлечь выгоду из жертв других. [98]
В попытке продвинуть этот вопрос в мае 1916 года группа из тридцати пяти отказников, включая « Шестнадцать из Ричмонда» , была отправлена во Францию в качестве призывников и получила военные приказы, неподчинение которым каралось смертной казнью. [99] Эти люди, известные как «французы», отказались; четверо главарей были официально приговорены к смертной казни военным трибуналом, но немедленно отсрочены, с заменой наказания на десять лет каторги. [100]
Хотя несколько отказников были приняты на нестроевую службу в Королевском армейском медицинском корпусе , где они действовали в качестве медсестер/помощников фельдшеров, большинство нестроевых служили в нестроевых корпусах на нелетальных складах, на строительстве дорог и железных дорог и на общих работах в Великобритании и Франции. Сознательные отказники, которые, как считалось, не внесли никакого полезного вклада в государство, были официально лишены избирательных прав (через пункт, вставленный в Закон о представительстве народа 1918 года по настоянию депутатов-задних скамей) на пять лет с 1 сентября 1921 года по 31 августа 1926 года, но поскольку это была поправка, внесенная в последнюю минуту, не было административного механизма для ее реализации, что было признано «мертвой буквой». [101]
Законодательство Великобритании о воинской повинности 1916 года не распространялось на Ирландию , несмотря на то, что она тогда была частью Соединенного Королевства . В 1918 году нехватка рабочей силы в армии привела к принятию еще одного закона, разрешающего воинскую повинность в Ирландии, если и когда правительство сочтет нужным. В данном случае правительство так и не сочло нужным, хотя законодательство привело к кризису воинской повинности 1918 года . Британская воинская повинность во Второй мировой войне не распространялась на Северную Ирландию . Многие ирландцы добровольно пошли сражаться в обе мировые войны. Различные части Британской империи и Содружества имели свои собственные законы: в целом, все крупные страны Империи участвовали, а некоторые были, пропорционально своему населению, основными участниками Первой мировой войны.
Во время Второй мировой войны, после принятия Закона о национальной службе (вооруженные силы) 1939 года , было зарегистрировано около 60 000 отказников по убеждениям. Проверка трибуналами возобновилась, на этот раз специальными трибуналами по убеждениям под председательством судьи, и последствия были гораздо менее суровыми. Если отказники не были членами квакеров или какой-либо подобной пацифистской организации, им обычно было достаточно сказать, что они возражают против «войны как средства разрешения международных споров», фраза из Пакта Келлога-Бриана 1928 года. Трибуналы могли предоставить полное освобождение, освобождение, обусловленное альтернативной службой, освобождение только от боевых обязанностей или отклонить заявление. Из 61 000 зарегистрированных, 3 000 получили полное освобождение; Первоначально 18 000 заявлений были отклонены, но ряд таких заявителей добились успеха в Апелляционном трибунале, иногда после «квалификационного» приговора в виде трехмесячного тюремного заключения за правонарушение, которое считалось совершенным по соображениям совести. Из тех, кто был направлен на нестроевую военную службу, почти 7 000 были направлены в Нестроевой корпус, возобновленный в середине 1940 года; его компании работали в магазинах одежды и продуктов питания, на транспорте или в любых военных проектах, не требующих обращения с «материалами агрессивного характера». В ноябре 1940 года было решено разрешить военнослужащим в NCC добровольно работать по обезвреживанию бомб , и более 350 человек вызвались добровольцами. [102] Другие нестроевые работали в Королевском армейском медицинском корпусе . Для отказников по соображениям совести, освобожденных при условии выполнения гражданских работ, приемлемыми видами деятельности были работа на ферме , горнодобывающая промышленность , пожаротушение и служба скорой помощи . Около 5500 отказников были заключены в тюрьму, большинство из них были обвинены в отказе пройти медицинское обследование в качестве необходимого предварительного условия перед призывом после отказа в освобождении, а некоторые были обвинены в несоблюдении условий условного освобождения. Еще 1000 были преданы военному суду вооруженными силами и отправлены в военные казармы или гражданские тюрьмы. В отличие от Первой мировой войны, большинство приговоров были относительно короткими, и не было никакой закономерности в постоянном повторении приговоров. Социальное клеймо, прикрепленное к «кончи» (как их называли), было значительным; независимо от искренности их мотивов, трусость часто приписывалась.
Воинская повинность в Соединенном Королевстве была сохранена, с правом отказа по убеждениям, как Национальная служба до последнего призыва в 1960 году и последнего увольнения в 1963 году. Использование всех добровольцев-солдат должно было устранить необходимость рассматривать отказников по убеждениям. Еще со времен Первой мировой войны были добровольцы-члены вооруженных сил, которые отказались от службы по убеждениям; процедура была разработана для них во время Второй мировой войны и с некоторыми изменениями она продолжается.
В настоящее время в Соединенных Штатах существуют правовые положения для признания отказа по убеждениям, как через Систему выборочной службы , так и через Министерство обороны . Соединенные Штаты признают религиозные и моральные возражения, но не выборочные возражения. Отказники по убеждениям в Соединенных Штатах могут выполнять либо гражданскую работу, либо нестроевую службу вместо строевой военной службы. [103]
Исторически, сознательные отказники подвергались преследованиям в Соединенных Штатах. После того, как во время Первой мировой войны была основана система выборочной службы , такие преследования стали реже, а признание сознательных отказников возросло. [ необходима цитата ]
С 2005 года в ряде стран отказники по убеждениям могут служить полевыми фельдшерами в армии (хотя некоторые не считают это настоящей альтернативой, поскольку считают, что это просто помогает сделать войну более гуманной, а не предотвращает ее). В качестве альтернативы они могут служить без оружия, хотя и это имеет свои проблемы. В некоторых европейских странах, таких как Австрия , Греция и Швейцария , существует возможность прохождения альтернативной гражданской службы при условии рассмотрения письменного заявления или после слушания о состоянии совести. В Греции альтернативная гражданская служба в два раза длиннее соответствующей военной службы; в Австрии Zivildienst в треть раза длиннее, швейцарская Zivildienst в полтора раза длиннее военной службы. В 2005 году швейцарский парламент рассмотрел вопрос о том, является ли готовность служить в полтора раза дольше, чем новобранец в армии, достаточным доказательством искренности, сославшись на то, что стоимость оценки состояния совести нескольких тысяч человек в год слишком велика.
Только две страны Европейского Союза – Германия и Нидерланды – признают право на отказ от военной службы по убеждениям для контрактных и профессиональных военнослужащих. [104]
В Соединенных Штатах военнослужащие, которые во время прохождения службы приходят к выводу об отказе от военной службы по убеждениям, должны предстать перед комиссией экспертов, в состав которой входят психиатры, военные капелланы и офицеры.
В Швейцарии комиссия состоит исключительно из гражданских лиц, а военные не имеют никаких полномочий. В Германии призыв приостановлен с 2011 года. [105] [ полная цитата необходима ]
Доктрина Ассоциации Эммануэль похожа на доктрину Церкви святости пилигримов, но имеет очень жесткий кодекс поведения, называемый Принципами святой жизни. Члены являются сознательными отказниками.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
