stringtranslate.com

Женщины в буддизме

По часовой стрелке, начиная с верхнего левого угла: Махападжапати Готами (первая монахиня), корейская буддийская монахиня, Фукуда Чиёни (японская буддийская монахиня и поэт), вьетнамская буддийская монахиня, Чокьи Дрёнма (тибетский буддийский перевоплотившийся лама)

Женщины в буддизме — это тема, к которой можно подходить с разных точек зрения, включая теологию , историю , антропологию и феминизм . Тематические интересы включают теологический статус женщин, отношение к женщинам в буддийских обществах дома и на публике, историю женщин в буддизме и сравнение опыта женщин в разных формах буддизма. Как и в других религиях , опыт буддийских женщин значительно различается.

Такие ученые, как Бернард Фор и Миранда Шоу, согласны с тем, что буддийские исследования находятся в зачаточном состоянии в плане решения гендерных вопросов . Шоу дал обзор ситуации в 1994 году:

В случае индо-тибетского буддизма некоторый прогресс был достигнут в областях женщин в раннем буддизме, монашестве и буддизме Махаяны. Две статьи серьезно затронули тему женщин в индийском тантрическом буддизме, в то время как несколько больше внимания было уделено тибетским монахиням и мирянкам-йогиням. [1]

Однако Кхандро Ринпоче , женщина- лама в тибетском буддизме , преуменьшает значение растущего внимания к этой теме:

Леди Будда ( Куан Ам ) в Дананге — самая большая статуя Будды во Вьетнаме.

Когда речь заходит о женщинах и буддизме, я заметил, что люди часто рассматривают эту тему как что-то новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали важной темой, потому что мы живем в современное время, и сейчас так много женщин практикуют Дхарму. Однако это не так. Женская сангха существует уже много веков. Мы не привносим что-то новое в 2500-летнюю традицию. Корни есть, и мы просто даем им новую энергию. [2]

Масатоси Уэки провел всестороннюю оценку статуса женщин и гендерного равенства в буддизме, которая была основана на диахроническом текстовом анализе китайской буддийской литературы от раннего буддизма до Лотосовой сутры . Уэки использовал тонкую интерпретацию терминов «мужской» и «женский» за пределами чисто биологических характеристик, вместо этого подчеркивая их функциональные роли в обществе, которые он называл «мужским принципом» или качествами Ян и «женским принципом» или качествами Инь. Его исследование привело к выводу о том, что учения Шакьямуни не делают различий в отношении женского просветления, тем самым утверждая гендерное равенство в буддизме.

Установление мужского начала в равной мере с женским началом является естественным порядком вещей. Они никогда не должны существовать во взаимоисключающих отношениях. Они не должны быть акцентом на одном за счет другого, поскольку оба являются необходимыми. ... будет ли установление истинного Я фактом реальности как для мужчин, так и для женщин. [3]

Хронология женщин в буддизме

Женщины в раннем буддизме

Основатель буддизма Гаутама Будда разрешил женщинам присоединиться к его монашеской общине и полностью участвовать в ней, хотя были определенные положения или гарудхаммы . Как комментирует Сьюзан Муркотт, «Сангха монахинь была радикальным экспериментом для своего времени». [57] Аналогичным образом, Гурмит Каур пишет: «Ни в обществе, ни в монашеском ордене женщины не признаются духовными лидерами, стоящими выше мужчин. Бхиккуни систематически обучаются и им говорят следовать по стопам бхикку через институциональный механизм, который настолько силен, что любой, кто пытается бросить ему вызов, сталкивается с ответной реакцией буддийской общины». [58]

По словам Дианы Пол, традиционный взгляд на женщин в раннем буддизме заключался в том, что они были неполноценными. [59] Рита Гросс соглашается, что «в раннем индийском буддизме обнаруживается женоненавистническое напряжение. Но наличие некоторых явно женоненавистнических доктрин не означает, что весь древнеиндийский буддизм был женоненавистническим». [60] В буддийских писаниях есть утверждения, которые кажутся женоненавистническими, например, изображение женщин как препятствующих духовному прогрессу мужчин или представление о том, что рождение женщиной оставляет человеку меньше возможностей для духовного прогресса. Однако в обществах, где мужчины всегда были авторитетами и имели более широкий выбор, негативное отношение к женщинам может рассматриваться как простое отражение эмпирической политической реальности. Кроме того, религиозная литература, скорее всего, будет адресована мужчинам. Поэтому мы находим буддийский акцент на отказе от чувственных желаний, выраженный в терминах привязанности мужчины к женщинам, чаще, чем мы находим обратное. [61] Сочетание позитивного отношения к женственности с откровенно негативными настроениями привело к тому, что многие авторы стали характеризовать отношение раннего буддизма к женщинам как глубоко неоднозначное. [62]

Выдающиеся ученицы Гаутамы Будды

Будда привел имена женщин, как нищенствующих, так и мирянок, которые были образцами достижений и характера. Они перечислены в Панчама Вагге и Чаттха Вагге Ангуттара Никаи соответственно:

Важнейшая из мирянок

Духовное достижение женщин в буддизме

Различные школы и традиции в буддизме придерживаются разных взглядов относительно возможностей духовных достижений женщин. [63] Одно важное течение подчеркивает, что с точки зрения духовных достижений женщины и мужчины имеют равные духовные возможности и что женщины не только могут, но и во многих случаях достигли духовного освобождения. Такая точка зрения встречается в ряде источников разных периодов, включая раннюю буддийскую литературу в традиции Тхеравады , сутры Махаяны и тантрические писания . Существуют истории о женщинах и даже детях, которые достигли просветления во времена Будды. Более того, буддийские доктрины не делают различий между мужчинами и женщинами, поскольку все, независимо от пола, статуса или возраста, подвержены старости, травмам, болезням и смертности; таким образом, страдания и непостоянство, которые отмечают обусловленное существование, применимы ко всем. [64]

Ограничения духовного развития женщин в буддизме

По словам Бернарда Фора, «Как и большинство церковных дискурсов, буддизм действительно неустанно женоненавистнический , но что касается женоненавистнических дискурсов, он является одним из самых гибких и открытых для множественности и противоречий». [65] Фор утверждает, что древние и средневековые буддийские тексты и традиции, как и другие религии, почти всегда были неблагоприятны или дискриминационными по отношению к женщинам с точки зрения их способности следовать Благородному Восьмеричному Пути , достигать состояния Будды и нирваны . [66] [67] Эта проблема предположений о «женском религиозном опыте» встречается в индийских текстах, в переводах на неиндийские языки и в региональных неиндийских комментариях, написанных в восточноазиатских королевствах, таких как Китай, Япония и Юго-Восточная Азия. [66] Тем не менее, как и в других индийских религиях, исключения и почитание женщин встречаются в индийских буддийских текстах, и женские буддийские божества также описываются в положительных терминах и с почтением. Тем не менее, женщины рассматриваются как оскверненные менструацией, половым актом, смертью и родами. Перерождение в качестве женщины рассматривается в буддийских текстах как результат части прошлой кармы и ниже, чем перерождение мужчины. [66]

В буддийской традиции позиции, по-видимому, мирской власти часто являются отражением духовных достижений личности. Например, боги живут в более высоких сферах, чем люди, и поэтому имеют определенный уровень духовного достижения. Чакравартины и Будды также более духовно продвинуты, чем обычные люди. Однако, как утверждает тайваньская монахиня Хэн-Чин Ши, женщины в буддизме, как говорят, имеют пять препятствий, включая неспособность стать Царем Брахмы, Шакрой , Царем Марой , Чакравартином или Буддой. [63] В теории Пяти Препятствий [примечание 1] буддизма, женщина должна достичь перерождения мужчиной, прежде чем она сможет адекватно следовать Восьмеричному Пути и достичь совершенного состояния Будды. В Лотосовой Сутре аналогичным образом представлена ​​история дочери Царя Дракона , которая желает достичь совершенного просветления. В Сутре говорится, что «Ее женские органы исчезли, мужские органы стали видимыми, затем она появилась как бодхисаттва». [70] В китайских и японских буддийских общинах с XIX века, в дополнение к этим пяти препятствиям, женщины были признаны имеющими три подчинения, а именно, необходимость для женщин подчиняться своим родителям в молодости, своим мужьям в среднем возрасте и своему старшему сыну в старости, что унаследовано от китайских конфуцианских традиционных текстов Книги обрядов , Конгзи Цзяюй и индийской Манавадхармастры . [71]

Некоторые ученые, такие как Кеннет Ду Ён Ли, интерпретируют Лотосовую сутру так, что «женщины были способны обрести спасение», либо после того, как они впервые превратились в мужчину, либо переродившись в сфере Чистой Земли после следования Пути. [72] Питер Харви перечисляет множество сутр , которые предполагают, что «угаснув в женском мышлении и развив мужское мышлении, он родился в своей нынешней мужской форме», а затем продолжил следовать Пути и стал Арахантом. [73] Среди текстов Махаяны есть сутра, посвященная концепции того, как человек может родиться женщиной. Традиционное утверждение заключается в том, что женщины более склонны к утаиванию чувств жадности, ненависти и заблуждения, чем мужчины. Будда отвечает на это предположение, обучая методу нравственного развития, с помощью которого женщина может достичь перерождения мужчиной. [74]

По словам Вэй-И Чэна, Палийский канон ничего не говорит о низшей карме женщин, но содержит утверждения и истории, в которых упоминается Восьмеричный путь и пропагандируется подчиненное положение женщин. [75] Например, богиня, возрожденная в небесном царстве, утверждает:

Когда я родилась человеком среди людей, я была невесткой в ​​богатой семье. Я была без гнева, послушна своему мужу, усердна в Соблюдении (дней). Когда я родилась человеком, юной и невинной, с умом веры, я радовала своего господина. Днем и ночью я действовала, чтобы угодить. Встарь (...). В четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой (дни) светлой половины и в особый день двух недель, хорошо связанный с восьмеричными (предписаниями), я соблюдала день Соблюдения с умом веры, была той, кто жил согласно Дхамме с рвением в своем сердце...

-  Виманаваттху III.3.31 , Вэй-И Ченг [75]

Такие примеры, утверждает Вэй-И Чэн, включают в себя смешение утверждений о духовной практике (Восьмеричный Путь, Дхамма) и «послушание моему мужу» и «днем и ночью я действовала, чтобы угодить», тем самым подразумевая беспрекословное подчинение мужскому авторитету и женское подчинение. [75] Такие утверждения не единичны, а распространены, например, в разделе II.13 Петаваттху, который учит, что женщина должна «отбросить мысли о женщине», следуя Пути, и эта заслуга дала ей лучшее перерождение; истории Джатаки Палийского канона содержат многочисленные такие истории, как и китайская Сутта, которая утверждает «нежелательность женственности». [75] Современные буддийские монахини применяют буддийские доктрины, такие как Пратитьясамутпада, чтобы объяснить свое несогласие с низшей кармой женщин в прошлых жизнях, как подразумевается в Самьютта Никае 13 , утверждает Вэй-И Чэн, утверждая при этом, что Путь может практиковаться представителями любого пола и «как мужчины, так и женщины могут стать архатами». [76] Это основано на утверждении Гаутамы Будды в Бахудхатука-сутте Маджхима Никаи в Палийском каноне о том, что невозможно, чтобы женщина была «совершенно по праву Просветленной», «Вселенским Монархом», «Царем Богов», «Царем Смерти» или «Брахманом». [77] Более ранние ограничения на достижение женщинами состояния Будды были отменены в Лотосовой Сутре , которая открывает прямой путь к просветлению для женщин наравне с мужчинами. [78] По словам Ничирена : «Только в Лотосовой сутре мы читаем, что женщина, которая принимает эту сутру, не только превосходит всех других женщин, но и превосходит всех мужчин». [79]

Женщины и Буддовость

Хотя ранние буддийские тексты, такие как раздел «Чуллавагга» Виная-питаки Палийского канона , содержат высказывания Гаутамы Будды , говорящие о том, что женщина может достичь просветления, [80] в Бахудхатука-сутте также ясно говорится , что никогда не может быть женщины- Будды .

В буддизме Тхеравады , современной школе, основанной на буддийской философии самых ранних датированных текстов, достижение состояния Будды является редким событием. [ требуется цитата ] Основное внимание в практике уделяется достижению состояния Архата , и в Палийском каноне есть примеры как мужчин, так и женщин-Архатов, которые достигли нирваны . Говорят, что Ясодхара , бывшая жена Будды Шакьямуни и мать Рахулы, стала архатом после присоединения к ордену буддийских монахинь Бхикшуни . В школах Махаяны состояние Будды является универсальной целью для практикующих Махаяну. Сутры Махаяны утверждают, что женщина может стать просветленной, но не в женской форме [ требуется цитата ] . Например, в «Бодхисаттвабхуми» , датируемом 4 веком, говорится, что женщина, которая собирается достичь просветления, переродится мужчиной. По словам Миранды Шоу, «это убеждение имело негативные последствия для женщин, поскольку оно сообщало о недостаточности женщины, но никогда не женское тело как средоточие просветления» [81] .

В некоторых сутрах Тхеравады утверждается, что женщина не может быть бодхисаттвой, то есть человеком на пути к состоянию Будды. Бодхисаттвой может быть только человек (то есть мужчина). [82] Эти сутры не отрицают, что женщины могут стать пробужденными, но они не имеют права возглавлять буддийскую общину. Если стремление к состоянию Будды было сделано и Будда того времени подтвердил это, невозможно переродиться женщиной. Соответствующей целью для женщин является стремление переродиться мужчиной. Они могут стать мужчиной посредством нравственных действий и искреннего стремления к мужественности. Рождение женщиной является результатом плохой кармы. [82]

Однако в рассказах Джатаки (историях о прошлых жизнях Будды как бодхисаттвы в каноне Тхеравады) упоминается, что Будда провел одну из своих прошлых жизней как принцесса. Это прямо противоречит утверждению, что бодхисаттва не может родиться женщиной. [83]

Появление женских будд можно найти в тантрической иконографии пути практики Ваджраяны в буддизме. Иногда они являются супругами главного йидама медитационной мандалы , но такие будды, как Ваджрайогини , Тара и Симхамукха, появляются как центральные фигуры тантрической садханы сами по себе. [81] Буддизм Ваджраяны также признает многих женщин- йогини, практикующих как достигших полного просветления Будды , Миранда Шоу в качестве примера приводит источники, ссылающиеся на «Среди учеников адепта Наропы , как сообщается, двести мужчин и тысяча женщин достигли полного просветления». [81] Йеше Цогьял , одна из пяти тантрических супруг [84] Падмасамбхавы , является примером женщины ( йогини ), признанной женщиной-буддой в традиции Ваджраяны. Однако, согласно линии Кармапы , Цогьял достигла состояния Будды в той самой жизни. На веб-сайте Кармапы , главы школы Карма Кагью тибетского буддизма , утверждается, что Еше Цогьял — примерно за тридцать лет до выхода за пределы мирского существования — наконец вышла из уединенного медитационного ретрита (ок. 796-805 гг. н. э.) как «полностью просветленный Будда» [85] (samyak-saṃbuddha) [ необходима цитата ] .

В тринадцатой главе « Сутры Лотоса Махаяны» [ 86] можно найти предсказания Будды Шакьямуни, касающиеся будущих достижений Махападжапати и Ясодхары .

В 20 веке Тензин Палмо , тибетская буддийская монахиня из линии Друкпа школы Кагью , заявила: «Я дала обет достичь Просветления в женской форме — неважно, сколько жизней это займет». [87]

Божественная женственность как Будда Лочана в тантризме

Божественная женственность связана с историей просветления Гаутамы Будды под деревом бодхи. Когда Мара является Гаутаме и подвергает сомнению его достоинство стать Пробужденным, Гаутама призывает Мать Землю засвидетельствовать его заслуги на протяжении бесчисленных предыдущих жизней, коснувшись земли. Этот жест известен как бхумиспарша или мудра «свидетельствования земли» . В то время как Мать Земля ассоциируется с богиней Притхви , Алекс Уэйман утверждает, что божественная женственность в Тантре связана со множеством терминов, включая праджня («прозрение»), йогини («женщина-йогин»), видья («знание как»), деви («богиня»), матр («мать»), матрка («мать» или «буквы») и мудра («печать» или «жест»). [88] Антропоморфное выражение Матери Земли в истории просветления Гаутамы развилось в фигуру Будды Лочаны («глаза») в тантризме. Как одна из Пяти Матерей Будды, олицетворяющая чистоту элемента земли, Будда Лочана является полностью просветленной женщиной-Буддой и супругой Акшобьи согласно Гухьясамаджа-тантре или «Тайному собранию». [89] В мандале Гухьясамаджи Будда Лочана занимает более высокий статус, чем Гаутама Будда, поскольку он не смог достичь просветления без ее призыва в качестве свидетеля. Однако ее титул Будды-Матери не следует путать с фигурой, рождающей ребенка в этом контексте. Скорее, роль Будды-Матери относится к ее изначальному статусу. Как метафорическая форма, Будда Лочана представляет всевидящее око и фигуру матери, которая наблюдает за человечеством. Алекс Уэйман предполагает, что метафорический символизм земли представляет силу арья-праджни, которая дает средства для разрушения иллюзии. [88] Первичная природа и центральное значение Будды Лочаны можно увидеть в ее размещении в мандале, поскольку она представляет праджню Будды Вайрочаны , который в свою очередь является дхармакаей Гаутамы Будды. Благодаря этой классификации Будда Лочана представляет высокий статус божественной женственности в Тантре, статус, который превосходит мужской принцип.

Известные женщины-тулку

В пятнадцатом веке нашей эры принцесса Чокьи-дронме (Wylie: Chos-kyi sgron-me ) была признана воплощением божества медитации и женского Будды в традиции Ваджраяны , Ваджраварахи . Чокьи-дронме стала известна как Самдинг Дордже Пхагмо (Wylie: bSam-lding rDo-rje phag-mo ) и положила начало линии женщин -тулку , перевоплощающихся лам . В настоящее время двенадцатый представитель этой линии живет в Тибете.

Другая женская линия тулку, линия Шугшеб Джецун Ринпоче (Wylie: Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che ) (ок. 1865 – 1951), [90] началась в конце девятнадцатого века н. э. [91] Хотя она получила учения всех тибетских школ, Шугшеб Джецун Ринпоче была особенно известна как держательница линии Чод , медитативной практики предложения собственного тела на благо других. [92] В начале двадцатого века Шугшеб Джецун Ринпоче, также называемая Ани Лочен Чоньи Зангмо, основала женский монастырь Шуксеп или Шугсеп (Wylie: shug gseb ), расположенный в тридцати милях от Лхасы на склонах горы Гангри Тхокар. [93] [94] Он стал одним из крупнейших и самых известных женских монастырей в Тибете. [90] Женский монастырь Шугсеп, часть школы Ньингма , был восстановлен в изгнании в Гамбхир Гандж, Индия. Монахини Шугсеп продолжают свои практики, включая Лонгчен Ньингтиг и Чод . [92]

Третий Друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче , 11-й держатель трона монастыря Пальюл , бывший верховный глава традиции Ньингма , [95] официально признал американку Ахкон Лхамо в 1987 году тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время ее визита в его монастырь Намдролинг в Билакуппе , Карнатака , Индия. [96] [97] Как обычно, Пенор Ринпоче запросил подтверждение своего признания, прежде чем объявить об этом. Он получил его как от Дилго Кьенце Ринпоче (1910–91), тогдашнего верховного главы традиции Ньингма, который в то время находился с учебным визитом в Намдролинге, так и от самого старшего тулку Пальюл, Второго Дзонгнанга Джампала Лодро Ринпоче (ум. 8/87). [98]

Буддийское посвящение женщин

Гаутама Будда впервые посвятил женщин в монахини через пять лет после своего просветления и через пять лет после первого посвящения мужчин в сангху . Первой буддийской монахиней была его тетя и приемная мать Махападжапати Готами . Бхиккхуни должны следовать восьми правилам уважения, которые являются обетами, называемыми Восемь Гарудхамм . По словам Питера Харви, «очевидное колебание Будды по этому вопросу напоминает его колебание относительно того, учить ли вообще», что он делает только после убеждения различных дэвов . [99] Посвящение женщин в буддизме всегда практиковалось и практиковалось в некоторых буддийских регионах, таких как Восточная Азия, возрождается в некоторых странах, таких как Шри-Ланка , и недавно начинается в некоторых западных странах, в которых буддизм недавно распространился, таких как Соединенные Штаты. По мере распространения буддизма его распространенность в странах Махаяны также растет в популярности, несмотря на сокращение числа буддийских монахинь Тхеравады. Как объясняет Уильям Надо в своей книге «Азиатские религии: культурная перспектива», «Однако в странах Махаяны монашеский орден остается сильным, особенно в Тибете и в общинах, говорящих на китайском языке». [100]

Семейная жизнь в буддизме

В Ангуттара Никае (5:33) Будда говорит будущим женам, что они должны быть послушны своим мужьям, радовать их и не злить их своими желаниями.

Кроме того, Будда дает советы замужним женщинам в Ангуттара Никае (7:59; IV 91–94), где он рассказывает о семи типах жен — первые три типа предназначены для несчастья, в то время как последние четыре, поскольку они пронизаны долгосрочным самообладанием, предназначены для счастья. Эти последние жены характеризуются как хранительницы (матери-жены), спутницы (други-жены) и покорные (сестры-жены и рабыни-жены) — таким образом, Будда одобрил различные типы жен в браке.

По словам Дианы Пол, буддизм унаследовал взгляд на женщин, согласно которому если они не представлены как матери, то их изображают либо как похотливых соблазнительниц, либо как воплощение зла. [59]

Материнство

Статус материнства в буддизме также традиционно отражал буддийскую точку зрения, что дуккха , или страдание, является основной характеристикой человеческого существования. В своей книге о сборнике историй о женщинах- архатах из Палийского канона «Тхеригата» Сьюзан Муркотт утверждает: «Хотя эта глава о материнстве, все истории и поэмы разделяют другую тему — горе. Матери этой главы стали буддийскими монахинями из-за скорби по поводу смерти своих детей». [101]

Однако материнство в раннем буддизме также могло быть ценным занятием само по себе. Королева Майя , мать Гаутамы Будды , основателя буддизма, имела определенных последователей, особенно в Лумбини , где она родила его. [102] Поскольку Майя умерла через несколько дней после его рождения, Гаутаму Будду воспитывала приемная мать, сестра его матери Махападжапати , у которой также было двое собственных детей. Она стала первой буддийской монахиней. Оба ее ребенка, ее сын Нанда и ее дочь Сундари Нанда, присоединились к буддийской сангхе монахов. Жена Гаутамы Будды, Ясодхара , была матерью одного сына по имени Рахула , что означает «оковы», который стал буддийским монахом в возрасте семи лет, и Ясодхара также в конечном итоге стала монахиней.

Одной из привлекательных черт для женщин в буддизме Ваджраяны , следовавших пути йогини, а не монахини - бхикшуни , была возможность практиковать в семейной жизни с мужем или духовным супругом и, возможно, иметь детей. Также йогини, в отличие от монахинь, не были обязаны брить волосы. Мачиг Лабдрон следовала такому пути, некоторое время живя в монастыре, но позже уйдя, чтобы соединиться с Топабхадрой в качестве своего супруга. Согласно намтару Мачиг, он заботился о детях, пока она практиковала и учила. Некоторые из детей Мачиг последовали за ней по духовному пути, сами став совершенными йогинами. Цултрим Аллионе , признанная эманация Мачиг Лабдрон, сама была монахиней в течение четырех лет, но ушла, чтобы выйти замуж и родить детей. Она говорила о вкладе материнства в ее практику:

...в буддизме образ матери как воплощения сострадания используется очень часто. Она сделает все для детей. Как мать я чувствовала эту глубину любви и преданности, и иметь кого-то, за кого я действительно отдала бы свою жизнь — это было очень мощно иметь такие отношения. Я также чувствовала, что я не выросла по-настоящему, пока у меня не появились дети. Были способы, которыми от меня требовалась зрелость, и рождение детей породило эту зрелость. Поэтому я бы не сказала, что мои дети были вдохновением в том смысле, что я думала, что это было бы духовным вдохновением до того, как у меня появились дети. Более того, я думаю, что преодоление трудностей материнства с помощью того, чему я научилась, сделало мою практику очень богатой. [103]

Романтическая любовь, сексуальное поведение и брак

В целом, «Хотя буддизм рассматривает безбрачную монашескую жизнь как высший идеал, он также признает важность брака как социального института». [104] Предлагаются некоторые руководящие принципы для брака. Хотя буддийская практика значительно различается среди его различных школ, брак является одним из немногих понятий, специально упомянутых в контексте Śīla , буддийской формулировки основных аспектов духовной дисциплины . Основной кодекс буддийской этики , Пять заповедей, содержит предостережение против сексуального проступка , хотя то, что составляет проступок с точки зрения конкретной школы буддизма, широко варьируется в зависимости от местной культуры , хотя основополагающей концепцией, которую можно найти в восточноазиатской медицине и социальной философии, является сохранение Jing или сущности, поскольку чрезмерное потакание сексуальным желаниям или активности, как считается, сокращает продолжительность жизни человека, поскольку это понимается в культуре как первопричина болезней, недугов и страданий. [105]

В раннем буддизме , Сигаловада Сутта из Дигха Никаи в Палийском каноне описывает уважение, которое человек должен оказывать своему супругу. Однако, поскольку идеалом раннего буддизма является отречение , можно увидеть из таких примеров, как история монаха Нанды и его жены Джанапады Кальяни, что стремление к блаженству Нирваны ценится выше романтической любви и брака. Несмотря на то, что он женился на ней только в тот день, по совету своего кузена Гаутамы Будды , Нанда оставил свою жену, чтобы стать бхиккху в буддийской Сангхе . В таких историях из Палийского канона романтическая любовь обычно воспринимается как часть привязанности к сансаре , бесконечному циклу перерождений . [106] Сьюзен Муркотт отметила, что ранние буддийские взгляды на романтическую любовь и брак в целом отражают брахманические идеалы Индии того времени... включая недавний рост идеала отречения и связанный с этим упадок статуса романтической любви и брака. [107]

В буддизме Ваджраяны сексуальные отношения с супругой рассматриваются в техническом плане как духовная практика в ануттарайога-тантре, призванная позволить практикующим достичь реализаций и просветления . Союз тантрических супруг изображен в иконографии божеств медитации яб-юм .

Взгляды буддийских религиозных лидеров-мужчин на женщин

14-й Далай-лама

Далай -лама выступил на конференции «Женщины в буддизме» в Гамбургском университете в 2007 году:

Традиционно войны ведутся в основном мужчинами, поскольку они кажутся более физически подготовленными к агрессивному поведению. Женщины, с другой стороны, склонны быть более заботливыми и более чувствительными к дискомфорту и боли других. Хотя мужчины и женщины имеют одинаковый потенциал агрессии и сердечности, они различаются в том, какой из этих двух факторов проявляется легче. Таким образом, если бы большинство мировых лидеров были женщинами, возможно, было бы меньше опасности войны и больше сотрудничества на основе глобальной обеспокоенности. Я симпатизирую феминисткам, но они не должны просто кричать. Они должны прилагать усилия, чтобы вносить позитивный вклад в общество. [108]

В 2009 году в Национальном музее гражданских прав в Мемфисе, штат Теннесси , он сказал: «Я называю себя феминисткой . Разве не так называют того, кто борется за права женщин ?» [109]

Он также сказал, что по своей природе женщины более сострадательны «в силу своей биологии и способности воспитывать и рожать детей». Он призвал женщин «руководить и создавать более сострадательный мир», ссылаясь на добрые дела медсестер и матерей. [110]

В 2007 году он сказал, что следующим Далай-ламой, возможно, станет женщина, отметив: «Если женщина проявит себя как более полезная, лама вполне может перевоплотиться в этой форме» [111] .

В 2010 году он заявил, что «двадцать или тридцать лет назад», обсуждая, сможет ли женщина стать Далай-ламой в будущем, он сказал «да», но «я также сказал полушутя, что если реинкарнация Далай-ламы — женщина, она должна быть очень привлекательной. Причина в том, что она будет иметь больше влияния на других. Если она будет уродливой женщиной, она не будет очень эффективной, не так ли?» [112]

Во время интервью 2014 года с Ларри Кингом , когда его спросили, думает ли он, что мы когда-нибудь увидим женщину-Далай-ламу, он ответил: «Да! Это вполне возможно». Он вспомнил, как много лет назад сказал репортеру в Париже, что это возможно, упомянув, что в истории есть несколько женщин-лам, которые встречались «...шесть или семь столетий назад, так что это не новость». Затем он вспомнил, как пошутил с репортером: «Если придет женщина-Далай-лама, эта женщина должна быть очень, очень привлекательной. [Это] более полезно» [113] [114]

В 2015 году он повторил этот анекдот во время интервью BBC о беженцах. Когда его спросили, может ли Далай-лама быть женщиной, он ответил: «Да». Снова вспомнив интервью в Париже о возможности, он сказал: «Я упоминал, почему бы и нет? Женщина биологически [имеет] больше потенциала для проявления привязанности и сострадания... поэтому я думаю, что женщины должны играть более важную роль, и тогда — я сказал репортеру — если женщина приедет, ее лицо должно быть очень, очень привлекательным». Затем интервьюер Клайв Мири спросил, должна ли женщина-Далай-лама быть привлекательной, он продолжил: «Я имею в виду. Если женщина-Далай-лама приедет, то эта женщина должна быть привлекательной. В противном случае бесполезно». Мири ответила: «Вы шутите, я предполагаю. Или вы не шутите?», на что Далай-лама настоял: «Нет. Правда!». Затем Далай-лама указал на свое собственное лицо, заявив, что некоторые люди считают его очень привлекательным, и продолжил смеяться. [115] [116]

Буддийское писание о женщинах

Маллика Сутта

В Маллика Сутте Палийского канона царь Пасенади выражает разочарование, когда царица Маллика рожает дочь вместо сына. В переводе Сутты Бхиккху Суджато Будда отвечает на это положение, заявляя:

«Ну, некоторые женщины лучше мужчин,


О правительница народа.
Мудрая и добродетельная,
преданная жена, почитающая свою свекровь.

И когда у нее рождается сын,
он становится героем, о владыка земли.
Сын такой благословенной леди


может даже править королевством." [117]

Сома Сутта

В «Сома-сутте» к монахине Соме обращается злой бог Мара :

«Это очень сложное состояние;


Этого должны достичь мудрецы.
Это невозможно для женщины,


с ее двупалой мудростью».

Сома отвечает на эту насмешку стихами:

«Какое значение имеет женственность


когда ум спокоен
и присутствует знание
, вы правильно понимаете Дхамму.

Конечно, тот, кто может подумать:
«Я женщина», или «Я мужчина»,
или «Я» что угодно вообще,


подходит для обращения Мары." [118]

Услышав этот ответ, Мара исчезает.

Дхананджани Сутта

Согласно Дхананджани Сутте, Дхананджани, жена брахмана Бхарадваджи , имела глубокую веру в Будду. Она убедила своего мужа поговорить с Буддой, который впоследствии обратился, принял монашество и стал арахантом .

буддийский феминизм

Буддийский феминизм — это движение, которое стремится улучшить религиозный, юридический и социальный статус женщин в буддизме. Это аспект феминистской теологии , который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном и лидерском плане с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс описывает буддийский феминизм как «радикальную практику сочеловечности женщин и мужчин». [119]

Влиятельные буддийские женщины

Досектантский буддизм

Тхеравада

Дипа Ма в Барре, Массачусетс, 1978 год.
Дхаммананда Бхиккхуни

Традиции Восточной Азии

Лекция Дэхэна Кун Сунима о Дхарме в центре Ханмаум Сон в Чинджу, Южная Корея

тибетская традиция

Джецунма Тензин Палмо в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, сентябрь 2006 г.

Знаменитости

Смотрите также


Примечания

  1. ^ Например, в «Лотосовой сутре» утверждается: «Тело женщины грязно, оно не является вместилищем Дхармы. Как вы можете достичь непревзойденного бодхи?... Также тело женщины даже тогда имеет пять препятствий». [68] [69]

Ссылки

  1. ^ Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 4. ISBN 978-0-691-01090-8.
  2. ^ Ринпоче, Кхандро (1999). Тубтен Чодрон, Сильвия Бурштейн (ред.). Цветение Дхармы: жизнь как буддийская монахиня. North Atlantic Books. стр. 171. ISBN 978-1-55643-325-2.
  3. ^ Масатоси, Уэки (2001). Гендерное равенство в буддизме . Нью-Йорк: Питер Лэнг. С. 191. ISBN 978-0-8204-5133-6.
  4. ^ "Жизнь Будды: Маха Паджапати Готами - Орден монахинь (часть 2)". www.buddhanet.net .
  5. ^ "Новая возможность". Конгресс буддийских женщин . Получено 2010-11-19 .
  6. ^ Остин, Шошан Виктория (2012). «Истинное человеческое тело». В Карни, Эйдо Фрэнсис (ред.). Получение костного мозга . Temple Ground Press. стр. 148. ISBN 978-0985565107.
  7. ^ «Кем был Праджнятара?». lionsroar.com .
  8. ^ Эриксон, Лиза. «Мугай Нёдай, первая женщина, возглавившая орден дзен». Сайт буддизма . Лиза Эриксон . Получено 16 октября 2013 г.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  9. ^ Сакс, Сьюзан (22 ноября 1998 г.). «Японский мастер дзен, удостоенный чести своих последователей». The New York Times . Получено 11 ноября 2012 г.
  10. ^ Форд, Джеймс Ишмаэль (2006). Мастер Дзен Кто?. Wisdom Publications . стр. 60. ISBN 0-86171-509-8.
  11. ^ Лопес-младший, Дональд С. (2016). «Жизнь Лотосовой сутры». Tricycle Maqgazine (зима).
  12. ^ Сакья, Мадхусудан (2011). Современные перспективы буддизма: буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения . Cyber ​​Tech Publications. стр. 244.
  13. ^ "Обзор книги в жанре документальной прозы: Революционная жизнь Фреды Беди: британской феминистки, индийской националистки, буддийской монахини Вики Маккензи. Шамбала, $16.95, отраслевая бумага (208 стр.) ISBN 978-1-61180-425-6". Publishers Weekly . Получено 10 июня 2017 г.
  14. ^ Куин, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996-03-14). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии - Google Books. SUNY Press. ISBN 9780791428443. Получено 12.11.2013 .
  15. ^ "IPS – Тайские женщины носят монашеские одежды". Inter Press Service . 2013-11-01 . Получено 2013-11-12 .
  16. ^ Твети, Мира (зима 2006 г.). «Дочери Будды». Tricycle Magazine . The Tricycle Foundation . Получено 23 сентября 2016 г.
  17. ^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников». Dharma Haven . 23 июня 1999 г. Получено 14 октября 2013 г.
  18. ^ "Ani Pema Chödrön". Gampoabbey.org. Архивировано из оригинала 2010-11-17 . Получено 2010-11-19 .
  19. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Американская женщина названа возрожденной буддийской святой". The New York Times . Получено 2010-11-19 .
  20. ^ Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные ордена в Таиланде. NIAS Press. стр. 25. ISBN 978-87-7694-019-5. Получено 17 октября 2013 г. .
  21. ↑ Субхана Барзаги Роши Архивировано 2 апреля 2012 г. на Wayback Machine
  22. ^ Преподобный, УЛинг. Все, что мы делаем, имеет значение . Amitabha Publications, Чикаго.
  23. ^ Ши, Улин (2006). Пробудитесь к Внутреннему Будде . Буддийский ретритный центр Амитабха. ISBN 9781599753553.
  24. ^ Wuling (2006). За одну жизнь: буддизм чистой земли . Чикаго, Иллинойс: Amitabha Publications. ISBN 978-1-59975-357-7.
  25. ^ "Статья: Первая женщина-раввин в Беларуси путешествует по внутренним землям: в дороге с Нелли Шульман". 2001-03-23. Архивировано из оригинала 2012-11-05 . Получено 2010-11-19 .
  26. ↑ Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, том 2 Розмари Скиннер Келлер, Розмари Рэдфорд Рютер, Мари Кантлон (стр. 642)
  27. ^ HarperSanFrancisco, 2006 320 страниц; $24.95 (твердый переплет). "The Lost Lineage". Thebuddhadharma.com . Получено 2010-11-19 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  28. ^ Бхиккуни Собхана. «Посвящение современных бхиккуни в Шри-Ланке». Lakehouse.lk. Архивировано из оригинала 21 мая 2011 г. Проверено 19 ноября 2010 г.
  29. ^ "Кхенмо Дролма". Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинала 2010-06-01 . Получено 2010-11-19 .
  30. ^ "Первая тайская женщина-монах посвящается в сан". Бангкок, Таиланд: www.thaibuddhism.met. Associated Press. 2002-02-11 . Получено 2013-10-18 .
  31. ↑ Премия «Выдающиеся женщины в буддизме» (2006) [узурпировано]
  32. ↑ Carolina Buddhist Vihara (nd) Архивировано 7 сентября 2010 г. на Wayback Machine
  33. ^ Лесной монастырь общества Бхавана (2007), стр. 165.
  34. ^ "Ordained At Last". Thebuddhadharma.com. 2003-02-28. Архивировано из оригинала 2004-02-06 . Получено 2010-11-19 .
  35. ^ Рита К. Лариви, SSA (14 мая 2003 г.). «Бхикхуни: посвящение буддийских женщин». Nationalcatholicreporter.org . Проверено 19 ноября 2010 г.
  36. ^ Суджато, Бханте (16 февраля 2010 г.). «История Сакавади». Блог Суджато .
  37. ^ ab "Женский монастырь Ваджра Дакини". Женский монастырь Ваджра Дакини . Проверено 19 ноября 2010 г.
  38. ^ Кернс, Роб (сентябрь 2004 г.). «Военно-морской резервист носит много шляп» (PDF) . Военно-морской резервист.
  39. ^ Джеймс Ишмаэль Форд (2006). Мастер дзен Кто?: Путеводитель по людям и историям дзен. Wisdom Publications. стр. 166–. ISBN 978-0-86171-509-1. Получено 15 октября 2013 г.
  40. ^ "История предыстории сестры Кхемы". Dhammasukha.org. Архивировано из оригинала 2013-11-12 . Получено 2013-11-12 .
  41. ^ Zen TC Zheng (12 ноября 2009 г.). «Развитие своей веры: первая женщина-священник буддийского ордена стремится к разнообразной пастве». Chron.com . Получено 19 ноября 2010 г.
  42. ^ "Bhikkhuni Ordination". Dhammasara.org.au. 2009-10-22. Архивировано из оригинала 2011-02-19 . Получено 2010-11-19 .
  43. ^ [1] Архивировано 11 ноября 2013 г. на Wayback Machine.
  44. ^ Бурстейн, Сильвия (2011-05-25). «Посвящение бхиккхуни в традиции Тхеравады». Huffington Post .
  45. ^ Доктор Стивен Лонг. «Рукоположение бхикшуни в Лос-Анджелесе». Asiantribune.com . Получено 12 ноября 2013 г.
  46. ^ Хаас, Микаэла (2011-05-18). «Спустя 2500 лет после Будды тибетские буддисты признают женщин». Huffington Post .
  47. ^ «Геше Келсанг Вангмо, интервью с первой в мире женщиной-геше «Mandala Publications». Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинала 2013-04-15 . Получено 2014-08-25 .
  48. ^ ab "Двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми, кто получил степень Гешема - Lion's Roar". Lionsroar.com. 2016-07-15 . Получено 2016-10-04 .
  49. ^ "Объединяем людей через новости" . Получено 23.12.2017 – через PressReader .
  50. ^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини-профессора или нет? – OnFaith». The Washington Post . Архивировано из оригинала 2013-06-07.
  51. ^ Bhikkhuni Happenings - Alliance for Bhikkhunis. Bhikkhuni.net. Получено 28.06.2015.
  52. ^ ab Bliss, Michael (22 июня 2015 г.). «Первое посвящение бхиккхуни в тхераваде в Индонезии спустя тысячу лет» (PDF) . Buddhazine.com.
  53. ^ «Тибетские буддийские монахини творят историю: Поздравляем монахинь-гешема!». Проект «Тибетские монахини » . 14 июля 2016 г. Получено 04 октября 2016 г.
  54. ^ ab Kawamoto, Jon (8 марта 2022 г.). «Важная веха для BCA». Buddha Churches of America . Получено 6 апреля 2022 г.
  55. ^ Маккензи, Вики (22 июля 2024 г.). «Создание целостности Сангхи». Tricycle: The Buddhist Review .
  56. ^ ДАМЧО ДИАНА ФИННЕГАН и КАРОЛА РОЛОФФ (БХИКСУНИ ДЖАМПА ЦЕДРОЕН). «Женщины впервые в современной истории получили полное посвящение в монахини в Бутане», Lion's Roar , 27 ИЮНЯ 2022 Г.
  57. ^ Муркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к «Тхеригата». Parallax Press. стр. 4. ISBN 978-0-938077-42-8.
  58. ^ Каур, Гурмит (2021). «Буддизм и женщины». Религия Блумсбери в Северной Америке . doi : 10.5040/9781350971066.003. ISBN 9781350971066. S2CID  236681200 . Получено 24.10.2021 .
  59. ^ ab Diana Y. Paul; Frances Wilson (1985). "Традиционные взгляды на женщин". Женщины в буддизме: образы женственности в традиции махаяны . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05428-8.
  60. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . State University of New York Press. стр. 43. ISBN 978-0-7914-1403-3. Университет буддизма имени Дианы Пол.
  61. ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер Х.; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (Третье изд.). Абингдон, Оксон. ISBN 9780415858809. OCLC  916409066.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  62. ^ Хосе Игнасио Кабесон (1992). Буддизм, сексуальность и гендер. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 3. ISBN 978-0-7914-0758-5.
  63. ^ ab Женщины в дзен-буддизме: китайские бхикшуни в традиции чань, Хэн-Чин Ши
  64. ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер Х.; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (Третье изд.). Абингдон, Оксон. ISBN 9780415858816. OCLC  916409066.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  65. ^ Бернард Фор (2003). «Введение». Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер . Princeton University Press. стр. 3. ISBN 978-0-691-09171-6.
  66. ^ abc Бернард Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер. Princeton University Press. стр. 53–54, 67–70, 78–81, 99–106. ISBN 978-0-691-09171-6.
  67. ^ Гвилим Бекерлегге (2001). Читатель мировых религий. Рутледж. стр. 365–70. ISBN 978-0-415-24749-8.
  68. ^ Джин Ривз (2002). Буддийский калейдоскоп: эссе о Лотосовой сутре. Kosei. стр. 363, 447–i48, 475. ISBN 978-4-333-01918-2.
  69. ^ Гвилим Бекерлегге (2001). Читатель мировых религий. Рутледж. стр. 369–70. ISBN 978-0-415-24749-8.
  70. ^ Бернард Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и гендер. Princeton University Press. С. 99–100. ISBN 978-0-691-09171-6.
  71. ^ Юичи, Кадзияма (1982). «Женщины в буддизме». Восточный буддист . 15 (2): 56. ISSN  0012-8708. JSTOR  44361658. Получено 2 ноября 2023 г.
  72. ^ Кеннет Ду Ён Ли (2012). Принц и монах, The: Поклонение Сётоку в буддизме Синрана. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 93–94. ISBN 978-0-7914-8046-5.
  73. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы. Cambridge University Press. С. 368–70. ISBN 978-0-521-55640-8.
  74. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы. Cambridge University Press. С. 371–72. ISBN 978-0-521-55640-8.
  75. ^ abcd Wei-Yi Cheng (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения. Routledge. С. 58–60. ISBN 978-1-134-16811-8.
  76. ^ Вэй-И Ченг (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения. Routledge. стр. 63–64. ISBN 978-1-134-16811-8.
  77. ^ Маджхима Никая III III. 2. 5. Bahudhaatukasutta.m-(115) Рассуждение о многих элементах
  78. ^ "Просвещение женщин" . Получено 25 апреля 2015 г.
  79. ^ Сочинение Нитирэн Дайсёнин, т.1. стр. 463 http://www.sgilibrary.org/view.php?page=463&m
  80. ^ Муркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к «Тхеригата». Parallax Press. стр. 16. ISBN 978-0-938077-42-8.
  81. ^ abc Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 27. ISBN 978-0-691-01090-8.
  82. ^ ab Appleton, Naomi. "По следам Будды? женщины и путь Бодхисатты. Буддизм Тхеравады". Журнал феминистских исследований религии 27, № 1 (1 марта 2011 г.): 33-51. JSTOR  10.2979/jfemistudreli.27.1.33
  83. ^ Дост. Аналайо (2015). «Прошлая жизнь Будды как принцессы в Экоттарика-агаме» (PDF) . Журнал буддийской этики . 22 . ISSN  1076-9005 . Получено 29.09.2023 .
  84. ^ Пять супруг
  85. ^ Еше Цогьял, принцесса Карчена
  86. ^ Сутра Лотоса, включая главу тринадцатую (переведена Обществом перевода буддийских текстов в США)
  87. ^ Маккензи, Вики (1998). Пещера в снегу . Великобритания: Bloomsbury. стр. 5. ISBN 978-0-7475-4389-3.
  88. ^ ab Wayman, Alex (июль 1962 г.). «Женская энергия и символизм в буддийских тантрах». History of Religions . 2 (1): 73–111. doi :10.1086/462457. ISSN  0018-2710. S2CID  162375149.
  89. ^ Дэвис, Лиза С. (июнь 2015 г.). «Обзор Принстонского словаря буддизма под редакцией Роберта Э. Басвелла-младшего и Дональда С. Лопеса-младшего». София . 54 (2): 239–241. doi :10.1007/s11841-015-0482-0. ISSN  0038-1527. S2CID  170150905.
  90. ^ Аб Лохен (ок. 1865–1951) Ани Лохен (ок. 1865–1951)
  91. ^ Изучение буддизма, Краткий отчет
  92. ^ ab WAiB Pages Ресурсы по рукоположению женщин
  93. ^ Женский монастырь Шуксеп
  94. ^ Лочен Чёньи Зангмо
  95. ^ Шеррилл, Марта . Будда из Бруклина , Random House 2000, ISBN 0-679-45275-3 , стр. 7 
  96. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Американская женщина названа возрожденной буддийской святой". New York Times . Получено 2008-07-26 .
  97. ^ "Женщина Тулку, родившаяся в Америке, на троне", Ваджрадхату Сан, октябрь/ноябрь 1988 г.
  98. ^ «Заявление Его Святейшества Пенора Ринпоче относительно признания Стивена Сигала реинкарнацией открывателя сокровищ Чунгдрага Дордже из монастыря Пальюл» [2]
  99. ^ Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику. Cambridge University Press. стр. 384. ISBN 978-0-521-55640-8.
  100. ^ Nadeau, Randall (2014). Азиатские религии: культурная перспектива . Западный Сассекс, Великобритания: Wiley Blackwell. стр. 175, 176.
  101. ^ Муркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Тхеригата. Parallax Press. стр. 74. ISBN 978-0-938077-42-8.
  102. ^ Храм Махадеви в Лумбини
  103. ^ "О материнстве: интервью с Цултрим Аллионе". Архивировано из оригинала 9 октября 2008 года . Получено 28 ноября 2008 года .
  104. ^ Дэмиен Киоун; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма. Oxford University Press, США. стр. 174. ISBN 978-0-19-860560-7.
  105. ^ Unschuld, Paul U. (1986). Nan-ching The Classic of Difficult Issues . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520053724.
  106. ^ Великие ученики-мужчины — Часть B / 15. Нанда Радхики Абейсекеры
  107. ^ Муркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Тхеригата. Parallax Press. стр. 95. ISBN 978-0-938077-42-8.
  108. ^ "Краткий отчет Международного конгресса 2007 года о роли женщин в Сангхе: бхикшуни Виная и линии посвящения – Часть четвертая: День третий и заключительные комментарии Его Святейшества". StudyBuddhism.com . Получено 2016-03-06 .
  109. ^ Коннифф, Тамара (23 сентября 2009 г.). «Далай-лама провозглашает себя феминистом: второй день мира и музыки в Мемфисе». www.huffingtonpost.com . Получено 20 сентября 2011 г.
  110. ^ "Тамара Коннифф: Далай-лама провозглашает себя феминистом: второй день мира и музыки в Мемфисе". Huffingtonpost.com. 23 сентября 2009 г. Получено 17 июля 2013 г.
  111. ^ Спенсер, Ричард (2007-12-07). «Далай-лама говорит, что преемником может стать женщина» . Лондон: Telegraph.co.uk. Архивировано из оригинала 2022-01-12 . Получено 2010-11-19 .
  112. ^ «Интервью с Далай-ламой о полном посвящении женщин». info-buddhism.com . Получено 24 сентября 2015 г.
  113. ^ "Женщина-Далай-лама?". YouTube . 27 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 14 декабря 2021 г. Получено 24 сентября 2015 г.
  114. ^ "Далай-лама заявил, что больше женщин-лидеров может привести к менее жестокому миру". World Religion News. 16 июля 2015 г. Получено 24 сентября 2015 г.
  115. ^ «Далай-лама: Не отвергайте беженцев из-за того, что они мусульмане». BBC . 21 сентября 2015 г. Получено 24 сентября 2015 г.
  116. ^ "Далай-лама сказал, что если преемница — женщина, она должна быть очень привлекательной". Tricycle: The Buddhist Review . 22 сентября 2015 г. Получено 24 сентября 2015 г.
  117. ^ "SN 3.16 Дочь". SuttaCentral . Получено 8 сентября 2019 г. .
  118. ^ "SN 5.2 With Somā". SuttaCentral . Получено 8 сентября 2019 г. .
  119. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press . стр. 127. ISBN 978-0-7914-1403-3. Получено 7 октября 2012 г. .
  120. ^ Кхема, Айя (2000). Я отдаю тебе свою жизнь . Боулдер, Колорадо, США: Shambhala Publications. ISBN 9781570625718.
  121. ^ «Происхождение Цзы Чи: работа ради буддизма и ради всех живых существ». Заслуга Цзы Чи . Получено 5 июля 2024 г.
  122. ^ Грейс Ширесон, Мириам Леверинг, Zen Women: Beyond Tea Ladies, Iron Maidens, and Macho Masters 2009, стр. 4
  123. ^ История/Женщины-мастера в традиции Миндролинга
  124. ^ Биография
  125. ^ "Ven. Robina". Liberation Prison Project . Архивировано из оригинала 24 ноября 2007 года . Получено 26 ноября 2007 года .
  126. ^ Годовой отчет за 2011-2012 гг . Служба хосписа Каруна. 2012 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Писание

Статьи