stringtranslate.com

Буддийские храмы в Японии

Хигаси Хонгандзи в Киото

Буддийские храмы или монастыри (наряду с синтоистскими святилищами ) являются наиболее многочисленными, известными и важными религиозными сооружениями в Японии . [примечание 1] Сёгунаты или лидеры Японии сделали приоритетом обновление и перестройку буддийских храмов со времен периода Момояма (конец XVI века). [1] Японское слово, обозначающее буддийский монастырь, — тера () ( чтение кун ), и тот же кандзи также имеет произношение дзи ( чтение на ), поэтому названия храмов часто заканчиваются на -дера ( звонкое ) или -дзи . Другое окончание, -ин () , обычно используется для обозначения второстепенных храмов. Примерами названий храмов с этими суффиксами являются Киёмидзу-дэра , Энряку-дзи и Котоку-ин .

Этимология

Японское слово для буддийского храма, tera () , в древности также писалось фонетически 天良, tera , и является родственным современному корейскому Chǒl от среднекорейского Tiel , чжурчжэньского Taira и реконструированного древнекитайского * dɘiaʁ , все они означают «буддийский монастырь». [2] Эти слова, по-видимому, произошли от арамейского слова для «монастыря» dērā/ dairā/ dēr (от корня dwr «жить вместе»), а не от неродственного и более позднего индийского слова для монастыря vihara , и, возможно, были переданы первыми центральноазиатскими переводчиками буддийских писаний, такими как An Shigao или Lokaksema . [2]

Буддийские и синтоистские сооружения

Тории у входа в Ситэнно-дзи , буддийский храм в Осаке .

В Японии буддийские храмы сосуществуют с синтоистскими святилищами , и оба разделяют основные черты японской традиционной архитектуры . [3] И тории , и ромоны отмечают вход в святилище, а также в храмы, хотя тории ассоциируются с синтоизмом, а ромоны — с буддизмом. Некоторые святилища, например, Ивашимидзу Хатиман-гу , имеют главные ворота в буддийском стиле, называемые сомон . Во многих храмах есть темидзуя и комаину , как в святилище. И наоборот, некоторые святилища используют благовония или имеют колокольню сёро . Другие, например, святилище Тандзан в Наре , даже имеют пагоду . [4]

Хондэн из святилища Дзэннё Рюо , внутри храма Сингон в Киото

Сходства между храмами и святилищами также функциональны. Как и святилище, буддийский храм не является в первую очередь местом поклонения: его самые важные здания используются для хранения священных предметов (хондзон , эквивалент синтая святилища ) и не доступны для верующих. [3] В отличие от христианской церкви, храм также является монастырем . Существуют специализированные здания для определенных обрядов, но они обычно открыты только для ограниченного числа участников. Религиозные массовые собрания не проводятся регулярно, как в христианских религиях, и в любом случае не проводятся внутри храма. Если в церемонии участвует много людей, она приобретает праздничный характер и проводится на открытом воздухе. [3] Архитектурные элементы буддийского храма призваны воплощать темы и учения буддизма.

Причина большого структурного сходства между буддийскими храмами и синтоистскими святилищами кроется в их общей истории. Когда синтоизм впервые столкнулся с буддизмом, он стал более интерпретативным, поскольку не пытался объяснить вселенную, как это иногда пытался делать буддизм. [5] Нормально, когда храм также был святилищем, и очевидных архитектурных различий между ними немного, так что часто их заметит только специалист. [3] Многие посетители буддийских храмов и синтоистских святилищ приходят по схожим причинам, таким как молитва и удача. [6] Две религии сосуществуют из-за возросшей популярности религий и рождения новых религий.

Святилища, посвященные местным ками, существовали задолго до прихода буддизма, но они представляли собой либо разграниченные участки земли без построек, либо временные святилища, возводимые по мере необходимости. [7] С приходом буддизма в Японию в VI веке святилища подверглись его влиянию и переняли как концепцию постоянных сооружений, так и архитектуру буддийских храмов. [7]

Ворота в буддийском стиле ( карамон ) в Ивашимидзу Хатиман-гу

Последовательное развитие синбуцу-сюго (синкретизма буддизма и поклонения ками ) и теории хондзи суйдзяку привело к почти полному слиянию поклонения ками и буддизма. [8] Стало нормой, что святилища сопровождались храмами в смешанных комплексах, называемых дзингу-дзи (神宮寺, букв. храм-святилище) или миядэра (宮寺, букв. храм-святилище) . [примечание 2] Противоположное также было распространено: большинство храмов имели по крайней мере небольшое святилище, посвященное своему покровителю -ками , и поэтому назывались дзися (寺社, храмовые святилища) . Эпоха Мэйдзи устранила большинство дзингу-дзи , но оставила дзися нетронутыми, так что даже сегодня большинство храмов имеют по крайней мере одно святилище, иногда очень большое, на своей территории, а буддийской богине Бэндзайтен часто поклоняются в синтоистских святилищах. [примечание 3] [9]

В результате, на протяжении столетий святилища и храмы находились в симбиотических отношениях, где они влияли друг на друга. Святилища переняли у буддизма его ворота ( мон ), использование зала для мирян, использование дерева цвета киновари и многое другое, в то время как китайская буддийская архитектура была адаптирована к японским вкусам с более асимметричной планировкой, большим использованием натуральных материалов и адаптацией монастыря к уже существующей природной среде. [10]

Четкое разделение буддийских храмов и синтоистских святилищ, которое сегодня является нормой, возникло только в результате закона «синбуцу бунри » («разделение ками и будд») 1868 года. Это разделение было предписано законом, и многие храмы-святилища были вынуждены стать просто святилищами, среди них такие известные, как Уса Хатиман-гу и Цуругаока Хатиман-гу .

Поскольку смешение двух религий теперь было запрещено, дзингудзи пришлось отдать часть своей собственности или демонтировать некоторые из своих зданий, тем самым нанося ущерб целостности своего культурного наследия и уменьшая историческую и экономическую ценность своей собственности. [11] Например, гигантские Нио Цуругаоки Хатиман-гу (два деревянных стража, обычно находящихся по бокам входа в храм), являющиеся объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконными там, где они находились, были проданы Дзюфуку-дзи , где они и находятся до сих пор. [12] Храм-святилище также должен был разрушить здания, связанные с буддизмом, например, его тахото , его ми до и его ситидо гаран . [11]

Архитектура

Общие характеристики

Крыша является доминирующей частью буддийского храма.

Буддийская архитектура в Японии не является родной, а импортировалась из Китая и других азиатских культур на протяжении веков с таким постоянством, что представлены стили строительства всех Шести династий . Как следствие, в ее истории доминируют китайские и другие азиатские методы и стили (присутствующие даже в святилище Исэ , которое считается квинтэссенцией японской архитектуры) с одной стороны, и японские оригинальные вариации на эти темы с другой. [13]

Частично из-за разнообразия климатов в Японии и тысячелетия, охватываемого между первым и последним культурным импортом, результат чрезвычайно неоднороден, но тем не менее можно найти несколько практически универсальных черт. Прежде всего, это выбор материалов, всегда дерева в различных формах (доски, солома, кора дерева и т. д.) для почти всех структур. В отличие от западной и некоторой китайской архитектуры, использование камня избегается, за исключением определенных конкретных применений, например, подий храмов и фундаментов пагод . [13]

Общая структура почти всегда одинакова: столб и перемычка поддерживают большую и слегка изогнутую крышу, в то время как стены тонкие, как бумага, часто подвижные и в любом случае ненесущие. Структура столба и перемычки воплощает Axis Mundi культовой формы Будды, которая обычно представлена ​​в пагодах и индийских ступах . Арки и бочкообразные крыши полностью отсутствуют. Кривые фронтона и карниза более плавные, чем в Китае, а колонный энтазис (выпуклость в центре) ограничен. [13]

Крыша является наиболее визуально впечатляющим компонентом, часто составляя половину размера всего здания. [13] Слегка изогнутые карнизы простираются далеко за пределы стен, покрывая веранды, и поэтому их вес должен поддерживаться сложными системами кронштейнов, называемыми tokyō . Эти негабаритные карнизы придают интерьеру характерную полумрак, что способствует созданию атмосферы храма. Интерьер здания обычно состоит из одной комнаты в центре, называемой moya , от которой иногда отходят другие менее важные помещения, например коридоры, называемые hisashi .

Внутреннее разделение пространства является текучим, и размер комнаты может быть изменен с помощью экранов или подвижных бумажных стен. Большое единое пространство, предлагаемое главным залом, может быть изменено в соответствии с необходимостью. [13] Разделение между внутренним и внешним пространством само по себе в некоторой степени не является абсолютным, поскольку целые стены могут быть удалены, открывая храм для посетителей. Веранды кажутся частью здания для постороннего, но частью внешнего мира для тех, кто находится в храме. Таким образом, сооружения в определенной степени становятся частью своей среды. Использование строительных модулей сохраняет пропорции между различными частями здания постоянными, сохраняя его общую гармонию. [13] (О пропорциях храма см. также статью ken ).

Даже в таких случаях, как Никко Тосё-гу , где каждое доступное пространство богато украшено, орнаментация имеет тенденцию следовать за основными структурами и, следовательно, подчеркивать, а не скрывать их. [13]

Будучи общими как для сакральной, так и для мирской архитектуры, эти архитектурные особенности облегчали преобразование мирского здания в храм. Так произошло, например, в Хорюдзи, где особняк дворянки был преобразован в религиозное здание.

Буддийская архитектура периода Хэйан состояла из возрождения национальных вкусов. Храм Ходзёдзи представляет рай и чистую землю, воплощающую элементы буддизма Чистой Земли. Последним официальным храмом был Моцудзи. [5]

Муродзи — это храмовый комплекс, расположенный у подножия горы Муро. Территория за храмом является священной и закрыта для посетителей и паломников. Пещеры горы Муро особенно священны. Знаменитая пещера Дракона, как считается, является домом для Короля Дракона, который защищает страну. Это пример того, как природные элементы являются священными аспектами буддийских храмов. [14]

Четыре великих храма седьмого века

Здесь расположены четыре великих храма седьмого века: Асукадера, Кудара Одера, Каварадера и Якусидзи. [15]

Асука-Дера

Этот большой зал имел три золотых зала и был первым полномасштабным храмом. Это был самый значительный храм в период Асука. [15] Основателем Асукадеры был Сога-но Умако, и он построил меньшую по размеру резиденцию, похожую на большой зал. Многие королевские дворцы были построены в этой естественной среде в течение столетий спустя. [15] Когда его посещают сегодня, он едва ли сохраняет свое былое величие, поскольку нет четких следов того, где находились первоначальные залы, а теперь главной сценой является парковка с туристическими автобусами.

Кудара Одера

Остатки фундамента могли быть остатками, найденными на месте пруда Киби (Киби Ике). Этот грандиозный храм имел девятиэтажную пагоду, которая была построена в начале буддизма в Японии. [15]

Каварадера

Раскопки и реконструкция Каварадеры помогают понять, как она выглядела изначально. Первоначально план включал два золотых зала с пагодой, а затем жилые помещения для монахов. Это было асимметричное расположение, что было новым и очень инновационным для того времени. Источники отсутствуют в истории его строительства и того, кто его заказал. [15]

Якусидзи

В начале восьмого века этот храм был построен в Наре и был воспроизведен в оригинальном виде сегодня. Монументальная триада Якуси существует здесь. Структура выполнена в ярких цветах, как и изначально. [15]

История

Пагода Итидзё-дзи , образец стиля ваё

Архитектура буддийских храмов, как и любого сооружения, менялась и развивалась на протяжении веков. Однако, хотя отдельные детали могут различаться, общие темы и стили имеют сильное сходство и общее происхождение.

Уже упомянутый Хорюдзи был одним из первых буддийских храмов, построенных в Японии. Его основные сооружения представляют стиль, распространенный в Китае в VI веке н. э. при династии Суй . Кондо (Золотой зал) — это двухскатная конструкция, поддерживаемая толстыми, крепкими колоннами, и дающая ощущение смелости и веса.

Большинство буддийских храмов в Японии принадлежат к одному из четырех основных стилей:

Макет и геомантическое позиционирование

Часть гаран храма Тосёдай-дзи (слева направо: кондо , кодо , коро и райо )

Буддийские храмовые комплексы состоят из ряда сооружений, организованных в соответствии с определенными концепциями или принципами.

Расположение основных зданий ( гаран хайчи (伽藍配置) ) со временем менялось. Ранний образец имел ворота, башню, кондо и кодо, расположенные по прямой линии с юга на север. Коридоры тянулись на восток и запад от флангов ворот, затем поворачивали на север и, наконец, соединялись к северу от кодо , образуя монастырь вокруг пагоды и главных залов. Этот образец, типичный для Ситэнно-дзи в Осаке , пришел из Китая через Пэкче ; китайский стиль буддийских храмов, хотя и несколько измененный Китаем через Корейский полуостров , в конечном итоге был основан на стиле китайских дворцов, и это очевидно во многих основных чертах дизайна, которые сохранились и сегодня в храмах всех трех стран.

Буддийский храмовый комплекс в Японии обычно следует образцу ряда священных пространств, окружающих двор, и в него можно войти через ряд ворот. Эти ворота обычно имеют пару больших статуй-хранителей, называемых Нио .

Кроме того, многие из наиболее важных или могущественных храмов построены в местах, которые являются благоприятными в соответствии с предписаниями китайской геомантии . Например, Энряку-дзи, который находится на вершине горы Хиэй к северо-востоку от Киото , как говорят, защищает город от злых духов, будучи размещенным в этом направлении. Расположение гор и других географических объектов в определенных направлениях вокруг храма также играет важную роль. Этот обычай продолжался долгое время. Спустя восемь столетий после основания Энряку-дзи сёгунат Токугава основал Канэй-дзи в аналогичном направлении для защиты своего замка Эдо . Его горное название, гора Тоэй (東Тоэй-дзан ), берет иероглиф от горы Хиэй (比叡Хиэй-дзан ) и может быть интерпретировано как означающее «гора Хиэй Востока».

Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре сейчас является всего лишь синтоистским храмом , но до принятия Приказа о разделении синтоизма и буддизма (神仏判然令) 1868 года он назывался Цуругаока Хатиман-гу-дзи (鶴岡八幡宮寺, храм-храм Цуругаока Хатиман ) и это был также буддийский храм, один из старейших в городе. [20] Храм и город были построены с учетом фэн-шуй . [21] Нынешнее местоположение было тщательно выбрано как наиболее благоприятное после консультации с прорицателем , поскольку на севере находилась гора (Хокудзан (北山) ) , на востоке протекала река ( Намерикава ) и на западе проходила большая дорога ( Кото Кайдо (古東街道) ) и был открыт на юг (в заливе Сагами ). [21] Каждое направление охранялось богом: Генбу охранял север, Сейрю — восток, Бякко — запад, а Сузаку — юг. [21] Ивы возле прудов и катальпы возле Музея современного искусства представляют соответственно Сейрю и Бьякко. [21 ]

Геомантия утратила свое значение в период Хэйан, поскольку планировка храма была адаптирована к естественной среде, без учета принципов фэн-шуй.

Помимо геомантических соображений, буддийские храмы, как и любые другие религиозные сооружения, должны быть организованы, чтобы наилучшим образом служить своим различным целям. Самым важным пространством в любом буддийском храмовом комплексе является священное пространство, где хранятся изображения будд и бодхисаттв , и где проводятся важные ритуалы.

Хатто в Дзуйрю-дзи

Эти зоны всегда отделены от тех, которые доступны мирянам, хотя расстояние между ними и способ их разделения весьма различны. Во многих храмах есть не более чем деревянная ограда, разделяющая священное пространство с пространством мирян, но во многих других между ними есть значительное расстояние, возможно, гравийный двор.

Другая структура или пространство большой важности вмещает физические повседневные потребности духовенства. Места для еды, сна и учебы необходимы, особенно в тех храмах, которые служат монастырями.

Согласно тексту XIII века, [22] «гаран — это храм с кон-до (главным залом), то ( пагодой ), кодо (лекционным залом), сёро (колокольней), дзики -до (трапезная), собо (жилые помещения монахов) и кёдзо (хранилище Священных Писаний, библиотека)». [23] Это семь перечисленных элементов ситидо храма Нанто Рокусю (南都六宗, шесть сект Нара ) [24] . [25]

Текст XV века [26] описывает, как храмы школы Дзэн ( Сото (曹洞), Риндзай (臨済)) [27] включали буцуден или буцу-до (главный зал), хатто (лекционный зал), куин (кухню). /офис), со-до (здание, посвященное дзадзэн ), санмон (главные ворота), тосу (туалет) и ёкусицу (ванна).

Общие черты храма

Буддийский храм Кинкаку-дзи , объявленный объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО .

В современном японском языке слово «сотоба» обычно имеет последнее значение.

Названия храмов

Название храма ( дзиго (寺号) или дзимё (寺名) ) обычно состоит из трех частей. Первый — санго (山号, название горы ) , второй — инго (, название монастыря ) , а третий — санин-дзиго (山院寺号, название храма ) . [30]

Санго

Несмотря на то, что они могут располагаться на дне долины, храмы метафорически называются горами, и даже числа, используемые для их подсчета, имеют окончание - сан или - дзан () , отсюда и название санго . Эта традиция восходит к временам, когда храмы были в основном монастырями, специально построенными в отдаленных горных районах. [30] По этой причине основание храма называется кайсан (開山, букв. открытие горы ) .

Не существует фиксированных правил для его формирования, но санго по своей сути имеет топографическое происхождение, [30] как в Хиэйдзан Энряку-дзи: эти два названия вместе означают « Энряку -дзи горы Хиэй ». По этой причине оно иногда используется как личное имя, особенно в Дзэн . Однако может быть и другая семантическая связь между санго и санъин-дзиго , как, например, в случае Рюрикодзан Якуси-дзи . Санго и дзиго — это просто разные имена одного и того же бога. [30] Иногда санго и дзиго оба являются посмертными именами , например, матери и отца основателя.

Инго

Символ в () , который дал ingō его название, изначально обозначал ограждение или секцию и поэтому, по аналогии, позже он стал означать монастырь в монастыре. [30] Именно в этом смысле он применяется к храмам или, чаще, к подхрамникам. Его также можно найти в названии ранее второстепенных храмов, которые случайно достигли большой известности. Например, Kita-in Кавагоэ был одним из трех подхрамников храма, которые больше не существуют. Менее частыми в ingō являются - an (, скит ) и - (, жилые помещения монаха ) . - (, зал ) обычно используется в названии отдельных зданий храмового комплекса, например, Kannon-dō, но может использоваться в качестве названия второстепенных или небольших храмов. [30]

Дзиго

Единственное имя, которое используется в общем употреблении, это, однако, дзиго ( оканчивающееся на -дзи, -тера, -дера ( 〜寺, ... храм) ), которое можно считать основным. [30] Санго и инго не используются и никогда не использовались в общем употреблении. Символ -дзи, который он содержит, иногда произносится как тера или дэра , как в Киёмидзу-дэра , обычно, когда остальная часть имени является коренным именем ( кунъёми ). [30]

Неофициальные названия

Храмы иногда известны под неофициальным, но популярным названием. Обычно оно имеет топографическое происхождение, как, например, в случае Сэнсо-дзи в Асакусе , также известного как Асакуса-дэра. Храм также может быть назван в честь особой или известной характеристики, как, например, в случае Сайхо-дзи в Киото , обычно называемого Кокэ-дэра, или «мшистый храм» из-за его знаменитого сада мхов. Неофициальные названия могут иметь иное происхождение.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Термин «синтоистское святилище» используется в противопоставлении «буддийскому храму», чтобы отразить различие, проводимое в японском языке между синтоистскими и буддийскими религиозными сооружениями. В японском языке первые называются дзиндзя (神社) , вторые — тэра () .
  2. ^ Этот факт отразился в их названии. Например, Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре тогда назывался Цуругаока Хатиман-гудзи, или храм-святилище Цуругаока.
  3. ^ Сохранившимся примером синкретического слияния буддизма и синтоизма является Сэйганто-дзи , часть комплекса святилищ Кумано Сандзан . Это один из немногих дзингудзи , сохранившихся после насильственного разделения синтоизма и буддизма японским правительством во время реставрации Мэйдзи . Подробнее о храмах-святилищах см. в статье Синбуцу сюго .

Ссылки

  1. ^ Мейсон, Пенелопа (2005). История японского искусства . Верхняя Сэддл-Ривер, Нью-Джерси: Pearson Education. стр. 305. ISBN 0-13-117601-3.
  2. ^ ab Beckwith, Christopher I. (2014). «Арамейский источник восточноазиатского слова для „буддийского монастыря“: о распространении центральноазиатского монашества в кушанский период (2014)». Journal Asiatique . 302 (1): 111–138. Архивировано из оригинала 2022-08-16 . Получено 2020-01-01 .
  3. ^ abcd Бернхард, Шайд. "Anleitung: Religiōse Bauten in Japan". Религия в Японии (на немецком языке). Венский университет. Архивировано из оригинала 23 октября 2010 г. Получено 17 октября 2010 г.
  4. ^ Фудзита Масая, Кога Сюсаку, изд. (10 апреля 1990 г.). Нихон Кенчику-ши (на японском языке) (изд. от 30 сентября 2008 г.). Сёва-до. п. 79. ИСБН 4-8122-9805-9.
  5. ^ ab Paine и Soper, Robert Treat и Alexander (1981). Искусство и архитектура Японии . Гонконг: Yale University Press. стр. 345. ISBN 0-300-05333-9.
  6. ^ Тамасиге, Сатико (2013). «Видим, где пересекаются синтоизм и буддизм». The Japan Times . Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Получено 7 апреля 2019 года .
  7. ^ аб Фудзита, Кога (2008:20-21)
  8. ^ Шайд, Бернхард. «Синто: Versuch einer Begriffbestimmung». Религия в Японии (на немецком языке). Венский университет. Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 17 октября 2010 г.
  9. ^ "Дзингудзи". Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 12 декабря 2017 года . Получено 29 сентября 2010 года .
  10. ^ Янг и Янг 2007, стр.=47
  11. ^ ab Официальный учебник Камакура по культуре и туризму
  12. ^ Муцу (1995:172)
  13. ^ abcdefg Ходзуми (1996:9-11)
  14. ^ Фаулер, Шерри Д. (2005). Муродзи перестраивает искусство и историю в японском буддийском храме . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. С. 9.
  15. ^ abcdef МакКаллум, Дональд Ф. (2009). Четыре великих храма . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. С. 207. ISBN 978-0-8248-3114-1.
  16. ^ ab Fletcher & Cruickshank 1996, p=737
  17. ^ Ниши и Ходзуми 1996, p=20
  18. ^ abc Флетчер и Круикшанк 1996, стр.=738
  19. ^ Янг и Янг 2007, стр.=44
  20. ^ Камакура Сёко Кайгидзё (2008: 56–57)
  21. ^ abcd Онуки (2008:80)
  22. ^ Дэнкоконмокурокусё Сётоку Тайши (聖徳太子伝古今目録抄)
  23. ^ Косэцу Буккё Дайдзитэн (広説仏教語大辞典)
  24. ^ Шесть буддийских школ南都六宗, появившиеся в Японии в периоды Асука и Нара
  25. ^ abcdefghijklmno Иванами Кодзиэн
  26. ^ Сэкисо Орай (尺素往来)
  27. ^ Школа Обаку (黃檗) появилась в Японии в XVII веке.
  28. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae of JAANUS
  29. ^ Фудзита и Кога 2008, стр. 84–85
  30. ^ abcdefgh Seckel, Dietrich (зима 1985). «Названия буддийских храмов в Японии». Monumenta Nipponica . 40, N. 4 (4): 359–386. doi :10.2307/2384822. JSTOR  2384822.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки