stringtranslate.com

Сатурналии

Сатурналии — древнеримский фестиваль и праздник в честь бога Сатурна , который отмечался 17 декабря по юлианскому календарю и позже был расширен празднествами до 19 декабря. К I веку до н. э. празднование было продлено до 23 декабря, в общей сложности семь дней празднеств. [1] Праздник отмечался жертвоприношением в храме Сатурна на Римском форуме и публичным банкетом, за которым следовали частные дары, постоянные вечеринки и карнавальная атмосфера, которая перевернула римские социальные нормы : азартные игры были разрешены, и хозяева предоставляли своим рабам обслуживание за столом, поскольку это рассматривалось как время свободы как для рабов, так и для вольноотпущенников. [2] Распространенным обычаем было избрание «короля сатурналий», который отдавал приказы людям, которым следовали и который председательствовал на веселье. Дары, которыми обменивались, обычно были подарками-прибаутками или небольшими фигурками из воска или керамики, известными как сигилларии . Поэт Катулл назвал это «лучшим из дней». [3]

Сатурналии были римским эквивалентом более раннего греческого праздника Крония , который отмечался в аттический месяц Гекатомбеон в конце середины лета. Он имел теологическое значение для некоторых римлян, которые видели в нем восстановление древнего Золотого века , когда миром правил Сатурн. Философ- неоплатоник Порфирий интерпретировал свободу, связанную с Сатурналиями, как символ «освобождения душ в бессмертие». Сатурналии, возможно, повлияли на некоторые обычаи, связанные с более поздними празднованиями в Западной Европе, происходящими в середине зимы, в частности, традиции, связанные с Рождеством , Праздником Святых Невинных и Богоявлением . В частности, исторический западноевропейский рождественский обычай избрания « Властелина беспорядка » может иметь свои корни в праздновании Сатурналий.

Происхождение

Древнегреческая картина , подписанная «Александром Афинским», обнаруженная в Геркулануме , изображающая пять женщин, играющих в бабки , игру, которая была распространена во время аттического праздника Крония [4]

В римской мифологии Сатурн был сельскохозяйственным божеством, которое, как говорили, правило миром в Золотой Век , когда люди наслаждались спонтанными щедротами земли без труда в состоянии невинности . Пиры Сатурналий должны были отражать условия утраченного мифического века. Греческим эквивалентом была Крония , [ 4] которая праздновалась в двенадцатый день месяца Гекатомбаион, [5] [4] , который происходил примерно с середины июля до середины августа по аттическому календарю . [4] [5]

Греческий писатель Афиней приводит множество других примеров подобных праздников, отмечавшихся по всему греко-римскому миру , [6] включая критский праздник Гермейя в честь Гермеса , неназванный праздник из Трезена в честь Посейдона , фессалийские праздники Пелория в честь Зевса Пелория и неназванный праздник из Вавилона . [6] Он также упоминает, что обычай хозяев обедать со своими рабами был связан с афинским праздником Анфестерия и спартанским праздником Гиакинфия . [6] Аргосский праздник Гибристика , хотя и не был напрямую связан с Сатурналиями, включал в себя похожую смену ролей, когда женщины одевались как мужчины, а мужчины — как женщины. [6]

Древнеримский историк Юстин приписывает Сатурну статус исторического царя доримских жителей Италии :

«Первыми жителями Италии были аборигены, чей царь Сатурн, как говорят, был человеком такой необычайной справедливости, что во время его правления никто не был рабом и не имел частной собственности, но все вещи были общими для всех и неделимыми, как единое имение для пользования каждого; в память об этом образе жизни было приказано, чтобы во время Сатурналий рабы повсюду сидели со своими хозяевами на развлечениях, причем положение всех было уравнено».

-  Юстин , Воплощение Помпея Трога 43.3 [7]
Римский барельеф II в. н. э., изображающий бога Сатурна, в честь которого праздновались Сатурналии, держащего косу.

Хотя, вероятно, это самый известный римский праздник, Сатурналии в целом не описаны от начала до конца ни в одном древнем источнике. Современное понимание праздника складывается из нескольких отчетов, посвященных различным аспектам. [8] Сатурналии были драматической обстановкой многотомного труда с таким же названием Макробия , латинского писателя поздней античности , который является основным источником информации о празднике. Макробий описывает правление «царя Сатурна» Юстина как «время великого счастья, как из-за всеобщего изобилия, которое царило, так и потому, что еще не было разделения на рабов и свободных — как можно понять из полной распущенности, которой наслаждались рабы на Сатурналиях». [9] В « Сатурналиях » Лукиана сам Хронос провозглашает «праздничный сезон, когда законно быть пьяным, а рабы имеют право оскорблять своих господ». [10]

В одной из интерпретаций в работе Макробия Сатурналии — это праздник света, предшествующий зимнему солнцестоянию , с обильным присутствием свечей, символизирующих стремление к знаниям и истине. [11] Обновление света и наступление нового года праздновалось в поздней Римской империи в Dies Natalis Solis Invicti , «День рождения Непобедимого Солнца», 25 декабря. [12]

Популярность Сатурналий сохранялась в III и IV веках н. э., и когда Римская империя перешла под власть христиан, многие из ее обычаев были переделаны или, по крайней мере, оказали влияние на сезонные празднования, окружающие Рождество и Новый год . [13] [14] [15] [16]

Исторический контекст

Сатурналии подверглись крупной реформе в 217 г. до н. э. после битвы на озере Тразименское , когда римляне потерпели одно из самых сокрушительных поражений от Карфагена во время Второй Пунической войны . До этого времени они праздновали праздник по римскому обычаю ( more Romano ) . Именно после консультации с Сивиллиными книгами они приняли «греческий обряд», введя жертвоприношения, совершаемые в греческой манере, публичный пир и постоянные крики io Saturnalia , которые стали характерными для празднования. [17] Катон Старший (234–149 гг. до н. э.) помнил время, когда так называемые «греческие» элементы еще не были добавлены в римские Сатурналии. [18]

Для римлян было обычным делом возносить культ ( cultus ) божествам других народов в надежде перенаправить их благосклонность (см. evocatio ), и Вторая Пуническая война, в частности, оказала давление на римское общество, что привело к ряду религиозных нововведений и реформ. [19] Роберт Э. А. Палмер утверждал, что введение новых обрядов в это время было отчасти попыткой умилостивить Баала Хаммона , карфагенского бога , который считался аналогом римского Сатурна и греческого Кроноса . [20] Таким образом, сервировка стола, которую хозяева предлагали своим рабам, могла распространяться и на карфагенских или африканских военнопленных. [21]

Публичные религиозные обряды

Ритуал в храме Сатурна

Руины храма Сатурна (восемь колонн справа) в Риме, который, как традиционно считается, был построен в 497 году до н. э. [22] [23]

Статуя Сатурна в его главном храме обычно имела ноги, обвязанные шерстью, которая снималась на праздник как акт освобождения. [24] [25] Официальные ритуалы проводились в соответствии с «греческим обрядом» ( ritus graecus ) . Жертвоприношение совершал жрец, [26] голова которого была непокрыта; в римском обряде жрецы приносили жертву capite velato , с головой, покрытой специальной складкой тоги . [ 27] Эту процедуру обычно объясняют уподоблением Сатурна его греческому аналогу Кроносу , поскольку римляне часто принимали и переосмысливали греческие мифы , иконографию и даже религиозные практики для своих собственных божеств , но обнажение головы жреца также может быть одним из сатурналийских переворотов, противоположным тому, что было нормой. [28]

После жертвоприношения римский сенат организовал лектистерний , ритуал греческого происхождения, который обычно включал в себя размещение изображения божества на роскошном ложе, как будто оно присутствовало и активно участвовало в празднествах. Затем следовал публичный банкет ( convivium publicum) . [29] [30]

Этот день должен был быть выходным от всех видов работы. Школы были закрыты, а режимы физических упражнений приостановлены. Суды не заседали, поэтому правосудие не отправлялось, и нельзя было объявить войну . [31] После общественных ритуалов обряды продолжались дома . [32] 18 и 19 декабря, которые также были выходными от общественных дел, семьи проводили домашние ритуалы. Они купались рано утром, и те, у кого были средства, приносили в жертву молочного поросенка , традиционное подношение божеству земли . [33]

Человеческие приношения

Во время Сатурналий римляне приносили в жертву осциллумы — чучела человеческих голов — вместо настоящих человеческих голов. [34] [35]

Сатурн также имел менее благосклонный аспект. Одной из его супруг была Луа , иногда называемая Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляемая с Луа Матер, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в качестве искупления. [36] Хтоническая природа Сатурна связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона на латыни), который также был богом скрытого богатства. [37] В источниках третьего века нашей эры и позже упоминается, что Сатурн принимал мертвых гладиаторов в качестве подношений ( munera ) во время или около Сатурналий. [38] Эти гладиаторские бои, всего десять дней в течение декабря, проводились в основном квесторами и спонсировались за счет средств из казны Сатурна. [39]

Практика гладиаторских мунер критиковалась христианскими апологетами как форма человеческих жертвоприношений . [40] [41] Хотя нет никаких доказательств этой практики во времена Республики, приношение гладиаторов привело к более поздним теориям о том, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробий говорит, что Дис Патер был умилостивлен человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоящими из мужчин ( virorum victimis ). [42] [41] В мифических преданиях во время визита Геракла в Италию цивилизующий полубог настоял на том, чтобы эта практика была прекращена, а ритуал переосмыслен. Вместо голов Дис Патеру римляне должны были приносить в жертву чучела или маски ( oscilla ) ; маска появляется в представлении Сатурналий в Календаре Филокала . Поскольку греческое слово phota означало как «человек», так и «свет», свечи были заменой приношения Сатурну за свет жизни. [34] [35] Статуэтки, которыми обменивались в качестве подарков ( сигилярии ), также могли представлять собой символические заменители. [43]

Частные праздники

«Между тем глава рабского дома, обязанностью которого было приносить жертвы Пенатам , управлять провизией и руководить деятельностью домашней прислуги, пришел сказать своему господину, что домочадцы пировали согласно ежегодному ритуальному обычаю. Ибо на этом празднике в домах, где соблюдаются надлежащие религиозные обычаи, они прежде всего чтят рабов обедом, приготовленным как для хозяина; и только после этого стол снова накрывают для главы дома. Итак, главный раб пришел, чтобы объявить время обеда и позвать хозяев к столу». [44]

Макробий , Сатурналии 1.24.22–23.

Смена ролей

Сатурналии характеризовались сменой ролей и поведенческой распущенностью. [6] Рабов угощали тем же пиром, который обычно устраивали их хозяева. [6] Древние источники расходятся в описании обстоятельств: некоторые предполагают, что хозяин и раб обедали вместе, [45] в то время как другие указывают, что рабы пировали первыми, или что хозяева фактически подавали еду. Практика могла меняться со временем. [8]

Сатурналийское право также позволяло рабам проявлять неуважение к своим хозяевам без угрозы наказания. Это было время свободы слова : поэт Августа Гораций называет это «декабрьской свободой». [46] В двух сатирах , действие которых происходит во время Сатурналий, Гораций заставляет раба резко критиковать своего хозяина. [47] Однако все знали, что выравнивание социальной иерархии было временным и имело пределы; никакие социальные нормы в конечном итоге не подвергались угрозе, потому что праздник закончится. [48]

Тога , характерная одежда римского гражданина мужского пола, была отложена в сторону в пользу греческого синтеза , красочной «одежды для ужина», которая в противном случае считалась дурным вкусом для дневной одежды. [49] Римляне , имевшие гражданский статус, обычно ходили с непокрытой головой, но на Сатурналии надевали pilleus , коническую войлочную шапку, которая была обычным знаком вольноотпущенника. Рабы, которые обычно не имели права носить pilleus , также носили его, так что все были «закованы» в «пилле» без различия. [50] [51]

Участие свободнорожденных римских женщин подразумевается источниками, которые называют подарки для женщин, но их присутствие на банкетах, возможно, зависело от обычаев своего времени; начиная с поздней Республики, женщины общались с мужчинами более свободно, чем в более ранние времена. Женщины-аниматоры, безусловно, присутствовали на некоторых в остальном чисто мужских собраниях. [52] Ролевые игры подразумевались в сменах статусов Сатурналий, и есть намеки на ношение масок или « переодевание ». [53] [54] Никакие театральные события не упоминаются в связи с празднествами, но классицист Эрих Сегал считал , что римская комедия с ее актерским составом наглых, распутных рабов и распутных старших, проникнута духом Сатурналии. [55]

Играть в азартные игры

Игроки в кости на настенной росписи в Помпеях

Азартные игры и игра в кости, обычно запрещенные или, по крайней мере, не одобряемые, были разрешены для всех, даже рабов. Ставками были монеты и орехи . В календаре Филокала Сатурналии представлены мужчиной в отороченном мехом пальто рядом со столом с костями и подписью: «Теперь ты имеешь право, раб, играть со своим господином». [56] [57] Безудержное переедание и пьянство стали правилом, а трезвый человек — исключением. [58]

Сенека с нетерпением ждал праздника в письме к другу:

«Сейчас декабрь, когда большая часть города находится в суете. Публичному разгулу отдан полный простор; повсюду можно услышать звуки больших приготовлений, как будто есть какая-то реальная разница между днями, посвященными Сатурну, и днями для ведения дел. ... Если бы вы были здесь, я бы охотно посовещался с вами относительно плана нашего поведения: следует ли нам провести вечер как обычно или, чтобы избежать необычности, лучше поужинать и сбросить тогу». [59]

Некоторые римляне находили все это немного чересчур. Плиний описывает уединенные комнаты в своей вилле Лаурентина , которые он использовал в качестве убежища: «... особенно во время Сатурналий, когда остальная часть дома шумит от разнузданности праздника и праздничных криков. Таким образом я не мешаю играм моих людей, а они не мешают моей работе или учебе». [60]

Дарение подарков

Сигиллярия 19 декабря была днем ​​дарения подарков. [61] Поскольку ценные подарки обозначали социальный статус, противоречащий духу сезона, это часто были керамические или восковые фигурки, называемые сигилляриями, сделанные специально для этого дня, свечи или « подарки-прибамбасы », которые Август особенно любил. [62] Дети получали в качестве подарков игрушки. [63] В своих многочисленных стихотворениях о Сатурналиях Марциал называет как дорогие, так и довольно дешевые подарки, включая письменные таблички, игральные кости, бабки, копилки , гребни, зубочистки, шляпу, охотничий нож, топор, различные лампы, мячи, духи , трубки, свинью, колбасу, попугая , столы, чашки, ложки, предметы одежды, статуи, маски, книги и домашних животных. [64] Подарки могли быть такими же дорогими, как раб или экзотическое животное, [65] но Марциал предполагает, что символические подарки с низкой внутренней ценностью обратно пропорциональны высокому качеству дружбы. [66] Покровители или «боссы» могли передавать чаевые (sigillaricium) своим более бедным клиентам или иждивенцам, чтобы помочь им купить подарки. Некоторые императоры были известны своим преданным соблюдением Sigillaria. [67]

В практике, которую можно сравнить с современными поздравительными открытками , стихи иногда сопровождали подарки. У Марциала есть коллекция стихотворений, написанных так, как будто они были приложены к подаркам. [68] [69] Катулл получил книгу плохих стихов «худшего поэта всех времен» в качестве шутки от друга. [70]

Дарение подарков не ограничивалось днем ​​Сигиллярии. В некоторых домах гости и члены семьи получали подарки после пира, в котором участвовали рабы. [51]

Король Сатурналий

Ave, Caesar! Io, Saturnalia! (1880) Лоуренса Альма-Тадемы . Название картины проводит сравнение между спонтанным провозглашением Клавдия новым императором преторианской гвардией после убийства Калигулы и избранием принцепса Сатурналиция . [71]

Имперские источники упоминают Saturnalicius princeps («Правитель Сатурналий»), который правил как мастер церемоний на этом мероприятии. Он назначался по жребию и сравнивался со средневековым Лордом Беспорядка на Пире Дураков . Его капризные приказы, такие как «Пой голым!» или «Брось его в холодную воду!», должны были выполняться другими гостями на конвивиуме : он создает и (плохо)управляет хаотичным и абсурдным миром. Будущий император Нерон , как записано, играл эту роль в юности. [72]

Поскольку эта фигура не появляется в записях республиканского периода , принцепс Сатурналий, возможно, развился как сатирический ответ на новую эру правления принцепса , титула, принятого первым императором Августом , чтобы избежать ненавистных коннотаций слова «король» (rex) . Искусство и литература при Августе прославляли его правление как новый Золотой Век, но Сатурналии высмеивают мир, в котором закон определяется одним человеком , а традиционные социальные и политические сети сводятся к власти императора над его подданными. [73] В поэме о пышных Сатурналиях при Домитиане Статий ясно дает понять, что император, как и Юпитер , все еще правит во время временного возвращения Сатурна. [74]

Ио Сатурналии

Фраза io Saturnalia была характерным криком или приветствием праздника, первоначально начинавшимся после публичного банкета в единственный день 17 декабря. [ 30] [22] Междометие io (греч. ἰώ , ǐō ) произносится либо двумя слогами (коротким i и длинным o ), либо как один слог (при этом i становится латинским согласным j и произносится как yō ). Это было сильно эмоциональное ритуальное восклицание или призыв, использовавшееся, например, для объявления триумфа или празднования Вакха , а также для акцентирования шутки. [75]

В календаре

Рисунок из «Хронографии 354 года» (календаря 354 года, составленного Филокалом ), изображающий месяц декабрь с игральными костями Сатурна на столе и маской ( осциллой ), висящей над ним.

Как соблюдение государственной религии, Сатурналии должны были проводиться " ... quarto decimo Kalendarum Ianuariarum ", [76] в четырнадцатый день до календ доюлианского, двадцать девятого декабря, по старейшему римскому религиозному календарю , [77] который римляне считали установленным легендарным основателем Ромулом и его преемником Нумой Помпилием . Это был dies festus , официальный праздник, когда не могли проводиться никакие общественные дела. [22] [78] Этот день отмечал годовщину посвящения ( dies natalis ) храма Сатурна на Римском форуме в 497 г. до н. э. [22] [23] Когда Юлий Цезарь реформировал календарь , потому что он выпал из синхронизации с солнечным годом , к месяцу были добавлены два дня, и дата Сатурналий затем изменилась, по-прежнему приходясь на 17 декабря, но теперь это был шестнадцатый день перед Календами, согласно римскому исчислению дат этого времени. Таким образом, считалось, что первоначальный день был сдвинут на два дня, и поэтому Сатурналии праздновались при Августе как трехдневный официальный праздник, охватывающий обе даты. [79]

К концу Республики частные празднества Сатурналий расширились до семи дней, [80] [41] но в период Империи сократились по-разному: от трех до пяти дней. [81] Калигула увеличил официальные празднования до пяти дней. [82]

Дата 17 декабря была первым днем ​​астрологического знака Козерог , дома Сатурна , планеты, названной в честь бога. [83] Его близость к зимнему солнцестоянию (21–23 декабря по юлианскому календарю) наделялась различными значениями как древними, так и современными учеными: например, широкое использование восковых свечей (cerei, единственное число cereus) могло относиться к «возвращающейся силе солнечного света после солнцестояния». [84]

Древние теологические и философские воззрения

Роман

Сатурн, управляющий колесницей с четырьмя лошадьми ( квадригой ), изображен на реверсе денария, выпущенного в 104 г. до н. э. плебейским трибуном Сатурнином , с головой богини Ромы на аверсе: Сатурнин был политиком- популистом , чья сатурнианская образность играла на его имени и вызывала ассоциации как с его программой распределения зерна для помощи бедным, так и с его намерением подорвать социальную иерархию — все эти идеи связаны с Сатурналиями. [85]

Сатурналии отражают противоречивую природу самого божества Сатурна: «В них радостные и утопические аспекты беззаботного благополучия соседствуют с тревожными элементами угрозы и опасности» [69] .

Как божество сельскохозяйственного изобилия, Сатурн олицетворял процветание и богатство в целом. Имя его супруги Опс означало «богатство, ресурсы». Ее праздник, Опала , отмечался 19 декабря. Храм Сатурна вмещал государственную казну ( aerarium Saturni ) и был административным штабом квесторов , государственных должностных лиц, в обязанности которых входил надзор за монетным двором . Это было одно из старейших культовых мест в Риме, и там находился «очень древний» алтарь ( ara ) еще до строительства первого храма в 497 г. до н. э. [86] [87]

Римляне считали Сатурна изначальным и автохтонным правителем Капитолия [ 88] и первым царем Лация или даже всей Италии. [89] В то же время существовала традиция , что Сатурн был божеством-иммигрантом, полученным Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером ( Зевсом ) и изгнан из Греции. [90] Его противоречия — иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, который большую часть года находится в оковах — указывают на способность Сатурна стирать социальные различия. [91]

Римская мифология Золотого века правления Сатурна отличалась от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым и беглецом», [92], но принес с собой сельское хозяйство и цивилизацию и стал царем. Как описал это поэт Августа Вергилий :

«[Он] собрал вместе непокорную расу [ фавнов и нимф ], разбросанную по горным вершинам, и дал им законы... Во время его правления наступили золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он правил народами». [93]

Римский диск из серебра с изображением Sol Invictus (из Пессинунта во Фригии , III в. н.э.)

Неоплатонический философ третьего века Порфирий придерживался аллегорического взгляда на Сатурналии. Он видел тему праздника освобождения и растворения как представление «освобождения душ в бессмертие» — интерпретацию, которой могли следовать и митраисты , поскольку они включали в себя множество рабов и вольноотпущенников. [94] Согласно Порфирию, Сатурналии происходили около зимнего солнцестояния , потому что в это время солнце входит в Козерог , астрологический дом Сатурна. [95] В Сатурналиях Макробия близость Сатурналий к зимнему солнцестоянию приводит к изложению солнечного монотеизма , веры в то, что Солнце (см. Sol Invictus ) в конечном итоге охватывает все божества как одно. [96]

еврейский

М. Авода Зарах называет Сатурналии «праздником язычников» наряду с Калентами января и Кратесисом. [a] [97] Б. Авода Зарах пишет, что Ханан ибн Рава сказал: «Календы [b] начинаются через восемь дней после [зимнего] солнцестояния , а Сатурнура [c] начинается через восемь дней до [зимнего] солнцестояния». [98] Хананель ибн Хушиэль [99] , за которым следует Раши [100], утверждают: «За восемь дней до солнцестояния — их праздник длился все восемь дней», что немного преувеличивает историческую шестидневную продолжительность Сатурналий, возможно, чтобы связать праздник с Ханукой [101] .

В Иерусалимском Талмуде Авода Зара утверждает, что этимология Сатурналий - שנאה טמונה śinʾâ ṭƝmûnâ, «скрытая ненависть», и относится к ненависти Исава , который, по мнению раввинов, был отцом Рима, питаемого к Иакову . [102]

В Вавилонском Талмуде « Авода Зара» приписывает происхождение Сатурналий (и календ) Адаму , который увидел, что дни становятся короче, и подумал, что это наказание за его грех:

Когда Первый Человек увидел, что день непрерывно укорачивается, он сказал: «Горе мне! Из-за того, что я согрешил, мир темнеет вокруг меня и возвращается к бесформенности и пустоте. Это смерть, к которой приговорили меня Небеса!» Он решил провести восемь дней в посте и молитве. Когда он увидел зимнее солнцестояние и увидел, что день непрерывно удлиняется, он сказал: «Таков порядок мира!» Он пошел и пировал восемь дней. На следующий год он пировал за обоих. Он установил их во имя Небес, но они установили их во имя идолопоклонства. [103]

В вавилонской «Аводе Зара » эта этиология приписывается таннаимам , но история подозрительно похожа на этиологию календ, приписываемую иерусалимской «Аводе Зара» Аббе Арихе . [101]

Влияние

Сатурналии (1909) Эрнесто Бионди в ботаническом саду Буэнос-Айреса.

В отличие от нескольких римских религиозных праздников, которые были характерны для культовых мест в городе, продолжительное сезонное празднование Сатурналий дома могло проводиться в любом месте Империи. [104] Сатурналии продолжали оставаться светским праздником еще долгое время после того, как они были удалены из официального календаря. [105] Как отмечает Уильям Уорд Фаулер : «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели во многих средневековых и современных обычаях, происходящих около времени зимнего солнцестояния». [106]

Фактическая дата рождения Иисуса неизвестна. [107] [108] Ложная переписка между Кириллом Иерусалимским и папой Юлием I (337–352), цитируемая Иоанном Никиусским в IX веке, иногда приводится в качестве источника для утверждения о том, что в IV веке нашей эры папа Юлий I формализовал празднование Рождества Христова 25 декабря. [109] [110] Некоторые предполагают, что это примерно то же время, что и празднование Сатурналий, [107] [111] и что одной из причин, по которой он выбрал эту дату, могло быть то, что он пытался создать христианскую альтернативу Сатурналиям. [107] Другой причиной решения могло быть то, что в 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря днем ​​рождения Sol Invictus [108] и Юлий I, возможно, подумал, что он мог бы привлечь больше новообращенных в христианство, разрешив им продолжать праздновать в тот же день. [108] Он также мог находиться под влиянием идеи о том, что Иисус умер в годовщину своего зачатия; [108] поскольку Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха праздновалась 25 марта, [108] он мог предположить, что день рождения Иисуса должен был наступить на девять месяцев позже, 25 декабря. [108] Но на самом деле это соответствие является ложным. [109]

«Король пьёт» (между 1634 и 1640 гг.) Давида Тенирса Младшего , изображающая празднование Двенадцатой ночи с « Властелином беспорядка ».

В результате близкой близости дат многие христиане в Западной Европе продолжали праздновать традиционные обычаи Сатурналий в связи с Рождеством и сопутствующими праздниками. [107] [112] [15] Как и Сатурналии, Рождество в Средние века было временем шумихи, пьянства, азартных игр и переедания. [15] Традиция Saturnalicius princeps была особенно влиятельной. [112] [15] В средневековой Франции и Швейцарии мальчик избирался « епископом на день » 28 декабря (в праздник Святых Невинных ) [112] [15] и издавал указы, во многом похожие на Saturnalicius princeps . [112] [15] Срок полномочий мальчика-епископа заканчивался во время вечерни . [ 113] Этот обычай был распространен по всей Западной Европе, но значительно различался в зависимости от региона; [113] в некоторых местах приказы мальчика-епископа могли стать довольно шумными и необузданными, [113] но в других местах его власть была только церемониальной. [113] В некоторых частях Франции во время пребывания мальчика-епископа настоящее духовенство носило маски или одевалось в женскую одежду, что соответствовало традиционному характеру Сатурналий. [15]

В период позднего средневековья и раннего Возрождения во многих городах Англии на Рождество выбирали « Лорда беспорядка », который председательствовал на Празднике дураков . [112] [15] Этот обычай иногда связывали с Двенадцатой ночью или Богоявлением . [114] Распространенной традицией в Западной Европе было бросать боб, монету или другой небольшой жетон в пирог или пудинг ; [112] тот, кто находил этот предмет, становился «Королем (или Королевой) бобов». [112] Во время протестантской Реформации реформаторы стремились пересмотреть или даже полностью отменить такие практики, которые они считали « папистскими »; [15] эти усилия были в значительной степени успешными. [15] [115] Пуритане запретили «Властелина беспорядка» в Англии [115] , и вскоре этот обычай был практически забыт, хотя фасоль в пудинге сохранилась как традиция небольшого подарка тому, кто найдет один миндаль, спрятанный в традиционной рождественской каше в Скандинавии. [115] [116]

Тем не менее, в середине девятнадцатого века некоторые из старых церемоний, такие как дарение подарков, были возрождены в англоязычных странах как часть широко распространенного «рождественского возрождения». [15] [115] [117] Во время этого возрождения такие авторы, как Чарльз Диккенс, стремились реформировать «совесть Рождества» и превратить некогда шумный праздник в семейное мероприятие. [117] Остатки празднеств Сатурналий все еще могут сохраняться в некоторых традициях, которые теперь ассоциируются с Рождеством. [15] [118] Обычай дарить подарки во время Рождества напоминает римскую традицию дарить сигиллярии [118] , а зажигание свечей Адвента напоминает римскую традицию зажигать факелы и восковые свечи. [118] [112] Аналогично, Сатурналии и Рождество ассоциируются с едой, питьем, пением и танцами. [118] [112]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Честер: Город, который до сих пор празднует Сатурналии". BBC . 2023-12-14 . Получено 2024-08-10 .
  2. ↑ Миллер, Джон Ф. «Римские празднества» в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима ( Oxford University Press , 2010), стр. 172.
  3. ^ Catullus 14.15 (optimo dierum) , цитируется Мюллером 2010, стр. 221
  4. ^ abcd Хансен, Уильям Ф. (2002). Нить Ариадны: Путеводитель по международным историям, найденным в классической литературе. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета . С. 385. ISBN 978-0801475726.
  5. ^ ab Bremmer, Jan M. (2008). Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток. Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 82. ISBN 978-9004164734.
  6. ^ abcdef Паркер, Роберт (2011). О греческой религии. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. стр. 211. ISBN 978-0-8014-7735-5.
  7. ^ Смит, Эндрю. «Юстин: воплощение Помпея Трога (7)». www.attalus.org . Проверено 7 сентября 2017 г.
  8. ^ ab Dolansky 2011, стр. 484.
  9. ^ Штандхартингер, Анджела. Сатурналии в греко-римской культуре . п. 184.
  10. ^ Рот, Марти. Напился накануне: Анатомия опьянения . Издательство Миннесотского университета .
  11. ↑ Макробий , Сатурналии 1.1.8–9; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. н.э. ( Издательство Университета Флориды , 1994), стр. 71.
  12. ^ Роберт А. Кастер, Макробиус : Сатурналии, Книги 1–2 ( Классическая библиотека Леба , 2011), примечание на стр. 16.
  13. ↑ Бирд, Норт и Прайс 2004, стр. 259.
  14. ^ Уильямс, Крейг А., Martial : Epigrams Book Two (Oxford University Press, 2004), стр. 259 (об обычае дарения подарков). Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции, отметили сходство между Сатурналиями и историческим весельем во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков
  15. ^ abcdefghijkl Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). «Вакханалия и сатурналия». Классическая традиция . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Belknap Press of Harvard University Press. стр. 116. ISBN 978-0-674-03572-0.
  16. ^ «Взаимное влияние Сатурналий, германских праздников солнцестояния , Рождества и Хануки известно», — отмечает К. Беннет Паскаль, «Октябрьская лошадь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 289.
  17. ^ Ливий 22.1.20; Макробий , Сатурналии 1.10.18 (на крике); Палмер 1997, стр. 63–64.
  18. ^ Palmer 1997, стр. 64, ссылаясь на выводы Cato, стр. 77 ORF 4 .
  19. ↑ Palmer 1997, p.  passim См. также импорт Кибелы в Рим в это время.
  20. ↑ Palmer 1997, стр. 64. О других учёных, придерживавшихся этой точки зрения, включая тех, кто жил до Palmer, см. Versnel 1992, стр. 141–142, особенно примечание 32.
  21. ↑ Палмер 1997, стр. 63–64.
  22. ^ abcd Палмер 1997, стр. 63.
  23. ^ ab Mueller 2010, стр. 221.
  24. ^ Макробий 1.8.5, цитируя Верриуса Флакка в качестве своего авторитета; см. также Статиус , Сильвае 1.6.4; Арнобиус 4.24; Минуций Феликс 23,5; Миллер, «Римские праздники», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 172
  25. ^ Вернель 1992, стр. 142.
  26. ↑ Личность или титул этого священника неизвестны; возможно, rex sacrorum или один из магистратов : Уильям Уорд Фаулер , Римские празднества периода Республики (Лондон, 1908), стр. 271.
  27. ^ Верснель 1992, стр. 139–140.
  28. ^ Вернель 1992, стр. 140.
  29. ↑ Ливий 22.1; Палмер 1997, стр. 63
  30. ^ ab Versnel 1992, стр. 141.
  31. ↑ Versnel 1992, стр. 147, цитирует Плиния Младшего , Письма 8.7.1, Марциала 5.84 и 12.81; Лукиана , Кронозолон 13; Макробия, Сатурналии 1.10.1, 4, 23.
  32. ↑ Бирд, Норт и Прайс 2004, стр. 50.
  33. ↑ Гораций , Оды 3.17, Марциал 14.70; Фаулер, Римские празднества , стр. 272.
  34. ^ ab Taylor, Rabun (2005). «Roman Oscilla : An Assessment». RES: Anthropology and Aesthetics . 48 (48). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета : 101. doi : 10.1086/RESv48n1ms20167679. JSTOR  20167679. S2CID  193568609.
  35. ^ ab Chance, Jane (1994). Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. н. э. Гейнсвилл, Флорида: University Press of Florida. стр. 71–72. ISBN 9780813012568.
  36. ↑ Мюллер 2010, стр. 222; Вернель, однако, предлагает не отождествлять Lua Saturni с Lua Mater , а скорее ссылаться на «освобождение»: она представляет освобождающую функцию Сатурна Вернель 1992, стр. 144
  37. ↑ Versnel 1992, стр. 144–145 См. также этрусского бога Сатре .
  38. ^ Например, Авзоний , Эклога 23 и Deferiis Romanis 33–7. См. Versnel 1992, стр. 146 и 211–212, а также Thomas E.J. Wiedemann , Emperors and Gladiators (Routledge, 1992, 1995), p. 47.
  39. ^ Точнее, восемь дней субсидировались из императорской казны ( arca fisci ), а два — в основном спонсирующим магистратом . Зальцманн, Мишель Рене, О римском времени: Кодекс-календарь 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности ( Издательство Калифорнийского университета , 1990), стр. 186.
  40. ^ Мюллер 2010, стр. 222.
  41. ^ abc Versnel 1992, стр. 146.
  42. ^ Макробиус, Сатурналии 1.7.31
  43. ↑ Macrobius , Saturnalia 1.10.24; Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the Monster ( Princeton University Press , 1993), стр. 166. О другом римском ритуале, который может представлять собой человеческое жертвоприношение, см. Argei . Oscilla также были частью Latin Festival и Compitalia : Fowler, Roman Festivals , стр. 272.
  44. ↑ Бирд, Норт и Прайс 2004, стр. 124.
  45. ↑ Сенека , Послания 47.14; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище (Издательство Принстонского университета, 1993), стр. 498.
  46. ^ Гораций , Сатиры 2.7.4, libertas Decembri ; Мюллер 2010, стр. 221–222.
  47. ↑ Гораций , Сатиры , книга 2, стихотворения 3 и 7; Кэтрин Кин, Определение жанра в римской сатире (Издательство Оксфордского университета, 2006), стр. 90; Мария Плаза, Функция юмора в римской стихотворной сатире: смех и ложь (Издательство Оксфордского университета, 2006), стр. 298–300 и т. д.
  48. ↑ Бартон, «Печали древних римлян» , везде .
  49. ↑ Versnel 1992, стр. 147 (особенно примечание 59).
  50. ↑ Вернель 1992, стр. 147.
  51. ^ ab Dolansky 2011, стр. 492.
  52. ^ Долански 2011, стр. 492–494.
  53. ^ В начале «Сатиры » Горация 2.3 , а также маска в образах Сатурналий в « Календаре Филокала» и включение Марциалом масок в качестве даров Сатурналий.
  54. ↑ Бирд, Норт и Прайс 2004, стр. 125.
  55. ^ Сигал, Эрих , Римский смех: Комедия Плавта (Издательство Оксфордского университета, 1968, 2-е изд. 1987), стр. 8–9, 32–33, 103 и т. д .
  56. ↑ Versnel 1992, стр. 148, цитируя Светония , Жизнь Августа 71; Марциала 1.14.7, 5.84, 7.91.2, 11.6, 13.1.7; 14.1; Лукиана, Сатурналии 1.
  57. ^ Смотрите копию настоящего календаря
  58. ^ Верснель 1992, с. 147, со ссылкой на Катона Старшего , De agricultura 57; Авл Геллий 2.24.3; Боевые 14.70.1 и 14.1.9; Гораций , Сатира 2.3.5; Лукиан , Сатурналии 13; Scriptores Historiae Augustae , Александр Север 37.6.
  59. ^ Сенека Младший , Эпистулы 18.1–2.
  60. ↑ Плиний Младший , Письма 2.17.24. Гораций также помещает действие Сатиры 2.3 во время Сатурналий, но в сельской местности, куда он бежал от бешеного темпа.
  61. ^ Dolansky 2011, стр. 492, 502 Macrobius , Saturnalia 1.10.24, кажется, указывает на то, что Сигиллария была рынком, который произошел в конце Сатурналий, но галло-римский ученый-поэт Авзоний ( Эклоги 16.32) называет его как религиозное событие (sacra sigillorum, «обряды сигилларии » ).
  62. ↑ Светоний , Жизнь Августа 75; Versnel 1992, стр. 148, указывая на «Кроносолон» Лукиана по проблеме неравного дарения.
  63. ↑ Берил Роусон, «Отношения взрослых и детей в Древнем Риме», в книге «Брак, развод и дети в Древнем Риме » (Издательство Оксфордского университета, 1991), стр. 19.
  64. ↑ Марциал , Эпиграммы 13 и 14, Ксения и Апофореты , опубликованные в 84–85 гг. н.э.
  65. ^ Доланский 2011, стр. 492, цитирует Марциала 5.18, 7.53, 14; Светония, Жизнь Августа 75 и Жизнь Веспасиана 19 о диапазоне даров.
  66. ^ Рюрд Р. Наута, Поэзия для покровителей: литературная коммуникация в эпоху Домициана (Brill, 2002), стр. 78–79.
  67. ^ Верснель 1992, стр. 148–149, цитируется Макробиус, Сатурналии 1.10.24 и 1.11.49; Светоний , Жизнь Клавдия 5; Scriptores Historiae Augustae Адриан 17.3, Каракалла 1.8 и Аврелиан 50.3. См. также Доланский 2011, с. 492
  68. ↑ Марциал, Книга 14 (Апофорета) ; Уильямс, Марциал: Эпиграммы , стр. 259; Наута, Поэзия для покровителей, стр. 79 et passim.
  69. ^ ab Versnel 1992, стр. 148.
  70. ↑ Катулл , Кармен 14; Робинсон Эллис, Комментарий к Катуллу (Оксфорд: Clarendon Press, 1876), стр. 38–39.
  71. ^ На картине изображена сцена, описанная Иосифом Флавием в «Иудейских древностях» 19 и Дионом Кассием 60.1.3.
  72. ↑ Тацит , Анналы 13.15 .
  73. ^ Верснель 1992, стр. 206–208.
  74. ^ Статиус , Сильва 1.6; Наута, Поэзия для покровителей , с. 400.
  75. ↑ Статья на io, Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985), стр. 963.
  76. ↑ Макробий, Сатурналии IX18.
  77. ↑ Палмер 1997, стр. 62.
  78. ↑ Бирд, Норт и Прайс 2004, стр. 6.
  79. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.23; Мюллер 2010, с. 221; Фаулер, Римские фестивали , с. 268; Кэрол Э. Ньюлендс, «Сатурналии императора: Статиус, Сильва 1.6», в книге «Рим Флавиев: культура, образ, текст» (Brill, 2003), стр. 505.
  80. ^ Макробиус , Сатурналии 1.10.3, со ссылкой на композиторов Ателлана Новия и Муммия.
  81. ↑ Миллер, «Римские празднества», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 172.
  82. ↑ Светоний , Жизнь Калигулы 17; Кассий Дион 59.6.4; Мюллер 2010, стр. 221; Фаулер, Римские празднества , стр. 268, цитируя Моммзена и CIL I.337.
  83. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 268, примечание 3; Роджер Бек, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  84. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 272. Фаулер считал, что использование свечей повлияло на рождественские ритуалы Латинской церкви , и сравнивал символику свечей с рождественским поленом .
  85. ↑ Вернель 1992, стр. 162.
  86. ^ Верснель 1992, стр. 136–137.
  87. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 271.
  88. ^ Таким образом, в древние времена Капитолий назывался Монс Сатурниус .
  89. ^ Верснель 1992, стр. 138–139.
  90. ↑ Versnel 1992, стр. 139 Римский теолог Варрон причислял Сатурна к сабинским богам .
  91. ^ Верснель 1992, стр. 139, 142–143.
  92. ^ Верснель, «Сатурн и Сатурналии», с. 143.
  93. ↑ Вергилий , Энеида 8. 320–325, цитируется по Вернелю 1992, стр. 143
  94. ^ Порфирий , De antro 23, по Нумениусу , цитируется Роджером Беком, « Qui Mortalitatis Causa Convenerunt : Встреча Вирунум-митраистов 26 июня, 184 г. н.э.», Phoenix 52 (1998), стр. 340. Одним из говорящих в «Сатурналиях» Макробия является Веттий Агорий Претекстат , митраист.
  95. ↑ Бек, Роджер, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  96. ^ ван ден Брук, Роэл , «Оракул Сараписа в Macrobius Sat. , I, 20, 16–17», в Hommages à Maarten J. Vermaseren (Brill, 1978), vol. 1, с. 123 и след.
  97. ^ «Мишна Авода Зара 1:3» . www.sefaria.org . Проверено 5 марта 2021 г.
  98. ^ «Авода Зара 6а:10». www.sefaria.org . Проверено 05 марта 2021 г.
  99. ^ «Рабейну Хананель об Аводе Заре 6а:3» . www.sefaria.org . Проверено 22 июля 2021 г.
  100. ^ «Раши об Аводе Заре 6а:10:1» . www.sefaria.org . Проверено 22 июля 2021 г.
  101. ^ ab Sarit, Kattan Gribetz (2020-11-17). Время и разница в раввинистическом иудаизме. doi :10.23943/princeton/9780691192857.001.0001. ISBN 9780691192857. S2CID  241016818.
  102. ^ "Иерусалимский Талмуд Авода Зара 3а:1". www.sefaria.org . Архивировано из оригинала 2021-08-20 . Получено 23-07-2021 .
  103. ^ "Авода Зара 8а:7" . www.sefaria.org . Проверено 23 июля 2021 г.
  104. ^ Вульф, Грег , «Найдено в переводе: религия римской диаспоры», в Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire. Труды восьмого семинара Международной сети Impact of Empire (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.) (Brill, 2009), стр. 249. См. Aulus Gellius 18.2.1 о римлянах, живущих в Афинах и празднующих Сатурналии.
  105. ↑ Мишель Рене Зальцман, «Религиозное койне и религиозное инакомыслие», в книге «Путеводитель по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 121.
  106. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 268.
  107. ^ abcd Джон, Дж. (2005). Рождественский сборник. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Continuum. стр. 112. ISBN 0-8264-8749-1.
  108. ^ abcdef Стразерс, Джейн (2012). Книга Рождества: все, что мы когда-то знали и любили о Рождестве. Лондон, Англия: Ebury Press. С. 17–21. ISBN 9780091947293.
  109. ^ ab Martindale, Cyril (1908). "Рождество". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company . Получено 18.11.2018 .
  110. ↑ Письмо Кирилла Иерусалимского Юлию I, признано ложным. Patrologiae cursus completus, seu bibliotheca Universalis, integra, униформис, коммода, oэкономика, omnium SS. Patrum, Doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, qui ab aevo apostolico ad tempora Innocentii 3. (год 1216) pro Latinis et Concilii Florentini (год 1439) pro Graecis floruerunt: Recusio Chronologica ...: Opera quae exstant universa Constantini Magni, Victorini некнон и Назарии, anonymi, S. Silvestri papae, S. Marci papae, S. Julii papae, Osii Cordubensis, Candidi Ariani, Liberii papae и et Potamii (на латыни). Врайет. 1844. с. 965.
  111. ^ «Почему Рождество празднуется 25 декабря?». www.italyheritage.com . Получено 18.11.2018 .
  112. ^ abcdefghi Forbes, Bruce David (2007). Рождество: Откровенная история. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 9–10. ISBN 978-0-520-25104-5.
  113. ^ abcd Маккензи, Нил (2012). Средневековые мальчики-епископы. Лестершир, Англия: Matadore. С. 26–29. ISBN 978-1780880-082.
  114. ^ Шахин, Насиб (1999). Библейские ссылки в пьесах Шекспира. Ньюарк, Мэриленд: University of Delaware Press . стр. 196. ISBN 978-1-61149-358-0.
  115. ^ abcd Джеффри, Ивонн (17 сентября 2008 г.). Рождественская книга для всей семьи . Everything Books. стр. 46–47. ISBN 9781605507835.
  116. ↑ Сью, К. (25 декабря 2016 г.). «История человечества и гротов». Дагбладет . Проверено 25 ноября 2019 г.
  117. ^ ab Rowell, Geoffrey (декабрь 1993 г.). «Диккенс и конструкция Рождества». History Today . 43 (12) . Получено 28 декабря 2016 г.
  118. ^ abcd Stuttard, David (17 декабря 2012 г.). «Изобрели ли римляне Рождество?». bbc.co.uk. British Broadcasting Company.
  1. ^ קלנטס וסטרנלייא Календы и сатурналии в MSS Kaufmann A50 и Parma A (de Rossi 138). Написание в обоих случаях одинаковое, хотя вав-конъюнктив Кауфмана — работа более позднего переписчика, и фраза была зачеркнута в Parma A. Все печатные издания Мишны отредактировали написание в сторону календы и сатурналии б. Avodah Zarah MSS.
  2. ^ קלנדא Календа в существующих рукописях; однако Хананель б. Хушиил цитирует «קלנדס» Календса .
  3. ^ Варианты в рукописях: Saturnaya , Saturnurya . Вероятно, это игра слов на סתר-נורא satar-nura "сокрытие пламени"; т. е. сокращение дня, которое представляет солнцестояние. Во всех печатных изданиях б. Avodah Zarah последнее упоминание праздника было исправлено на Saturnalia, хотя во всех рукописях, как и прежде, читалось Saturnura.

Библиография

Древние источники

Современные вторичные источники

Внешние ссылки

В Викиресурсе имеется текст статьи из «Справочника нового студента» о « Сатурналиях ».