stringtranslate.com

Европейский дракон

Европейский драконлегендарное существо в фольклоре и мифологии пересекающихся культур Европы .

Римский поэт Вергилий в своей поэме «Culex» (строки 163–201) [1], описывая пастуха, сражающегося с большой змеей , называет ее «serpens», а также «draco», показывая, что в его время эти два слова, вероятно, могли означать одно и то же.

В раннем Средневековье и после него европейский дракон обычно изображался как большое, огнедышащее, чешуйчатое, рогатое, ящероподобное существо; существо также имеет кожистые, как у летучей мыши, крылья, четыре ноги и длинный, мускулистый цепкий хвост. Некоторые изображения показывают драконов с одним или несколькими из следующих: пернатые крылья, гребни, ушные оборки, огненные гривы, шипы из слоновой кости , спускающиеся по его позвоночнику, и различные экзотические украшения.

В народных сказках кровь дракона часто содержит уникальные силы, сохраняя их жизнь дольше или придавая им ядовитые или кислотные свойства. Типичный дракон в христианской культуре защищает пещеру или замок, наполненный золотом и сокровищами . Злой дракон часто ассоциируется с великим героем, который пытается убить его, а добрый, как говорят, оказывает поддержку или дает мудрые советы.

Хотя дракон и является крылатым существом, его обычно можно найти в подземном логове, пещере, которая идентифицирует его как древнее существо земли. [ требуется ссылка ] Драконы упоминаются в европейской литературе с античности. Дракон также упоминается явно в мифологии викингов, например, в случае с драконом Фафниром. Сигурд может победить этого дракона, выкопав яму, а затем затаившись в засаде. Когда дракон переползает через яму, Сигурд пронзает его сердце мечом, убивая его. Эта концепция также встречается в различных других историях о драконах. Во многих изображениях европейского дракона он показан как жадный зверь, который хотел богатства и других ценностей. В мифологии викингов Фафнир начинал как гном, но стал настолько жадным, что превратился в дракона, чтобы защитить свои сокровища. В истории о Беовульфе главный квест героя-геата начинается, когда дракон просыпается после того, как вор крадет у него чашу золота. [2]

Этимология

Мозаика III века в Каулоне
Мозаика третьего века до нашей эры из Каулонии , южная Италия .

Греческие и римские драконы

Дакийский Дракон .

Римские драконы произошли от змеевидных греческих, в сочетании с драконами Ближнего Востока , в контексте гибридной греческой/восточной эллинистической культуры. Из Вавилона muš -ḫuššu был классическим изображением ближневосточного дракона. Книга Откровения Святого Иоанна — греческая литература, а не римская — описывает Сатану как «великого дракона, пылающего красным, с семью головами и десятью рогами». Большая часть литературного вдохновения Святого Иоанна — поздний еврейский и греческий, но его дракон, скорее всего, символизировал драконов с Ближнего Востока. [3] [4] В Римской империи каждая военная когорта имела особый идентификационный знак (военный штандарт); После парфянских и дакийских войн Траяна на востоке, военный штандарт Dacian Draco вошел в легион с Cohors Sarmatarum и Cohors Dacorum ( сарматские и дакийские когорты ) — большой дракон, прикрепленный к концу копья , с большими , зияющими челюстями из серебра и с остальной частью тела, сформированной из цветного шелка. С челюстями, обращенными к ветру, шелковое тело раздувалось и колыхалось, напоминая ветроуказатель . [5]

Несколько олицетворений зла или намеков на драконов в Ветхом Завете переведены как формы слова draco в Вульгате Иеронима , например, Второзаконие (32:33), Иов (30:29), Псалмы (73:13, 90:13 и 43:20), Исаия ( 13:21, 27:1, 34:13 и 43:20), Иеремия (9:11) и Малахия (1:3).

Драконы в греческой мифологии часто охраняют сокровища. Например, Ладон , стоглавый дракон, охранял дерево Гесперид , пока его не убил Геракл . Точно так же Пифон охранял Дельфийский оракул , пока его не убил Аполлон из мести за то, что Пифон мучил его мать. Лернейская гидра , многоголовое змеевидное болотное чудовище, убитое Гераклом, считается драконом.

В рассказе Апулея « Золотой осел» (также называемом «Метаморфозы Апулея ») группа путешественников просит пастуха угостить их. Пастух спрашивает, почему они заботятся об угощении в таком месте. Старик спрашивает путешественников, могут ли они помочь ему вытащить сына из колодца; один из них идет помочь. Когда он не возвращается к группе, они отправляются на его поиски. Они находят чудовищного дракона, пожирающего упомянутого человека из группы, в то время как старика нигде не видно. [6]

Римский автор Плиний Старший в своей книге «Естественная история» [7] (книга 8, главы 11 и 13) описывает индийского дракона как большую душительную змею, вероятно, индийского питона , но преувеличенно описанную как способную убить слона, сжав ему шею.

Римский автор Клавдий Элиан в своей книге «De Natura Animalium» [8] описывает драко как большую душительную змею, встречающуюся в Индии, предположительно индийского питона , но с сильно преувеличенными размерами и силой, так что она может убить слона, сжав ему шею; эта битва между драко и слоном повторяется с большим приукрашиванием в более поздних описаниях драконов или драконов в бестиариях .

Классические европейские драконы часто описываются как освещающие воздух. [9] Это часто воспринимается христианскими писателями [ кто? ] как метафора Люцифера , чье имя означает «носитель света».

кельтское использование

Рогатый змей

Кельтский дракон, возможно, произошел от рогатой и ядовитой и/или огнедышащей змеи. Это в основном змея, которая трансформировалась в монстра. [10]

Кельтский меч с изображением дракона, 50 г. н.э.

Дракон

Брошь в виде дракона , 75–175 гг. н.э.

Мотив дракона известен в кельтском искусстве в различных стилях и, как предполагается, произошел от древнего фольклора Ближнего Востока и Греции, который похож на змею. И греки, и римляне считали змею духом-хранителем, представленным на их алтарях. [11] Западные кельтские народы были знакомы с драконами в дохристианскую эпоху, и коренные жители Британии носили кельтские украшения с мотивами драконов во время римского вторжения. Существуют также археологические свидетельства того, что континентальные кельты использовали броши и булавки в форме дракона в период Ла Тена с  500 г. до н. э. по 1 г. н. э. [12] [13] [14] Некоторые предполагают, что коренные бритты Европы, возможно, привезли дракона с собой, когда они мигрировали в Британию до римской эпохи. [14] Самое раннее известное использование дракона кельтами появляется на мечах и ножнах в 4 веке до н. э. [10] Одним из примеров, найденных в Британии, является кельтский меч раннего железного века с изображением двух противостоящих драконов, предположительно из культуры Гальштата . [15] [16] Два других меча и ножны (также со дна реки Темзы), как полагают, включают пару драконов из культуры Ла Тен и/или культуры Гальштата . [17] [18] [19] Обнаружение пар кельтских драконов в Темзе предполагает, что связи между Британией и остальным кельтским миром существовали в десятилетия около 300 г. до н. э. [20] Свидетельства на монетах также показывают кельтизированных драконов в 50–45 гг. до н. э. [21]

Средний возраст

Описание

В раннем Средневековье европейская культура в течение столетий находилась в значительной степени вне контакта с классической литературой. В это время происходило постепенное изменение привычного ментального образа «дракона», т. е. латинского draco и его эквивалентов в народных языках, которое имело место в устной и письменной литературе, в том числе в классической литературе. Это привело к изображению в этой литературе драконов «современного типа», черты которых описаны ниже.

Современный западный образ дракона развился в Западной Европе в Средние века посредством объединения змееподобных драконов классической греко-римской литературы, ссылок на ближневосточных драконов, сохранившихся в Библии, и европейских народных традиций [22], включая описания и рисунки животных, названных типами змей, но неточно нарисованных с крыльями и/или ногами. Период между 11 и 13 веками представляет собой пик европейского интереса к драконам как к живым существам. [23]

В наше время драконы обычно изображаются с телом, больше похожим на огромную ящерицу или змею с двумя парами ног, как у ящерицы, и дышащими огнем изо рта. Это восходит к континентальному дракону, обычно называемому огнедышащим драконом. У континентального дракона, как и у многих других европейских драконов, из спины растут крылья, похожие на крылья летучей мыши.

В англосаксонской поэме « Беовульф» дракон упоминается как draca , а также как wyrm (червь или змея). Его движения обозначены англосаксонским глаголом bugan , «сгибать», и говорится, что у него ядовитый укус и ядовитое дыхание; все это указывает на змееподобную форму и движения, а не на ящероподобное или динозавроподобное тело, как в более поздних изображениях, и не упоминаются ноги или крылья (хотя он может летать); однако он демонстрирует несколько черт дракона, которые позже стали популярными: он дышал огнем, летал, жил под землей и собирал сокровища.

Резьба Рамсунда из Швеции эпохи викингов, около 1030 года, изображает события, связанные с древнескандинавской сагой «Вёльсунга» о герое Сигурде . На ней изображен дракон Фафнир в виде большой и очень длинной бескрылой змеи, нарисованной довольно причудливо, окружающей сцену.

MS Harley 3244 , средневековый бестиарий, датируемый примерно 1260 годом нашей эры, содержит старейшее узнаваемое изображение полностью современного западного дракона. [24]

Раннее изображение западного дракона «в современном стиле» появляется на иллюстрации в бестиарии MS Harley 3244 примерно от 1260 года. [24] У него две пары крыльев и две пары ног, а также хвост, более длинный, чем у большинства современных изображений драконов, [24] но он явно демонстрирует многие из тех же отличительных черт. [24] В остальном четырехногие драконы не встречаются до пятнадцатого века, например, в библиотеке Ламбетского дворца MS 6, изображающей битву между белым и красным драконом из легенды об Артуре.

Драконы обычно изображаются имеющими подземное логово или пещеру, или живущими в реках. [25] Они представляются жадными и прожорливыми, с ненасытным аппетитом. [22] Драконы часто отождествляются с Сатаной из-за ссылок на Сатану как на «дракона» в Книге Откровения. [22]

В европейском фольклоре драконоподобные существа и драконы в христианской литературе обычно изображаются как злые, за исключением, главным образом, астурийского и валлийского фольклора и современной художественной литературы. В современный период и позднее средневековье европейский дракон обычно изображается как огромное огнедышащее, чешуйчатое и рогатое ящероподобное существо с крыльями (обычно кожистыми, как у летучей мыши, иногда пернатыми), двумя или четырьмя ногами и длинным мускулистым хвостом. Иногда его изображают с одним или несколькими гребнями, огненной гривой, шипами цвета слоновой кости, спускающимися по его позвоночнику, и различными экзотическими окрасками. Кровь дракона часто обладает магическими свойствами. Типичный дракон защищает пещеру или замок , наполненный золотом и сокровищами, и часто ассоциируется с великим героем, который пытается убить его. Хотя дракон является крылатым существом, его обычно можно найти в его подземном логове, пещере, которая идентифицирует его как древнее существо земли.

Легенды и сказания

Валлийский монах XII века Джеффри из Монмута рассказывает известную легенду в своей Historia Regum Britanniae , в которой ребенок-пророк Мерлин становится свидетелем того, как романо-кельтский военачальник Вортигерн пытается построить башню на горе Сноудон , чтобы защититься от англосаксов , [26] но башня постоянно уходит под землю. [26] Мерлин сообщает Вортигерну, что под фундаментом, который он построил, находится бассейн с двумя спящими в нем драконами. [26] Вортигерн приказывает осушить бассейн, обнажая красного и белого драконов , которые немедленно начинают сражаться. [26] Мерлин пророчествует, что белый дракон одержит победу над красным, что символизирует завоевание Уэльса Англией, [26] но заявляет, что красный дракон в конечном итоге вернется и победит белого. [27] Эта история оставалась популярной на протяжении всего XV века. [27]

В «Золотой легенде» XIII века , написанной на латыни, описывается история святой Маргариты Антиохийской [28], девственницы -мученицы, которая после того, как ее пытали за веру во время гонений Диоклетиана и бросили обратно в камеру, как говорят, столкнулась с чудовищным драконом [28] , но она перекрестилась , и дракон исчез. [28] В некоторых версиях истории дракон проглатывает ее заживо, и, перекрестившись в его животе, она выходит невредимой — или, в другой версии, после того, как физический крест, который она несла, раздражает внутренности дракона. [28]

В Средние века были придуманы фантастические истории, чтобы объяснить использование горгулий в качестве водосточных труб на зданиях. [29] [30] Одна средневековая французская легенда гласит, что в древние времена страшный дракон, известный как La Gargouille, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сена , [31] поэтому жители города Руан приносили дракону человеческую жертву раз в год, чтобы утолить его голод. [31] Затем, около 600 года нашей эры, священник по имени Романус пообещал, что если люди построят церковь, он избавит их от дракона. [31] Романус убил дракона, и его отрубленная голова была установлена ​​на стенах города как первая горгулья. [31] [32]

У христианского Святого Георгия была история об убийстве дракона и спасении принцессы. Хотя эта история дохристианская, именно Святой Георгий сделал ее популярной. Настоящий Святой Георгий умер в 303 году нашей эры. Его история об укрощении и убийстве дракона, который требовал овцу и человеческую девственницу в жертву каждый день. Когда дракон пошел, чтобы съесть принцессу, Святой Георгий пронзил зверя своим копьем и усмирил его, сотворив знак креста и завязав пояс принцессы вокруг его шеи. Святой Георгий и принцесса привели теперь уже послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане обратятся в христианство. Все горожане обратились, и Святой Георгий убил дракона своим мечом. Повествование впервые было изложено в Каппадокии в самых ранних источниках XI и XII веков. Более поздняя Золотая легенда XIII века перенесла место действия в Ливию. [33]

Геральдика

Драконы играют важную роль в средневековой геральдике . [34] Известно, что на королевском гербе Утера Пендрагона было изображено два золотых дракона, увенчанных красным, стоящих спина к спине . [35] Первоначально геральдические драконы могли иметь любое количество ног, [34] но к концу Средневековья из-за повсеместного распространения бестиариев геральдика начала различать «дракона» (с четырьмя ногами) и « виверну » (с двумя ногами). [34] В мифах виверны ассоциируются со злобой, завистью и эпидемиями, [34] но в геральдике они символизируют свержение тирании Сатаны и его демонических сил. [34] Позднесредневековая геральдика также различала драконоподобное существо, известное как « кокатрис ». [34] Кокатрикс, как говорят, рождается, когда змея высиживает яйцо, отложенное петухом на навозной куче, [34] и он настолько ядовит, что его дыхание и взгляд смертельны для любого живого существа, за исключением ласки, которая является смертельным врагом кокатрикса. [34] « Василиска » — змея с головой дракона на конце хвоста, которая рождается, когда жаба высиживает яйцо, отложенное в навозной куче девятилетним кокатриксом. [34] Как и у кокатрикса, его взгляд считается смертельным. [34]

Драконы в определенных культурах

Святой Георгий и дракон

Иллюстрация из рукописи из Вероны, изображающей Святого Георгия, убивающего дракона ( северная Италия ), датируемая примерно 1270 годом.

Легенда о Святом Георгии и драконе была записана еще в шестом веке нашей эры, [36] [37] но самые ранние художественные изображения ее относятся к XI веку [36] , а первое полное изложение ее содержится в грузинском тексте XI века. [38] Самая известная версия истории из Золотой легенды гласит, что дракон продолжал грабить овец города Силена в Ливии . [36] После того, как он съел молодого пастуха, люди были вынуждены умилостивить его, оставляя двух овец в качестве жертвоприношения каждое утро у озера, где жил дракон. [36] В конце концов дракон съел всех овец [39], и люди были вынуждены начать приносить ему в жертву своих собственных детей. [39] Однажды собственная дочь царя появилась в лотерее, и, несмотря на мольбы царя сохранить ей жизнь, ее одели как невесту и приковали цепью к скале у озера, чтобы ее съели. [39] Затем прибыл Святой Георгий и увидел принцессу. [39] Когда дракон прилетел, чтобы съесть ее, он пронзил его своим копьем и усмирил его, перекрестившись и завязав пояс принцессы вокруг его шеи. [39] Святой Георгий и принцесса привели теперь уже послушного дракона в город, и Георгий пообещал убить его, если горожане обратятся в христианство. [40] Все горожане обратились в христианство, и Святой Георгий убил дракона своим мечом. [40] В некоторых версиях Святой Георгий женится на принцессе, [40] но в других он продолжает странствовать. [40]

Германские драконоподобные существа

Линдвормы

В скандинавском и континентальном германском фольклоре линдворм — легендарное существо, напоминающее бескрылого дракона или змею. Самым известным линдвормом в скандинавской и германской мифологии является Фафнир . В германских историях о линдвормах они охраняют клад с сокровищами. Линдворм Фафнир охранял земляные курганы, полные древних сокровищ. Сокровище было проклято и принесло зло тем, кто впоследствии им обладал.

Морские змеи

Морские змеи также называются ормами в скандинавских языках, вирмами в древнеанглийском и червями в среднеанглийском. Эти «драконы» обычно злые, во многом похожие на драконоподобных существ Греции и других драконов континентальной Европы; однако есть исключения, и многие не хотят идти на битву, если не чувствуют угрозы. Эти змеи без конечностей и крыльев. Самый известный морской змей в скандинавской мифологииЁрмунганд , который на самом деле является ребенком Ангрбоды и скандинавского бога Локи , который однажды убьет и будет убит Тором , скандинавским богом грома.

Валлийский дракон

Флаг Уэльса с изображением красного дракона, летящего в воздухе.
Иллюстрация из рукописи XV века, изображающая битву Красного и Белого Драконов из « Истории королей Британии» Джеффри Монмута .

Красный дракон изображен на национальном флаге Уэльса и является его названием ( Y Ddraig Goch , «красный дракон»). Ранние валлийские письмена связывают драконов с военными лидерами, и в легенде Ненний в Historia Birttonum рассказывает о видении красного дракона (представляющего бриттов ) и белого дракона (представляющего вторгшихся саксов ), сражающихся под Динас Эмрисом . [41] : §40-43  Версия этой конкретной легенды также присутствует в Mabinogion в истории Ллудда и Ллефелиса . [42] [43]

Славянские драконоподобные существа

Увы

Говорят, что очень старая змея может превратиться в алу. Некоторые изображения алов путано изображают с телами женщин. Другие алы выглядят как драконы. Количество голов на але может варьироваться. Алы являются врагами змеев, и в южнославянском фольклоре иногда говорится, что гром является продуктом борьбы аласов и змеев. Алы считаются злыми или недоброжелательными, в то время как змеи обычно считаются добрыми или доброжелательными.

Змеи

Змей Горыныч , Виктор Васнецов

Драконоподобные существа славянской мифологии имеют смешанные темпераменты по отношению к людям. Например, драконы (дракон, змей, ламя, (х)ала; dracon, zmey, lamya, ala) в болгарской мифологии бывают либо мужского, либо женского пола, и каждый пол имеет свой взгляд на человечество. Самка дракона и самец дракона, часто рассматриваемые как сестра и брат, представляют разные силы сельского хозяйства . Самка дракона олицетворяет суровую погоду и является уничтожителем урожая, ненавистником человечества и находится в бесконечной битве со своим братом. Самец дракона защищает урожай людей от уничтожения и, как правило, благосклонен к человечеству. Огонь и вода играют важную роль в болгарских преданиях о драконах: самка имеет водные характеристики, в то время как самец обычно является огненным существом. В болгарской легенде драконы — трехголовые, крылатые существа со змеиными телами.

В болгарских , русских , белорусских , украинских , боснийских , сербских и македонских преданиях драконоподобное существо, или «змей» ( болгарский : Змей ), zmey ( русский : Змей ), smok ( белорусский : Цмок ), zmiy ( украинский : Змій ), ( боснийский zmaj), ( сербский : змај или zmaj ), zmej ( македонский : змеј ), как правило, является злым, четвероногим зверем с немногими, если таковые имеются, искупительными качествами. Змеи умны, но не очень, часто требуют дань с деревень или небольших городов в виде девушек (в качестве еды) или золота . Количество их голов колеблется от одной до семи, а иногда и больше, причем чаще всего упоминаются трех- и семиголовые Змеи. Головы также отрастают заново, если их отрубить, если только шею не «обработать» огнем (подобно гидре в греческой мифологии). Кровь змея настолько ядовита, что сама Земля отказывается ее впитывать. В болгарской мифологии эти «драконы» иногда бывают добрыми, противостоящими злой Ламии /ламя/, зверю, похожему на змея .

Дым

Самый известный польский дракон ( польск . Smok ) — Вавельский дракон или Smok Wawelski , дракон Вавельского холма. Он предположительно терроризировал древний Краков и жил в пещерах на берегу реки Висла под замком Вавель . Согласно преданию, основанному на Книге Даниила , он был убит мальчиком, который предложил ему овчину , наполненную серой и смолой. После того, как дракон съел ее, он так захотел пить, что в конце концов взорвался, выпив слишком много воды. В самой старой версии этой фэнтезийной истории XII века, написанной Винцентом Кадлубеком , [44] дракон был побежден двумя сыновьями короля Крака , Кракусом II и Лехом II . Металлическая скульптура Вавельского дракона — известная туристическая достопримечательность в Кракове. Вавельский дракон появляется на гербе польских князей Пястов Черских. [45]

Другие драконоподобные существа в польском фольклоре включают василиска , живущего в подвалах Варшавы , и Змеиного короля из народных легенд, хотя ни один из них не является прямым драконом.

Армянский «дракон»: Վիշապ

Статуя армянского бога Ваагна, убивающего дракона, душащего дракона в Ереване, Армения

Վիշապ ( Вишап ) — армянское слово, означающее «дракон».

Иберийские драконы

Дракон на гранитном рельефе (XIV век). Музей Сан-Антон ( Ла-Корунья , Галисия (Испания) ).

Иберийские драконы почти всегда злые, как, например , Куэлебре или Куэлебре, гигантский крылатый змей в мифологии Астурии и Кантабрии на севере Испании. Обычно он живет в пещере, охраняет сокровища и держит в плену нимфоподобных существ, называемых ксанас или анджанас .

Существует легенда о том, что дракон обитал в горе Пенья Уруэль недалеко от Хаки и утверждал, что он может гипнотизировать людей своим взглядом, поэтому юноша, который решил убить зверя, вооружился блестящим щитом, чтобы взгляд дракона отражался. Когда юноша прибыл в пещеру, где жил дракон, он смог легко убить его, потому что дракон гипнотизировал сам себя. Эта легенда очень похожа на греческий миф о Медузе .

Иллюстрации в рукописи XII века письма Святого Григория к Святому Леандру (Bibl. Municipale, MS 2, Дижон )

Herensuge — имя, данное дракону в баскской мифологии , означающее «последний змей». Самая известная легенда гласит, что Святой Михаил спустился с Небес , чтобы убить его, но только один раз Бог согласился сопровождать его лично.

Sugaar , мужской бог басков, часто ассоциируется со змеей или драконом, но может принимать и другие формы. Его имя можно прочитать как «мужской змей».

Драконы хорошо известны в каталонских мифах и легендах , в немалой степени потому, что Святой Георгий (каталонский Sant Jordi ) является покровителем Каталонии . Как и большинство мифических рептилий, каталонский дракон (каталонский drac ) — это огромное змееподобное существо с четырьмя ногами и парой крыльев, или, реже, двуногое существо с парой крыльев, называемое виверной. Как и во многих других частях света, лицо дракона может быть похоже на лицо какого-либо другого животного, например, льва или быка. Как и везде, каталонские драконы — огнедышащие, а драконий огонь всепоглощающий. Каталонские драконы также могут испускать зловонный запах, который может сгнить все, к чему он прикасается.

Каталонцы также различают вибрию или вибру (родственно английским viper и wyvern ), женское драконоподобное существо с двумя выдающимися грудями, двумя когтями, двумя крыльями и орлиным клювом. Драки, вибри и другие мифологические персонажи участвовали в коррефоках во время народных празднеств.

В португальской мифологии Кока [46] — это самка виверны, которая сражается со Святым Георгием в праздник Тела Христова . Битва имеет символическое значение: когда кока побеждает Святого Георгия, урожай будет плохим, и наступит голод и смерть; когда Святой Георгий побеждает коку и отрезает ей язык и уши, урожай будет хорошим, и это предвещает процветание. Тем не менее, ее называют «святой» кокой, так же как Джорджа называют святым, и люди приветствуют ее.

Другой дракон, называемый Драго, также представлен в португальской мифологии и использовался в празднествах в Средние века.

Итальянские драконы

Святая Маргарита и дракон , алебастр со следами позолоты, Тулуза, около 1475 г. ( Метрополитен-музей )
«Святой Сильвестро воскрешает двух магов и дракона Форноле», Капелла Вернио Барди, Санта-Кроче (Флоренция)

В Италии виверны обычно злые, и существует много историй об убийстве виверн. В итальянских легендах драконы также обманывают демонов. Легенда о Святом Георгии и виверне хорошо известна в Италии, но другие святые также изображаются сражающимися с вивернами. Например, первый епископ Форли , Святой Меркуриалис , как говорят, убил виверну, чтобы спасти город, поэтому его часто изображают убивающим виверну. Аналогично, первый святой покровитель Венеции , Святой Феодор Тиронский , был убийцей виверн, и статуя, изображающая его убийство виверны, до сих пор возвышается на одной из двух колонн на площади Святого Марка . Святой Михаил , покровитель десантников , также часто изображается убивающим виверну.

Согласно Золотой легенде, составленной итальянцем Якобом Ворагинским , Святая Маргарита Дева была проглочена Сатаной в форме гидры, но она спаслась живой, когда крест, который она несла, раздражал внутренности гидры. Золотая легенда, в нетипичный момент скептицизма, описывает этот последний инцидент как «апокрифический и не подлежащий серьезному восприятию» (перевод Райана, 1.369), что не помешало легенде стать популярной и получить художественную обработку.

Более распространены легенды о драконах в Италии, особенно в Умбрии . Одним из самых известных виверн итальянского фольклора является Тирус , виверн, осадивший Терни в Средние века. Однажды молодой и храбрый рыцарь из благородного дома Читтадини, уставший наблюдать за смертью своих сограждан и опустошением Терни, столкнулся с виверной и убил ее. С того дня город принял это существо на свой герб, сопровождаемый латинской надписью: «Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis» («Тирус и река дали свои знаки [городу] Терни»), которая стоит под знаменем города Терни, чтя эту легенду.

Другая поэма повествует о другом драконе, который жил недалеко от деревни Форноле, недалеко от Амелии, Умбрия . Папа Сильвестр I прибыл в Умбрию и освободил население Форноле от ярости дракона, усмирив его. Благодарное за его подвиг, население построило небольшую церковь, посвященную святому, на вершине горы около логова дракона в XIII веке. В апсиде церкви находится фреска, представляющая иконографию святого.

Геральдика

Герб города Святой Юр («Святой Георгий») на западе Словакии

В британской геральдике драконы изображаются как четвероногие, что отличает их от двуногой виверны. Они всегда обладают крыльями, похожими на крылья летучей мыши. Драконы традиционно изображаются с языками, заканчивающимися колючим кончиком; недавняя геральдика изображает их хвосты заканчивающимися похожим колючим кончиком, но эта черта возникла после периода Тюдоров . В течение и до этой эпохи драконы всегда изображались с хвостами, заканчивающимися тупым кончиком. [47]

С точки зрения отношения , драконы обычно изображаются статичными (со всеми четырьмя ногами на земле), проходящими (с одной поднятой ногой) или неистовыми (встающими на дыбы). Их очень редко изображают трусливыми (с хвостом между ног). [47]

Согласно геральдическому писателю Артуру Чарльзу Фокс-Дэвису , красный дракон Уэльса на флаге произошел от штандарта короля Кадваладра VII века и использовался в качестве щитодержателя династией Тюдоров (которые имели валлийское происхождение). Королева Елизавета, однако, предпочитая золото, изменила цвет щитодержателя дракона с красного на золотой и красный , параллельно с изменением ею королевской мантии с красного и горностая на золотой и горностаевый. Могут быть некоторые сомнения относительно валлийского происхождения щитодержателя дракона королевского герба , но он, безусловно, использовался королем Генрихом III . [47]

В Англии неистовый красный дракон (сжимающий булаву) по-прежнему является геральдическим символом графства Сомерсет . Графство когда-то входило в состав раннесредневекового англосаксонского королевства Уэссекс в западной Англии, которое также имело дракона или виверну в качестве символа. Уэссекский зверь обычно окрашен в золотой цвет на иллюстрациях. [ необходима цитата ]

На флаге Уэльса изображены серебряный и зеленый цвета, а также проходящий красный дракон . В состав валлийских команд по регби входят « Ньюпорт Гвент Драгонс» и « Кардифф Сити Блю Драгонс» . [ требуется ссылка ]

В континентальной европейской геральдике термин «дракон» охватывает большее разнообразие существ, чем в британских системах, включая таких существ, как виверна, василиск и кокатрис . В немецкой геральдике четырехногий дракон упоминается как линдвурм . [47]

Голландский дракон в городе Хертогенбос . Город также известен как «Болотный дракон».

В Испании есть много примеров драконов как геральдических символов (особенно «dragantes»: две противостоящие друг другу морды дракона, кусающие какую-то фигуру). Драконы были введены в качестве геральдических символов королем Педро IV Арагонским , который использовал дракона на своем шлеме, чтобы показать, что он был королем Арагона , как геральдический каламбур ( Rei d'Aragón становится Rei dragonón ; что переводится на английский как «король драконов»). [48]

Исторически герб Мадрида включал, помимо медведя с земляничным деревом , дракона. Этот дракон берет свое начало от дракона или змеи, согласно Месонеро Романосу , которая была изображена на замковом камне в арке ворот исчезнувших стен Мадрида, известных как « Пуэрта Серрада » или « Пуэрта де ла Сьерпе » (Закрытые ворота или Вормовые ворота на английском языке ). В 1582 году пожар уничтожил ворота. В то время стены пришли в негодность, по этой причине ворота и окружающая стена никогда не восстанавливались. Змея, ставшая драконом, сохранялась как неофициальный символ Мадрида до 19 века, когда было решено включить дракона в герб. Затем дракон превратился в грифона , и грифон исчез с герба в 1967 году, хотя геральдический дракон остается высеченным в камне на многих памятниках по всему городу. [49] [50]

Королевство Португалия

Дракон использовался в качестве герба большого королевского герба Португалии по крайней мере с XIV века. Позднее две виверны использовались в качестве держателей щита герба Португалии. В XIX веке король Португалии Педро IV предоставил городу Порту право включить драконий герб королевского герба в его муниципальный герб в знак благодарности за поддержку, оказанную ему городом во время Либеральных войн . Эмблема ФК Порту включает в себя старый муниципальный герб Порту с драконьим гербом; именно поэтому дракон был принят в качестве животного-талисмана клуба.

В относительно недавних дополнениях к образу дракона язык и хвост заканчивались шипом. Изображение дракона дома Тюдоров не имеет ничего подобного, хвост длинный и заостренный. Немецкий Lindwurm , похоже, и есть то, откуда англичане взяли свою фигуру дракона. Он представлен как традиционный с чешуей, четырьмя ногами, крыльями, острыми зубами и рогами. [51]

Дом г-на Мэйнваринга-Эллеркера-Онслоу был представлен морским драконом. Этот дракон нормальный, по сегодняшним меркам, так как у него половина тела, а у другой половины нет задних ног и большой конец хвоста. Это ближе к китайской модели драконов. [51]

Герцог Мальборо изображает виверну, сидящую на хвосте и поднимающую когти вверх. [51]

На гербе семьи Ланкашир изображен виверн без крыльев и с завязанным узлом хвостом. [51]

Хотя это сравнительно редкое явление, два василиска являются сторонниками сэра Эдмунда Чарльза Наджента. [51]

Гидра — это герб , происходящий от семей Баррет, Креспайн и Лоунс. [51]

Современные драконы

Огнедышащий дракон-аниматроник в торговом центре West Edmonton Mall . Убран в 2014 году из-за высоких затрат на обслуживание и высыхания резиновой кожи.

В книгах по эмблемам, популярных с позднего средневековья до XVII века, дракон часто представлен как символ жадности. Распространенность драконов в европейской геральдике показывает, что дракон — это нечто большее, чем жадность.

Агости Ксахо , романтический мифолог XIX века, объединил эти мифы в своем собственном творении о Лехеренсуге , первом и последнем змее, который, согласно его новой легенде, должен был появиться снова в будущем, принеся возрождение независимой республики для народа басков .

Драконы издавна изображались в наше время как жадные собиратели сокровищ, жаждущие золота и драгоценных камней. В таких историях, как «Беовульф» , кража таких сокровищ вызывает ярость дракона. Однако в жанре фэнтези существовала тенденция изначально изображать драконов в положительном свете: как союзников, а не врагов, красный дракон Уэльса и брат-дракон Польши. Драконы все чаще рассматриваются как друзья людей и как высокоинтеллектуальные и благородные существа, при этом оставаясь устрашающими зверями легенд. Они часто изображаются как хранители и близкие друзья отдельных людей.

После открытия ископаемых птерозавров [ когда? ] драконы европейского типа часто изображались без передних ног, а на земле стоящими и ходившими , как птерозавры, на задних лапах и запястьях крыльев.

Недавняя художественная литература

Драконы играют важную роль в легендариуме Средиземья Дж. Р. Р. Толкина , особенно в «Сильмариллионе» и «Хоббите» , а также в не связанном с ними произведении «Фермер Джайлс из Хэма» .

Многие из этих современных идей впервые были популяризированы Энн Маккефри в ее серии «Всадники Перна» .

В книгах Урсулы К. Ле Гуин о Земноморье драконы занимают видное место .

Более поздние авторы, такие как Кристофер Паолини, также изображали симпатичных персонажей-драконов в «Эрагоне» .

«Ффирниг, последний великий дракон» из «Легенды о Пожирателях сердец» , первой книги в истории об Ионе и последнем великом драконе М. Э. Холли, основана на реальной легенде Уэльских границ, в которой рассказывается о том, что последний великий дракон спит под лесом Раднор , заточенный там Святым Михаилом.

«Дракон» в Эфтелинге .

С 1979 года в парке развлечений « Эфтелинг » есть аниматронная сцена в Сказочном лесу , изображающая архетипичного западноевропейского дракона, защищающего сокровище от кражи публикой.

В серии книг Брайана Дэвиса « Драконы среди нас» драконы изображены как благородные и добрые существа, обладающие способностью вступать в брак с людьми и производить на них потомство.

В серии «Сказки Царевны-лягушки» Эда Бейкера часто встречаются драконы и люди, способные менять облик с человеческого на драконий.

В серии «Песнь Льда и Огня» / «Игра престолов» есть драконы и наездники на драконах.

«Как приручить дракона» — серия из двенадцати детских книг, написанных британской писательницей Крессидой Коуэлл . Действие книг происходит в вымышленном мире викингов и фокусируется на переживаниях главного героя Иккинга, который преодолевает большие препятствия на своем пути к становлению героем, трудным путем.

Действие серии книг Туи Т. Сазерленда «Крылья огня» происходит в мире, где доминируют драконы, где пять дракончиков должны исполнить пророчество, чтобы положить конец двадцатилетней войне. [ необходима цитата ]

Серия «Темирер» Наоми Новик сочетает драконов с тропами эпохи парусного спорта .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ «Приложение Вергилиана: Culex».
  2. ^ «Легенда о европейском драконе». www.medievalchronicles.com .
  3. ^ Уоллес, Говард (1948). «Левиафан и зверь в Откровении». Библейский археолог . 11 (3): 61–68. doi :10.2307/3209231. JSTOR  3209231. S2CID  171662040.
  4. ^ Кислинг, Николас К. (1970). «Предшественники средневекового дракона в священной истории». Журнал библейской литературы . 89 (2): 167–177. doi :10.2307/3263046. JSTOR  3263046.
  5. ^ Никель, Хельмут (1989). «О драконах, василисках и гербе семи королей Рима». Журнал музея Метрополитен . 24 : 25–34. doi :10.2307/1512864. JSTOR  1512864. S2CID  191378315.
  6. ^ Скоби, Алекс (июль 1977 г.). «Древнегреческая сказка о драконе в Метаморфозах Апулея VIII, 19–21». Журнал американского фольклора . 90 (357): 339–343. doi :10.2307/539524. JSTOR  539524.
  7. ^ https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Pliny_the_Elder/home.html, [1], [2]
  8. ^ Книга De Natura Animalium, 6, глава 21 (английский перевод) / (оригинал на греческом языке)
  9. ^ "Средневековый бестиарий: Дракон". bestiary.ca .
  10. ^ ab Heinz, Sabine (2008). Кельтские символы. Sterling Publishing Company, Inc. стр. 31. ISBN 978-1-4027-4624-6.
  11. ^ Госден, Кристофер; Кроуфорд, Салли; Ульмшнайдер, Катарина (2014-08-29). Кельтское искусство в Европе: установление связей. Oxbow Books. стр. 27. ISBN 978-1-78297-658-5.
  12. ^ Хаверфилд, Ф. (1924). Римская оккупация Британии . стр. 24.
  13. ^ Джонс, Фрэнсис (1969). Принцы и княжества Уэльские . С. 167–189.
  14. ^ ab "Y Ddraig yn Nychymyg a Llenyddiaeth y Cymry c.600 – c.1500" (PDF) .
  15. ^ "меч; ножны меча | Британский музей". Британский музей . Получено 2023-01-30 .
  16. Стед, Ян. Журнал антикваров (т. 64) . С. 269–279.
  17. ^ "меч; ножны | Британский музей". Британский музей . Получено 2023-01-31 .
  18. ^ "меч; ножны меча | Британский музей". Британский музей . Получено 2023-01-31 .
  19. ^ Стид, Ян Матисон (2006). Британские мечи и ножны железного века. Британский музей. ISBN 9780714123233.
  20. ^ Stead, IM (сентябрь 1984). «Кельтские драконы с реки Темзы». The Antiquaries Journal . 64 (2): 269–279. doi :10.1017/S0003581500080410. ISSN  1758-5309. S2CID  163673647.
  21. ^ Арсделл, Роберт Д. Ван (1989). Кельтская чеканка монет Британии. Spink. стр. 126. ISBN 978-0-907605-24-9.
  22. ^ abc Fee 2011, стр. 7.
  23. Джонс 2000, стр. 101.
  24. ^ abcd Malone 2012, стр. 98.
  25. ^ Ормен, Торфинн (2005). Drager, mellom myte og virkelighet (Драконы: между мифом и реальностью) (на норвежском языке) (1-е изд.). Осло: Гуманистический форлаг A/S. п. 252. ИСБН 978-82-90425-76-5.
  26. ^ abcde Hughes 2005, стр. 106.
  27. ^ ab Hughes 2005, стр. 106–107.
  28. ^ abcd Морган 2009.
  29. ^ Cipa 2008, стр. 1–3.
  30. ^ Шерман 2015, стр. 183–184.
  31. ^ abcd Шерман 2015, стр. 184.
  32. ^ Cipa 2008, стр. 1–30.
  33. ^ Герман, Александр Б.; Паолетти, Джон (2004). «Перечитывая «Волчицу» Джексона Поллока»". Artibus et Historiae . 25 (50): 139. doi : 10.2307/1483792. ISSN  0391-9064. JSTOR  1483792.
  34. ^ abcdefghij Friar & Ferguson 1993, стр. 168.
  35. Фрайар и Фергюсон 1993, стр. 28.
  36. ^ abcd Niles 2013, стр. 53.
  37. Терстон 1909, стр. 453–455.
  38. ^ Уолтер 2003, стр. 141.
  39. ^ abcde Niles 2013, стр. 54.
  40. ^ abcd Niles 2013, стр. 55.
  41. ^ Historia Brittonum Ненния (перевод JAGiles)
  42. ^ Дэвис, Сионед (2007). Мабиногион . Издательство Оксфордского университета. п. xii.
  43. ^ Хайнц, Сабина (2008). Кельтские символы . Sterling Pub.
  44. ^ Mistrz Wincenty (tzw. Kadłubek) (2008), Kronika Polska , Ossolineum , Вроцлав , ISBN 978-83-04-04613-9
  45. ^ Горчик, Войцех (2010). «Ślady recepcji Legend arturianskich w Heraldyce Piastów Czerskich i kronikach polskich». Культура и история (на польском языке) . Проверено 14 июля 2013 г.
  46. ^ «Корпо де Деус» (на португальском языке). Муниципальный район Монсана.
  47. ^ abcd Фокс-Дэвис, Артур Чарльз (1909). Полное руководство по геральдике. Нью-Йорк: Gramercy Books. С. 224–6. ISBN 0-517-26643-1.
  48. ^ Фатас, Гильермо. «Драконы буэнос, драконы мало». Heraldo de Aragón (на испанском языке). decir Dragon Era Casi decir «Арагонский» . Проверено 25 января 2020 г.
  49. ^ "Таинственный покровитель дракона, который формирует часть мадридского эскудо в течение трех дней" . abc (на испанском языке). 15 октября 2014 г. Проверено 8 августа 2019 г.
  50. ^ Madridjrcalzado.bolgspot.com (09 августа 2016 г.). «Мадрид: Эль-дракон аладо в Мадриде». Мадрид . Проверено 8 августа 2019 г.
  51. ^ abcdef "Фокс-Дэвис, Артур Чарльз, (28 февраля 1871–19 мая 1928)", Кто был кто , Oxford University Press, 2007-12-01, doi :10.1093/ww/9780199540884.013.u196567

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки