Исламское возрождение ( араб . تجديد tajdīd , букв. «возрождение, обновление»; также الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , «исламское пробуждение») относится к возрождению исламской религии , обычно сосредоточенному вокруг обеспечения соблюдения шариата . [1] Лидер возрождения известен в исламе как муджаддид .
В исламской традиции тадждид является важной религиозной концепцией, к которой периодически призывают на протяжении всей исламской истории и которая, согласно достоверному хадису, встречается каждое столетие. [2] Они проявляются в обновленной приверженности основам ислама, учению Корана и хадисам (также известным как традиции) исламского пророка Мухаммеда , божественному закону шариата и реконструкции общества в соответствии с ними. [3]
В академической литературе «исламское возрождение» — это обобщающий термин для движений возрождения, которые могут быть «нетерпимыми и исключительными» или «плюралистическими»; «благоприятными для науки» или противостоящими ей; «преимущественно религиозными» или «преимущественно политическими»; демократическими или авторитарными; миролюбивыми или насильственными. [4]
В конце 20-го века исламское возрождение принесло « реисламизацию », начиная от увеличения числа правовых положений, основанных на шариате, [5] посещения хаджа , [6] [3] [7] использования хиджаба , влияния фундаменталистских проповедников, [5] и террористических атак радикальных исламистских группировок. [8] Также было очевидно чувство «растущей универсальной исламской идентичности» или транснационального ислама среди иммигрантов в немусульманских странах [примечание 1] [8] .
Объяснения возрождения включают в себя предполагаемый провал секуляризма в форме вестернизированных правящих элит, которые все больше воспринимались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности; [4] светское арабское националистическое движение , правительства которого потерпели унизительное поражение в Шестидневной войне с Израилем; падение ранее процветающего многоконфессионального Ливана в разрушительную сектантскую гражданскую войну ; предполагаемые успехи ислама включают неожиданную победу исламистских сил над хорошо вооруженным и финансируемым светским монархом во время Иранской революции 1979 года ; и сотни миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией и другими государствами Персидского залива по всему мусульманскому миру на поощрение следования более строгим, более консервативным течениям ислама.
Проповедники и ученые, которых различные секты и группы называли возрожденцами (муджаддидами) или моджаддидами в истории ислама, включают Ахмада ибн Ханбала , Ибн Таймию , Шаха Валиуллу Дехлави , Ахмада Сирхинди , Ашрафа Али Танви , Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и Мухаммада Ахмада . В 20 веке такие фигуры, как Сайид Рашид Рида , Хасан аль-Банна , Сайид Кутб , Абуль Аля Маудуди и Рухолла Хомейни , были описаны как таковые. Ученые часто используют термины « исламист » и « исламский возрожденец » взаимозаменяемо. [9] [10] Современные возрожденческие течения включают джихадизм ; неосуфизм , который культивирует мусульманскую духовность; и классический фундаментализм, который подчеркивает соблюдение шариата (исламского закона) и ритуалов. [4]
Концепция исламского возрождения основана на достоверном хадисе (изречении, приписываемом Мухаммеду) [11] , записанном Абу Даудом и переданном Абу Хурайрой , который сообщил, что Мухаммед сказал:
Аллах будет приводить для этой общины через каждые 100 лет того, кто обновит ее религию.
- Сунан Абу Дауд , Книга 37: Китаб аль-Малахим [Битвы], хадис номер 4278 [2]
В исламской традиции тадждид (дословно, возрождение, обновление) был важной религиозной концепцией. [3] В начале истории ислама мусульмане считали, что им не удалось создать и поддерживать общество, которое действительно следовало бы принципам их религии . [3] В результате исламская история видела периодические призывы к обновленной приверженности основополагающим принципам ислама, а также периодические призывы к реконструкции общества в соответствии с Кораном и традициями Мухаммеда ( хадис ). [3] Эти усилия часто черпали вдохновение из хадиса, в котором Мухаммед заявляет: «Бог пошлет Своей общине во главе каждого столетия тех, кто обновит ее веру для нее». [3] На протяжении всей исламской истории мусульмане стремились к реформированию религиозных лидеров, чтобы они выполняли роль муджаддида ( дословно, обновителя). [3] Хотя существуют разногласия по поводу того, какие личности на самом деле могут быть идентифицированы как таковые, мусульмане согласны, что муджаддиды были важной силой в истории исламских обществ. [3]
Современное движение исламского возрождения сравнивают с более ранними попытками подобного рода: «Колебание между периодами строгого соблюдения религиозных обрядов и периодами религиозной распущенности» в исламской истории было достаточно поразительным для «мусульманского историка Ибн Халдуна» , который 600 лет назад задумался о его причинах и предположил, что его можно «приписать... особенностям экологии и социальной организации, свойственным Ближнему Востоку » , а именно напряженности между легкой жизнью в городах и суровой жизнью в пустыне. [12]
Среди наиболее известных возрожденцев и движений возрождения можно назвать династии Альморавидов и Альмохадов в Магрибе и Испании (1042–1269), индийского возрожденца Накшбанди Ахмада Сирхинди (~1564–1624), индийское движение Ахли-хадис 19 века, проповедников Ибн Таймийю (1263–1328), шаха Валиуллу Дехлави (1702–1762) и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (ум. 1792).
В конце 19 века Джамаль ад-Дин аль-Афгани , «один из самых влиятельных мусульманских реформаторов» той эпохи, путешествовал по мусульманскому миру, выступая за исламский модернизм и панисламизм . [13] Его некогда приспешник Мухаммад Абдо был назван «самой влиятельной фигурой» модернистского салафизма . [14]
Мухаммад Рашид Рида , его протеже Хассан аль-Банна основал Ихван аль-Муслимин , Общество братьев-мусульман, более известное как Братья-мусульмане, в 1928 году, первую массовую исламистскую организацию. Несмотря на то, что он находился под влиянием Риды и черпал идеи в основном из исламских источников, Аль-Банна, тем не менее, был готов взаимодействовать с современными европейскими концепциями, такими как национализм , конституционализм и т. д. [15]
В Южной Азии исламские возрожденческие интеллектуалы и государственные деятели, такие как Сайед Ахмад Хан , Мухаммад Икбал , Мухаммад Али Джинна, продвигали теорию двух наций , а Мусульманская лига основала первую в мире современную исламскую республику Пакистан. Абул Ала Маудуди был поздним лидером этого движения, который основал Джамаат-и-Ислами в Южной Азии. Сегодня это одна из самых влиятельных исламских партий на индийском субконтиненте, охватывающая три страны (Пакистан, Индия и Бангладеш), хотя различные национальные партии не имеют организационной связи между собой. [16] Мухаммед Ильяс Кандхлави был индийским исламским ученым, основавшим широко влиятельное исламское возрожденческое движение Таблиги Джамаат в 1925 году. Сейчас это всемирное движение с более чем 50 миллионами активных последователей, это неполитическое движение, которое фокусируется на укреплении веры мусульман и на их возвращении к суннатскому образу жизни. [17]
Независимо от того, является ли современное возрождение частью исторического цикла, уникальность тесной связи мусульманской общины с ее религией была отмечена ученым Майклом Куком, который заметил, что «из всех основных культурных областей» мусульманский мир «кажется, наименее пронизан неверием » . В последние несколько десятилетий, закончившихся в 2000 году, вместо того, чтобы научные знания и секуляризм оттеснили религию, исламский фундаментализм «все больше представлял собой передовой край» мусульманской культуры. [18]
После конца 1970-х годов, когда разразилась Иранская революция , в ответ на успех революции началось всемирное исламское возрождение, во многом обусловленное провалом светского арабского националистического движения после Шестидневной войны и народным разочарованием в светских национальных государствах на Ближнем Востоке и вестернизированных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в течение предыдущих десятилетий и которые все больше рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности. [4] Дальнейшей мотивацией для возрождения стала гражданская война в Ливане , которая началась в 1975 году и привела к уровню сектантства между мусульманами и христианами, ранее невиданному во многих странах Ближнего Востока. Другой мотивацией было новообретенное богатство и обнаруженные политические рычаги, принесенные большей части мусульманского мира после нефтяного кризиса 1973 года , а также захват Большой мечети , который произошел в конце 1979 года в разгар возрождения; Оба эти события способствовали возникновению феномена « Петроислама » и международному распространению консервативных возрожденческих течений ислама, поддерживаемых Саудовской Аравией и другими странами Персидского залива, экспортирующими нефть, в середине-конце 1970-х годов. В попытке саудовской монархии уравновесить консолидацию Иранской революции , она экспортировала неоваххабитские идеологии во многие мечети по всему миру. Таким образом, утверждается, что с обеими исламскими сверхдержавами на Ближнем Востоке ( Иран и Саудовская Аравия), поддерживающими исламистские идеологии к концу 1970-х годов, и изоляцией традиционно светского Египта в течение периода, когда он был самой влиятельной арабской страной в результате Кэмп-Дэвидских соглашений , что привело к новому господству Саудовской Аравии над арабскими странами, исламское возрождение стало особенно мощным среди мусульман во всем мире. В Ливане , традиционно являющемся источником светской арабской культуры, расколотом между мусульманами и христианами, что обнажило недостатки его светской конфессиональной политической системы, и к концу 1970-х годов среди многих мусульман сложилось общее мнение, что секуляризм на Ближнем Востоке не смог удовлетворить требования масс. В ЕгиптеВозрождение также было мотивировано миграцией многих египтян в 1980-х годах в страны Персидского залива в поисках работы; когда они вернулись, особенно после войны в Персидском заливе в Кувейте , они привезли с собой неоваххабитские идеологии и более консервативные обычаи Персидского залива. [ необходима цитата ]
Термин «исламское возрождение» охватывает «широкое разнообразие движений, некоторые из которых нетерпимы и эксклюзивны, некоторые плюралистичны; некоторые благосклонны к науке, некоторые антинаучны; некоторые в первую очередь религиозны, а некоторые в первую очередь политичны; некоторые демократически, некоторые авторитарные; некоторые миролюбивы, некоторые насильственны» [4] .
Возрождение проявилось в большей набожности и растущем принятии исламской культуры среди простых мусульман. [19] [7] В 1970-х и 1980-х годах на улицах было больше женщин в чадрах. Ярким примером этого является рост посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , которое выросло с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. [6]
Среди возрожденческих течений преобладает нео-фундаментализм, подчеркивающий подчинение исламскому закону и соблюдение ритуалов. Также были исламские либеральные возрожденцы, пытающиеся примирить исламские верования с современными ценностями, а нео- суфизм культивирует мусульманскую духовность; [4] Многие возрожденческие движения имеют ориентацию на построение сообщества, фокусируясь на коллективном поклонении, образовании, благотворительности или простом общении. [4] Многие местные движения связаны с национальными или транснациональными организациями, которые спонсируют благотворительную, образовательную и миссионерскую деятельность. [4]
Ряд возрожденческих движений призывают к внедрению шариата. [4] Практические последствия этого призыва часто неясны, поскольку исторически исламское право менялось в зависимости от времени и места, но как идеологический лозунг он служит «для мобилизации поддержки создания утопического, божественно управляемого исламского государства и общества». [4]
По словам ученого Оливье Руа ,
Призыв к фундаментализму, основанному на шариате: этот призыв так же стар, как и сам ислам, и все же нов, потому что он никогда не был выполнен. Это тенденция, которая вечно настраивает реформатора, цензора и трибунала против коррупции времени и суверенов, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов. [1]
Современное исламское возрождение включает в себя чувство «растущей универсальной исламской идентичности», которую часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах. По словам Айры Лапидуса,
Возросшая интеграция мировых обществ в результате развития коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, практикуемого повсюду одинаковым образом, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. [8]
Но не обязательно транснациональные политические или общественные организации:
Глобальная мусульманская идентичность не обязательно или даже обычно не подразумевает организованные групповые действия. Хотя мусульмане признают глобальную принадлежность, настоящее сердце мусульманской религиозной жизни остается вне политики — в местных ассоциациях для поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и других общественных мероприятий. [20]
Глобальная волна исламского возрождения возникла, начиная с конца 1970-х годов, во многом из-за народного разочарования в светских национальных государствах и вестернизированных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все больше рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности. [4] Это также было реакцией на западные влияния, такие как индивидуализм, потребительство, коммерциализация женщин и сексуальная свобода, которые рассматривались как подрывающие исламские ценности и идентичности. [4] Среди политических факторов был также идеологический вакуум, возникший после упадка социалистической системы и связанного с этим ослабления либеральной (западной) идеологии. [21]
Экономические и демографические факторы, такие как отставание экономического развития, рост неравенства доходов и снижение социальной мобильности, рост образованной молодежи с ожиданиями более высокой социальной мобильности и урбанизация в мусульманском мире также сыграли важную роль. [22] В целом, разрыв между более высокими ожиданиями и реальностью среди многих в мусульманском мире был важным фактором. [22] Нефтяные деньги из стран Персидского залива также были огромным фактором в явлении, известном как Петро-Ислам .
Вышеуказанные причины, как правило, считаются основными причинами исламского возрождения. Также были определенные политические события, которые возвещали о возрождении. Основные исторические поворотные моменты в исламском возрождении включают в себя, в хронологическом порядке:
Лидеры исламского возрождения были «в первую очередь активистами, а учёными лишь во вторую очередь», подчеркивая практические вопросы исламского права и нетерпение по отношению к теории. [26] По словам Дэниела В. Брауна, две «широкие черты» определяют подход возрожденцев к исламским властям: недоверие к исламской учёности вместе с «яростным неприятием» таклида ( принятие решения учёного без его исследования); и в то же время сильная приверженность Корану и Сунне . [ 26]
Политически исламское возрождение охватывает диапазон от исламистских режимов в Иране, Судане и Талибан Афганистане. Другие режимы, такие как страны Персидского залива и светские страны Ирак, Египет, Ливия и Пакистан, хотя и не являются продуктом возрождения, сделали некоторые уступки его растущей популярности.
В ответ на исламистскую оппозицию в 1980-х годах даже откровенно светские мусульманские государства «пытались продвигать бренд консервативного ислама и организовать `официальный ислам`». [27] Официальные радиостанции и журналы открылись для фундаменталистских проповедей. [5]
В 1971 году в конституции Египта было указано (в статье 2), что шариат является «главным источником законодательства». [5] В 1991 году египетский суд безопасности приговорил писателя Алаа Хамида к восьми годам тюремного заключения за богохульство . [5] К середине 1990-х годов официальный исламский журнал в Египте – Al-Liwa al-Islami – имел более высокий тираж, чем Al-Ahram . [5] Количество «учебных институтов, зависящих» от Университета Аль-Азхар в Египте увеличилось «с 1985 в 1986–1987 годах до 4314 в 1995–1996 годах». [27]
В Пакистане законопроект, делающий шариат исключительным источником права государства, был представлен после переворота генерала Зии в 1977 году и окончательно принят в 1993 году при правительстве Наваза Шарифа . Количество зарегистрированных медресе возросло со 137 в 1947 году до 3906 в 1995 году. [27]
В Судане в 1983 году был провозглашен шариатский уголовный кодекс. [5] Южный Йемен (бывшая Народная Демократическая Республика Йемен) узаконил многоженство, приняв новый Семейный кодекс в 1992 году. [5]
В Алжире левое светское правительство FLN сделало пятницу официальным святым днем в 1976 году. [5] Семейный закон 1984 года «вновь ввел некоторые элементы шариата» [27], такие как кораническая асимметрия между мужчинами и женщинами, [5] а официальная политика арабизации привела к фактической исламизации образования. [27]
В светской Турции религиозное обучение в школах стало обязательным в 1983 году. Выпускникам религиозных средних школ имени Имама Хатипа было предоставлено право поступления в университеты и разрешено подавать заявления на должности государственной службы, что сделало ее доступной для религиозно настроенных людей. [27]
Даже марксистское правительство Афганистана, до своего свержения, ввело религиозные программы на телевидении в 1986 году и объявило ислам государственной религией в 1987 году. [5]
В Марокко в конце 1990-х годов больше докторских диссертаций было написано по религиозным наукам, чем по социальным наукам и литературе. В Саудовской Аравии абсолютное большинство докторских диссертаций было написано по религиозным наукам. [27]
В Сирии, несмотря на правление арабской националистической партии арабского социализма Баас ,
Впервые режим отпраздновал рождение Пророка с большей помпой, чем годовщину правящей партии. Рекламные щиты, когда-то возвещавшие «прогрессивность и социализм», также были заменены новыми предостережениями: «Молитесь за Пророка и не забывайте упоминать Бога». Президент Башар Асад недавно одобрил первый исламский университет в Сирии, а также три исламских банка. А Мохаммед Хабаш, глава Центра исламских исследований, был приглашен выступить с речью об исламе в сирийской военной академии, где молитвы были запрещены 25 лет назад. ... В 1980-х годах явное меньшинство женщин в Дамаске носило хиджаб, или скромную исламскую одежду. В 2006 году явное большинство в самом современном городе Сирии носило его.
— Робин Райт, Мечты и Тени: Будущее Ближнего Востока [28]
Во многих мусульманских странах наблюдается рост сетей религиозных школ. «Выпускники, имеющие степень в области религиозных наук, теперь выходят на рынок труда и, конечно, склонны выступать за исламизацию образования и права, чтобы улучшить свои перспективы трудоустройства». [27]
В Ираке аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр критиковал марксизм и представил ранние идеи исламской альтернативы социализму и капитализму. Возможно, его самой важной работой была «Иктисадуна» ( «Наша экономика» ), считающаяся важной работой исламской экономики . [29] [30]
Одно из наблюдений исламизации заключается в том, что возросшая набожность и принятие шариата «никоим образом не изменили правила политической или экономической игры», приведя к большей добродетели. «Этническая и племенная сегментация, политическое маневрирование, личное соперничество» не уменьшились, как и коррупция в политике и экономике, основанная на спекуляциях. [31]
Термины, обычно используемые для обозначения движений исламского возрождения, — фундаменталистский, исламистский или возрожденческий.
политического ислама Мусульманская всемирная лига.
