Ибн Таймия [а] ( араб . ٱبْن تَيْمِيَّة ; 22 января 1263 — 26 сентября 1328) [11] был мусульманским учёным- суннитом , [12] [13] [14] юристом , [15] [16] традиционалистом , аскетом и протосалафит [б] и богослов- иконоборец . [17] [14] Он известен своим дипломатическим участием с правителем Ильханидов Газан-ханом в битве при Мардж аль-Саффаре , которая положила конец монгольскому вторжению в Левант . [18] Ибн Таймия, юрист ханбалитского мазхаба , осуждал многочисленные народные обычаи, связанные с почитанием святых и посещением могил, что сделало его спорной фигурой среди многих правителей и ученых того времени, из-за чего его несколько раз заключали в тюрьму. результат. [19]
Поляризующая фигура в свое время и последующие столетия, [20] [21] Ибн Таймия стал одним из самых влиятельных средневековых ученых в позднем современном суннитском исламе. [19] Он также примечателен тем, что участвовал в ожесточенной религиозной полемике, в которой нападал на различные школы спекулятивной теологии , в первую очередь на ашаритизм и матуридизм , защищая при этом доктрины атаризма . Это побудило конкурирующих священнослужителей и государственные органы обвинить Ибн Таймию и его учеников в антропоморфизме , что в конечном итоге привело к цензуре его работ и последующему заключению. [22] [23] [24]
Тем не менее, многочисленные трактаты Ибн Таймийи, которые отстаивают аль-салафийя аль-и'тикадийя , основанные на его научных толкованиях Корана и пророческого пути , представляют собой наиболее популярный классический источник для более поздних салафитских движений. [ 25] Стоит отметить, что, хотя салафитское движение утверждает, что следует учению Ибн Таймии четыре столетия спустя, их позиция часто расходится с его, имея тенденцию быть несколько более радикальной. [26] На протяжении всех своих трактатов Ибн Таймийя утверждал, что нет противоречия между разумом и откровением, [27] и осуждал использование философии как предварительного условия для поиска религиозной истины. [28] Как священнослужитель, который считал шиизм источником коррупции в мусульманских обществах, Ибн Таймия также был известен своей яростной антишиитской полемикой в таких трактатах, как «Минхадж аль-Сунна» , где он осуждал имамитское шиитское вероучение как еретическое . Он издал указ о ведении джихада против шиитов Кисравана и лично сражался в кампаниях Кисравана , обвиняя шиитов в том, что они действуют как пятая колонна франкских крестоносцев и монгольских ильханидов. [29]
В недавней истории Ибн Таймия широко рассматривается как оказавший большое научное влияние на революционные исламистские движения, такие как салафитский джихадизм . [30] [31] [32] Основные аспекты его учений, такие как поддержка изначального монотеизма ранних поколений мусульман и кампании по искоренению того, что он считал многобожием , оказали глубокое влияние на Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , основателя реформаторского движения ваххабизма , сформированного на Аравийском полуострове, а также на других более поздних суннитских ученых. [2] [33] Сирийский салафитский теолог Мухаммад Рашид Рида , один из главных современных сторонников трудов Ибн Таймийи, назвал его « муджаддидом » 7-го исламского века . [34] [35] Доктринальные позиции Ибн Таймии, такие как его отлучение от церкви монгольских Ильханидов и разрешение джихада против других самопровозглашенных мусульман, были использованы более поздними исламистскими политическими движениями, включая « Братьев-мусульман» , «Хизб ут-Тахрир» , «Аль-Каиду» и «Исламское государство» , для оправдания социальных восстаний против современных правительств мусульманского мира . [36] [37] [38]
Ибн Таймия парадоксальным образом имеет антисуфийскую репутацию, хотя это неточно. [39] Эта ложная репутация является результатом избирательного и вне контекста использования некоторых его трудов фундаменталистскими и реформистскими движениями. Хотя он иногда занимал радикальные позиции, Ибн Таймия критиковал определенные практики или идеи, которые он считал отклонениями, тем не менее он признавал, что суфизм является неотъемлемой частью ислама [40] и восхвалял многих суфийских мастеров. [41] Он сам был связан с орденом Кадирийа [41] [42] [43] и написал комментарий к Китаб футух аль-гайб его основателя, Абд аль-Кадира аль-Гилани . [41]
Ибн Таймия родился 10 Раби аль-Авваля 661 года по хиджре в Харране , Мамлюкском султанате, в семье традиционных ханбалитских учёных. У него были арабские и курдские корни по линии отца-араб и матери-курдки. [44] [45] Его отец, Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим ибн Таймия , занимал кафедру ханбалитов в Харране, а затем в мечети Омейядов . В то время Харран был частью Мамлюкского султаната , недалеко от того, что сегодня является границей Сирии и Турции, в настоящее время в провинции Шанлыурфа . [46] В начале исламского периода Харран находился в Дияр Мударе , земле племени Мудар . [47] До своего разрушения монголами Харран был также хорошо известен с ранних дней ислама своей традицией придерживаться школы Ханбали, [48] к которой принадлежала семья Ибн Таймийи. [46] Его дед, Маджд ад-Дин ибн Таймийя , и его дядя, Фахр ад-Дин, оба были уважаемыми учеными школы Ханбали, и их научные достижения были хорошо известны. [19]
В 1269 году Ибн Таймия, в возрасте семи лет, покинул Харран вместе со своим отцом и тремя братьями; однако город был полностью разрушен последовавшим монгольским вторжением. [49] [19] Семья Ибн Таймия переехала и поселилась в Дамаске , Сирия, который в то время находился под властью султаната Мамлюков.
В Дамаске его отец служил директором медресе Суккария, места, где Ибн Таймия также получил свое раннее образование. [50] Он познакомился с религиозными и светскими науками своего времени. Его религиозные исследования начались в раннем подростковом возрасте, когда он выучил наизусть весь Коран , а позже он начал изучать дисциплины Корана . [49] От своего отца он узнал религиозную науку юриспруденции и ее принципы . [49] Ибн Таймия изучал труды Ахмада ибн Ханбала , Абу Бакра аль-Халлала и Ибн Кудамы , а также труды своего деда, Маджд ад-Дина. [19] Его изучение юриспруденции не ограничивалось традицией Ханбали, так как он также изучал другие школы юриспруденции. [19]
Говорят, что число учёных, у которых он изучал хадисы, составляет более двухсот, [51] [49] [52] четверо из которых были женщинами. [53] Те, кто известен по имени, составляют сорок учителей хадисов, как записано Ибн Таймией в его труде под названием «Арбаун Хадита» . [54] Сераджуль Хак говорит, основываясь на этом, что Ибн Таймия начал слушать хадисы с пятилетнего возраста. [54] Одним из учителей Ибн Таймии был первый главный судья ханбалитов Сирии Шамс ад-Дин аль-Макдиси, который занимал недавно созданную должность, учрежденную Бейбарсом в рамках реформы судебной системы. [19] Позже Аль-Макдиси приехал, чтобы дать Ибн Таймии разрешение выносить юридические вердикты, сделав его судьёй в возрасте семнадцати лет. [51] [55] [56]
Светские исследования Ибн Таймийи привели его к тому, что он посвятил свое внимание арабскому языку и литературе, изучая арабскую грамматику и лексикографию под руководством Али ибн Абд аль-Кави аль-Туфи. [49] [57] Затем он освоил знаменитую книгу арабской грамматики «Аль-Китаб» , написанную грамматиком Сибавайхи . [49] Он также изучал математику, алгебру, каллиграфию, спекулятивную теологию, философию, историю и ересиографию. [51] [55] [19] [58] С помощью знаний, полученных им из истории и философии, он принялся опровергать распространенные философские дискурсы своего времени, одним из которых был аристотелизм . [51] Ибн Таймия также узнал о суфизме и заявил, что размышлял о работах Сахля аль-Тустари , аль-Джунайда аль-Багдади , Абу Талиба аль-Макки , Абд аль-Кадира аль-Джилани , Шихаба ад-Дина Умара аль-Сухраварди и Ибн Араби . [19] В 1282 году Ибн Таймия завершил свое образование в возрасте 20 лет. [59]
После смерти отца в 1284 году он занял тогда вакантную должность главы медресе Суккария и начал давать уроки по хадисам. [55] [19] [60] Год спустя он начал давать уроки, будучи председателем ханбалитской завии по пятницам в мечети Омейядов , на тему тафсира (толкования Корана). [55] [57] [61] В ноябре 1292 года Ибн Таймия совершил хадж и, вернувшись через 4 месяца, написал свою первую книгу в возрасте двадцати девяти лет под названием «Манасик аль-хадж» (Обряды паломничества), в которой он критиковал и осуждал религиозные нововведения, которые он там видел. [ 19] [50] Ибн Таймия представлял в то время ханбалитскую школу мысли. Ханбалитская школа считалась самой традиционной школой из четырех правовых систем ( ханафитской , маликитской и шафиитской ), поскольку она «подозрительно относилась к эллинистическим дисциплинам философии и спекулятивной теологии ». [50] Он оставался верным этой школе на протяжении всей своей жизни, доктрины которой он освоил, но тем не менее он призывал к иджтихаду (независимому рассуждению того, кто имеет квалификацию) и не одобрял таклид . [59]
У Ибн Таймийи была простая жизнь, большую часть которой он посвятил обучению, письму и преподаванию. Он никогда не был женат и не имел спутницы женщины на протяжении всех своих лет. [51] [62] Профессор Аль-Матруди заявил, что, возможно, именно поэтому он был в состоянии полностью участвовать в политических делах своего времени, не занимая никакой официальной должности, такой как должность кади . [63] Ему было сделано предложение официальной должности, но он так и не принял его. [63]
Ибн Таймийя обучался у известных в свое время ученых; [64] однако нет никаких доказательств того, что кто-либо из них оказал на него значительное влияние. [64]
Сильное влияние на Ибн Таймию оказал основатель самой школы Ханбали Ахмад ибн Ханбал. [64] Ибн Таймия обучался в его школе, подробно изучая «Муснад» Ахмада , изучая его много раз. [65] Хотя он провел большую часть своей жизни, следуя этой школе, он отказался от слепого следования ближе к концу своей жизни. [59]
На его работу наибольшее влияние оказали высказывания и действия первых трех поколений мусульман ( салафов ), что отображено в его работах, где он отдавал предпочтение их мнению, а не мнению своих современников. [64] Современное движение салафитов получило свое название от этих поколений. [64]
Собственные отношения Ибн Таймии, как религиозного ученого, с правящим аппаратом не всегда были дружественными. [55] Они варьировались от молчания до открытого восстания. [55] В тех случаях, когда он разделял те же взгляды и цели, что и правящие власти, его вклад приветствовался, но когда Ибн Таймия шел против статус-кво, его считали «несотрудничающим», и порой он проводил много времени в тюрьме. [66] Отношение Ибн Таймии к своим собственным правителям основывалось на действиях сподвижников Мухаммеда , когда они давали ему клятву верности следующим образом: «подчиняться в послушании Богу, даже если тот, кто отдает приказ, несправедлив; воздерживаться от оспаривания власти тех, кто ее осуществляет; и говорить правду или отстаивать ее дело без страха перед Богом или осуждения со стороны кого-либо». [55]
Ибн Таймия был религиозным ученым , а также исламским политическим активистом. [62] За свои усилия он подвергался преследованиям и был заключен в тюрьму шесть раз [67], а общее время, проведенное в тюрьме, составило более шести лет. [62] [55] Другие источники говорят, что он провел в тюрьме более двенадцати лет. [63] Его задержания были вызваны противодействием со стороны духовенства Мамлюкского султаната , которое выступало против определенных элементов его вероисповедания и его взглядов на некоторые юридические вопросы. [51] Однако, по словам Яхьи Мишота , «реальные причины были более тривиальными». Мишот назвал пять причин, по которым Ибн Таймия был заключен в тюрьму мамлюкским правительством, а именно: несоблюдение «доктрин и практик, распространенных среди могущественных религиозных и суфийских учреждений, чрезмерно откровенная личность, зависть его сверстников, риск для общественного порядка из-за этого популярного обращения и политических интриг». [55] Бабер Йохансен заявил, что причиной заключения Ибн Таймии были «его конфликты с мусульманскими мистиками, юристами и теологами, которые смогли убедить политические власти в необходимости ограничить сферу деятельности Ибн Таймии посредством политической цензуры и заключения». [68]
Появление Ибн Таймии в общественной и политической сферах началось в 1293 году, когда ему было 30 лет, когда власти попросили его вынести фетву (юридический вердикт) в отношении Ассафа ан-Насрани, христианского священнослужителя, обвиняемого в оскорблении Мухаммеда. [66] [19] [69] Он принял приглашение и вынес свою фетву, призвав к смертной казни этого человека. [66] Несмотря на то, что общественное мнение было в значительной степени на стороне Ибн Таймии, [50] губернатор Сирии попытался разрешить ситуацию, попросив Ассафа принять ислам в обмен на свою жизнь, на что тот согласился. [50] Это решение было неприемлемо для Ибн Таймии, который затем вместе со своими последователями протестовал против него возле дворца губернатора, требуя казни Ассафа, [50] на том основании, что любой человек — мусульманин или немусульманин, — который оскорбляет Мухаммеда, должен быть убит. [55] [50] Его нежелание идти на компромисс, в сочетании с его попыткой протестовать против действий губернатора, привели к тому, что он был наказан тюремным заключением, первым из многих подобных заключений, которые ему предстояло совершить. [19] Французский востоковед Анри Лауст говорит, что во время своего заключения Ибн Таймия «написал свой первый великий труд, аль-Сарим аль-маслюль ала шатим аль-Расул (Обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника) » . [19] Ибн Таймия вместе с помощью своих учеников продолжал свои усилия против того, что «он считал неисламскими обычаями», и реализовывал то, что он считал своим религиозным долгом — повелевать добром и запрещать зло. [55] [70] Яхья Мишот говорит, что некоторые из этих инцидентов включали: «бритье голов детям», проведение «кампании против разврата в публичных домах и тавернах», избиение атеиста перед его публичной казнью, разрушение того, что считалось священным камнем в мечети, нападение на астрологов и принуждение «неверных суфийских шейхов совершать публичные акты раскаяния и придерживаться Сунны». [55] Ибн Таймия и его ученики осуждали продавцов вина, и они нападали на винные магазины в Дамаске, разбивая бутылки с вином и выливая его содержимое на пол. [61]
Несколько лет спустя, в 1296 году, он занял место одного из своих учителей (Зайн ад-Дина ибн аль-Мунаджджаля), заняв должность профессора ханбалитской юриспруденции в медресе Ханбалийя, старейшем подобном учреждении этой традиции в Дамаске. [19] [50] [71] Некоторые считают, что это был пик его научной карьеры. [50] Год, когда он занял свой пост в медресе Ханбалийя, был временем политических потрясений. Мамлюкский султан Аль-Адиль Китбуга был свергнут своим вице-султаном Аль-Маликом аль-Мансуром Ладжином, который правил с 1297 по 1299 год. [72] Ладжин хотел организовать поход против христиан Армянского королевства Киликии , которые заключили союз с Монгольской империей и участвовали в военной кампании, которая привела к разрушению Багдада, столицы Аббасидского халифата , и разрушению Харрана, места рождения Ибн Таймии. С этой целью он призвал Ибн Таймию призвать мусульман к джихаду. [19] [50]
В 1298 году Ибн Таймия написал свое объяснение аята аль-муташабихат (неясные стихи Корана) под названием «Аль-Акидат аль-Хамавият аль-Кубра» (Вероучение великих людей Хамы). [73] [74] Книга посвящена божественным атрибутам и послужила ответом на вопрос из города Хама , Сирия. [73] [74] В то время ашариты занимали видные позиции в исламском научном сообществе как в Сирии, так и в Египте, и они придерживались определенной позиции относительно божественных атрибутов Бога. [73] Ибн Таймия в своей книге решительно не соглашался с их взглядами, и это резкое противодействие общепринятой позиции ашаритов вызвало значительные споры. [73]
Ибн Таймия снова сотрудничал с мамлюками в 1300 году, когда он присоединился к карательной экспедиции против алавитов и шиитов в регионе Касраван в ливанских горах . [66] [19] Ибн Таймия считал, что алавиты были «более еретическими, чем иудеи и христиане», [75] [76] и, по словам Кэрол Хилленбранд, конфронтация с алавитами произошла из-за того, что их «обвиняли в сотрудничестве с христианами и монголами». [66] Ибн Таймия принимал дальнейшее активное участие в кампаниях против монголов и их предполагаемых союзников алавитов. [50]
В 1305 году Ибн Таймия принял участие во втором военном наступлении против алавитов и исмаилитов [77] в регионе Касраван в ливанских горах, где они были разбиты. [19] [75] [78] Большинство алавитов и исмаилитов в конечном итоге обратились в шиизм двунадесятников и поселились на юге Ливана и в долине Бекаа, с несколькими шиитскими очагами, которые сохранились в ливанских горах. [79] [80]
Первое вторжение произошло между декабрем 1299 года и апрелем 1300 года из-за военной кампании мамлюков против Армянского королевства Киликии, которые были союзниками монголов. [81] Из-за монгольской правовой системы, которая игнорировала шариат и внедряла Ясу , Ибн Таймия объявил такфир режиму Ильханидов и его армиям за правление по искусственным законам , несмотря на то, что эти законы редко применялись в регионах с преобладающим мусульманским населением в широком масштабе. [82] [83] Открыто отвергая притязания Газан-хана на « падишах аль-ислам » (царь ислама), титул, который Газан принял для легитимации своих военных походов, Ибн Таймия осудил его как «неверного царя» и издал многочисленные фетвы, осуждающие политический порядок татар. [84] Армия Ильханата сумела победить султанат Мамлюков в Третьей битве при Хомсе и достичь Дамаска к концу декабря 1299 года. Опасаясь зверств монголов, многие ученые, интеллектуалы и офицеры начали в панике бежать из Дамаска. Ибн Таймия был одним из тех священнослужителей, которые твердо стояли рядом с уязвимыми гражданами Дамаска и призывали к бескомпромиссному и героическому сопротивлению татарским захватчикам . Ибн Таймия провел параллели их кризиса с войнами Ридда (войнами вероотступников), которые вел первый мусульманский халиф Абу Бакр против ренегатских арабских племен , отказавшихся от шариата . Ибн Таймия строго упрекал тех мусульман, которые спасались бегством от монгольского натиска, и сравнивал их состояние с отступлением мусульман в битве при Ухуде . [81] [85] В страстном письме к командующему Дамасской цитадели Ибн Таймия призывал:
«Пока не будет стоять хотя бы одна скала, делайте все, что в ваших силах, чтобы не сдавать замок. Это великое благо для народа Сирии . Аллах объявил его святилищем для народа Шама — где он останется землей веры и сунны до пришествия Пророка Иисуса ». [86]
Несмотря на политическое давление, указания Ибн Таймийи были учтены мамлюкским офицером, и монгольские переговоры о сдаче Цитадели зашли в тупик. Вскоре после этого Ибн Таймийя и несколько его приспешников и учеников приняли участие в контрнаступлении, нацеленном на различные шиитские племена, союзные монголам, в периферийных районах города; тем самым отразив монгольское нападение. [86] Ибн Таймийя отправился с делегацией исламских ученых , чтобы поговорить с Газан-ханом , который был ханом монгольского Ильханата Ирана, чтобы просить о помиловании. [81] [87] К началу января 1300 года монгольские союзники, армяне и грузины, нанесли значительный ущерб Дамаску и захватили сирийских пленных. [81] Монголы фактически оккупировали Дамаск в течение первых четырех месяцев 1303 года. [70] Большая часть военных бежала из города, включая большинство гражданских лиц. [70] Однако Ибн Таймия остался и был одним из лидеров сопротивления внутри Дамаска, и он отправился поговорить напрямую с ильханом Махмудом Газаном и его визирем Рашидом ад-Дином Табибом . [55] [70] Он добивался освобождения мусульманских и зиммиевских пленников, которых монголы захватили в Сирии, и после переговоров добился их освобождения. [55] [50]
Второе вторжение длилось с октября 1300 года по январь 1301 года. [81] В это время Ибн Таймия начал читать проповеди о джихаде в мечети Омейядов. [81] Когда мирные жители начали в панике бежать; Ибн Таймия произнес фетвы, в которых объявил религиозным долгом мусульман сражаться с монгольскими армиями до смерти, нанести им крупное поражение и полностью изгнать их из Сирии. [88] Ибн Таймия также поговорил с губернатором Дамаска аль-Афрамом и призвал его добиться победы над монголами. [81] Он снова связался с аль-Афрамом, когда его послали за подкреплением из Каира. [81] Рассказывая о жесткой позиции Ибн Таймийи в борьбе с монголами, Ибн Касир сообщает:
даже если вы увидите меня на их стороне с Кораном, немедленно убейте их!
- Ибн Таймия, у Исмаила ибн Касира , аль-Бидая ва-ль-Нихая , т. 14, 7–8, [89]
В 1303 году произошло третье монгольское вторжение в Сирию под предводительством Газан-хана. [90] [91] То, что называют «самой известной» фетвой Ибн Таймийи [92], было его третьей фетвой, изданной против монголов в войне мамлюков . Ибн Таймийя заявил, что джихад против нападения монголов на султанат Мальмуков не только допустим, но и обязателен . [60] Причина в том, что монголы, по его мнению, не могли быть истинными мусульманами, несмотря на то, что они приняли суннитский ислам, потому что они правили, используя то, что он считал «искусственными законами» (их традиционный кодекс Ясы ), а не исламским правом или шариатом , при этом веря, что кодекс Ясы лучше, чем закон шариата. Из-за этого он рассуждал, что они жили в состоянии джахилийи , или доисламского языческого невежества . [30] Не только политическая элита Ильханата и ее военные были неверующими в глазах Ибн Таймии; но и любой, кто присоединялся к их рядам, был так же виновен в ридда (вероотступничестве), как и они:
«Кто бы ни присоединился к ним, имея в виду татар , из числа командующих армией и рядовых, их закон такой же, как и их, и они отступили от законов [ шариата ]. Если праведные предки [ салафы ] назвали вероотступниками тех, кто отказывается от милостыни, несмотря на то, что они постились, молились и не сражались с мусульманами, как быть тем, кто стал убийцами мусульман вместе с врагами Аллаха и Его Посланника?»
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28, 530 , [93]
Фетва открыла новые исламские правовые основы, поскольку «ни один правовед никогда ранее не давал общего разрешения на использование смертоносной силы против мусульман в бою», и позже оказала влияние на современных джихадистов в их применении насилия против других мусульман, которых они считали вероотступниками. [18] В своих юридических вердиктах, выпущенных для информирования населения, Ибн Таймия разделил татар и их сторонников на четыре типа:
Ибн Таймия снова призвал мусульман к джихаду и лично участвовал в битве при Мардж ас-Саффар против армии Ильханидов; ведя своих учеников на поле боя с мечом. [66] [90] [88] Битва началась 20 апреля того же года. [90] В тот же день Ибн Таймия объявил фетву , которая освобождала солдат мамлюков от поста во время Рамадана , чтобы они могли сохранить свои силы. [66] [19] [90] В течение двух дней монголы были жестоко разгромлены, и битва была выиграна; таким образом, монгольский контроль над Сирией закончился. Эти инциденты значительно повысили научный престиж и социальный статус Ибн Таймийи среди масс, несмотря на противодействие со стороны духовенства. Вскоре он был назначен главным профессором элитного научного института « Камилия Дар аль-Хадис ». [90] [88]
Три беспрецедентных фетвы (юридических вердикта) Ибн Таймии, которые отлучили власти Ильханидов и их сторонников как вероотступников за их пренебрежение к управлению по Шариату (исламскому праву) и предпочтение традиционному монгольскому имперскому кодексу Ясса ; сформируют теологическую основу исламистских и джихадистских ученых и идеологов 20-го века. Возрождая фетвы Ибн Таймии в конце 20-го века, джихадистские идеологи, такие как Сайид Кутб , Абд аль-Салам аль-Фарадж , Абдулла Аззам , Усама бен Ладен , Айман аль-Завахири и т. д., публично вынесли такфир (отлучение) современным правительствам мусульманского мира и призвали к их революционному свержению посредством вооруженного джихада . [95]
Ибн Таймия был ярым полемистом, который ревностно выступал с теологическими опровержениями против различных религиозных сект, таких как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д., называя их еретиками, ответственными за кризис монгольских вторжений по всему исламскому миру . [96] Он был несколько раз заключен в тюрьму за противоречие с преобладающими мнениями юристов и теологов своего времени. Судья из города Васит , Ирак, потребовал, чтобы Ибн Таймия написал книгу о вероучении. Его последующая работа по вероучению, Аль-Акида Аль-Ваасития , вызвала у него неприятности с властями. [68] [57] Ибн Таймия придерживался мнения, что Бога следует описывать так, как он был буквально описан в Коране и в хадисах, [57] и что все мусульмане должны были верить в это, потому что, по его мнению, этого мнения придерживалась ранняя мусульманская община ( салаф ). [68] В течение двух лет (1305–1306) было проведено четыре отдельных слушания религиозного совета для оценки правильности его вероучения. [68]
Первое слушание было проведено с учеными- ашаритами , которые обвинили Ибн Таймию в антропоморфизме . [68] В то время Ибн Таймия было 42 года. Во время разбирательства его защищал тогдашний губернатор Дамаска Аккуш аль-Афрам . [68] Ученые предложили ему признать, что его вероучение было просто ханбалитским, и предложили это как способ избежать обвинения. [68] Однако, если бы Ибн Таймия приписал свое вероучение ханбалитской школе права, то это было бы всего лишь одним взглядом из четырех школ, которому можно было бы следовать, а не вероучением, которого должны придерживаться все. [68] Не идя на компромиссы, Ибн Таймия утверждал, что для всех ученых было обязательным придерживаться его вероучения. [68]
Два отдельных совета были проведены год спустя, 22 и 28 января 1306 года. [68] [19] Первый совет был в доме губернатора Дамаска Аккуша аль-Афрама, который защищал его годом ранее, когда он столкнулся с учеными Шафии. [19] Второе слушание было проведено шесть дней спустя, на котором индийский ученый Сафи ад-Дин аль-Хинди признал его невиновным по всем обвинениям и признал, что его вероисповедание соответствует «Корану и Сунне». [68] [19] Несмотря на это, в апреле 1306 года главные исламские судьи государства мамлюков объявили Ибн Таймию виновным, и он был заключен в тюрьму. [68] Он был освобожден четыре месяца спустя, в сентябре. [68]
После его освобождения в Дамаске сомнения относительно его вероисповедания, казалось, разрешились, но это было не так. [19] Шафиитский ученый Ибн аль-Сарсари настаивал на начале нового слушания против Ибн Таймии, которое снова состоялось в доме губернатора Дамаска Аль-Афрама. [19] Его книга «Аль-Акида Аль-Ваасития» все еще не была признана ошибочной. [19] По завершении этого слушания Ибн Таймия и Ибн аль-Сарсари были отправлены в Каир, чтобы урегулировать проблему.
По прибытии Ибн Таймии и шафиитского ученого в Каир в 1306 году было проведено открытое заседание. [78] Мамлюкским султаном в то время был Аль-Насир Мухаммад , и его заместитель присутствовал на открытом заседании. [78] Ибн Таймия был признан невиновным. [78] Несмотря на открытое заседание, возражения относительно его вероисповедания продолжались, и он был вызван в Цитадель в Каире на муназара ( юридические дебаты), которые состоялись 8 апреля 1306 года. Во время муназара его взгляды на божественные атрибуты, в частности, можно ли приписать Богу направление, обсуждались индийским ученым Сафи ад-Дином аль-Хинди в присутствии исламских судей. [97] [19] Ибн Таймия не смог убедить судей в своей позиции и поэтому был заключен в тюрьму по обвинению в антропоморфизме по рекомендации аль-Хинди. [97] [19] После этого он вместе со своими двумя братьями был заключен в тюрьму в Цитадели горы ( Калат аль-Джабаль ) в Каире до 25 сентября 1307 года. [98] [19] [97] Он был освобожден благодаря помощи, которую он получил от двух эмиров ; Салара и Муханна ибн Исы , но ему не разрешили вернуться в Сирию. [19] Затем его снова вызвали на юридические дебаты, но на этот раз он убедил судей, что его взгляды были правильными, и ему разрешили выйти на свободу. [97]
Ибн Таймия продолжал сталкиваться с проблемами из-за своих взглядов, которые, как выяснилось, расходились с взглядами его современников. Его решительное противодействие тому, что он считал религиозными нововведениями, вызвало недовольство среди видных суфиев Египта, включая Ибн Ата Аллаха и Карима ад-Дина аль-Амули, а также местных жителей, которые начали протестовать против него. [19] Их главным аргументом была позиция Ибн Таймии по поводу тавассуль (заступничества) . [19] По его мнению, человек не мог просить никого, кроме Бога, о помощи, за исключением Судного дня, когда заступничество, по его мнению, было бы возможно. В то время люди не ограничивали заступничество только Судным днем, а скорее говорили, что оно разрешено в других случаях. В связи с этим Ибн Таймия, которому теперь было 45 лет, был призван предстать перед шафиитским судьей Бадр ад-Дином в марте 1308 года и был допрошен о его позиции относительно заступничества. [19] После этого он был заключен в тюрьму судей в Каире на несколько месяцев. [19] После освобождения ему было разрешено вернуться в Сирию, если он того пожелает. [19] Однако Ибн Таймия оставался в Египте еще пять лет.
В 1309 году, через год после его освобождения, на престол вступил новый султан мамлюков, Бейбарс аль-Джашнакир . Его правление, отмеченное экономическими и политическими беспорядками, продлилось всего год. [19] В августе 1309 года Ибн Таймия был взят под стражу и помещен под домашний арест на семь месяцев во дворце нового султана в Александрии . [19] Он был освобожден, когда ан-Насир Мухаммад вновь занял пост султана 4 марта 1310 года. [19] Вернувшись в Каир неделю спустя, он был принят ан-Насиром. [19] Султан иногда консультировался с Ибн Таймией по религиозным вопросам и политике в течение оставшейся части своего трехлетнего пребывания в Каире. [55] [19] В это время он продолжал преподавать и написал свою знаменитую книгу «Аль- Китаб ас-Сияса аш-шарийя» (Трактат о правлении религиозного закона) , книгу, известную своим изложением роли религии в политике. [19] [99] [100]
Он провел свои последние пятнадцать лет в Дамаске. В возрасте 50 лет Ибн Таймия вернулся в Дамаск через Иерусалим 28 февраля 1313 года. [19] Дамаск теперь находился под губернаторством Танкиза . Там Ибн Таймия продолжил свою преподавательскую деятельность в качестве профессора ханбалитского фикха. Именно тогда он обучал своего самого известного ученика, Ибн Кайима аль-Джаузию , который впоследствии стал известным ученым в области исламской истории. [19] Ибн Кайим должен был разделить возобновленные преследования Ибн Таймии.
Спустя три года после прибытия в город Ибн Таймия включился в борьбу с растущим влиянием шиитов среди мусульман-суннитов. [19] В 1316 году между эмиром Мекки и правителем Ильханидов Олджайту , братом Газан-хана, было заключено соглашение, разрешающее благоприятную политику по отношению к шиизму в городе. [19] Примерно в то же время шиитский теолог Аль-Хилли , сыгравший решающую роль в решении монгольского правителя сделать шиизм государственной религией Персии, [101] [102] написал книгу «Минхадж аль-Карама» ( «Путь харизмы»), [55] в которой рассматривалась шиитская доктрина имамата , а также служила опровержением суннитской доктрины халифата . [103] В ответ Ибн Таймия написал свою знаменитую книгу « Минхадж ас-Сунна ан-Набавия» , как опровержение работы Аль-Хилли. [104]
В 1318 году Ибн Таймия написал трактат, который ограничил бы легкость, с которой мусульманин мог развестись со своей женой. Фетва Ибн Таймия о разводе не была принята большинством ученых того времени, и это продолжалось в эпоху Османской империи . [105] Однако почти каждое современное мусульманское национальное государство приняло позицию Ибн Таймия по этому вопросу развода. [105] В то время, когда он издал фетву, Ибн Таймия возродил указ султана не издавать фетвы по этому вопросу, но он продолжал это делать, говоря: «Я не могу скрывать свои знания». [19] [106] Как и в предыдущих случаях, он заявил, что его фетва основана на Коране и хадисах. Его точка зрения по этому вопросу расходилась с позицией ханбалитов. [19] Это оказалось спорным среди людей в Дамаске, а также среди исламских ученых, которые выступали против него по этому вопросу. [107]
По мнению ученых того времени, клятва о разводе считалась полным разводом, и они также придерживались мнения, что три клятвы о разводе, данные в одном случае, считались тремя отдельными разводами. [107] Значение этого заключалось в том, что мужчине, который разводится с одним и тем же партнером три раза, больше не разрешалось вступать в повторный брак с этим человеком до тех пор, пока этот человек не женится и не разведется с другим человеком. [107] Только тогда мужчина, давший клятву, мог снова жениться на своей предыдущей жене. [107] Ибн Таймия принял это, но отверг законность трех клятв, данных в одном заседании, которые считались тремя отдельными разводами, если намерением не было разводиться. [107] Более того, Ибн Таймия считал, что одна клятва о разводе, произнесенная, но не преднамеренная, также не считается фактическим разводом. [19] Он заявил, что поскольку эта клятва очень похожа на клятву, данную во имя Бога, человек должен искупить непреднамеренную клятву аналогичным образом. [107]
Из-за его взглядов, а также из-за несоблюдения письма султана, полученного два года назад и запрещавшего ему издавать фетву по этому вопросу, было проведено три слушания совета в течение стольких же лет (1318, 1319 и 1320), чтобы рассмотреть этот вопрос. [19] Слушания проводились под надзором вице-короля Сирии Танкиза. [19] Это привело к заключению Ибн Таймии 26 августа 1320 года в Цитадели Дамаска . [19] Он был освобожден примерно через пять месяцев и 18 дней [106] 9 февраля 1321 года по приказу султана Аль-Насира. [19] Ибн Таймия был восстановлен в должности учителя ханбалитского права и возобновил преподавание. [106]
В 1310 году Ибн Таймия написал рисалу (трактат) под названием Зиярат аль-Кубур [19] или, согласно другому источнику, Шадд ар-рихал . [106] В нем шла речь о законности и допустимости совершения путешествия для посещения гробниц пророков и святых . [106] Сообщается, что в книге «он осудил культ святых» [19] и заявил, что путешествие с единственной целью посетить могилу Мухаммеда является предосудительным религиозным нововведением. [108] За это Ибн Таймия был заключен в тюрьму в Цитадели Дамаска шестнадцать лет спустя, 18 июля 1326 года, в возрасте 63 лет, вместе со своим учеником Ибн Кайимом. [106] Султан также запретил ему издавать какие-либо дальнейшие фетвы. [19] [106] Ханбалитский ученый Ахмад ибн Умар аль-Макдиси обвинил Ибн Таймию в отступничестве по поводу трактата. [109]
Ибн Таймия назвал свое заключение «божественным благословением». [55] Во время своего заключения он писал, что «когда ученый оставляет то, что он знает из Книги Бога и сунны Его посланника, и следует постановлению правителя, которое противоречит постановлению Бога и его посланника, он является отступником, неверующим, который заслуживает наказания в этом мире и в будущей жизни». [55]
Во время своего заключения он столкнулся с противодействием со стороны главных судей Дамаска Маликита и Шафиита, Таки ад-Дина аль-Ихнаи. [19] Он оставался в тюрьме более двух лет и игнорировал запрет султана, продолжая выносить фетвы. [19] Во время своего заключения Ибн Таймия написал три работы, которые сохранились: Kitāb Maʿārif al-wusṣūl, Rafʿ al-malām и Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (Ответ на аль-Ихнаи). [19] Последняя книга была нападкой на Таки ад-Дина аль-Ихнаи и объясняла его взгляды на святых (вали). [19]
Когда монголы вторглись в Сирию в 1300 году, он был среди тех, кто призывал к джихаду против них, и постановил, что даже если они недавно обратились в ислам, их следует считать неверующими. Он отправился в Египет, чтобы обрести поддержку своему делу, и пока он был там, он был втянут в религиозно-политические споры. Враги Ибн Таймийи обвинили его в пропаганде антропоморфизма , взгляда, который был предосудителен для учений школы исламского богословия Ашаритов , и в 1306 году он был заключен в тюрьму более чем на год. После освобождения он осудил популярные суфийские практики, а также осудил влияние Ибн Араби (ум. 1240), в результате чего он заслужил вражду ведущих суфийских шейхов в Египте и заставил его отбыть еще один тюремный срок. В 1310 году он был освобожден египетским султаном.
В 1313 году султан разрешил Ибн Таймии вернуться в Дамаск, где он работал учителем и юристом. У него были сторонники среди влиятельных людей, но его откровенность и его несоответствие традиционным суннитским доктринам и его осуждение суфийских идеалов и практик продолжали вызывать гнев религиозных и политических властей в Сирии и Египте. Его арестовывали и освобождали еще несколько раз, но пока он находился в тюрьме, ему разрешалось писать фетвы (консультативные заключения по вопросам права) в защиту своих убеждений. Несмотря на споры, которые окружали его, влияние Ибн Таймии росло и распространялось из кругов ханбалитов на членов других суннитских правовых школ и суфийских групп. Среди его выдающихся учеников были Ибн Касир (ум. 1373), ведущий средневековый историк и комментатор Корана, и Ибн Кайим аль-Джаузия (ум. 1350), выдающийся ханбалитский правовед и теолог, который помог распространить влияние своего учителя после его смерти в 1328 году. Ибн Таймия умер, будучи пленником в цитадели Дамаска, и был похоронен на городском суфийском кладбище. [110]
Он заболел в начале сентября 1328 года и умер в возрасте 65 лет, 26 сентября того же года, находясь в тюрьме в Цитадели Дамаска. [19] Как только эта новость достигла общественности, народ оказал ему мощную поддержку. [111] После того, как власти дали разрешение, сообщается, что тысячи людей пришли, чтобы выразить свое почтение. [111] Они собрались в Цитадели и выстроились на улицах до Мечети Омейядов . [ 111] Похоронную молитву провел в цитадели ученый Мухаммад Таммам, а вторую — в мечети. [111] Третью и последнюю погребальную молитву провел брат Ибн Таймии, Зайна ад-Дина. [111] Он был похоронен в Дамаске, в Макбара Суфийя («кладбище суфиев»). Его брат Шарафуддин был похоронен на этом кладбище до него. [41] [112] [113]
Оливер Лиман говорит, что лишение возможности писать привело к смерти Ибн Таймии. [57] Сообщается, что на его похоронной молитве присутствовало двести тысяч мужчин и от пятнадцати до шестнадцати тысяч женщин. [61] [114] Ибн Касир говорит, что в истории ислама только похороны Ахмада ибн Ханбала собрали больше людей. [61] Об этом также упоминает Ибн Абд аль-Хади. [61] Катерина Бори говорит, что «в исламской традиции более широкое народное присутствие на похоронах было знаком общественного почтения, демонстрацией нравственности покойного и знаком божественного одобрения». [61]
Говорят, что Ибн Таймия «всю жизнь возражал против почитания могил, но только для того, чтобы наложить более сильное посмертное заклинание, чем любой из его современников-суфиев». [115] После его смерти его личные вещи пользовались таким спросом, «что претенденты на его убивающее вшей камфарное ожерелье подняли цену до 150 дирхамов, а его тюбетейка ушла за целых 500». [ 115] [116] Несколько скорбящих пытались и преуспели в «выпивке воды, использованной для омовения его тела». [115] [116] Его могила принимала «паломников и туристов» в течение 600 лет. [115] Его место упокоения теперь находится «на парковке родильного отделения», хотя по состоянию на 2009 год его надгробие было сломано, по словам автора Садаката Кадри . [117] [118]
Несколько учеников Ибн Таймийи стали известными учёными сами по себе. [19] Его ученики были выходцами из разных слоев общества и принадлежали к разным школам мысли. [119] Наиболее известными из них являются Ибн Кайим аль-Джаузийя и Ибн Касир , [120] в то время как его другие ученики включают: [19] [57] [119] [121]
В 21 веке Ибн Таймия является одним из наиболее цитируемых средневековых авторов, и его трактаты считаются имеющими центральное интеллектуальное значение несколькими исламскими возрожденческими движениями. Ученики Ибн Таймия, состоявшие как из ханбалитов , так и из неханбалитов, были привлечены его пропагандой иджтихада за пределами установленных границ мазхабов и разделяли его вкус к активизму и религиозным реформам. Некоторые из его неортодоксальных правовых взглядов в области фикха также рассматривались как вызов основными фукаха . [122] Многие ученые утверждали, что Ибн Таймия не пользовался популярностью среди интеллигенции своего времени. [123] Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед утверждают, что он был фигурой меньшинства в свое время и в последующие столетия. [21] Катерина Бори идет дальше, утверждая, что, несмотря на популярность, которой Ибн Таймия мог пользоваться среди масс, он, по-видимому, был не просто непопулярен среди ученых своего времени, но и в некоторой степени вызывал смущение. [124] Халид Эль-Руайхеб отмечает аналогичным образом, что Ибн Таймия имел «очень мало влияния на основное течение суннитского ислама до девятнадцатого века» [125] и что он был «мало начитанным ученым с проблемными и спорными взглядами». [126] Он также комментирует, что «идея о том, что Ибн Таймия оказал немедленное и значительное влияние на ход истории суннитского ислама, просто не согласуется с доказательствами, которые у нас есть за пять столетий, прошедших между его смертью и подъемом суннитского возрождения в современный период». [127] Только с конца девятнадцатого и начала двадцатого веков научное влияние Ибн Таймии стало приобретать беспрецедентную известность в мусульманских обществах благодаря усилиям исламских возрожденцев, таких как Рашид Рида . [128] С другой стороны, профессор Аль-Матруди из университета SOAS говорит, что Ибн Таймия, «был, возможно, самым выдающимся и влиятельным ханбалитским юристом Средних веков и одним из самых плодовитых среди них. Он также был известным ученым ислама, чье влияние ощущалось не только при его жизни, но и распространялось на протяжении веков вплоть до наших дней». [51] Последователи Ибн Таймии часто называли его Шейх уль-Ислам , почетный титул, которым его иногда называют и сегодня. [129] [130] [131]
В досовременную эпоху Ибн Таймия считался противоречивой фигурой в суннитском исламе и имел ряд критиков при жизни и в последующие столетия. [ 126] Шафиитский ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами утверждал, что,
Убедитесь, что вы не слушаете то, что написано в книгах Ибн Таймии и его ученика Ибн Кайима аль-Джаузии и других подобных людей, которые приняли свою собственную прихоть за своего Бога, и которых сбил с пути Бог, и чьи сердца и уши были запечатаны, и чьи глаза были покрыты Им... Да оставит Бог того, кто следует за ними, и очистит землю от подобных им. [132]
Он также заявил, что,
Ибн Таймия — слуга, которого Бог оставил, сбил с пути, сделал слепым и глухим, и унизил. Таков явный вердикт ведущих ученых, которые раскрыли гнилость его путей и ошибки его утверждений. [133]
Таки ад-Дин аль-Хисни осудил Ибн Таймию в еще более резких выражениях, назвав его «еретиком из Харрана» [133] и аналогично, Мунави считал Ибн Таймию новатором, хотя и не неверующим. [134] Таки ад-Дин аль-Субки критиковал Ибн Таймию за «противоречие единому мнению мусульман своим антропоморфизмом, своими утверждениями о том, что в Боге существуют случайности, предположением о том, что Бог говорил во времени, и своей верой в вечность мира». [135] Ибн Баттута (ум. 770/1369) написал знаменитую работу, в которой подверг сомнению психическое состояние Ибн Таймии. [136] Несмотря на возможность психологических отклонений, личность Ибн Таймии, по многочисленным свидетельствам, была вспыльчивой и часто непредсказуемой. [137] [138] Историк Аль-Макризи сказал относительно раскола между суннитами Ашаритами и Ибн Таймией: «Люди разделены на две фракции по вопросу об Ибн Таймии; ибо до настоящего времени последний сохранил поклонников и учеников в Сирии и Египте». [19] И его сторонники, и соперники стали уважать Ибн Таймию, потому что он был бескомпромиссным в своих взглядах. [66] Взгляды Захаби на Ибн Таймию были неоднозначными . [139] [140] Его похвала Ибн Таймии неизменно сопровождается критикой и опасениями [139] и он считал его как «блестящим шейхом» [51] [70] , так и «самоуверенным» и «импульсивным». [139] [141] Ханафитско - матуридитский ученый 'Ала' ад-Дин аль-Бухари сказал , что любой, кто дает Ибн Таймии титул Шейх уль-Ислам, является неверующим. [142] [143]
Несмотря на распространенное осуждение Ибн Таймии за пределами школы ханбалитов в досовременный период, многие выдающиеся неханбалитские ученые, такие как Ибрагим аль-Куррани (ум. 1690), Шах Вали Аллах ад-Дихляви (ум. 1762), Мехмет Биргиви (ум. 1573), Ибн аль-Амир ас-Санани (ум. 1768), Мухаммад аш-Шавкани (ум. 1834) и т. д., выступили в защиту Ибн Таймии и отстаивали его идеи в эту эпоху. [144] В XVIII веке влиятельный южноазиатский исламский ученый и возрожденец Шах Валиулла Дехляви стал самым выдающимся сторонником доктрин Ибн Таймии и глубоко преобразил религиозную мысль в Южной Азии. Его семинария, Медресе-и-Рахимья , стала центром интеллектуальной жизни в стране, и идеи, разработанные там, быстро распространились в более широких академических кругах. [145] Мощно защищая Ибн Таймийю и его доктрины, Шах Валиулла писал:
Наша оценка Ибн Таймийи после полного расследования заключается в том, что он был ученым «Книги Бога» и полностью владел ее этимологическими и юридическими смыслами. Он помнил наизусть предания пророка и рассказы старейшин ( салаф )... Он отличался интеллектом и блеском. Он отстаивал Ахль ас-Сунна с большим красноречием и силой. Ни одно нововведение или нерелигиозное действие не сообщается о нем... нет ни одного вопроса, по которому он не был бы защищен на основе Корана и Сунны . Поэтому трудно найти человека во всем мире, который обладал бы качествами Ибн Таймийи. Никто не может сравниться с ним по силе его речи и письма. Люди, которые преследовали его [и бросили его в тюрьму], не обладали и одной десятой его ученого совершенства... [145]
Репутация и положение Ибн Таймии среди неханбалитских суннитских учёных значительно улучшились между восемнадцатым и двадцатым веками. Из малочитаемого учёного, которого многие считали спорным, он стал одним из самых популярных учёных в суннитской религиозной традиции. Иракский учёный девятнадцатого века Хайр ад-Дин аль-Алуси (ум. 1899) написал влиятельный трактат под названием « Джаля аль-'айнайн фи мухакамат аль-Ахмадайн» в защиту Ибн Таймии. Трактат оказал большое влияние на крупных учёных движения салафитов в Сирии и Египте, таких как Джамал ад-Дин аль-Касими (ум. 1914) и Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935). Восхваляя Ибн Таймию как центральную и героическую исламскую фигуру классической эпохи, Рашид Рида писал:
...после того, как в средние века власть ашаритов воцарилась (аль-курун аль-вуста), а ахль аль-хадис и последователи салафов ослабли, в восьмом веке [по хиджре, четырнадцатый век н. э.] появился великий муджаддид , шейх аль-ислам Ахмад Таки ад-Дин ибн Таймия, подобного которому не было в мастерстве как традиционных, так и рациональных наук и в силе аргументации. Египет и Индия возродили его книги и книги его ученика Ибн Кайима аль-Джаузии после того, как они были доступны только в Неджде. Теперь они распространились как на восток, так и на запад и станут главной поддержкой мусульман земли. [146]
Труды Ибн Таймии послужили источником вдохновения для более поздних мусульманских учёных и исторических деятелей, которые считались его почитателями или учениками. [19] В современном мире его можно считать основоположником ваххабизма , ордена сенуситов и других более поздних реформистских движений. [9] [147] Было отмечено, что Ибн Таймия оказал влияние на Рашида Риду , Абу-ль-Ала Маудуди , Сайида Кутба , Хасана аль-Банну , Абдуллу Аззама и Усаму бен Ладена . [62] [60] [148] [149] [150] Террористическая организация «Исламское государство Ирака и Леванта» использовала фетву Ибн Таймии, чтобы оправдать сожжение заживо иорданского пилота Муата аль-Касасбеха . [151] После иранской революции консервативные суннитские улемы активно поддерживали антишиитскую полемику Ибн Таймии по всему исламскому миру с 1980-х годов; и подавляющее большинство суннитских интеллектуальных кругов переняли риторику Ибн Таймии против шиизма. [152]
Призывы Ибн Таймии к приоритету Корана и Сунны над авторитетом системы мазхабов вдохновили широкий спектр исламских реформаторских движений за последние несколько столетий, и особенно реформаторское движение Салафийя , которое отличается от других суннитов, придерживающихся четырех правовых школ Фикха (юриспруденции). К ним относятся движение Кадизадели 17-го века , ваххабитское движение 18-го века, а также исламское реформаторское движение Ибн аль-Амира ас-Санани (ум. 1768) и Мухаммада аш-Шавкани (ум. 1834) в Йемене . В девятнадцатом веке традиция Таймии распространилась по всему исламскому миру , оказав влияние на движение Ахл-и Хадис в Южной Азии и движение Салафийя в Ираке , Сирии и Египте . [153] [154]
Ибн Таймия непреклонно настаивал на том, что его теологические доктрины составляют изначальное вероучение салафов , а также учение Абуль Хасана аль-Ашари ; эпонима школы ашаритов . Он также считал, что шариат (исламский закон) лучше всего сохраняется через учения и практику салафов , первых трех поколений мусульман. Современные исламские возрожденческие движения приветствуют Ибн Таймию как «архитектора салафизма», что символизирует концепцию возрождения традиций и ценностей Золотого века пророка . Для движений салафия по всему исламскому миру Ибн Таймия является их образцовым ученым, который возродил методологию салафов, а также социальным реформатором, который дерзновенно выступал против иностранной оккупации. Сегодня салафиты-мусульмане являются самыми заядлыми читателями и пропагандистами трудов Ибн Таймия. [155] [70]
Различные концепции в современных исламистских движениях можно приписать Ибн Таймии. [55] Ибн Таймия высоко почитается в современных воинствующих исламистских и джихадистских кругах за его фетву 1303 года о такфире (отлучении) против правителей монгольского Ильханата (которые недавно обратились в ислам ) и за его утверждение, что для «истинных мусульман» стало обязательным вести джихад против вероотступников-монгольских лидеров и мусульманских граждан, которые приняли кодекс Ясы . Под влиянием Ибн Таймии Сайид Кутб взял антимонгольскую фетву Ибн Таймии и применил ее к современным режимам по всему исламскому миру . Другой важной теологической миссией Ибн Таймии было повторное утверждение главенства вооруженного джихада в исламской вере, что сыграло важную роль в формировании будущих воинствующих интерпретаций ислама. Наряду с полным, буквальным соблюдением шариата , он считал, что ведение боевого джихада является исламским религиозным обязательством для всех мусульман, находящихся под иностранным вторжением. Эти идеи были бы легко приняты в 20 веке различными воинствующими исламистскими движениями и легли в основу теологического обоснования воинственности таких групп, как Аль-Каида , ИГИЛ и т. д. [156] Ученые, такие как Яхья Мишот, отметили, что Ибн Таймия «таким образом стал своего рода предком Аль-Каиды ». [55]
Одним из основных аргументов, выдвинутых Ибн Таймией, было разделение мира на отдельные территории: территория ислама (дар аль-ислам), где правит ислам и действуют законы шариата; территория неверия (дар-аль-куфр), где правят неверующие ; и территория войны (дар аль-харб), которая представляет собой территорию, находящуюся под властью неверующих, которые вовлечены в активный или потенциальный конфликт с территорией ислама. [55] [157] (Ибн Таймия включил четвертую концепцию. Когда монголы, которых он считал неверующими, захватили город Мардин [158], среди его населения было много мусульман. Полагая, что Мардин не был ни областью ислама, поскольку ислам не был законно применен с вооруженными силами, состоящими из мусульман, ни областью войны, поскольку жители были мусульманами, [158] Ибн Таймия создал новую «составную» категорию, известную как дар аль-ахд . [55] [159] ) Вторая концепция заключается в объявлении вероотступничества ( такфир ) против мусульманина, который не соблюдает ислам. [55] Но в то же время Ибн Таймия утверждал, что никто не может подвергать сомнению веру другого человека и проклинать его, основываясь на собственном желании, потому что вера определяется Богом и пророком. [55] Он сказал, что вместо того, чтобы проклинать или осуждать их, следует использовать подход, при котором они получают религиозное образование. [55]
Другая концепция, приписываемая Ибн Таймии, заключается в том, что «обязанность противостоять и убивать мусульманских правителей, которые не соблюдают ниспосланный закон (шариат)». [55] Основываясь на этой доктрине, Ибн Таймия отлучил государство Ильханидов за то, что оно не управляло по шариату (исламскому праву); несмотря на официальное исповедание ислама. Ибн Таймия издал различные фетвы, обязывающие всех мусульман сражаться с монголами; объявляя их мушрикун (политеистами), подобными людям эпохи джахилийи (доисламского невежества). Таким образом, его широко считают «духовным праотцом» салафитско-джихадистской мысли. Исламистские идеологи 20-го века, такие как Мухаммад Рашид Рида , Сайид Кутб , Абд аль-Салам Фарадж , Усама бен Ладен и т. д., опирались на эти революционные идеи, чтобы оправдать вооруженный джихад против современные национальные государства. [160] [161] [162] [163] Фетва Ибн Таймии об алавитах как о «более неверных, чем христиане и иудеи» была прочитана ученым из «Братьев-мусульман» Юсуфом аль-Карадави . [164] [165]
Роль Ибн Таймии в исламистских движениях двадцатого и двадцать первого веков также была отмечена предыдущим координатором по борьбе с терроризмом в Государственном департаменте США Дэниелом Бенджамином , который называет главу об истории современных исламских движений в своей книге «Эпоха священного террора » как «Ибн Таймия и его дети». [70] [166] Однако Йосеф Рапопорт, преподаватель исламской истории в Queen Mary, говорит, что это маловероятный рассказ. [70] Интеллектуальная традиция и идеи Ибн Таймии, такие как его акцент на возрождении исконных идеалов и практик ранних поколений, также оказали сильное влияние на ведущего идеолога революционного исламизма в Южной Азии Сайида Абу-ль-Ала Маудуди (1903–1979 н. э./1321–1399 хиджры). [167]
Одна из самых известных фетв Ибн Таймии касается монголов, которые завоевали и разрушили халифат Аббасидов в 1258 году, а затем обратились в ислам. [159] Как только они взяли под контроль город Мардин , они поступили несправедливо со своими подданными, поэтому жители Мардина попросили Ибн Таймию вынести юридический вердикт относительно классификации территории, на которой они живут. [159] Он отнес территорию к категории дар аль-ахд , что в некотором роде похоже на дар аль-куфр (владение неверующих). [159] В его вердикт было включено объявление монгольского правителя Газана и других монголов, которые не приняли шариат в полном объеме, неверующими. [168] [169] Его также спросили, должны ли мусульмане, живущие в Мардине, эмигрировать ( хиджра ) на исламские территории из-за внедрения искусственных законов . Ибн Таймия ответил в подробной фетве :
«Если тот, кто проживает в ( Мардине ), не может исповедовать свою религию, то он должен эмигрировать. Если это не так, то это остается предпочтительным, но не обязательным. Помощь врагам мусульман своей жизнью и имуществом запрещена для них, и требуется воздерживаться от этого любым возможным путем... если это невозможно, кроме как путем совершения миграции, то это обязательно... Это не относится ни к категории Дар аль-Ислам , ни к категории Дар аль-Харб . Это третье подразделение, согласно которому с мусульманином обращаются в соответствии с тем, чего он заслуживает, а с посторонними обращаются так, как они заслуживают».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:240-41 , [170] [171] [172]
По словам Неттлера и Кечичиана, Ибн Таймия утверждал, что джихад против монголов «был не только допустим, но и обязателен, поскольку последние правили не в соответствии с шариатом, а через свой традиционный и, следовательно, созданный человеком кодекс Яссы . Это по сути означало, что монголы жили в состоянии джахилийи (невежества)». [60] Авторы далее утверждают, что два его знаменитых ученика, Ибн Кайим и Ибн Касир, согласились с этим постановлением. [60] Он призвал к оборонительному джихаду, чтобы мобилизовать людей на убийство монгольских правителей и любого, кто их поддерживал, мусульманина или немусульманина. [55] [168] Ибн Таймия, говоря о тех, кто поддерживает монголов, сказал: «Каждый, кто находится с ними (монголами) в государстве, которым они правят, должен рассматриваться как принадлежащий к самому злому классу людей. Он либо атеист ( зиндик ), либо лицемер, который не верит в суть религии ислама. Это означает, что он (только) внешне притворяется мусульманином, либо он принадлежит к худшему классу всех людей, которые являются людьми бида (еретических нововведений)». [173] Яхья Мохет говорит, что призыв Ибн Таймийи к войне был не просто для того, чтобы вызвать «восстание против политической власти на месте», но и для того, чтобы отразить «внешнего врага». [55]
В другой серии фетв Ибн Таймия повторил религиозную обязанность мусульман сражаться с Ильханидами из-за их пренебрежения исламскими законами . Он также оспорил их нерелигиозный подход к работе с различными общинами, такими как христиане, иудеи, буддисты и т. д., и использование значительной части их армий с немусульманами. [174] [175] Ссылаясь на эти и другие причины, Ибн Таймия заявил:
«Сражение с ними [татарами] является обязательным по единогласному решению мусульман. Если сражение с курдами , арабами и другими бедуинами , которые не придерживаются Закона Ислама, является обязательным, даже если они не причиняют вреда людям, живущим в городах, то как насчет этих людей? Да, требуется соблюдение законов в сражении с ними. Они призывают к религии Ислам и восхваляют религию этих неверующих над религией мусульман, и они узаконивают то, о чем спорят между собой, с помощью законодательства времен невежества, а не с законодательством Аллаха и Его Посланника . Так обстоит дело со старейшинами среди их визирей и другими, которые ставят религию Ислама подобной религии иудеев и христиан и утверждают, что все это пути к Аллаху. Затем среди них есть те, кто выбирает религию иудеев или христиан, и те, кто выбирает религию мусульман. Это явление увеличивается во многих числах среди них, даже среди их юристов и верующих, особенно « Джахмиты, атеисты фараонов и им подобные, поскольку философия опередила их мысли... Визири, которые распространяют взгляды своего лидера, в конечном итоге приводят их в вышеупомянутый класс [т. е. они оставляют ислам], они становятся этими философами-иудеями, приписывая исламу то, что у них есть из их иудаизма и философии».
- Ибн Таймия, в Маджму аль-фатава, т. 28:501-506, 521-524 , [174]
В 2010 году группа исламских учёных на конференции в Мардине утверждала, что известная фетва Ибн Таймии о жителях Мардина, когда он находился под контролем монголов, была неправильно напечатана в приказ «воевать» с людьми, живущими на их территории, тогда как фактическое утверждение было следующим: «С мусульманами, живущими там, следует обращаться в соответствии с их правами как с мусульманами, в то время как с немусульманами, живущими там вне сферы действия исламского права, следует обращаться в соответствии с их правами». [176] Они основывали своё понимание на оригинальной рукописи в библиотеке Аль-Захирия и передаче ученика Ибн Таймии Ибн Муфлиха . [177] Участники конференции в Мардине также отвергли категоризацию мира на различные области войны и мира, заявив, что разделение было результатом обстоятельств того времени. [159] Участники также заявили, что разделение стало неактуальным с существованием национальных государств. [159]
Ибн Таймия, которого часто воспринимают как критика суфизма, имел более тонкий взгляд, чем принято считать. Хотя он критиковал определенные практики, которые он считал нововведениями (бид'а), он был поклонником духовного пути, когда он придерживался основополагающих принципов ислама. Ярким примером этого является его восхищение шейхом Абдулом Кадиром Джилани, почитаемым суфийским святым. Ибн Таймия хвалил шейха Абдула Кадира Джилани за его приверженность шариату (исламскому закону) и его глубокую духовность, считая его образцом правильной практики суфизма. Труды Ибн Таймия отражают сбалансированный подход к суфизму. В своем «Маджму аль-Фатава» он признает важность тасаввуфа, когда он практикуется в соответствии с Кораном и Сунной. Он писал о законных духовных практиках, которые ведут к очищению души (тазкия) и развитию искренности (ихлас). Ибн Таймия различал подлинные суфийские практики и те, которые он считал отклонениями. Например, он критиковал определенные экстатические высказывания (шат) и практики, которые он рассматривал как отступления от ортодоксального ислама, но он ценил труды ранних суфиев, таких как Джунайд аль-Багдади и Абдул Кадир Джилани, которые поддерживали твердую основу в шариате. [178] Более того, сам Ибн Таймия был похоронен на суфийском кладбище, что означает его признание и уважение в более широком суфийском сообществе. Его уважение к подлинному суфизму очевидно в его восхищении Абдул Кадиром Джилани, чьи учения подчеркивали важность соблюдения шариата наряду с духовной преданностью. Это почтение не просто теоретическое; Ученики и последователи Ибн Таймии, такие как Ибн Кайим аль-Джаузия, также разделяли его взгляды, способствуя интеграции суфийской духовности с ортодоксальной исламской практикой. Таким образом, подход Ибн Таймии к суфизму был скорее реформаторским, чем откровенно отрицающим. Он поддерживал суфийские практики, которые оставались верными исламским принципам, и критиковал те, которые отклонялись. Эта сбалансированная точка зрения имеет решающее значение для понимания его отношений с Тасаввуфом и развеивания представления о том, что он был полностью против суфизма. [179]
Ибн Таймия широко рассматривается как антирационалист, «ненавистник логики», и строгий буквалист, который был ответственен за упадок рационалистических тенденций в классической суннитской традиции. В своих полемических трактатах, таких как al- Radd 'ala al-mantiqiyyın (Опровержение рационалистов); Ибн Таймия ревностно осуждал силлогизм , который обеспечивал рациональные основы как для Калама (спекулятивной теологии), так и для Фалсафы . [180] [181]
По словам ливанского философа Маджида Фахри , «Ибн Таймия протестует против злоупотреблений философией и теологией и выступает за возвращение к ортодоксальным путям древних ( аль-салаф )... в своем религиозном рвении он полон решимости отменить столетия религиозной истины, какими они были задолго до того, как их стали беспокоить теологические и философские споры». [182]
Лидер Джамаат-и Ислами Абдул Хак Ансари утверждает повсеместное представление о том, что Ибн Таймия полностью отверг суфизм как ошибочный. В то время как «популярный образ Ибн Таймии [таков] ... что он [критиковал] суфизм без разбора ... [был] смертельно опасен против суфиев и ... [не видел] места для суфизма в исламе» [183] , исторически известно, по словам того же ученого, что Ибн Таймия на самом деле считал тасаввуф важной дисциплиной ислама . «Далекий от того, чтобы говорить, что [суфизму] нет места в исламе», Ибн Таймия в целом был «симпатичен» [183] к тому, что все в то время считали важным аспектом исламской жизни. [183] Различные ученые также утверждали, что Ибн Таймия испытывал глубокое почтение и признательность к трудам таких крупных суфийских аулия (святых), как Джунайд , Сахл ат-Тустари , Абу Талиб аль-Макки , Баязид Бастами , [19] и т. д., и сам был членом суфийского ордена Кадирия . [5] [6] [7] [8] Саудовский ученый Хатем аль-Авни раскритиковал Ибн Таймию за его сектантские рассуждения против ашаритских и матуридитских школ, а также за его вероучения, такие как тройная классификация Таухида (монотеизма). [23]
Ученые, такие как Игнац Гольдцихер, описывали Ибн Таймию как « ханбалитского фанатика», который резко осуждал различные практики как бид'а (религиозные нововведения) и отвергал все формы философских влияний, спекулятивную теологию, суфизм и пантеистические доктрины, такие как Вахдат аль-Вуджуд . [184]
Другие, такие как французский ученый Анри Лауст (1905–1983), утверждали, что такие изображения Ибн Таймийи являются ошибочными, поскольку они часто рождаются из ограниченного прочтения значительного корпуса работ богослова, [19] многие из которых еще не были переведены с оригинального арабского языка . По словам Лауста, Ибн Таймийя хотел реформировать практику средневекового суфизма как часть своей более широкой цели реформировать суннитский ислам (в котором суфизм был основным аспектом в то время), лишая обе эти традиции того, что он считал еретическими нововведениями внутри них. [19]
По словам Джеймса Павлина, профессора теологии в Ратгерском университете : «Ибн Таймия остается одним из самых противоречивых исламских мыслителей сегодня из-за его предполагаемого влияния на многие фундаменталистские движения. Общее понимание его идей было отфильтровано через фрагменты его заявлений, которые были незаконно присвоены как предполагаемыми сторонниками, так и явными критиками». [185]
Ибн Таймия оставил после себя значительный объем работ, начиная от 350 (по словам его ученика Ибн Кайима аль-Джаузии) [186] до 500 (по словам его ученика ад-Захаби). [60] [187] Оливер Лиман говорит, что Ибн Таймия создал около 700 работ в области исламских наук. [57] Его научная деятельность описывается как огромная с широким охватом, а ее содержание «носит на себе следы блестящих прозрений, наспех записанных». [70] В ранние годы его работа была в основном основана на теологии и использовании разума в толковании свидетельств Священного Писания, а более поздние работы были сосредоточены на опровержении греческой логики, сомнении в отношении распространенных практик того времени и антихристианской и антишиитской полемике. [70] Не все работы Ибн Таймии сохранились, а его сохранившиеся работы в 35 томах неполны. [70] Возвышение схоластического интереса к его средневековым трактатам возобновится благодаря постепенным усилиям исламских реформаторских движений 18-го века. Салафитские теологи Сирии, Ирака и Египта конца 19-го и начала 20-го веков отредактируют, опубликуют и массово распространят многие из его подвергнутых цензуре рукописей среди мусульманской общественности, что сделает Ибн Таймию самым читаемым классическим исламским теологом в мире; однако, по мере того, как его научное влияние росло, разногласия и препирательства по поводу взглядов Ибн Таймии продолжают обостряться. [188]
Многие из книг Ибн Таймии считаются утерянными. Об их существовании известно только из различных отчетов, написанных учеными на протяжении всей истории, а также из некоторых трактатов, написанных самим Ибн Таймией. [193] Одной из особенно примечательных утерянных работ является аль-Бахр аль-Мухит , который представлял собой 40 томов толкования Корана, написанного Ибн Таймией в тюрьме Дамаска. Ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает о существовании этой работы в своей работе аль-Дурар аль-Камина . [193]
Центральную роль среди них играл круг, окружавший парадигматического прото-салафитского ученого Ибн Таймийю и его влиятельного ученика Ибн Кайима аль-Джаузию (ум. 751/1350). Теология Ибн Таймийи,.. страстно противостояла и полемизировала с мурджиитскими взглядами других суннитов, особенно ханафитов и последователей ашаритской спекулятивной теологии (калам)
Ибн Таймия оправдывает свою репутацию яростного полемиста-протосалафита
средневековый теолог и прото-салафит Ибн Таймия был критиком ашаризма. Он утверждал, что этот подход слишком сильно опирался на философию. Вместо этого он отстаивал подход, который обращался к салафам за руководством по правильным убеждениям.
То, что можно назвать «протосалафизмом» или салафизмом вероучения (аль-салафийя аль-и'тикадийя), стало символичным в учении имама XIV века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани.
Ибн Таймия остался неубежденным и издал три спорные фетвы, чтобы оправдать восстание против монгольского правления.
Все его работы полны осуждения философии, и тем не менее он сам был великим философом.
Определяя его, особенно в отношении его всеобъемлющего взгляда, как истинного философа, они описывают его как равного или даже превосходящего самых известных средневековых мусульманских философов.
Его осуждение как (высокоцерковных) ʿulamāʾ соперничающих теологических школ — в частности, ашаритов, даже когда он мутил воду, называя их анахроничными именами, такими как «джахмиты» в честь неортодоксального теолога Джахма ибн Сафвана (ум. 745), — так и (низкоцерковной) народной религии, пропитанной местным пониманием суфизма, вызвало у него гнев властей. Он был заключен в тюрьму по обвинению в телесности (tajsīm) и уподоблении атрибутов Бога атрибутам Его творения (tashbīḥ), двойное обвинение, с которым также сталкивались его последователи от Ибн Кайима аль-Джаузии (1292–1350) и далее.
Ключевым аспектом наследия Ибн Таймийи является его противостояние двум доминирующим школам суннитского богословия (калам), аша‘ризму и матуридизму
Он навлек на себя гнев некоторых шафиитов и других улемов (религиозных ученых) и теологов за некоторые из своих учений по теологии и праву. Он подвергался преследованиям и был заключен в тюрьму в Сирии и Египте за свой ташбих (антропоморфизм), несколько своих постановлений, полученных через иджтихад (независимый разум), и свои своеобразные правовые суждения
То, что можно назвать «протосалафизмом» или салафизмом вероучения (аль-салафийя аль-и'тикадийя), стало символичным в учении имама XIV века Таки ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Халима аль-Харрани (1263–1328), более известного под именем Ибн Таймийя, — самого важного средневекового источника современного салафизма.
объемное и громкое интеллектуальное противодействие использованию философской аргументации для установления религиозной доктрины появилось в трудах шейха уль-ислама Ибн Таймии.
Ибн Таймия, Таки ад-Дин Ахмад (ум. 1328)... Связал ислам с политикой и формированием государства... Издал фетвы против монголов как неверующих в душе, несмотря на публичные заявления о том, что они мусульмане... Его авторитет использовался некоторыми исламистскими группами двадцатого века для объявления джихада против правящих правительств.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks