stringtranslate.com

Буддизм во Вьетнаме

Статуя Будды Амитабхи (А Ди Да Пхут) на горе Фансипан (Фан Си Панг), провинция Лаокай .

Буддизм во Вьетнаме ( вьетнамский : Đạo Phật , 道佛 или Phật Giáo,佛教), практикуемый вьетнамским народом , является формой восточноазиатского буддизма Махаяны . Это основная религия во Вьетнаме . Вьетнамский буддизм, как правило, инклюзивный и синкретический, опирающийся на основные китайские буддийские традиции , такие как Тяньтай (вьетнамский: Thiên Thai) и Хуаянь (Hoa Nghiêm), Дзен ( Thiền ) и Чистая Земля (Tịnh Độ). [1] [2] [3]

Буддизм , возможно, впервые пришел во Вьетнам еще в 3 или 2 веке до н. э. с индийского субконтинента или из Китая в 1 или 2 веке н. э. [4] Вьетнамский буддизм имел синкретическую связь с определенными элементами даосизма , китайской духовности и вьетнамской народной религии . [5] Также существует буддизм тхеравады , а также местные формы вьетнамского буддизма, такие как Bửu Sơn Kỳ Hương и Hòa Hảo .

История

Фреска буддийского архата в пещере Лиен Хоа, провинция Ниньбинь, датированная 10-11 веками.
Статуя Авалокитешвары
Статуя Авалокитешвары ( Куан Ам ), лакированное и позолоченное дерево в храме Бут Тхап , датируемая эпохой Возрождения Ле с надписью «осень года Бинь Тхан» (1656).

Династический период

Существуют противоречивые теории относительно того, достиг ли буддизм Вьетнама в 3 или 2 веке до н. э. через делегации из Индии, или в 1 или 2 веке из Китая. [6] В любом случае, к концу 2 века н. э. Вьетнам превратился в крупный региональный центр буддизма Махаяны, сосредоточенный в Луйлау в современной провинции Бакнинь , к северо-востоку от современной столицы Ханоя . Луйлау был столицей региона Хань Цзяочжи и был популярным местом, которое посещали многие индийские буддийские монахи-миссионеры по пути в Китай. Монахи следовали по морскому торговому пути с Индийского субконтинента в Китай, который использовали индийские торговцы. Ряд сутр Махаяны и агам были переведены там на классический китайский язык , включая Сутру сорока двух глав и Анапанасмрити-сутру .

Цзяочжи был местом рождения буддийского миссионера Кан Сэнхуэя , который был согдийцем по происхождению. [7] [8]

В течение следующих восемнадцати столетий Вьетнам и Китай разделяли много общих черт культурного, философского и религиозного наследия в результате географической близости и того, что Вьетнам дважды был аннексирован Китаем. Таким образом, вьетнамский буддизм связан с китайским буддизмом в целом и в некоторой степени отражает формирование китайского буддизма после династии Сун . [3] Тем временем, в 875 году новый король Чамов Индраварман II , который был набожным буддистом Махаяны, установил Махаяну в качестве государственной религии Чампы и построил большой монастырский комплекс Донгзыонг . Его династия продолжала править Чампой до конца 10-го века. [9]

Во время династии Динь (968–980) буддизм Махаяны был признан государством в качестве официальной религии (~971), что отражает высокое уважение к буддийской вере со стороны вьетнамских монархов, включая некоторые влияния из раздела Ваджраяны . [10] Ранняя династия Ле (980–1009) также предоставила такое же признание буддийской сангхе. Рост буддизма в это время приписывается набору эрудированных монахов ко двору, поскольку новому независимому государству требовалась идеологическая основа для построения страны. Впоследствии эта роль была передана конфуцианству. [11]

Портрет мастера дзэн Нгуена Минь Кхонга (1065–1141).

Вьетнамский буддизм достиг своего расцвета во время династии Ли (1009–1225), начиная с основателя Ли Тхай То , который был воспитан в буддийском храме . [12] Все императоры во время династии Ли исповедовали и санкционировали буддизм как государственную религию. Это продолжалось и с династией Чан (1225–1400), но буддизму пришлось разделить сцену с набирающим силу конфуцианством .

Мастер дзэн Туен Ань, основатель буддийского монастыря в Ханое, династии Ле или Нгуен

К 15 веку буддизм впал в немилость у двора во время Поздней династии Ле, хотя все еще был популярен среди масс. Чиновники, такие как Ле Куат, критиковали его как еретическое и расточительное. [13] Только в 19 веке буддизм восстановил некоторый статус при династии Нгуен , которая оказывала королевскую поддержку. [14]

Движение за возрождение буддизма (Chấn hưng Phật giáo) возникло в 1920-х годах в попытке реформировать и укрепить институциональный буддизм, который утратил почву под ногами из-за распространения христианства и роста других верований под властью Франции. Движение продолжалось до 1950-х годов. [15]

Республиканский период

С 1954 по 1975 год Вьетнам был разделен на Северный и Южный Вьетнам . В стране, где опросы религиозного состава оценивали буддийское большинство примерно в 70-80 процентов, [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] политика президента Южного Вьетнама Нго Динь Зьема породила обвинения в религиозной предвзятости. Будучи представителем католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, которая вызывала неприязнь у многих буддистов.

Памятник Тхить Куанг Дыку , который сжег себя в 1963 году в знак протеста против преследования буддистов администрацией Нго Динь Зьема в Южном Вьетнаме.

В мае 1963 года в центральном городе Хюэ , где старший брат Зьема Нго Динь Тхук был архиепископом, буддистам было запрещено вывешивать буддийские флаги во время празднования Весак . [23] Однако несколькими днями ранее католикам было разрешено вывешивать религиозные флаги на праздновании в честь недавно избранного архиепископа . Это привело к широкомасштабному протесту против правительства; были введены войска, и в столкновениях погибло девять мирных жителей. Это привело к массовым митингам против правительства Зьема, названным буддийским кризисом . Конфликты достигли кульминации в самосожжении Тхить Куанг Дыка , который поджег себя в знак протеста против преследования буддистов. Младший брат президента Зьема Нго Динь Ню выступал за силовую тактику, и спецподразделения армии Республики Вьетнам участвовали в рейдах на пагоду Ша Луи , убив, по оценкам, сотни людей. [ необходима цитата ] Встревоженное общественным возмущением, правительство США прекратило поддержку режима. Президент Зьем был свергнут и убит в ходе переворота 1963 года . [24] [25]

Политическая сила буддистов возросла в 1960-х годах, когда различные школы и ордена объединились, чтобы сформировать Единую буддийскую сангху Вьетнама . Лидеры сангхи, такие как Тхить Три Куанг, имели значительное влияние на национальную политику, порой бросая вызов правительству.

С падением Сайгона в 1975 году вся страна попала под власть коммунистов ; многие религиозные практики, включая буддизм, были запрещены. На севере правительство создало Объединенную буддийскую сангху Вьетнама, привлекая духовенство к работе под эгидой правительства, но на юге Объединенная буддийская сангха Вьетнама все еще сохраняла власть и открыто бросала вызов коммунистическому правительству. Руководство сангхи было арестовано и заключено в тюрьму; имущество сангхи было конфисковано, а сама сангха была объявлена ​​вне закона. На ее месте была недавно созданная Буддийская сангха Вьетнама , задуманная как окончательное объединение всех буддийских организаций, теперь находящаяся под полным контролем государства.

Современный период

Молодой буддийский монах во Вьетнаме

Отношение к буддистам начало улучшаться после событий 1986 года.

Начиная с 1986 года , многие реформы позволили буддистам исповедовать свою религию относительно беспрепятственно. Однако ни одной организованной сангхе не разрешено функционировать независимо от государства. Только в 2007 году буддизм Чистой Земли , наиболее распространенный тип буддизма, практикуемый во Вьетнаме, был официально признан религией правительством. [26] Тхить Куанг До , Патриарх Объединенной буддийской сангхи, после заключения в тюрьму оставался под наблюдением и был ограничен в своих передвижениях до самой смерти.

Сегодня буддисты встречаются по всему Вьетнаму, с севера на юг. Буддизм является крупнейшей организованной религией во Вьетнаме, где-то от 45% до 55% населения идентифицируют себя как буддистов. [27] [28] Некоторые утверждают, что это число выше, чем сообщается, поскольку многие объявили себя атеистами, но все еще участвуют в буддийской деятельности.

Хотя Коммунистическая партия Вьетнама официально пропагандирует атеизм, она обычно склоняется в пользу буддизма, поскольку буддизм связан с долгой и глубокой историей Вьетнама. Кроме того, между буддистами и правительством редко возникали споры; [29] коммунистическое правительство также рассматривает буддизм как символ вьетнамского патриотизма. Буддийские праздники официально поддерживаются правительством, и ограничений мало, [30] в отличие от христианских, мусульманских и других религиозных аналогов.

Недавно коммунистический режим Вьетнама разрешил въезд в страну крупным буддийским деятелям. Среди них — Тить Нят Хань , влиятельный буддийский деятель, почитаемый как во Вьетнаме, так и во всем мире. [31] Дистанцируясь от своего коммунистического соседа Китая, правительство Вьетнама разрешает публикацию книг и рассказов 14-го Далай-ламы , который имеет личную дружбу с Тить Нят Ханем и обычно критиковал китайский режим после тибетских беспорядков 2008 года , [32] что было расценено как попытка настроить против себя китайское правительство и Китай в целом, поскольку Пекин по-прежнему считает Далай-ламу террористом.

Вьетнамская буддийская сангха уделяет большое внимание продвижению буддизма в отдаленных районах и среди этнических меньшинств за пределами коренной народности кинь , в отличие от других буддийских руководящих органов в регионе. Эти усилия привели к тому, что больше этнических меньшинств приняли буддизм в отдаленных районах, особенно в регионе Центрального нагорья Вьетнама.

Например, буддисты, приверженцы провинции Кон Тум , традиционно небуддийского региона, выросли до 30 000 буддистов с момента прибытия в 1930-х годах, причем 4 000 из них являются представителями этнических меньшинств. В регионе сегодня есть 27 пагод и 6 вихар с 90 активными буддийскими монахами. [33]

Кроме того, в провинции Даклак во Вьетнаме также наблюдается рост числа приверженцев буддизма: около 3000 приверженцев представляют этнические меньшинства, такие как народность Эде . [34]

За рубежом

Буддийский центр Линь Куанг, Небраска , США
Буддийский монастырь Там Бао Сон, Харрингтон, Квебек , Канада

После падения Южного Вьетнама под натиском коммунистического Севера в 1975 году в конце войны во Вьетнаме в Северной Америке появилась первая крупная буддийская община. С этого времени североамериканская вьетнамская буддийская община выросла до примерно 160 храмов и центров. Прозелитизм не является приоритетом.

Самым известным практикующим синхронизированного вьетнамского Тхиен на Западе является Тхить Нят Хан , который написал десятки книг и основал монастырь Plum Village во Франции вместе со своим коллегой, бхикшуни и мастером дзэн Чан Кхонгом . По словам Нгуена и Барбера, известность Тхить Нят Хана в западном мире как сторонника вовлеченного буддизма и нового стиля Тхиен «не имеет никакого отношения или какой-либо основы в традиционных вьетнамских буддийских практиках» [35] , а по словам Александра Суси (2007), его стиль дзен-буддизма не отражает фактический вьетнамский буддизм. Эти утверждения опровергаются Элизой Энн ДеВидо, которая исследовала жизнь и наследие Тхить Нят Ханя и то, как мы можем понимать его учения с точки зрения их вьетнамского происхождения. [36] Тхить Нят Хань также часто рассказывает о своих ранних практиках Тхиен во Вьетнаме в своих беседах о Дхарме, говоря, что он продолжил и развил эту практику на Западе, которая имеет характерный вьетнамский колорит Тхиен. [ необходима цитата ]

Буддийские учения Тхить Нят Ханя начали возвращаться во Вьетнам, где буддийский ландшафт теперь формируется под влиянием вьетнамского и западного буддизма, который больше сосредоточен на медитативных практиках. [37]

Упражняться

Зал Будды в храме в Дананге .
Вьетнамское искусство чистой земли Кшитигарбхи .

Последователи во Вьетнаме практикуют различные традиции без каких-либо проблем или чувства противоречия. [38] Мало кто из вьетнамских буддистов идентифицирует себя как определенный вид буддизма, как христианин может идентифицировать себя по конфессии, например. Хотя вьетнамский буддизм не имеет сильной централизованной структуры, практика одинакова по всей стране почти в любом храме.

Получение заслуг является наиболее распространенной и важной практикой во вьетнамском буддизме с верой в то, что освобождение происходит с помощью Будд и бодхисаттв. Буддийские монахи обычно распевают сутры, произносят имена Будд (особенно Амитабхи ), совершают покаяние и молятся о перерождении в Чистой Земле. [39]

Сутра Лотоса и Сутра Амитабхи являются наиболее часто используемыми сутрами. [39] Большинство сутр и текстов написаны на языке вангон и просто читаются с китайско-ксеническим произношением , что делает их непонятными для большинства практикующих.

Регулярно практикуются три службы на рассвете, в полдень и на закате. Они включают чтение сутры с niệm Phật и dhāraṇī , включая Chú Đại Bi ( Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ), декламацию и kinh hành (медитацию при ходьбе). Миряне иногда присоединяются к службам в храме, а некоторые набожные буддисты практикуют службы дома. Специальные службы, такие как sám nguyện/sám hối (исповедь/покаяние), проводятся в полнолуние и новолуние каждого месяца. Практика niệm Phật является одним из способов покаяния и очищения плохой кармы. [38]

Буддийские храмы также играют важную роль в ритуалах смерти и похоронах среди вьетнамцев, проживающих за рубежом .

Чу Дай Би

У входа во многие пагоды, особенно в туристических местах, посетителям предлагается Chú Đại Bi (вьетнамская версия китайского 大悲咒Dàbēi zhòu , Nīlakaṇṭha Dharāraṇī или Дхарани Великого Сострадания или Мантры), напечатанная на одном листе в черно-белом варианте или в виде цветной брошюры на глянцевой бумаге. Они печатаются по инициативе буддийских практикующих, которые делают подношение сангхе .

Описание иллюстраций:
• Слева: Лист обычной бумаги (21x29,7 см). Полный текст Чу Дай Би , т. е. 84 стиха, напечатанные черным по белому. В верхней части страницы с обеих сторон находятся изображения Будды А Ди Да ( Амитабхи ) и Бодхисаттвы Куан Ам ( Гуаньинь ).
• В центре: Две брошюры, первые обложки, гибкий картон (21x14,5 см). - Зеленый цветной экземпляр , 32 стр.: Куан Ам (или Куан Тхэ Ам Бо Тат) стоит на лотосе. Она представлена ​​в своей форме с двадцатью четырьмя руками и одиннадцатью лицами: ее собственное, остальные символизируют десять направлений пространства (четыре основных направления , четыре интеркардинальных направления , надир и зенит , которые Бодхисаттва может наблюдать одновременно).
Значение (а не буквальный перевод) слов « Nghi Thức Trì Tụng » следующее: « Инструкции по хорошему чтению Chú Đại Bi ».
• Справа: открытая брошюра. Мы можем прочитать пронумерованные стихи 1-42 «Chú Đại Bi», то есть половину полного текста.
Примечание : в одной из брошюр больше страниц (32), чем в другой (12), потому что она более иллюстрирована и содержит ритуальные инструкции (как указано на обложке).

Chú Đại Bi (вьетнамский перевод китайского названия 大悲咒Dàbēi zhòu ) разделен на 84 стиха и доступен в ненумерованной или нумерованной версии. Текст, читаемый на религиозных службах, является транскрипцией на современный вьетнамский язык ( Chữ Quốc ngữ ) с древнего вьетнамского текста ( Chữ Nôm и Chữ Hán ), который сам по себе был транскрипцией с китайского языка (а не переводом). Следующие переводы на современный вьетнамский и английский языки основаны на работе вьетнамского историка Ле Ты Хой [40] и индийского историка Локеша Чандры [41] . Также предлагается реконструкция на санскрите IAST из оригинального текста, сделанная Ле Ты Хой.

Филиалы

Традиции Махаяны

Храм Бай Динь в провинции Нинь Бинь
Монахи проводят службу в Хюэ

Общая доктринальная позиция вьетнамского буддизма является инклюзивной и синкретической , перенимая доктрины из китайских буддийских школ, таких как Тяньтай ( Тьен Тай ) и Хуаянь ( вьетнамский : Хоа Нгием ). [3] Аналогичным образом, современная вьетнамская буддийская практика может быть очень эклектичной, включая элементы из Тьен ( Чань-буддизм ), Тьен Тай и Тинь До (Чистая Земля ). [3] Вьетнамские буддисты часто разделяются не по сектам, а по стилю того, как они исполняют и читают тексты, которым известны монахи разных регионов Вьетнама. По словам Чарльза Пребиша, многие англоязычные источники содержат неправильные представления относительно разнообразия доктрин и практик в традиционном вьетнамском буддизме: [55]

Мы не будем здесь рассматривать заблуждения, представленные в большинстве англоязычных материалов относительно самобытности этих школ, и сильную склонность к «синкретизму», обнаруженную в китайском и вьетнамском буддизме. Много было сказано о несовместимости различных школ и их трудностях в успешном общении друг с другом и объединении своих доктрин. Ни одна из этих теорий не отражает реалий Вьетнама (или Китая) прошлого или настоящего. У последователей нет проблем с практикой различных учений одновременно.

Методы буддизма Чистой Земли, пожалуй, наиболее распространены во Вьетнаме. Практикующие обычно читают сутры , песнопения и дхарани, стремясь обрести защиту Будд и бодхисаттв . [56] Это религиозная практика , в которой практикующие возлагают свою веру на Амитабху ( вьетнамский : A-di-đà ). Последователи верят, что обретут перерождение в его чистой земле , повторяя имя Амитабхи. Чистая земля — это царство Будды, где можно легче достичь просветления, поскольку там нет страданий.

Многие религиозные организации не были признаны правительством. Однако в 2007 году, имея 1,5 миллиона последователей, Вьетнамская ассоциация буддизма чистой земли (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) получила официальное признание как независимая и законная религиозная организация. [26]

Thiền — это китайско-ксеническое произношение слова Chan (яп. Zen ), которое в конечном итоге произошло от санскритского « dhyāna ». Традиционно считается, что в 580 году индийский монах по имени Vinitaruci ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения обучения у Sengcan , третьего патриарха буддизма Чань. Это было бы первым появлением Thiền. Секта, которую основали Vinitaruci и его единственный вьетнамский ученик, стала известна как старейшая ветвь Thiền. После периода безвестности школа Vinitaruci стала одной из самых влиятельных буддийских групп во Вьетнаме к 10 веку, особенно при патриархе Ван Хане (умер в 1018 году). Другие ранние вьетнамские школы дзен включали Вонгонтонг , которая была связана с учением Мазудаои , и Тходонг, которая включала в себя технику пения няньфо ; обе были основаны китайскими монахами.

Новая школа Тхиен была основана императором Чан Нян Тонгом (1258–1308); названная школой Трук Лам «Бамбуковая роща», она продемонстрировала глубокое влияние конфуцианской и даосской философии. Тем не менее, престиж Трук Лам пошел на убыль в последующие столетия, поскольку конфуцианство стало доминировать при королевском дворе. В 17 веке группа китайских монахов во главе с Нгуен Тхиу представила школу Линьцзи (Лам Те). Более местное ответвление Лам Те, школа Льеу Куан, была основана в 18 веке и с тех пор является преобладающей ветвью вьетнамского дзен.

Это главный алтарь вьетнамского буддийского храма недалеко от Сиэтла . Спереди находится статуя Будды Шакьямуни , исторического основателя, а сзади — «троица» Будды Амитабхи . С одной стороны от Амитабхи — Бодхисаттва Авалокитешвара , а с другой — Бодхисаттва Махастхамапрапта .

Некоторые ученые утверждают, что важность и распространенность Тхиена во Вьетнаме были сильно преувеличены и что он играл скорее элитарную риторическую роль, чем роль практики. [57] Thiền uyển tập anh ( chữ Hán :禪苑集英, «Собрание выдающихся деятелей сада дзен») был доминирующим текстом, используемым для легитимации родословных и истории Тхиена во Вьетнаме. Однако в работе Куонг Ту Нгуена « Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование и перевод Тхиена Тап Ань» (1997) дается критический обзор того, как текст использовался для создания истории дзен-буддизма, которая «чревата разрывом». Современные буддийские практики не отражают прошлое Тхиена; во Вьетнаме общие практики больше сосредоточены на ритуале и преданности, чем Тхиен сосредоточен на медитации. [58] Тем не менее, сегодня во Вьетнаме наблюдается устойчивый рост интереса к Дзену. [37] Двумя деятелями, которые ответственны за этот возросший интерес к Тхиену, являются Тхить Нят Хань и Тхить Тхань Ту , который живет в Далате .

Тхеравада-буддизм

Юго-Восточная Азия, около 1010 г. н. э., Đại Việt (вьетнамский) приземляется желтым цветом.

Центральная и южная части современного Вьетнама изначально были заселены народом чамов и кхмеров , соответственно, которые следовали синкретической традиции шиваизма - махаяны (см. История буддизма в Камбодже ). Тхеравада распространилась из Шри-Ланки в Камбоджу в 15-м и 16-м веках, стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась среди камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменив махаяну. [59] Дайвьет присоединил земли, занятые чамами во время завоеваний в 15-м веке, а к 18-му веку также присоединил южную часть Кхмерской империи , что привело к нынешним границам Вьетнама. С этого времени доминирующий Дайвьет (вьетнамец) следовал традиции махаяны, в то время как кхмерский народ продолжал практиковать буддизм тхеравады. [60]

Кхмерская девочка Нам Бо в традиционном костюме в храме Тхеравады в провинции Чавинь

В 1920-х и 1930-х годах во Вьетнаме было несколько движений за возрождение и модернизацию буддийской деятельности. Вместе с реорганизацией учреждений Махаяны, возник растущий интерес к медитации Тхеравады , а также к Палийскому канону . Они были тогда доступны на французском языке. Среди пионеров, которые принесли буддизм Тхеравады этническим Дайвьет, был молодой ветеринарный врач по имени Ле Ван Зянг. Он родился в Южном регионе, получил высшее образование в Ханое и после окончания был отправлен в Пномпень, Камбоджа, для работы на французском правительстве. [61]

В это время он особенно заинтересовался буддийской практикой Тхеравады. Впоследствии он решил принять монашество и принял имя Дхаммы Хо-Тонг (Вансаракхита). В 1940 году по приглашению группы мирян-буддистов во главе с Нгуен Ван Хьеу он вернулся во Вьетнам, чтобы помочь основать первый храм Тхеравады для вьетнамских буддистов в Го Дуа, Тху Дык (ныне район города Хошимин). Храм был назван Бу Куанг (Ратана Рамсьярама). Храм был разрушен французскими войсками в 1947 году, а затем восстановлен в 1951 году. В храме Бью Куанг, вместе с группой вьетнамских бхикшу , которые прошли обучение в Камбодже, таких как Тьен Луат, Бью Чон, Ким Куанг и Гии Нгием, Хо Тонг начал преподавать буддизм на их родном вьетнамском языке. Он также перевел множество буддийских материалов из Палийского канона , и буддизм Тхеравады стал частью вьетнамской буддийской деятельности в стране.

В 1949–1950 годах Хо Тонг вместе с Нгуен Ван Хьеу и сторонниками построили новый храм в Сайгоне (ныне город Хошимин), названный Ко Вьен Ту ( Джетавана Вихара ). Этот храм стал центром буддийской деятельности Тхеравады во Вьетнаме, который продолжал привлекать все больший интерес среди вьетнамских буддистов. В 1957 году была официально учреждена и признана правительством Вьетнамская конгрегация буддистов Тхеравады (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam), и Сангха Тхеравады избрала достопочтенного Хо Тонга своим первым президентом, или Сангхараджой .

Из Сайгона движение буддизма Тхеравады распространилось на другие провинции, и вскоре во многих районах южной и центральной частей Вьетнама было основано несколько храмов Тхеравады для этнических вьетнамских буддистов. По всей стране насчитывается 529 храмов буддизма Тхеравады, из которых 19 находятся в городе Хошимин и его окрестностях. Помимо храмов Бью Куанг и Ку Вьен, другими известными храмами являются Бью Лонг, Зяк Куанг, Там Бао ( Даньанг ), Тьен Лам и Хуен Кхонг ( Хюэ ), а также большой Тхить Ка Пхат Дай в Вунгтау . [62]

Существует также ветвь буддизма Тхеравады, которая также сочетает в себе элементы традиции Махаяны и называется нищенствующим буддизмом или по-вьетнамски Đạo Phật Khất Sĩ Việt Nam. Ее создал Тхить Минь Данг Куанг, который хотел создать изначальную буддийскую традицию, состоящую в хождении босиком и сборе милостыни.

Организации

В настоящее время Буддийская Сангха Вьетнама является официальной буддийской организацией всего Вьетнама. [63] Она была создана 11 июля 1981 года, спонсируется и признана правительством Вьетнама . [64] Штаб-квартира находится в Ханое . Нынешним Верховным Патриархом является Достопочтенный Тхить Три Куанг.

Еще одной непризнанной буддийской организацией является Объединенная буддийская церковь Вьетнама , которая существовала в бывшем Южном Вьетнаме во время войны во Вьетнаме . [65] Однако многие из ее последователей присоединились к недавно созданной буддийской сангхе Вьетнама, [66] некоторые последователи недовольны социалистическим правительством и выступают против новой сангхи. [67] Поэтому Объединенная буддийская церковь все еще существует сегодня во Вьетнаме (но очень разрозненно и объявлена ​​вне закона) и в изгнании за рубежом.

Во Вьетнаме существуют и другие более мелкие независимые буддийские секты, такие как:

Все эти буддийские секты признаны нынешним правительством Вьетнама.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Cuong Tu Nguyen & AW Barber. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиция и аккультурация». в Charles S. Prebish и Kenneth K. Tanaka (редакторы). Лики буддизма в Америке. Беркли: University of California Press, 1998, стр. 130.
  2. ^ "Буддийские исследования: буддизм Махаяны: Вьетнам". www.buddhanet.net . Получено 14.05.2023 .
  3. ^ abcd Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лики буддизма в Америке. 1998. стр. 134
  4. ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхиен Уйен Туп Ань . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
  5. ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 132.
  6. ^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
  7. ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме. CRVP. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала 2023-01-16 . Получено 2016-08-29 .
  8. ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме. CRVP. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала 2015-01-31 . Получено 2017-12-04 .
  9. ^ Холл, Дэниел Джордж Эдвард (1981), История Юго-Восточной Азии , Macmillan Education, Limited, стр. 201–202, ISBN 978-1-349-16521-6
  10. ^ Нгуен Тай Ту 2008, стр. 77.
  11. ^ Нгуен Тай Ту 2008, стр. 75.
  12. ^ Нгуен Тай Ту Нгуен 2008, стр. 89.
  13. ^ Вьетнам: истории без границ – Страница 67 Нхунг Тует Тран, Энтони Рид – 2006 «В этой первой официальной атаке в 1370 году конфуцианский чиновник по имени Ле Куат попытался, без особого успеха, заклеймить буддизм как ересь и пропагандировать конфуцианство. Времена радикально изменились с приходом к власти династии Ле Нго Ши Льена».
  14. ^ The Vietnam Review : Том 3, 1997 г. «Буддизм. Тесная связь между королевской властью и буддизмом, установленная основателем династии Ли, сохранялась до конца династии Чан. То, что буддизм был преобладающей верой народа, видно из жалобы конфуцианского ученого Ле Куата».
  15. ^ Элиз Энн ДеВидо. «Буддизм для этого мира: буддийское возрождение во Вьетнаме с 1920 по 1951 год и его наследие». в книге Филиппа Тейлора (ред.), Современность и возрождение: религия в послереволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007, стр. 251.
  16. ^ Буддийский кризис 1966 года в Южном Вьетнаме. Архивировано 04.03.2008 на Wayback Machine HistoryNet
  17. ↑ Геттлман, стр. 275–76, 366.
  18. ↑ Мойар, стр. 215–216.
  19. ^ "Южный Вьетнам: Религиозный кризис". Время . 1963-06-14. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
  20. ↑ Такер, стр. 49, 291, 293.
  21. ↑ Маклер, стр. 63.
  22. ^ "SNIE 53-2-63, "Ситуация в Южном Вьетнаме, 10 июля 1963 года". Архивировано из оригинала 1 апреля 2010 года.
  23. ↑ Топмиллер, стр. 2.
  24. ↑ Карнов, стр. 295–325.
  25. ↑ Мойар, стр. 212–250.
  26. ^ ab "Pure Land Buddhism acknowledged by Gov't". Viet Nam News . 27 декабря 2007 г. Дата обращения: 7 апреля 2009 г.
  27. ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010 г. Архивировано 19 июля 2013 г. на Wayback Machine . Форум Pew.
  28. ^ Home Office: Country Information and Guidance — Vietnam: Religious minority groups Архивировано 18.05.2015 на Wayback Machine . Декабрь 2014 г. Цитата из "Пресс-заявления" ООН о визите в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений. Архивировано 10.10.2017 на Wayback Machine . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 г. Вьетнамский. Архивировано 10.10.2017 на Wayback Machine . Цитата, стр. 8: "[...] Согласно официальной статистике, представленной правительством, общее число последователей признанных религий составляет около 24 миллионов из почти 90 миллионов населения. Официально признанные религиозные общины включают 11 миллионов буддистов [...]"
  29. ^ "Buddhist Studies Vietnam: Current and Future Directions | Kyoto Review of Southeast Asia". 26 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2020 г. Получено 1 мая 2019 г.
  30. ^ "Буддизм во Вьетнаме". 2 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 г. Получено 1 мая 2019 г.
  31. ^ "Внутренний мир: цитаты дзен-буддийского мастера Тхить Нят Ханя". Архивировано из оригинала 22.12.2019 . Получено 01.05.2019 .
  32. ^ "Комментарии о Тибете". 27 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2019 г. Получено 1 мая 2019 г.
  33. ^ "Phật giáo trong cộng đồng dân tộc thiểu số ở tỉnh Kon Tum hien nay" . phatgiao.org.vn (на вьетнамском языке). 14 декабря 2022 г. Проверено 13 января 2024 г.
  34. Ссылки ​ phatgiao.org.vn (на вьетнамском языке). 01.12.2022 . Проверено 13 января 2024 г.
  35. ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 131.
  36. ^ Элиза Энн ДеВидо Журнал BuddhaDharma, май 2019 г.
  37. ^ ab Александр Суси 2007.
  38. ^ Аб Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 135.
  39. ^ Аб Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 134.
  40. ^ abc Lê Tự Hỷ.
  41. ^ ab Chandra 1988, стр. 130-133.
  42. ^ Кинь Дык Сы. Рунг Му Там Хон. стр. 9–11 . Проверено 20 января 2022 г.
  43. ^ "Chú Đại Bi". chudaibi.vn . Архивировано из оригинала 19 ноября 2021 г. . Получено 20 января 2022 г. ..
  44. ^ Стихи 25-26 образуют одно предложение.
  45. ↑ Стихи 31-32 образуют одно предложение.
  46. ↑ Стихи 34–40 образуют одно предложение.
  47. ↑ Стихи 50-51 образуют одно предложение.
  48. ^ На санскрите используется слово Svāhā , переведенное Con xin đón mừng Ngài (« Я приветствую вас ») вьетнамским историком Lê Tự Hỷ (подробности см. в разделе «Ссылки»).
  49. ↑ Стихи 57–58 образуют одно предложение.
  50. ↑ Стихи 78 и 79: Эти два стиха представляют собой повторение стиха 3, разделенного на две части.
  51. ↑ Стихи 81-82-83: Четыре слова (десять слогов) этих трех стихов составляют одно предложение: «  Án. Tất điện đô Mạn đá ra Bạt đà da (Ом. Пусть желания этой мантры сбудутся). Согласно вьетнамскому буддийскому ритуалу, ее необходимо повторить три раза (как указано в Kinh Dược Sư ( Сутры целителей ), и в пронумерованной версии Chú Dai Bi.
  52. ↑ Чандра 1979, стр. 13-14.
  53. ^ Чандра 1988, стр. 93-94.
  54. ^ Во время религиозной службы вьетнамские монахи и монахини (а также миряне ) читают текст, разделенный на 84 стиха (согласно китайской версии), а не раздел санскритского текста.
  55. ^ Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лики буддизма в Америке. 1998. С. 135
  56. ^ Куонг Ту Нгуен 1997, с. 94.
  57. ^ Александр Суси. «Национализм, глобализм и восстановление секты Трук Лам Тьен в Северном Вьетнаме». в книге Филиппа Тейлора (ред.), Современность и возрождение: религия в послереволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007; Куонг Ту Нгуен 1997, стр. 342-3 [1] Архивировано 16 января 2023 г. на Wayback Machine
  58. ^ Александр Суси 2007; Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер, 1998.
  59. ^ Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. С. 35–36.
  60. ^ Дост. Пхра Палад Рафин Буддхисаро. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «Khmer's Krom» во Вьетнаме. Журнал исследований Бодхи [Коллаж Бодхи Виджалай] Университет Шринакхаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf Архивировано 11 июля 2020 г. на Wayback Machine
  61. ^ Мэй Чи Хуинь Ким Лан. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДА ВО ВЬЕТНАМЕ. Диссертация магистра искусств (буддийские исследования). Аспирантура: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая.
  62. ^ Лан, дост. Хюинь Ким. Буддизм Тхеравады во Вьетнаме. 10-я Национальная конференция по буддийским исследованиям.
  63. ^ "Đôi нет về đạo Phậ và Giáo hội Phật giáo Вьетнам - Giới thiệu các tức tôn giáo đã được cong nhận | Ban Tôn giáo Фу".
  64. Ссылки ​7 ноября 2023 г.
  65. ^ "Những dấu ấn lịch sử Giáo hội Phật giáo Вьетнам" . 27 апреля 2015 г.
  66. ^ "Những dấu ấn lịch sử Giáo hội Phật giáo Вьетнам" . 27 апреля 2015 г.
  67. ^ "Lịch Sử Giáo Hội Phậ Giáo Việt Nam Thống Nhất" .
  68. Ссылки Фу" .
  69. ^ "Hệ thống tổ chức Giáo hội nhiệm kỳ III" .
  70. ^ "Đạo Phậ giáo Hòa Hảo - Hoạt động và phát triển - Giới thiệu các tổ chức tôn giáo đã được công nhận | Ban Tôn giáo Chính Ph ủ".
  71. ^ Фонг, НГУЕН ТХАН (2018), ĐẠO MINH SƯ TRONG ĐỜI SỐNG XÃ HỘI NAM BỘ NỬA CUỐI TH KỶ 19 ĐẾN NỬA ĐẦU TH KỶ 20.
  72. ^ "Конг нхон ту чук тон гиао Минь ли Дзо - Там тонг миу" . 17 октября 2008 г.
  73. Ссылки ận | Бан Тон зяо Чинь Фу" . 21 декабря 2021 г.
  74. ^ "Нет вакансий - Giới thiệu các tổ chức ton giáo đã được cong nhận | Ban Tôn giáo Chính Phủ" .

Ссылки

Ссылки, связанные с Чу Дай Би

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки