Представление героизма Дж. Р. Р. Толкином во «Властелине колец» основано на средневековой традиции, но изменяет ее, поскольку нет единого героя , а есть комбинация героев с контрастными качествами. Арагорн — человек, рожденный, чтобы быть героем, из рода королей; он появляется из дикой природы и всегда смел и сдержан. Фродо — негероический, любящий дом хоббит , которому навязывают героизм, когда он узнает, что кольцо, которое он унаследовал от своего кузена Бильбо, — это Единое Кольцо , которое позволит Темному Властелину Саурону господствовать над всем Средиземьем . Его слуга Сэм отправляется заботиться о своем любимом хозяине и преодолевает лишения в ходе поисков, чтобы уничтожить Кольцо, чтобы стать героем.
Ученые рассматривают поиски непохожих друг на друга героев Арагорна и Фродо как психологический путь индивидуации , а с мифологической точки зрения — как ознаменование конца старого (в поисках Фродо с его горьким финалом) и начала нового (в поисках Арагорна).
Героические аспекты « Властелина колец» берут начало в таких источниках, как Беовульф и англосаксонская культура, что особенно заметно в обществе всадников Рохана и его лидеров Теодена , Эомера и Эовин ; а также в германских, особенно древнескандинавских , мифах и легендах, что, например, заметно в культуре гномов .
Толкин был филологом и экспертом по героической англосаксонской культуре и литературе, особенно по «Беовульфу» . Он вывел многие аспекты «Властелина колец» из поэмы, включая героическую культуру всадников Рохана , которые во всем напоминают англосаксов, включая их древнеанглийский язык, за исключением широко распространенного использования Роханом лошадей. Зал Теодена , Медусельд (слово означает « медовый зал » в «Беовульфе » ), смоделирован по образцу Хеорота Беовульфа , как и способ его охраны, посетителей неоднократно, но вежливо опрашивают. [1] По мнению Шиппи, боевые рога всадников Рохана олицетворяют «героический северный мир», как в том, что он называет ближайшим к моменту эвкатастрофы в духе Толкиена в « Беовульфе » , когда геты Онгентеова , запертые всю ночь, слышат рога людей Хигелака , идущих им на помощь; всадники дико трубят в свои рога, когда они наконец прибывают, переломив ход битвы на Пеленнорских полях в кульминационный момент « Властелина колец» . [2] [T 1]
Толкин взял концепцию северной храбрости из скандинавской мифологии , где даже боги знают, что они обречены, и всему приходит конец. Исследовательница Толкина Марджори Бернс пишет, что тема мужественных действий перед лицом неизбежной утраты во «Властелине колец» заимствована из скандинавского мировоззрения, которое подчеркивает «неминуемое или угрожающее разрушение». [4] В скандинавской мифологии это началось во время творения: в царстве огня, Муспелле , ётун Сурт уже тогда ожидал конца света. Бернс комментирует, что «Вот мифология, где даже боги могут умереть». [4]
Толкиеновский ученый Верлин Флигер пишет, что герои, подобные Сигурду в «Саге о Вёльсунгах» , имеют именные магические мечи , и что приобретение такого оружия является ключевым моментом в становлении героя. Фродо получает свой меч от своего «дяди», Бильбо – Флигер замечает, что отношения дяди и племянника также традиционны для пар героев, таких как Кухулин и Конхобар, Тристан и Марк, Роланд и Карл Великий, Гавейн и Артур, а также Беовульф и Хигелак. [5]
Однако Флигер отмечает, что в то время как меч Сигмунда был сломан и перекован для Сигурда, у Фродо уже был меч: его сломал Лорд Назгулов , и он больше никогда его не носит. В « Саге о Вёльсунгах» бог Один вонзает меч в дерево; Сигмунд обретает его, вытащив его. Аналогично Артур вытаскивает свой меч из железной наковальни ; Галахад в другой легенде о короле Артуре вытаскивает свой меч из камня, волшебным образом плавающего в озере. [5] Флигер пишет, что Толкин меняет порядок событий: меч Фродо уже сломан, поэтому Бильбо достает свой собственный маленький меч, Жало , из своих давних приключений, как повествуется в «Хоббите» , небрежно вонзает его в деревянную балку в своей комнате в Ривенделле и предполагает, что Фродо это может понравиться. Фродо вытаскивает его без суеты, не будучи героем, но «факел прошел», и Фродо «присоединился к своим эпическим предкам». [5]
У Арагорна тоже есть сломанный меч: древний и магический меч Нарсил , его далекого предка Элендила , чей сын Исилдур использовал его, чтобы победить Темного Властелина Саурона , срезав Кольцо с его руки. Как и Фродо, Арагорн прибывает в Ривенделл, и там он тоже получает магическое оружие: его меч перековывают, как Андурил , «Пламя Запада». В отличие от обретения Фродо Жала, превращение Нарсила в Андурил является прямо-таки героическим; но оба оружия, как и магические мечи средневековой легенды, сияют своим собственным светом в присутствии врагов. [5]
Эссе Толкина « О волшебных историях» было прочитано в качестве лекции Эндрю Лэнга в 1939 году [6] и опубликовано в различных сборниках его эссе с 1947 года. В нем Толкин ясно дает понять, что считает сказки важным жанром , который он объясняет и защищает; суть волшебной истории — это универсальное путешествие героя, путешественника по жизни, сталкивающегося с опасностями, ищущего свои желания, включая «побег от смерти», и выходящего победителем. [T 2] [5]
Патрик Грант, исследователь литературы эпохи Возрождения , интерпретировал взаимодействия персонажей как соответствующие оппозициям и другим парным отношениям юнгианских архетипов , повторяющимся психологическим символам, предложенным Карлом Юнгом . Он утверждал, что архетип Героя появляется во Властелине колец как в благородной и могущественной форме как Арагорн, так и в детской форме как Фродо , чьи поиски можно интерпретировать как личное путешествие индивидуации . Им противостоят Кольценосцы . Анима Фродо — эльфийская королева Галадриэль; Герою помогает архетип Старого Мудреца в форме Волшебника Гэндальфа . Тень Фродо — чудовищный Голлум , соответственно, по мнению Гранта, также мужчина-хоббит, как и Фродо. Все они, вместе с другими персонажами книги, создают образ себя. [7]
Флигер противопоставляет героя-воина Арагорна страдающему герою Фродо . Арагорн, как и Беовульф, эпический/романтический герой, смелый лидер и король-целитель. Фродо — «маленький человек из сказки», младший брат, который неожиданно оказывается храбрым. Но счастливый конец сказки приходит к Арагорну, он женится на прекрасной принцессе ( Арвен ) и завоевывает королевство ( Гондор и Арнор ); в то время как Фродо, который возвращается домой несчастным, без Кольца и признания со стороны людей Шира, получает «поражение и разочарование — суровый, горький конец, типичный для Илиады , Беовульфа , Morte D'Arthur ». [5] Другими словами, два типа героев не только противопоставляются, но и объединяются, половины их легенд меняются местами. Флигер комментирует, что эти два события вместе знаменуют конец старого, с горьким концом Фродо и исчезновением Кольца, Эльфов и многого другого, что было прекрасно; и начало нового, с восхождением Арагорна на трон Гондора и Арнора, и мира людей. [5]
Исследователи творчества Толкиена Томас Хонеггер и Джон Д. Рэтелифф пишут, что этот «важный» аргумент Флигера был настолько убедителен, что оставался неоспоримым до тех пор, пока в 2000 году Джордж Кларк не указал на Сэма как на «истинного героя». [8] [9]
Третья фигура принимает на себя роль героя в рассказе, Сэмуайз «Сэм» Гэмджи , садовник Фродо. Он отправляется в путь совершенно не героически, как Фродо-хоббит, но даже менее значим, чем он, будучи его садовником. Он начинает поиски как слуга, но через службу становится по-настоящему героической фигурой, его простая храбрость и преданность поддерживают поиски. Толкин писал в частном письме: «Мой Сэм Гэмджи действительно является отражением английского солдата, рядовых и денщиков, которых я знал по войне 1914 года , и которые, как я признавал, намного превосходили меня». [T 3] и в другом месте: «Сэм был самоуверенным и в глубине души немного тщеславным; но его тщеславие преобразилось из-за его преданности Фродо. Он не считал себя героем или даже храбрым, или в каком-либо отношении достойным восхищения — за исключением его службы и верности своему хозяину». [T 4] Он становится мэром Шира на семь семилетних сроков. [T 5] Толкин восхищался героизмом, рожденным преданностью и любовью, но презирал высокомерие, гордость и своенравие, отмечает ученый Элизабет Солопова . Мужество и преданность , проявленные Сэмом в его путешествии с Фродо, добавляет она, являются разновидностью северной храбрости, которую Толкин восхвалял в своих эссе о древнеанглийской поэме « Битва при Молдоне ». [10]
_(14566092039).jpg/1280px-The_book_of_romance;_(1902)_(14566092039).jpg)
Бен Рейнхард пишет в «Мифологе» , что Арагорну и Фродо не хватает одного традиционного компонента героизма, по сути, героического романа, который популяризировал Толкин: рыцарского благородства . Он отмечает, что Толкин использует слово «рыцарь», но связывает его с дорыцарским понятием рыцарства, с древнеанглийскими героями, такими как Беовульф, а не с рыцарскими героями Артура, такими как Ланселот и Галахад . Кроме того, хотя есть героические второстепенные персонажи — Рейнхард упоминает Барда , Беорна , Гэндальфа и Торина , ни один из них также не является рыцарем. [11] Рыцари на лошадях в сияющих доспехах действительно существуют: люди Дол Амрота приезжают в Минас Тирит как «рыцари в полном вооружении» [T 6] , а их принц Имрахиль носит «ярко отполированный наруч [s]». [T 7] Тем не менее, пишет Рейнхард, рыцари, безусловно, принижены в повествовании. Он отмечает, что это может показаться удивительным, и обсуждает, почему Толкин решился на героизм без рыцарства. Толкину не нравилась связь рыцарского романа с французской культурой: он выражал отвращение как к ее еде, так и к ее языку. Кроме того, он сожалел, что почти вся дохристианская мифология Англии была утрачена; он намеревался создать мифологию для Англии . Это означало, что Толкин вряд ли мог представить рыцарей-рыцарей во французском стиле, поэтому ему нужен был «новый тип героя — или, еще лучше, два типа героя: полурослик и следопыт. Вместо могущественного и благородного странствующего рыцаря у нас есть (с одной стороны) современные, буржуазные и, прежде всего, маленькие хоббиты или (с другой) полудикие, недоверчивые следопыты». [11] Рейнхард замечает, что это позволяет католику Толкину выразить христианское видение , описанное в Магнификате , «низвержение сильных с их мест и возвышение смиренных и кротких». [11]