Голем ( / ˈ ɡ oʊ l ə m / GOH -ləm ; иврит : _גּוֹלֶם , латинизировано : golem ) — одушевлённое, антропоморфное существо в еврейском фольклоре , которое полностью создано из неодушевлённой материи, обычно глины или грязи . Самый известный рассказ о големе связан с Иудой Лёвом бен Бецалелем , пражским раввином конца XVI века . Согласно журналу Moment , «голем — это весьма изменчивая метафора с, казалось бы, безграничным символизмом. Это может быть жертва или злодей, мужчина или женщина, а иногда и то и другое. На протяжении веков он использовался для обозначения войны, сообщества, изоляции, надежда и отчаяние». [1]
Этимология
Слово голем однажды встречается в Библии в Псалме 139:16, [2] где используется слово גלמי ( голми ; мой голем), [3] которое означает «моя световая форма», «сырой» материал, [4] обозначающее незавершенное человеческое существо перед глазами Бога. [3] Мишна использует этот термин для обозначения некультурного человека: «Семь характеристик присущи некультурному человеку, а семь — образованному» ( שבעה דברים בגולם ) ( Авот 5:9 в еврейском тексте; английский перевод различается) .
В современном иврите слово « голем» означает «тупой», «беспомощный» или « куколка» . Точно так же его часто используют сегодня как метафору безмозглого болвана или сущности, которая служит человеку в контролируемых условиях, но враждебна ему в других условиях. [1] «Голем» перешел на идиш как гойлем , что означает человека, находящегося в апатии или в состоянии ступора. [5]
История
Самые ранние истории
Самые старые истории о големах относятся к раннему иудаизму. В Талмуде (Трактат Синедрион 38б) Адам изначально был создан как голем ( גולם ), когда его прах «превратился в бесформенную шелуху». Как и Адам, все големы созданы из грязи людьми, близкими к божественности, но ни один антропогенный голем не является полностью человеком. Вначале основным недостатком голема была его неспособность говорить. Синедрион 65б описывает, как Рава создал человека ( гавра ). Он отправил этого человека к раву Зейре . Рав Зейра заговорил с ним, но он не ответил. Рав Зейра сказал: «Вы были созданы мудрецами; вернитесь в свой прах» ( Императорский арамейский : הוה קא משתעי בהדיה ולא הוה קא מהדר ליה אמר ליה מן חבר יא את הדר לעפריך ) .
В Средние века отрывки из «Сефер Йецира» ( «Книга Формирования ») изучались как средство создания и оживления голема, хотя мало что в трудах еврейского мистицизма подтверждает это убеждение. Считалось, что големы могут быть активированы экстатическим опытом, вызванным ритуальным использованием различных букв еврейского алфавита [6], образующих « шем » (любое из Имен Бога ), при этом шем был написан на кусочке. бумаги и вставляется в рот или в лоб голема. [7]
В некоторых сказках (например, в некоторых версиях «Хелма » и «Праги», а также в польских сказках и версиях Братьев Гримм ) голем начертан еврейскими словами , например слово emét ( אמת , «истина» на иврите), написанное на его лбу. Затем голема можно было деактивировать, удалив алеф (א) из emét , [8] таким образом изменив надпись с «истина» на «смерть» ( mét מת , что означает «мертвый»).
Самый ранний известный письменный отчет о том, как создать голема, можно найти в Содеи Разайе Элеазара бен Иуды из Вормса конца XII - начала XIII веков. [9]
В 1625 году Джозеф Дельмедиго писал, что «бытует много легенд такого рода, особенно в Германии». [12]
Голем Хелма
Самое старое описание создания голема историческим деятелем включено в традицию, связанную с раввином Элияху из Хелма (1550–1583). [6] [3] [12] [13]
Польский каббалист , писавший примерно в 1630–1650 годах, так сообщал о создании голема раввином Элиягу: «И я слышал, определенным и явным образом, от нескольких уважаемых людей, что один человек, [живущий] недалеко от нашего времени , имя которого Р. Элияху, хозяин имени, который создал существо из материи [евр. Голем ] и формы [евр. цура ] и оно выполняло для него тяжелую работу, в течение длительного периода, и имя эмет висело у него на шее, пока он, наконец, не снял его по определенной причине, имя слетело с его шеи, и оно превратилось в пыль». [6] Похожий отчет был опубликован христианским писателем Кристофом Арнольдом в 1674 году. [6]
Раввин Джейкоб Эмден (ум. 1776) подробно рассказал эту историю в книге, опубликованной в 1748 году: «Кроме того, я упомяну здесь то, что я слышал из святых уст моего отца о Големе, созданном его предком, Гаоном Р. Элиягу. Баал-Шему светлой памяти. Когда Гаон увидел, что Голем становится все больше и больше, он испугался, что Голем уничтожит вселенную. Затем он удалил Святое Имя, которое было запечатлено на его лбу, тем самым заставив его распасться и вернуться в прах. Тем не менее, пока он пытался извлечь из него Святое Имя, Голем ранил его, оставив шрам на лице». [14]
По мнению польского каббалиста, «легенда была известна нескольким лицам, что позволяет нам предположить, что легенда действительно распространялась в течение некоторого времени, прежде чем она была записана, и, следовательно, мы можем предположить, что ее происхождение следует отнести к поколение сразу после смерти Р. Элияху, если не раньше». [6] [15]
Самая известная история о големах связана с Иудой Лёвом бен Бецалелем , пражским раввином конца XVI века, также известным как Махарал, который, как сообщается, «создал голема из глины с берегов реки Влтавы и оживил его с помощью ритуалов и Заклинания на иврите для защиты пражского гетто от антисемитских нападений и погромов ». [16] [17] В зависимости от версии легенды, евреи в Праге должны были быть либо изгнаны, либо убиты под властью Рудольфа II, императора Священной Римской империи . Голема звали Йозеф, и он был известен как Йоселе. Говорили, что он мог становиться невидимым и вызывать духов из мертвых. [17] Рабби Лоу деактивировал Голема в пятницу вечером, убирая шем перед началом субботы (суббота), [7] чтобы дать ему возможность отдохнуть в субботу. [7]
Однажды вечером в пятницу раввин Лёв забыл снять шем и боялся, что Голем осквернит субботу. [7] Другая история рассказывает о големе, который влюбился и, получив отказ, превратился в жестокого монстра, которого можно увидеть в большинстве рассказов. В некоторых версиях голем в конечном итоге впадает в убийственную ярость. [17] Затем раввину удалось вытащить шем изо рта и обездвижить его [7] перед синагогой, после чего голем упал на куски. [7] Тело Голема хранилось на чердаке Старо - Новой синагоги , [17] где при необходимости оно могло быть снова возвращено к жизни. [18]
Затем раввин Лёв запретил никому, кроме своих преемников, заходить на чердак. Раввин Йечезкель Ландау , преемник раввина Лева, как сообщается, хотел подняться по ступенькам на чердак, когда он был главным раввином Праги , чтобы проверить традицию. Рабби Ландау постился, погрузился в микву , завернулся в филактерии и молитвенный платок и начал подниматься по ступеням. Наверху ступеньки он колебался, а затем тут же спустился вниз, дрожа и испуганный. Затем он повторил первоначальное предупреждение раввина Лева. [19]
По легенде, тело Голема раввина Лева до сих пор лежит на чердаке синагоги. [7] [17] Когда чердак был отремонтирован в 1883 году, никаких следов Голема обнаружено не было. [20] В некоторых версиях сказки говорится, что Голем был украден у генизы и похоронен на кладбище в пражском районе Жижков , где сейчас стоит Жижковская телебашня . Недавняя легенда рассказывает о нацистском агенте, который поднялся на чердак синагоги и после этого умер при подозрительных обстоятельствах. [21] Чердак закрыт для широкой публики. [22]
Некоторые ортодоксальные евреи верят, что Махарал действительно создал голема. Доказательства этого убеждения были проанализированы с точки зрения ортодоксальных евреев Шнайером З. Лейманом. [23] [24]
Источники пражского повествования
По общему мнению историков и критиков, история о Пражском Големе была немецким литературным изобретением начала XIX века. По словам Джона Нойбауэра, первыми авторами Пражского Голема были:
Известно несколько более ранних примеров, в 1834 [26] [27] и 1836 годах. [28] [29]
Все эти ранние рассказы о Пражском Големе написаны еврейскими авторами на немецком языке. Предполагается, что они возникли как часть еврейского фольклорного движения, параллельного современному немецкому фольклорному движению. [13]
Истоки этой истории затемняются попытками преувеличить ее возраст и сделать вид, что она датируется временами Махарала. Говорят, что раввин Юдель Розенберг (1859–1935) [30] из Тарлова , прежде чем переехать в Канаду, где он стал одним из самых выдающихся раввинов страны, выдвинул идею о том, что повествование датируется временами Махарала. Розенберг опубликовал «Нифлос Махарал» ( «Чудеса Махарала ») ( Piotrków , 1909), [30] который якобы был свидетельством зятя Махарала, который помог создать Голема.
Розенберг утверждал, что книга основана на рукописи, которую он нашел в главной библиотеке Меца. «Чудеса Махарала » «в академических кругах обычно признаются литературной мистификацией». [6] [24] [31] Гершом Шолем заметил, что рукопись «содержит не древние легенды, а современную фантастику». [32] Заявление Розенберга было далее распространено в книге Хаима Блоха (1881–1973) «Голем: легенды пражского гетто» , английское издание 1925 года.
Еврейская энциклопедия 1906 года цитирует исторический труд «Земах Давид» Дэвида Ганса , ученика Махарала, опубликованный в 1592 году. [7] [33] В нем Ганс пишет об аудиенции между Махаралом и Рудольфом II: «Наш господин император... Рудольф... послал за нашим господином раввином Лоу бен Бецалелем и призвал его, принял его с радушным и веселым выражением лица и говорил с ним лицом к лицу, как с другом. Природа и качество их слова таинственны, запечатаны и скрыты». [34] [ нужен лучший источник ]
Но об этом отрывке было сказано: «Даже когда [Махарала] восхваляют, будь то в книге Давида Ганса « Земах Давид» или в его эпитафии…, ни слова не говорится о создании голема. Ни одна работа на иврите не опубликована. в 16, 17 и 18 веках (даже в Праге) знают, что Махарал создал голема». [25] Более того, сам Махарал не упоминал Голема в своих трудах. [23] Раввин Едидия Тиа Вейль (1721–1805), житель Праги, описавший создание големов, в том числе созданных раввинами Авигдором Кара из Праги (умер в 1439 г.) и Элияху из Хелма, не упомянул Махарала. В биографии Махарала раввина Меира Перилса [35] , опубликованной в 1718 году, голем не упоминается. [13] [23]
Голем Вильны
Похожая традиция относится к Виленскому Гаону или «святому гению из Вильнюса» (1720–1797). Раввин Хаим Воложин (Литва, 1749–1821) сообщил во введении к «Сифре де Ценьюта », что однажды он представил своему учителю, Виленскому Гаону, десять различных версий определенного отрывка из « Сефер Йецира» и попросил Гаона определить правильный текст. [36] Гаон сразу же определил одну версию как точное воспроизведение отрывка. [36]
Затем изумленный ученик заметил своему учителю, что с такой ясностью он легко сможет создать живого человека. Гаон подтвердил утверждение раввина Хаима и сказал, что однажды он начал создавать человека, когда был ребенком, в возрасте до 13 лет, но в ходе этого процесса он получил знак с Небес, приказывающий ему прекратить это из-за его нежного возраста. [36]
Существование голема иногда является неоднозначным благом. Големы не разумны, и если им приказать выполнить задание, они выполнят инструкции буквально. На многих изображениях големы по своей природе совершенно послушны. В своей самой ранней известной современной форме Голем Хелма стал огромным и отказывался сотрудничать. В одной из версий этой истории раввину пришлось прибегнуть к хитрости, чтобы деактивировать его, после чего он обрушился на своего создателя и раздавил его. [3]
Похожая тема высокомерия можно увидеть во «Франкенштейне» , «Ученике чародея » и некоторых других рассказах популярной культуры, таких как «Терминатор» . Эта тема проявляется в RUR ( Универсальные роботы Россума ), пьесе Карела Чапека 1921 года, в которой введён термин « робот» . Пьеса была написана в Праге, и хотя Чапек отрицал, что смоделировал робота по образцу голема, в сюжете просматривается много общего. [37]
Культура Чехии
Голем – популярная фигура в Чехии . Роман Густава Майринка 1915 года ( «Голем ») некоторое время пользовался популярностью и во многом способствовал развитию воображения о големе. Несколько ресторанов и других предприятий имеют названия, отсылающие к этому существу. Чешский силач Рене Рихтер носит прозвище «Голем», [17] , а чешская компания по производству грузовиков-монстров называет себя «Командой Големов». [38]
Абрахам Аккерман предварил свою статью о человеческом автоматизме в современном городе коротким сатирическим стихотворением о паре големов, превращающихся в людей. [39]
Вариант «Глиняного мальчика»
Идиш и славянская сказка — это «Глиняный мальчик», сочетающая в себе элементы голема и « Пряничный человечек» , в которой одинокая пара лепит ребенка из глины, что приводит к катастрофическим или комичным последствиям. [40]
В одной из распространённых русских версий пожилая пара, у которой дети ушли из дома, лепит мальчика из глины и сушит его у очага. Глиняный мальчик ( русский : Гли́няный па́рень , Глиняный парень ) оживает; сначала пара в восторге и обращается с ним как с настоящим ребенком, но Глиняный Мальчик не перестает расти и съедает всю их еду, затем весь их скот, а затем Глиняный Мальчик съедает своих родителей. Глиняный Мальчик неистовствует по деревне, пока его не разбивает сообразительная коза. [41]
Голем в популярной культуре
Кино и телевидение
Големов часто изображают в фильмах и телешоу. К программам с ними в названии относятся:
Голем: Как он пришел в мир ( нем . Der Golem, wie er in die Welt kam , также называемый Der Golem ), немецкий немой фильм ужасов 1920 года, снятый Паулем Вегенером и Карлом Бёзе . [44]
В эпизоде «Голем» 1995 года « Горгульи » был показан голем, сделанный по образу каменной статуи, созданной раввином Лёвом (озвучивает Виктор Брандт ) для защиты еврейских жителей Праги от рейдеров и переданной его потомку Максу Лёву ( озвучивает Скотт Вейл).
«Бесславные ублюдки» , фильм 2009 года, написанный и снятый Квентином Тарантино , включает в себя вымышленную версию Адольфа Гитлера , повторяющую пугающие предположения о том, что «Еврей-медведь», который убивает немецких солдат битой, является големом. [50] [51] [52]
В эпизоде « Сверхъестественного» 2013 года «Все ненавидят Гитлера» фигурирует голем (изображаемый Джоном ДеСантисом ), который использовался для борьбы с нацистами в Беларуси во время Второй мировой войны . В настоящее время голем перешел от раввина Басса (изображаемого Хэлом Линденом ) к его внуку Аарону Бассу (изображаемому Адамом Роузом). Хотя Аарону поначалу было трудно управлять големом, они помогли Сэму Винчестеру и Дину Винчестерам сражаться с группой нацистских некромантов во главе с комендантом Экхартом (изображаемым Бернхардом Форчером).
В сериале SyFy «Волшебники» есть голем, сделанный из главного героя. Он появляется в эпизодах «Возвращение домой» и «Будь Пенни».
В сериале Netflix 2019 года «Орден» присутствует повторяющийся персонаж (которого играет Дилан Плейфейр ), который в первом сезоне оказывается големом.
Большая часть сериала CW « Наследие» (спин-офф « Дневников вампира ») сосредоточена вокруг победы над големом.
«Голем» — израильский фильм ужасов 2018 года, в котором изображен голем в виде мертвого ребенка.
Еврейские буквы на голове существа гласят «эмет», что означает «истина». В некоторых версиях Хелмского и Пражского повествований Голема убивают, удаляя первую букву, в результате чего слово пишется «mét», что означает «мертвый».
Литература
Научно-фантастический роман Мардж Пирси 1991 года « Он, она и оно » представляет собой переплетенные повествования, одно из которых представляет собой пересказ истории раввина Лёва и создания им голема в средневековой Праге.
В книге Джонатана Страуда «Глаз голема» 2004 года главной угрозой является волшебный голем.
Научно-фантастическая книга Дэвида Брина 2002 года «Люди из печи » основана на предпосылке, что люди могут создавать недолговечные копии самих себя из глины. У големов те же мотивы и воспоминания, что и у людей, создавших их.
В серии книг Брэндона Малла 2006 года Fablehaven заметно присутствует персонаж-голем, который более верен традиционным изображениям благодаря изображению защитника сообщества.
В романе Кэтрин М. Валенте «Девушка, которая кругосветно путешествовала по стране фей» и в более поздних книгах этой серии в качестве повторяющегося персонажа фигурирует голем из мыла, Щелок.
«Голем и джинны» — дебютный роман Хелен Векер , опубликованный издательством «Харпер» в апреле 2013 года. Он сочетает в себе жанр исторической фантастики с элементами фэнтези, рассказывая историю двух перемещенных волшебных существ в Нью-Йорке XIX века, отражающих Судьба современных иммигрантов в США . [54] [55] [56]
Настольные и видеоигры
Големы появляются в фэнтезийной ролевой игре Dungeons & Dragons (впервые опубликованной в 1974 году), а влияние Dungeons & Dragons привело к включению големов в другие настольные ролевые игры , а также в видеоигры . [57] В игре много разновидностей големов, [58] а обозреватель Backstab Филипп Тессье назвал это существо «классикой D&D ». [59] Глиняный голем основан на големе из средневекового еврейского фольклора, хотя и изменен с «заветного защитника на бездумного громаду». [60] [61] Голем из плоти связан с монстром Франкенштейна из фильма Universal 1931 года , показанным, например, в том, что он наделен силой электричества, [62] хотя опять же с той разницей, что он по сути является бездумной машиной в игре. [63] Големы D&D также уходят корнями в готическую фантастику в целом и являются типичными обитателями сеттинга Равенлофта . [64] Голем из плоти занял девятое место среди десяти лучших монстров среднего уровня по версии авторов Dungeons & Dragons For Dummies как в 3-м [63] , так и в 4-м издании. [65]
В видеоигре Dragon Warrior для Nintendo Entertainment System есть каменный враг-голем. [66]
Големы — повторяющийся персонаж в серии видеоигр Final Fantasy . [69] [70]
Игры франшизы Minecraft содержат много разных типов големов. В основной игре есть железные и снежные големы. [71] [72] В Minecraft Legends есть булыжниковые големы, дощатые големы, мшистые големы и големы из точильного камня. [73]
Для сопровождения или на основе фильма 1920 года был написан ряд партитур, в том числе Дэниелом Хоффманом в исполнении ансамбля «Давка» из Сан-Франциско [75] и Карла-Эрнста Сассе. [76]
^ Аб Купер, Мэрилин. Еврейское слово | Голем». Архивировано 25 августа 2017 года на Wayback Machine Moment . 17 июля 2017 года. 24 августа 2017 года.
^ Библия : Псалом 139:16.
^ abcd Введение в «Возвращение Голема». Архивировано 12 октября 2012 года в Wayback Machine . Проверено 23 сентября 2011 г.
^ Дж. Симпсон; Э. Вайнер, ред. (1989). «голем». Оксфордский словарь английского языка (2-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-19-861186-2.
^ Блюстейн, Джин (1998). Английский/инглиш: идиш в американской жизни и литературе. Университет Небраски Пресс. ISBN0803219148. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 17 октября 2020 г.
^ abcdef Идель, Моше (1990). Голем: еврейские магические и мистические традиции об искусственном антропоиде . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN0-7914-0160-Х.стр. 296
^ abcdefgh GOLEM. Архивировано 25 января 2022 года в Wayback Machine . Еврейская энциклопедия . Проверено 23 сентября 2011 г.
^ Керштейн, Бенджамин. Еврейские идеи ежедневно . 14 сентября 2010 г. 24 августа 2017 г.
↑ Крессель, Мэтью (1 октября 2015 г.). «36 дней иудейского мифа: День 24, Пражский голем». Мэтью Кресел . Архивировано из оригинала 2 августа 2018 года . Проверено 2 августа 2018 г.
^ Боксер, Бен Сион (2006). Из мира Каббалы. Кессинджер. п. 57.
^ abc Гельбин, К. С., Возвращение Голема - от немецкой романтической литературы к глобальной еврейской культуре, 1808–2008 гг. Архивировано 14 июня 2016 г. в Wayback Machine , Мичиганский университет, 2011 г.
^ שו"ת שאילת יעב"ץ, ח"ב, סי' פ"ב Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine . См. его בירת מגדל עוז, Альтона, 1748, с. 259а; מטפחת ספרים, Альтона, 1768, с. 45a. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine ; и מגילת ספר, изд. Кахана, Варшава, 1896, с. 4. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine . См. также שו"ת חכם צבי, סי' צ"ג. Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine , а также ссылки, цитированные в שו"ת חכם צבי עם ליקוטי הערות, Иерусалим, 1998 г. , т. 1, стр. 421 и в журнале כפר חב"ד, номер 351 (1988), с. 51. Цитируется Лейманом, С.З., «Создал ли ученик Махарала голема?» Архивировано 11 января 2012 г. в Wayback Machine.
^ Традиция также записана в ה לחורבנה /תל-אביב: ארגון יוצאי חלם בישראל ובארה"ב, תשמ"א
^ Грин, Кайла. «Голем на чердаке». Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine Moment . 1 февраля 2011 г. 25 августа 2017 г.
^ abcdef Билефски, Дэн (10 мая 2009 г.). «Тяжелые времена дают новую жизнь пражскому голему». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 19 марта 2013 г.
^ "Легенда о големе". applet-magic.com . Архивировано из оригинала 2 января 2013 года.
^ Тайны неизведанного: Внутри мира странного и необъяснимого . Время жизни. 16 сентября 2014 г. ISBN.978-1618933522.
^ Ли-Парритц, Орен. «Голем живет». jewishpost.com. Архивировано из оригинала 1 сентября 2010 года . Проверено 12 января 2011 г.
^ Старая Новая синагога, расположенная в Праге, Чехия | Atlas Obscura | Любопытные и чудесные туристические направления. Архивировано 29 августа 2011 года на Wikiwix. Атлас Обскура. Проверено 23 сентября 2011 г.
^ abc Лейман, С.З., Пражский голем в новейшей раввинистической литературе. Архивировано 24 сентября 2011 г. в Wayback Machine.
^ Аб Лейман, С.З., «Приключение пражского Махарала в Лондоне: Р. Юдл Розенберг и пражский голем», Архивировано 17 сентября 2017 г. в Wayback Machine Tradition , 36:1, 2002 г.
^ Аб Нойбауэр, Дж., «Как Голем попал в Прагу?» Архивировано 14 июня 2016 года в Wayback Machine , Корнис-Поуп, М., и Нойбауэр, Дж. История литературных культур Восточной и Центральной Европы , Джон Бенджаминс, 2010, см. также: Декель Э., Герли Д.Э., «Как Пришел ли Голем в Прагу", JQR, Vol. 103, № 2 (весна 2013 г.), стр. 241–258 [1]. Архивировано 9 августа 2017 г. в Wayback Machine.
↑ Глазенапп, Габриэле фон (2 июня 2009 г.). Хауг, Кристина; Майер, Франциска; Подевски, Мэдлин (ред.). Populäres Judentum: Medien, Debatten, Lesestoffe (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. п. 31. ISBN9783484971042. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
^ "Der jüdische Gil Blas" (на немецком языке). Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года . Проверено 16 сентября 2018 г. der Golam... des Rabbi Liwa, vom Volke der hohe Rabbi Löw genannt
^ Франкл, Луизиана (1836). Кальтенбек, Иоганн Пауль (ред.). Oesterreichische Zeitschrift für Geschichts- und Staatskunde (на немецком языке). Бек. п. 368. Архивировано из оригинала 16 сентября 2018 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
^ Франкл, Луизиана (1836). Барганг, Бвейтер (ред.). Defterreichilche Beitfchrift (на немецком языке). Оксфордский университет. п. 368. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
^ Шервин, Байрон Л. (1985) Легенда о големе: истоки и последствия . Нью-Йорк: Университетское издательство Америки.
^ Шолом, Г., Основные тенденции в еврейском мистицизме , Шокен, 1961.
^ ВЕНГЕРСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ 2. № 2. Nemzetközi Magyar Filológiai Társaság. Akadémiai Kiadó Будапешт [1986]. Архивировано 10 мая 2013 года в Wayback Machine . (PDF). Проверено 23 сентября 2011 г.
^ Ганс, Д., Земах Дэвид , изд. М.Бройер, Иерусалим, 1983, стр.145, цитируется раввином Йеудой Юделем Розенбергом и Големом Махарала. Архивировано 23 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
^ abc Хаим Воложин. «Сифра де Ценьюта, Введение». Архивировано 4 февраля 2021 года в Wayback Machine . Каббалистическая традиция: антология еврейского мистицизма под редакцией Алана Унтермана. Гугл Книги . 24 августа 2017 г.
^ Корея, Войен . Введение. «Две пьесы Карела Чапека: RUR (Универсальные роботы Россум) и Грабитель». Архивировано 4 февраля 2021 года в Google Books Wayback Machine . 25 августа 2017 г.
↑ B, Вероника (25 января 2020 г.). «ВИДЕО: Рене Рихтер, чех с самыми сильными челюстями в мире». Прага Утро . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 29 мая 2020 г.
^ Аккерман, Авраам (2003–2004). «Философский урбанизм и деконструкция в форме города: экологический этос двадцать первого века». Структуралист . № 43/44. стр. 48–61. Архивировано из оригинала 4 сентября 2017 года . Проверено 18 августа 2017 г.Опубликовано также как статья CTS-04-06 Центром теоретических исследований в Праге.
^ Кронан, Мэри В. (1917). «Лютощенка». Журнал рассказчика . Том. 5, нет. 1. С. 7–9.
^ "Дер Голем (1915)". IMDB . 8 апреля 1915 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
^ "Der Golem und die Tänzerin (1917)" . IMDB . 9 апреля 1917 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
^ "Der Golem, wie er in die Welt kam (1920)" . IMDB . 19 июня 1921 года. Архивировано из оригинала 25 января 2022 года . Проверено 10 августа 2021 г.
^ "Ле Голем (1936)". IMDB . 21 марта 1937 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
^ Исии и др., 1997, 日本特撮・幻想映画全集, стр.170, Кэйбунша, ISBN 4766927060
^ «Оно! (1967): Фильм о големе, который забыло время - Райан Харви» . 10 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 5 января 2022 года . Проверено 5 января 2022 г.
^ "Кадиш (Секретные материалы)" . IMDB . 16 февраля 1997 года. Архивировано из оригинала 13 апреля 2022 года . Проверено 13 апреля 2022 г.
^ «Отрицание, гнев, принятие (Клан Сопрано)» . IMDB . 24 января 1999 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2021 г. Проверено 13 апреля 2022 г.
^ Кристалл, Эндрю. «Бесславные ублюдки: высмеиваем зрителя и раскрываем внутреннего «нациста». Новые кинотеатры: Журнал современного кино 13.2 (2015): 153-168.
^ Тессье, Филипп (ноябрь 2000 г.). «Врата Балдура II». Обзор. Удар в спину (на французском языке). № 24. С. 90–91.
↑ Сильвер, Эрик (28 января 2021 г.). «В Dungeons & Dragons есть проблема антисемитизма». Альма . Проверено 1 сентября 2022 г.
^ ДеВарк, Аарди. «Литературные источники D&D» . Проверено 12 декабря 2019 г.
^ Форест, Ричард В. (2014). «Подземелья и драконы, монстры внутри». В Вайнштоке, Джеффри (ред.). Эшгейтская энциклопедия литературных и кинематографических монстров . Издательство Эшгейт .
^ "Обзор игры Little Sampson" . Кузен Гейминг . 23 августа 2016 г.
^ «Повторяющиеся монстры в Final Fantasy». 11 декабря 2020 г.
^ «Конкретный экземпляр Голема в Final Fantasy». gamerant.com . 3 января 2021 г.
↑ Стоун, Том (27 февраля 2017 г.). «Знакомство с Железным Големом» . Проверено 28 апреля 2023 г.
↑ Леле, Нутан (21 марта 2023 г.). «Как сделать снежного голема в Майнкрафте». АФКГейминг . Проверено 28 апреля 2023 г.
↑ Андерка, Кристина (12 октября 2022 г.). «Новые друзья: Големы из Minecraft Legends» . Проверено 28 апреля 2023 г.
^ Лукас Салливан (8 февраля 2014 г.). «17 покемонов, основанных на реальной мифологии». Игровой радар . Проверено 27 января 2016 г.
^ "Давка - Голем - Amazon.com Music" . Амазонка . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.
^ "Дер Голем". Амазонка . Архивировано из оригинала 13 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.
^ "Голем Авраама Эллштейна" .
^ «Тейтельбаум: Голем». Амазонка . 1995. Архивировано из оригинала 12 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.
дальнейшее чтение
Баер, Элизабет Р. (2012). Возвращение Голема: от Праги к художественной литературе после Холокоста. Детройт, Мичиган: Государственный университет Уэйна. ISBN 978-0814336267.
Бильски, Эмили Б. (1988). Голем! Опасность, избавление и искусство . Нью-Йорк: Еврейский музей. ISBN 978-0873340496.
Блох, Хаим; тр. Шнайдерман, Х. (1987). Голем: Мистические рассказы пражского гетто (английский перевод с немецкого. Впервые опубликовано в «Oestereschischen Wochenschrift», 1917 г.) . Нью-Йорк: Публикации Рудольфа Штайнера. ISBN 0833400258.
Боксер, Бен Сион (2006). Из мира Каббалы. Нью-Йорк: Кессинджер. ISBN 9781428620858.
Чихайя, Матей (2011). Дер Голем-Эффект. Orientierung und phantastische Immersion im Zeitalter des Kinos . Билефельд: стенограмма. ISBN 978-3-8376-1714-6.
Фошо, Мишель (2008). Норберт Винер, Голем и кибернетика . Париж: Editions du Sandre.
Деннис, Джеффри (2007). Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма . Вудбери (Миннесота): Llewellyn Worldwide. ISBN 978-0-7387-0905-5.
Винклер, Гершон (1980). Пражский голем: новая адаптация документированных историй о пражском големе . Нью-Йорк: Иудаика Пресс. ISBN 0-910818-25-8.
Голдсмит, Арнольд Л. (1981). Вспомнился Голем 1909–1980: вариации еврейской легенды . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. ISBN 0814316832.
Монтьель, Луис (30 июня 2013 г.). «Proles sine matre creata: Прометеев порыв в истории человеческого тела на Западе». Асклепион . 65 (1): 001. doi : 10.3989/asclepio.2013.01 .
Идель, Моше (1990). Голем: еврейские магические и мистические традиции об искусственном антропоиде . Олбани (Нью-Йорк): Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0160-Х.
Розенберг, Юдл; тр. Левиант, Курт (2008). Голем и чудесные дела пражского магарала (первый английский перевод оригинала на иврит, Петркув, Польша, 1909 г.) . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-12204-6.
Салфелльнер, Харальд (2016). Пражский голем: еврейские истории гетто . Прага: Виталис. ISBN 978-80-7253-188-2.
Томек, В.В. (1932). Пражские жидовские повести – это легенда . Прага: Кончел.В переводе (2008 г.) как «Еврейские истории Праги», «Еврейская Прага в истории и легендах». ISBN 1-4382-3005-2 .
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы по теме Голема .
«Пражский Голем, факт или вымысел?» на сайте Ютора.орг