stringtranslate.com

Голем

Пражская репродукция Голема

Голем ( / ˈ ɡ l ə m / GOH -ləm ; иврит : _ ‎גּוֹלֶם , латинизированоgolem ) — одушевлённое, антропоморфное существо в еврейском фольклоре , которое полностью создано из неодушевлённой материи, обычно глины или грязи . Самый известный рассказ о големе связан с Иудой Лёвом бен Бецалелем , пражским раввином конца XVI века . Согласно журналу Moment , «голем — это весьма изменчивая метафора с, казалось бы, безграничным символизмом. Это может быть жертва или злодей, мужчина или женщина, а иногда и то и другое. На протяжении веков он использовался для обозначения войны, сообщества, изоляции, надежда и отчаяние». [1]

Этимология

Слово голем однажды встречается в Библии в Псалме 139:16, [2] где используется слово גלמי ( голми ; мой голем), [3] которое означает «моя световая форма», «сырой» материал, [4] обозначающее незавершенное человеческое существо перед глазами Бога. [3] Мишна использует этот термин для обозначения некультурного человека: «Семь характеристик присущи некультурному человеку, а семь — образованному» ( שבעה דברים בגולם ) ( Авот 5:9 в еврейском тексте; английский перевод различается) .

В современном иврите слово « голем» означает «тупой», «беспомощный» или « куколка» . Точно так же его часто используют сегодня как метафору безмозглого болвана или сущности, которая служит человеку в контролируемых условиях, но враждебна ему в других условиях. [1] «Голем» перешел на идиш как гойлем , что означает человека, находящегося в апатии или в состоянии ступора. [5]

История

Самые ранние истории

Самые старые истории о големах относятся к раннему иудаизму. В Талмуде (Трактат Синедрион 38б) Адам изначально был создан как голем ( גולם ), когда его прах «превратился в бесформенную шелуху». Как и Адам, все големы созданы из грязи людьми, близкими к божественности, но ни один антропогенный голем не является полностью человеком. Вначале основным недостатком голема была его неспособность говорить. Синедрион 65б описывает, как Рава создал человека ( гавра ). Он отправил этого человека к раву Зейре . Рав Зейра заговорил с ним, но он не ответил. Рав Зейра сказал: «Вы были созданы мудрецами; вернитесь в свой прах» ( Императорский арамейский : הוה קא משתעי בהדיה ולא הוה קא מהדר ליה אמר ליה מן חבר יא את הדר לעפריך ‎) .

В Средние века отрывки из «Сефер Йецира» ( «Книга Формирования ») изучались как средство создания и оживления голема, хотя мало что в трудах еврейского мистицизма подтверждает это убеждение. Считалось, что големы могут быть активированы экстатическим опытом, вызванным ритуальным использованием различных букв еврейского алфавита [6], образующих « шем » (любое из Имен Бога ), при этом шем был написан на кусочке. бумаги и вставляется в рот или в лоб голема. [7]

В некоторых сказках (например, в некоторых версиях «Хелма » и «Праги», а также в польских сказках и версиях Братьев Гримм ) голем начертан еврейскими словами , например слово emét ( אמת , «истина» на иврите), написанное на его лбу. Затем голема можно было деактивировать, удалив алеф (א) из emét , [8] таким образом изменив надпись с «истина» на «смерть» ( mét מת , что означает «мертвый»).

Самый ранний известный письменный отчет о том, как создать голема, можно найти в Содеи Разайе Элеазара бен Иуды из Вормса конца XII - начала XIII веков. [9]

Говорят, что Самуил Шпейерский (12 век) создал голема.

Один источник приписывает Соломону ибн Габиролю XI века создание голема, [10] возможно, женского пола, для работы по дому. [11]

В 1625 году Джозеф Дельмедиго писал, что «бытует много легенд такого рода, особенно в Германии». [12]

Голем Хелма

Самое старое описание создания голема историческим деятелем включено в традицию, связанную с раввином Элияху из Хелма (1550–1583). [6] [3] [12] [13]

Польский каббалист , писавший примерно в 1630–1650 годах, так сообщал о создании голема раввином Элиягу: «И я слышал, определенным и явным образом, от нескольких уважаемых людей, что один человек, [живущий] недалеко от нашего времени , имя которого Р. Элияху, хозяин имени, который создал существо из материи [евр. Голем ] и формы [евр. цура ] и оно выполняло для него тяжелую работу, в течение длительного периода, и имя эмет висело у него на шее, пока он, наконец, не снял его по определенной причине, имя слетело с его шеи, и оно превратилось в пыль». [6] Похожий отчет был опубликован христианским писателем Кристофом Арнольдом в 1674 году. [6]

Раввин Джейкоб Эмден (ум. 1776) подробно рассказал эту историю в книге, опубликованной в 1748 году: «Кроме того, я упомяну здесь то, что я слышал из святых уст моего отца о Големе, созданном его предком, Гаоном Р. Элиягу. Баал-Шему светлой памяти. Когда Гаон увидел, что Голем становится все больше и больше, он испугался, что Голем уничтожит вселенную. Затем он удалил Святое Имя, которое было запечатлено на его лбу, тем самым заставив его распасться и вернуться в прах. Тем не менее, пока он пытался извлечь из него Святое Имя, Голем ранил его, оставив шрам на лице». [14]

По мнению польского каббалиста, «легенда была известна нескольким лицам, что позволяет нам предположить, что легенда действительно распространялась в течение некоторого времени, прежде чем она была записана, и, следовательно, мы можем предположить, что ее происхождение следует отнести к поколение сразу после смерти Р. Элияху, если не раньше». [6] [15]

Классический рассказ: Пражский голем

Статуя раввина Лева в Новой ратуше Праги
Раввин Лёв и Голем, Миколаш Алеш , 1899 г.
Старая новая синагога Праги со ступеньками лестницы на чердак на стене. По легенде Голем находился на чердаке.
Синагога Уштека со статуей Голема в Уштеке

Самая известная история о големах связана с Иудой Лёвом бен Бецалелем , пражским раввином конца XVI века, также известным как Махарал, который, как сообщается, «создал голема из глины с берегов реки Влтавы и оживил его с помощью ритуалов и Заклинания на иврите для защиты пражского гетто от антисемитских нападений и погромов ». [16] [17] В зависимости от версии легенды, евреи в Праге должны были быть либо изгнаны, либо убиты под властью Рудольфа II, императора Священной Римской империи . Голема звали Йозеф, и он был известен как Йоселе. Говорили, что он мог становиться невидимым и вызывать духов из мертвых. [17] Рабби Лоу деактивировал Голема в пятницу вечером, убирая шем перед началом субботы (суббота), [7] чтобы дать ему возможность отдохнуть в субботу. [7]

Однажды вечером в пятницу раввин Лёв забыл снять шем и боялся, что Голем осквернит субботу. [7] Другая история рассказывает о големе, который влюбился и, получив отказ, превратился в жестокого монстра, которого можно увидеть в большинстве рассказов. В некоторых версиях голем в конечном итоге впадает в убийственную ярость. [17] Затем раввину удалось вытащить шем изо рта и обездвижить его [7] перед синагогой, после чего голем упал на куски. [7] Тело Голема хранилось на чердаке Старо - Новой синагоги , [17] где при необходимости оно могло быть снова возвращено к жизни. [18]

Затем раввин Лёв запретил никому, кроме своих преемников, заходить на чердак. Раввин Йечезкель Ландау , преемник раввина Лева, как сообщается, хотел подняться по ступенькам на чердак, когда он был главным раввином Праги , чтобы проверить традицию. Рабби Ландау постился, погрузился в микву , завернулся в филактерии и молитвенный платок и начал подниматься по ступеням. Наверху ступеньки он колебался, а затем тут же спустился вниз, дрожа и испуганный. Затем он повторил первоначальное предупреждение раввина Лева. [19]

По легенде, тело Голема раввина Лева до сих пор лежит на чердаке синагоги. [7] [17] Когда чердак был отремонтирован в 1883 году, никаких следов Голема обнаружено не было. [20] В некоторых версиях сказки говорится, что Голем был украден у генизы и похоронен на кладбище в пражском районе Жижков , где сейчас стоит Жижковская телебашня . Недавняя легенда рассказывает о нацистском агенте, который поднялся на чердак синагоги и после этого умер при подозрительных обстоятельствах. [21] Чердак закрыт для широкой публики. [22]

Некоторые ортодоксальные евреи верят, что Махарал действительно создал голема. Доказательства этого убеждения были проанализированы с точки зрения ортодоксальных евреев Шнайером З. Лейманом. [23] [24]

Источники пражского повествования

По общему мнению историков и критиков, история о Пражском Големе была немецким литературным изобретением начала XIX века. По словам Джона Нойбауэра, первыми авторами Пражского Голема были:

Известно несколько более ранних примеров, в 1834 [26] [27] и 1836 годах. [28] [29]

Все эти ранние рассказы о Пражском Големе написаны еврейскими авторами на немецком языке. Предполагается, что они возникли как часть еврейского фольклорного движения, параллельного современному немецкому фольклорному движению. [13]

Истоки этой истории затемняются попытками преувеличить ее возраст и сделать вид, что она датируется временами Махарала. Говорят, что раввин Юдель Розенберг (1859–1935) [30] из Тарлова , прежде чем переехать в Канаду, где он стал одним из самых выдающихся раввинов страны, выдвинул идею о том, что повествование датируется временами Махарала. Розенберг опубликовал «Нифлос Махарал» ( «Чудеса Махарала ») ( Piotrków , 1909), [30] который якобы был свидетельством зятя Махарала, который помог создать Голема.

Розенберг утверждал, что книга основана на рукописи, которую он нашел в главной библиотеке Меца. «Чудеса Махарала » «в академических кругах обычно признаются литературной мистификацией». [6] [24] [31] Гершом Шолем заметил, что рукопись «содержит не древние легенды, а современную фантастику». [32] Заявление Розенберга было далее распространено в книге Хаима Блоха (1881–1973) «Голем: легенды пражского гетто» , английское издание 1925 года.

Еврейская энциклопедия 1906 года цитирует исторический труд «Земах Давид» Дэвида Ганса , ученика Махарала, опубликованный в 1592 году. [7] [33] В нем Ганс пишет об аудиенции между Махаралом и Рудольфом II: «Наш господин император... Рудольф... послал за нашим господином раввином Лоу бен Бецалелем и призвал его, принял его с радушным и веселым выражением лица и говорил с ним лицом к лицу, как с другом. Природа и качество их слова таинственны, запечатаны и скрыты». [34] [ нужен лучший источник ]

Но об этом отрывке было сказано: «Даже когда [Махарала] восхваляют, будь то в книге Давида Ганса « Земах Давид» или в его эпитафии…, ни слова не говорится о создании голема. Ни одна работа на иврите не опубликована. в 16, 17 и 18 веках (даже в Праге) знают, что Махарал создал голема». [25] Более того, сам Махарал не упоминал Голема в своих трудах. [23] Раввин Едидия Тиа Вейль (1721–1805), житель Праги, описавший создание големов, в том числе созданных раввинами Авигдором Кара из Праги (умер в 1439 г.) и Элияху из Хелма, не упомянул Махарала. В биографии Махарала раввина Меира Перилса [35] , опубликованной в 1718 году, голем не упоминается. [13] [23]

Голем Вильны

Похожая традиция относится к Виленскому Гаону или «святому гению из Вильнюса» (1720–1797). Раввин Хаим Воложин (Литва, 1749–1821) сообщил во введении к «Сифре де Ценьюта », что однажды он представил своему учителю, Виленскому Гаону, десять различных версий определенного отрывка из « Сефер Йецира» и попросил Гаона определить правильный текст. [36] Гаон сразу же определил одну версию как точное воспроизведение отрывка. [36]

Затем изумленный ученик заметил своему учителю, что с такой ясностью он легко сможет создать живого человека. Гаон подтвердил утверждение раввина Хаима и сказал, что однажды он начал создавать человека, когда был ребенком, в возрасте до 13 лет, но в ходе этого процесса он получил знак с Небес, приказывающий ему прекратить это из-за его нежного возраста. [36]

Тема высокомерия

Статуя Пражского Голема, созданная для фильма « Император и Голем».

Существование голема иногда является неоднозначным благом. Големы не разумны, и если им приказать выполнить задание, они выполнят инструкции буквально. На многих изображениях големы по своей природе совершенно послушны. В своей самой ранней известной современной форме Голем Хелма стал огромным и отказывался сотрудничать. В одной из версий этой истории раввину пришлось прибегнуть к хитрости, чтобы деактивировать его, после чего он обрушился на своего создателя и раздавил его. [3]

Похожая тема высокомерия можно увидеть во «Франкенштейне» , «Ученике чародея » и некоторых других рассказах популярной культуры, таких как «Терминатор» . Эта тема проявляется в RUR ( Универсальные роботы Россума ), пьесе Карела Чапека 1921 года, в которой введён термин « робот» . Пьеса была написана в Праге, и хотя Чапек отрицал, что смоделировал робота по образцу голема, в сюжете просматривается много общего. [37]

Культура Чехии

Голем – популярная фигура в Чехии . Роман Густава Майринка 1915 года ( «Голем ») некоторое время пользовался популярностью и во многом способствовал развитию воображения о големе. Несколько ресторанов и других предприятий имеют названия, отсылающие к этому существу. Чешский силач Рене Рихтер носит прозвище «Голем», [17] , а чешская компания по производству грузовиков-монстров называет себя «Командой Големов». [38]

Абрахам Аккерман предварил свою статью о человеческом автоматизме в современном городе коротким сатирическим стихотворением о паре големов, превращающихся в людей. [39]

Вариант «Глиняного мальчика»

Идиш и славянская сказка — это «Глиняный мальчик», сочетающая в себе элементы голема и « Пряничный человечек» , в которой одинокая пара лепит ребенка из глины, что приводит к катастрофическим или комичным последствиям. [40]

В одной из распространённых русских версий пожилая пара, у которой дети ушли из дома, лепит мальчика из глины и сушит его у очага. Глиняный мальчик ( русский : Гли́няный па́рень , Глиняный парень ) оживает; сначала пара в восторге и обращается с ним как с настоящим ребенком, но Глиняный Мальчик не перестает расти и съедает всю их еду, затем весь их скот, а затем Глиняный Мальчик съедает своих родителей. Глиняный Мальчик неистовствует по деревне, пока его не разбивает сообразительная коза. [41]

Голем в популярной культуре

Кино и телевидение

Големов часто изображают в фильмах и телешоу. К программам с ними в названии относятся:

Другие упоминания големов в популярной культуре включают:

Литература

Настольные и видеоигры

Музыка

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аб Купер, Мэрилин. Еврейское слово | Голем». Архивировано 25 августа 2017 года на Wayback Machine Moment . 17 июля 2017 года. 24 августа 2017 года.
  2. ^ Библия : Псалом 139:16.
  3. ^ abcd Введение в «Возвращение Голема». Архивировано 12 октября 2012 года в Wayback Machine . Проверено 23 сентября 2011 г.
  4. ^ Дж. Симпсон; Э. Вайнер, ред. (1989). «голем». Оксфордский словарь английского языка (2-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-19-861186-2.
  5. ^ Блюстейн, Джин (1998). Английский/инглиш: идиш в американской жизни и литературе. Университет Небраски Пресс. ISBN 0803219148. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 17 октября 2020 г.
  6. ^ abcdef Идель, Моше (1990). Голем: еврейские магические и мистические традиции об искусственном антропоиде . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0160-Х.стр. 296
  7. ^ abcdefgh GOLEM. Архивировано 25 января 2022 года в Wayback Machine . Еврейская энциклопедия . Проверено 23 сентября 2011 г.
  8. ^ Керштейн, Бенджамин. Еврейские идеи ежедневно . 14 сентября 2010 г. 24 августа 2017 г.
  9. Крессель, Мэтью (1 октября 2015 г.). «36 дней иудейского мифа: День 24, Пражский голем». Мэтью Кресел . Архивировано из оригинала 2 августа 2018 года . Проверено 2 августа 2018 г.
  10. ^ Боксер, Бен Сион (2006). Из мира Каббалы. Кессинджер. п. 57.
  11. ^ Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Ибн Габирол, Соломон бен Иуда». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
  12. ^ аб Трахтенберг, Джошуа (2004) [первоначально опубликовано в 1939 году]. Еврейская магия и суеверия . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . п. 85. ИСБН 9780812218626.
  13. ^ abc Гельбин, К. С., Возвращение Голема - от немецкой романтической литературы к глобальной еврейской культуре, 1808–2008 гг. Архивировано 14 июня 2016 г. в Wayback Machine , Мичиганский университет, 2011 г.
  14. ^ שו"ת שאילת יעב"ץ, ח"ב, סי' פ"ב Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine . См. его בירת מגדל עוז, Альтона, 1748, с. 259а; מטפחת ספרים, Альтона, 1768, с. 45a. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine ; и מגילת ספר, изд. Кахана, Варшава, 1896, с. 4. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine . См. также שו"ת חכם צבי, סי' צ"ג. Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine , а также ссылки, цитированные в שו"ת חכם צבי עם ליקוטי הערות, Иерусалим, 1998 г. , т. 1, стр. 421 и в журнале כפר חב"ד, номер 351 (1988), с. 51. Цитируется Лейманом, С.З., «Создал ли ученик Махарала голема?» Архивировано 11 января 2012 г. в Wayback Machine.
  15. ^ Традиция также записана в ה לחורבנה /תל-אביב: ארגון יוצאי חלם בישראל ובארה"ב, תשמ"א
  16. ^ Грин, Кайла. «Голем на чердаке». Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine Moment . 1 февраля 2011 г. 25 августа 2017 г.
  17. ^ abcdef Билефски, Дэн (10 мая 2009 г.). «Тяжелые времена дают новую жизнь пражскому голему». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 19 марта 2013 г.
  18. ^ "Легенда о големе". applet-magic.com . Архивировано из оригинала 2 января 2013 года.
  19. ^ Винклер, Гершон (1980). Голем Праги . Нью-Йорк: Иудаика Пресс. стр. 60–63. ISBN 0-910818-24-Х.
  20. ^ Тайны неизведанного: Внутри мира странного и необъяснимого . Время жизни. 16 сентября 2014 г. ISBN. 978-1618933522.
  21. ^ Ли-Парритц, Орен. «Голем живет». jewishpost.com. Архивировано из оригинала 1 сентября 2010 года . Проверено 12 января 2011 г.
  22. ^ Старая Новая синагога, расположенная в Праге, Чехия | Atlas Obscura | Любопытные и чудесные туристические направления. Архивировано 29 августа 2011 года на Wikiwix. Атлас Обскура. Проверено 23 сентября 2011 г.
  23. ^ abc Лейман, С.З., Пражский голем в новейшей раввинистической литературе. Архивировано 24 сентября 2011 г. в Wayback Machine.
  24. ^ Аб Лейман, С.З., «Приключение пражского Махарала в Лондоне: Р. Юдл Розенберг и пражский голем», Архивировано 17 сентября 2017 г. в Wayback Machine Tradition , 36:1, 2002 г.
  25. ^ Аб Нойбауэр, Дж., «Как Голем попал в Прагу?» Архивировано 14 июня 2016 года в Wayback Machine , Корнис-Поуп, М., и Нойбауэр, Дж. История литературных культур Восточной и Центральной Европы , Джон Бенджаминс, 2010, см. также: Декель Э., Герли Д.Э., «Как Пришел ли Голем в Прагу", JQR, Vol. 103, № 2 (весна 2013 г.), стр. 241–258 [1]. Архивировано 9 августа 2017 г. в Wayback Machine.
  26. Глазенапп, Габриэле фон (2 июня 2009 г.). Хауг, Кристина; Майер, Франциска; Подевски, Мэдлин (ред.). Populäres Judentum: Medien, Debatten, Lesestoffe (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. п. 31. ISBN 9783484971042. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
  27. ^ "Der jüdische Gil Blas" (на немецком языке). Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года . Проверено 16 сентября 2018 г. der Golam... des Rabbi Liwa, vom Volke der hohe Rabbi Löw genannt
  28. ^ Франкл, Луизиана (1836). Кальтенбек, Иоганн Пауль (ред.). Oesterreichische Zeitschrift für Geschichts- und Staatskunde (на немецком языке). Бек. п. 368. Архивировано из оригинала 16 сентября 2018 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
  29. ^ Франкл, Луизиана (1836). Барганг, Бвейтер (ред.). Defterreichilche Beitfchrift (на немецком языке). Оксфордский университет. п. 368. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
  30. ^ аб Киевал, Гилель Дж. «Легенда о големе». Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine Энциклопедия YIVO . 24 августа 2017 г.
  31. ^ Шервин, Байрон Л. (1985) Легенда о големе: истоки и последствия . Нью-Йорк: Университетское издательство Америки.
  32. ^ Шолом, Г., Основные тенденции в еврейском мистицизме , Шокен, 1961.
  33. ^ ВЕНГЕРСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ 2. № 2. Nemzetközi Magyar Filológiai Társaság. Akadémiai Kiadó Будапешт [1986]. Архивировано 10 мая 2013 года в Wayback Machine . (PDF). Проверено 23 сентября 2011 г.
  34. ^ Ганс, Д., Земах Дэвид , изд. М.Бройер, Иерусалим, 1983, стр.145, цитируется раввином Йеудой Юделем Розенбергом и Големом Махарала. Архивировано 23 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
  35. ^ Меир Перельс (1718). Мегилас Юксин . Прага . ОСЛК  122864700.
  36. ^ abc Хаим Воложин. «Сифра де Ценьюта, Введение». Архивировано 4 февраля 2021 года в Wayback Machine . Каббалистическая традиция: антология еврейского мистицизма под редакцией Алана Унтермана. Гугл Книги . 24 августа 2017 г.
  37. ^ Корея, Войен . Введение. «Две пьесы Карела Чапека: RUR (Универсальные роботы Россум) и Грабитель». Архивировано 4 февраля 2021 года в Google Books Wayback Machine . 25 августа 2017 г.
  38. B, Вероника (25 января 2020 г.). «ВИДЕО: Рене Рихтер, чех с самыми сильными челюстями в мире». Прага Утро . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 года . Проверено 29 мая 2020 г.
  39. ^ Аккерман, Авраам (2003–2004). «Философский урбанизм и деконструкция в форме города: экологический этос двадцать первого века». Структуралист . № 43/44. стр. 48–61. Архивировано из оригинала 4 сентября 2017 года . Проверено 18 августа 2017 г.Опубликовано также как статья CTS-04-06 Центром теоретических исследований в Праге.
  40. ^ Кронан, Мэри В. (1917). «Лютощенка». Журнал рассказчика . Том. 5, нет. 1. С. 7–9.
  41. ^ Гинзбург, Мирра (1997). Глиняный мальчик. Нью-Йорк: Гринвиллоу. ISBN 9780688144098.
  42. ^ "Дер Голем (1915)". IMDB . 8 апреля 1915 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  43. ^ "Der Golem und die Tänzerin (1917)" . IMDB . 9 апреля 1917 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  44. ^ "Der Golem, wie er in die Welt kam (1920)" . IMDB . 19 июня 1921 года. Архивировано из оригинала 25 января 2022 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  45. ^ "Ле Голем (1936)". IMDB . 21 марта 1937 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  46. ^ Исии и др., 1997, 日本特撮・幻想映画全集, стр.170, Кэйбунша, ISBN 4766927060 
  47. ^ «Оно! (1967): Фильм о големе, который забыло время - Райан Харви» . 10 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 5 января 2022 года . Проверено 5 января 2022 г.
  48. ^ "Кадиш (Секретные материалы)" . IMDB . 16 февраля 1997 года. Архивировано из оригинала 13 апреля 2022 года . Проверено 13 апреля 2022 г.
  49. ^ «Отрицание, гнев, принятие (Клан Сопрано)» . IMDB . 24 января 1999 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2021 г. Проверено 13 апреля 2022 г.
  50. ^ «Бесславные ублюдки (2009) - Медведь-еврей». YouTube .
  51. ^ Кристалл, Эндрю. «Бесславные ублюдки: высмеиваем зрителя и раскрываем внутреннего «нациста». Новые кинотеатры: Журнал современного кино 13.2 (2015): 153-168.
  52. ^ фон Дассановски, Роберт, изд. (2012). «Бесславные ублюдки» Квентина Тарантино : манипуляция метакино . Блумсбери . стр. 7, 160. ISBN. 978-1-4411-3821-7.
  53. Исаак, Джошуа (3 декабря 2021 г.). «Капитан Америка — еврейский голем: объяснение теории». Скринрант . Проверено 17 сентября 2022 г.
  54. Чиурару, Кармела (27 апреля 2013 г.). «' Голем и джинны': сверхъестественная история ассимиляции». США сегодня . Проверено 10 февраля 2014 г.
  55. Кокал, Сюзанн (16 марта 2013 г.). «Ломая стереотипы: «Голем и джинны», Хелен Векер». Нью-Йорк Таймс . Проверено 10 февраля 2014 г.
  56. ^ «Голем и джинны». Обзоры Киркуса . 31 марта 2013 года . Проверено 10 февраля 2014 г.
  57. ^ «Как Dungeon & Dragons сформировала современную видеоигру» . ПК-геймер . 8 февраля 2007 года . Проверено 3 апреля 2007 г.
  58. ^ Дуг Стюарт , изд. (июнь 1993 г.). Чудовищное руководство . TSR, Inc. ISBN  1-5607-6619-0.
  59. ^ Тессье, Филипп (ноябрь 2000 г.). «Врата Балдура II». Обзор. Удар в спину (на французском языке). № 24. С. 90–91.
  60. Сильвер, Эрик (28 января 2021 г.). «В Dungeons & Dragons есть проблема антисемитизма». Альма . Проверено 1 сентября 2022 г.
  61. ^ ДеВарк, Аарди. «Литературные источники D&D» . Проверено 12 декабря 2019 г.
  62. ^ Форест, Ричард В. (2014). «Подземелья и драконы, монстры внутри». В Вайнштоке, Джеффри (ред.). Эшгейтская энциклопедия литературных и кинематографических монстров . Издательство Эшгейт .
  63. ^ аб Славичек, Билл ; Бейкер, Рич ; Грабб, Джефф (2006). Подземелья и драконы для чайников . Для начинающих, для "чайников. п. 373. ИСБН 978-0-7645-8459-6.
  64. ^ Ранхель Хименес, Маурисио (2021). Lanzando los dados: aproximaciones académicas a los juegos de rol (на испанском языке). Ибероамериканский университет . ISBN 978-607-417-763-3.
  65. ^ Славичек, Билл ; Бейкер, Рич ; Мирлс, Майк (январь 2009 г.). «31: Десять лучших монстров среднего уровня». «Подземелья и драконы», 4-е издание для чайников . Джон Уайли и сыновья .
  66. ^ "Обзор игры Dragon Warrior" . Честные геймеры .
  67. ^ "Обзор игры Little Sampson" . Честные геймеры .
  68. ^ "Обзор игры Little Sampson" . Кузен Гейминг . 23 августа 2016 г.
  69. ^ «Повторяющиеся монстры в Final Fantasy». 11 декабря 2020 г.
  70. ^ «Конкретный экземпляр Голема в Final Fantasy». gamerant.com . 3 января 2021 г.
  71. Стоун, Том (27 февраля 2017 г.). «Знакомство с Железным Големом» . Проверено 28 апреля 2023 г.
  72. Леле, Нутан (21 марта 2023 г.). «Как сделать снежного голема в Майнкрафте». АФКГейминг . Проверено 28 апреля 2023 г.
  73. Андерка, Кристина (12 октября 2022 г.). «Новые друзья: Големы из Minecraft Legends» . Проверено 28 апреля 2023 г.
  74. ^ Лукас Салливан (8 февраля 2014 г.). «17 покемонов, основанных на реальной мифологии». Игровой радар . Проверено 27 января 2016 г.
  75. ^ "Давка - Голем - Amazon.com Music" . Амазонка . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.
  76. ^ "Дер Голем". Амазонка . Архивировано из оригинала 13 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.
  77. ^ "Голем Авраама Эллштейна" .
  78. ^ «Тейтельбаум: Голем». Амазонка . 1995. Архивировано из оригинала 12 марта 2021 года . Проверено 3 марта 2020 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки