Апостольская автокефальная Православная Церковь Грузии ( груз . ართლმადიდებელი ეკლესია , латинизированное : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), широко известная как Грузинская Православная Церковь или Грузинская Православная Церковь . автокефальная Восточная Православная Церковь в полном общении с другими церквями Восточного Православия . Это доминирующий религиозный институт Грузии , и большинство грузинского народа являются его членами. Православная Церковь Грузии является одной из старейших церквей в мире. Она утверждает апостольское основание, и что его исторические корни можно проследить до ранней и поздней христианизации Иберии и Колхиды апостолом Андреем в I веке н. э. и святой Нино в IV веке н. э., соответственно. Как и в подобных автокефальных восточно-православных христианских церкви, высшим органом управления церкви является священный синод епископов. Церковь возглавляет Патриарх всея Грузии Илия II , избранный в 1977 году.
Восточное православное христианство было государственной религией на протяжении большей части истории Грузии до 1921 года, когда страна, провозгласившая независимость от России в 1918 году, была завоевана Красной армией во время советского вторжения в Грузию , став частью Советского Союза . [4] Действующая Конституция Грузии признает особую роль Грузинской православной церкви в истории страны, но также предусматривает независимость церкви от государства. Правительственные отношения далее определяются и регулируются Конкордатом 2002 года .
Грузинская православная церковь является наиболее доверенным учреждением в Грузии. Согласно опросу 2013 года, 95% респондентов положительно оценили ее работу. [5] Она очень влиятельна в общественной сфере и считается самым влиятельным учреждением Грузии. [6] [7]
Согласно традиции Грузинской Православной Церкви, первым проповедником Евангелия в Колхиде и Иберии ( современная Западная и Восточная Грузия ) был апостол Андрей Первозванный . Согласно официальному церковному отчету, Андрей проповедовал по всей Грузии, неся с собой ахимеропоэту Девы Марии (икону, которая, как полагают, была создана «не руками человека»), и основал христианские общины, которые считаются прямыми предками церкви. [ 8] Однако современная историография считает этот рассказ мифическим и плодом поздней традиции, происходящей от византийских легенд IX века о путешествиях святого Андрея по восточному христианству. [9] Похожие традиции относительно святого Андрея существуют на Украине , Кипре и в Румынии . Другие апостолы, которых церковь считает проповедовавшими в Грузии, включают Симона Кананита (более известного на Западе как Симон Зилот), который, как говорят, был похоронен недалеко от Сухуми , в деревне Анакопия , и Святого Матфея , который, как говорят, проповедовал на юго-западе Грузии и был похоронен в Гонио , деревне недалеко от Батуми . Церковь также утверждает присутствие в Грузии апостолов Варфоломея и Фаддея , пришедших на север из Армении . [ требуется ссылка ]
Распространение христианства в современной Грузии до IV века до сих пор мало изучено. Первым задокументированным событием в этом процессе является проповедь Святой Нино и ее последствия, хотя точные даты все еще обсуждаются. Святая Нино, почитаемая как равноапостольная , была, согласно традиции, дочерью римского полководца из Каппадокии . Она проповедовала в кавказском царстве Иберия (также известном как Картли ) в первой половине IV века, и ее заступничество в конечном итоге привело к обращению царя Мириана III , его жены царицы (позже святой) Наны и их семьи. Кирилл Туманов датирует обращение Мириана 334 годом, его официальное крещение и последующее принятие христианства в качестве официальной религии Иберии — 337 годом. [10] С первых веков н. э. в Грузии широко практиковались культ Митры , языческие верования и зороастризм . [11] Однако теперь они начали постепенно приходить в упадок, даже несмотря на то, что зороастризм стал второй официальной религией Иберии после Ацилизинского мира в 378 году, а точнее, к середине пятого века. [12]
Королевское крещение и организация церкви были осуществлены священниками, присланными из Константинополя Константином Великим . Обращение народа Иберии быстро происходило на равнинах, но языческие верования долгое время сохранялись в горных регионах. Западное королевство Лазика в то время политически и культурно отличалось от Иберии и в культурном отношении было более интегрировано в Римскую империю ; некоторые из его городов уже имели епископов ко времени Первого Никейского собора (325).
Обращение Иберии ознаменовало лишь начало формирования Грузинской Православной Церкви. В последующие столетия происходили различные процессы, которые сформировали церковь и придали ей к началу XI века основные характеристики, которые она сохранила до сих пор. Эти процессы касаются институционального статуса церкви внутри восточного христианства, ее эволюции в национальную церковь с властью над всей Грузией и догматической эволюции церкви.
В IV и V веках Церковь Иберии строго подчинялась Апостольскому Престолу Антиохии : все ее епископы были рукоположены в Антиохии перед отправкой в Иберию. [13] Около 480 года, «[в] попытке обеспечить поддержку Картвелов и признать местную поддержку империи, византийское правительство признало — и, возможно, само спровоцировало — изменение статуса главного прелата Картвелов с архиепископа на католикоса ». [14]
"Согласно антиохийскому канонисту и патриарху Феодору Вальсамону (1140–1195), «Когда Господь Петр был Святым Патриархом великого и благочестивого города Антиохии, Синод решил сделать Церковь Иберии автокефальной». Патриархом, о котором он говорит, должен быть Петр Сукноваль (ок. 488 г.). Тем не менее, церковь в Иберии не получила полной независимости от материнской церкви Антиохии ». Церковь оставалась подчиненной Антиохийской церкви; Католикос мог назначать местных епископов , но до 740-х годов его собственное избрание должно было быть подтверждено синодом Церкви Антиохии, и даже после VIII века ежегодные платежи производились Греческой Православной Церкви Антиохии. «Эта ситуация продолжающейся канонической зависимости изменилась после XI века, когда католикос Мцхеты распространил свою юрисдикцию на Западную Грузию . С тех пор главой Автокефальной Церкви Грузии является католикос-патриарх всей Грузии, и церковь полностью независима в своих внутренних и внешних делах, за исключением периода между 1811 и 1917 годами. Мелхиседек I (1010–1033) был первым католикосом-патриархом всей Грузии». [15]
Однако другие источники утверждают, что автокефалия была дана Церкви в другие даты. Рональд Роберсон называет 467 год годом, когда Церковь стала автокефальной. [16] Энциклопедия Британника утверждает, что автокефалия Церкви «вероятно, была дарована восточноримским императором Зеноном (474–491) с согласия патриарха Антиохийского Петра Сукнова». [17] Другие источники указывают 484 год годом, когда Церковь стала автокефальной. [18] [19] Рапп утверждает, что «полная автокефалия [Грузинской Церкви] не будет достигнута [...] до арабского завоевания или позже». [14]
В начале церковной истории то, что сейчас является Грузией, еще не было объединено политически, и не будет единым до начала XI века. Западная половина страны, в основном состоящая из королевства Лазика или Эгриси, находилась под гораздо более сильным влиянием Византийской империи , чем восточная Иберия, где сосуществовали византийские, армянские и персидские влияния. Такое разделение отразилось в основных различиях в развитии христианства.
На востоке, с момента обращения Мириана, церковь развивалась под защитой царей Иберии, или Картли. Важным фактором в развитии церкви в Иберии было введение грузинского алфавита . Импульс к созданию письменности, адаптированной к языку местного населения, возник в результате усилий по евангелизации населения. Похожая динамика привела к созданию армянского алфавита . Точное происхождение письменности до сих пор является предметом споров, но, должно быть, это произошло во второй половине IV века или в начале V века. [20] [21] Введение монашества и его колоссальное развитие в Иберии в VI веке способствовало как иностранным культурным влияниям, так и развитию местных письменных произведений. С этого момента, вместе с переводами Библии, в Иберии создавалась церковная литература на грузинском языке , в первую очередь жизнеописания святых, такие как « Мученичество святой царицы Шушаник » и «Мученичество святого Або ». Многие из святых первых веков церкви не были этническими грузинами ( Шушаник была армянской принцессой, Або — арабкой), что свидетельствует о том, что церковь еще не приобрела строго национальный характер. [22]
Это изменилось только в VII веке, после широких политических и культурных изменений, вызванных мусульманскими завоеваниями . Эта новая угроза местной культуре, религии и автономии, а также трудности в поддержании постоянного контакта с другими христианскими общинами привели к радикальному культурному изменению внутри церкви, которая впервые стала этнически ориентированной: она превратилась в « картвельскую церковь». [23] Епископы и католикосы теперь все были этническими грузинами, как и святые, чьи «Жития» были написаны в тот период. [23]
В западной половине Грузии, древней Колхиде , которая оставалась под сильным римским влиянием, местные церкви находились под юрисдикцией Константинопольского патриархата и были культурно и лингвистически эллинистическими. Епископы из портовых городов принимали участие во вселенских соборах, начиная с Никейского собора (325 г.) вместе с епископами с византийских территорий. С VI века эти церкви, чей язык оставался греческим , возглавлялись митрополитом в Фасисе . [ 24] [25] Интеграция прибрежных регионов Черного моря в то, что стало известно как Грузия, была длительным процессом. Первым шагом стали арабские вторжения VII и VIII веков, которые в основном затронули Иберию. Беженцы, среди которых были дворяне, такие как Арчил Кахетинский , нашли убежище на Западе, либо в Абхазии , либо в Тао-Кларджети , и привезли туда свою культуру. Такие движения привели к постепенному слиянию западной и восточной церквей под властью последней, поскольку власть Византии ослабла, а доктринальные различия исчезли. [26] Западная церковь отделилась от Константинополя и признала власть католикоса Мцхеты к концу IX века. [27] Политическое объединение при династии Багратионов закрепило эту эволюцию к концу X века: в едином, объединенном царстве Грузии появилась единая Грузинская церковь.
В первые века христианства Южный Кавказ был культурно гораздо более единым, чем в более поздние периоды, и постоянное взаимодействие между тем, что станет Грузинской и Армянской церквями, сформировало их обе. [28] [29] Армянская церковь была основана на два десятилетия раньше, и в 4 веке была больше и влиятельнее, чем Церковь в Иберии. Как таковая, она оказала сильное влияние на раннюю доктрину церкви. [30] Влияние Иерусалимской церкви также было сильным, особенно в литургии. Грузино-армянские церковные отношения подверглись испытанию после Халкидонского собора (451 г.), христологические выводы которого были отвергнуты Армянской церковью и важными частями Церкви Антиохии , а также Коптской церковью, базирующейся в Александрии.
Сначала католикосы Иберии выбрали антихалкидонский лагерь вместе с армянами, хотя среди духовенства всегда присутствовало разнообразие мнений, к которому иерархия относилась терпимо. [31] Царь Иберии Вахтанг Горгасали , искавший союза с Византией против персов, принял «Энотикон » — компромисс, предложенный византийским императором Зеноном в 482 году. [32] Попытка такого примирения была предпринята снова на Первом Двинском соборе в 506 году, и статус-кво сохранялся в течение VI века.
Однако около 600 года между Армянской Апостольской Церковью и церковью в Иберии возникла напряженность, поскольку Армянская Церковь пыталась утвердить свое влияние на Кавказе как в иерархических, так и в доктринальных вопросах, в то время как Католикос Мцхеты Кирион I склонялся к византийской, халкидонской стороне спора, поскольку Иберия снова искала имперской поддержки против империи Сасанидов , которые упразднили королевство в 580 году. Третий Двинский собор в 607 году санкционировал разрыв с Армянской Церковью. [32] [33]
Последующие столетия подтвердили византийскую ориентацию Грузинской церкви и ее отчуждение от Армянской церкви. Конфессиональные споры оставались непреодолимыми и были основой теологической литературы в обеих областях. Интеграция западных и восточных грузинских церквей с IX века также закрепила православную природу Грузинской церкви, поскольку византийская литургия и культурные формы распространялись в ущерб традиционной восточной практике. [34]
Между 11 и началом 13 веков Грузия пережила политический, экономический и культурный золотой век , поскольку династия Багратиони сумела объединить западную и восточную половины страны в единое царство . Чтобы достичь этой цели, цари во многом полагались на престиж Церкви и заручились ее политической поддержкой, предоставив ей множество экономических преимуществ, иммунитет от налогов и крупные уделы. [35] В то же время цари, в частности Давид Строитель (1089–1125), использовали государственную власть для вмешательства в церковные дела. В 1103 году он созвал собор Руиси-Урбниси , который осудил армянское миафизитство в более резких выражениях, чем когда-либо прежде, и предоставил беспрецедентную власть, уступающую только патриарху, своему другу и советнику Георгию Чкондидскому . В течение следующих столетий Церковь оставалась важнейшим феодальным институтом, чья экономическая и политическая власть всегда была по крайней мере равна власти основных знатных семей.
В средние века христианство было центральным элементом грузинской культуры. Развитие письменной грузинской культуры стало возможным благодаря созданию грузинского алфавита в целях евангелизации. Монашество сыграло важную роль в последующей культурной трансформации. Оно началось в Грузии в VI веке, когда ассирийские монахи-аскеты, известные как Тринадцать ассирийских отцов , поселились в Иберии и основали ряд монастырей, наиболее известным из которых был Давид Гареджи . [36] Вскоре к ним присоединились местные монахи, что привело к созданию значительных произведений агиографической литературы на грузинском языке, таких как «Житие святой Нино» и « Мученичество святой царицы Шушаник ». Золотой век грузинского монашества длился с IX по XI век. В этот период грузинские монастыри были основаны за пределами страны, прежде всего на горе Синай , горе Афон ( Иверский монастырь , где до сих пор находится икона Божией Матери Иверская ) и в Палестине . [37] Самой выдающейся фигурой в истории грузинского монашества считается Григорий Хандзтский (759–861), основавший многочисленные общины в Тао-Кларджети .
Определенные формы искусства были разработаны в Грузии для религиозных целей. Среди них каллиграфия , полифоническое церковное пение, иконы с перегородчатой эмалью, такие как триптих Хахули , и «грузинский крестово-купольный стиль» архитектуры, который характерен для большинства средневековых грузинских церквей. Наиболее известными примерами грузинской религиозной архитектуры того времени являются монастырь Гелати и собор Баграти в Кутаиси , монастырский комплекс Икалто и академия, а также собор Светицховели в Мцхете .
Выдающимися представителями грузинской христианской культуры являются Петр Иверский (Петре Ибериэли, V век), Евфимий Афонский (Эквтиме Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Гиорги Атонели, 1009–1065), Арсен Икалтоэли (XI век) и Ефрем Мцире (XI век). Философия процветала между XI и XIII веками, особенно в Академии Гелатского монастыря, где Иоанн Петрици пытался синтезировать христианскую, аристотелевскую и неоплатоническую мысль. [38]
Монгольские нашествия в XIII веке и Тамерлан в XIV–XV веках сильно подорвали грузинское христианство. Политическое единство страны было нарушено несколько раз, и определенно в 1460-х годах. Церкви и монастыри были объектом нападений захватчиков, так как в них хранилось много сокровищ. В результате этих опустошений многие пришли в упадок или были заброшены. [39] В западной половине Грузии после монгольского правления был создан Католикос Абхазии . Он отделился от Мцхетского престола, когда царство распалось, и западный Католикос впоследствии принял титул Патриарха. Эта конкурирующая резиденция, базировавшаяся сначала в Пицунде , а затем в монастыре Гелати недалеко от Кутаиси , просуществовала до 1795 года. [40] В те времена контакты с Католической церковью усилились, сначала как способ освободиться от вмешательства Византийской церкви, а затем для поиска более сильных союзников против захватчиков. Между 1328 и началом XVI века католический епископ имел свою епархию в Тбилиси, чтобы способствовать этим контактам. Однако формального воссоединения с Римом так и не произошло, и церковь осталась верной восточному православию. [39]
В последующие столетия Грузия, ослабленная и раздробленная , попала под господство Османской и последующих Персидских ( Сефевидской , Афшаридской и Каджарской ) империй: в основном османы правили западом страны, персы — востоком, в то же время, как правило, позволяя автономным грузинским царствам существовать под их контролем. С падением Константинополя в 1453 году грузинские христиане утратили свой традиционный способ защиты от мусульман и были предоставлены сами себе.
Церковь канонизировала новых мучеников после каждого вторжения, наиболее примечательной из которых была царица Кетеван Кахетинская, которая была замучена до смерти в 1624 году за отказ отречься от христианства по приказу Аббаса I Персидского (Шах-Аббаса). Однако не все члены царских семей Картли и Кахети были столь верны церкви. Многие из них, чтобы завоевать расположение персов и завоевать трон у своих братьев, приняли ислам или притворились, как Давид XI Картлийский (Дауд-хан). Другие дворяне, такие как Сулхан-Саба Орбелиани , оставили ослабленную местную церковь, приняв католичество, когда миссионеры привезли в Грузию печатный станок и западную культуру около 1700 года. Только появление сильной православной державы, Российской империи , смогло укрепить в XVIII веке статус и престиж Церкви среди элиты, а общее православие стало мощным фактором в призывах к российскому вмешательству на Кавказе с целью освобождения Грузии от мусульманского господства. [41]
В 1801 году Картли-Кахетинское царство (Восточная Грузия) было оккупировано и присоединено к Российской империи . 18 июля 1811 года автокефальный статус Грузинской церкви был отменен российскими властями, несмотря на сильное противодействие в Грузии, и Грузинская церковь была подчинена синодальному правлению Русской православной церкви. С 1817 года митрополитом, или экзархом , отвечающим за церковь, был этнический русский, не знавший грузинского языка и культуры. [41] Грузинская литургия была подавлена и заменена церковнославянской , древние фрески были побелены со стен многих церквей, а публикация религиозной литературы на грузинском языке подверглась жесткой цензуре. XIX век был временем упадка и недовольства, поскольку церковные здания часто приходили в упадок, а доверие людей к учреждению было уменьшено его русификацией и коррупцией. [ необходима цитата ] Призывы к автокефалии снова стали слышны только после интеллектуального национального возрождения, начавшегося в 1870-х годах; местное духовенство делало такие призывы во время революции 1905 года , прежде чем снова подверглось репрессиям. [42]
После свержения царя Николая II в марте 1917 года епископы Грузии в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской Православной Церкви 25 марта 1917 года. Эти изменения не были приняты Русской Православной Церковью. После вторжения Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская Православная Церковь подверглась интенсивным преследованиям. [43] Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством, и сотни монахов были убиты во время чисток Иосифа Сталина . Независимость Грузинской Православной Церкви была окончательно признана Русской Православной Церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был предписан Сталиным как часть более терпимой политики военного времени по отношению к христианству в Советском Союзе . Новые антирелигиозные кампании имели место после войны, особенно при Никите Хрущеве . Коррупция и проникновение органов безопасности также преследовали церковь. Первые признаки возрождения можно увидеть с 1970-х годов, когда Эдуард Шеварднадзе , тогдашний секретарь Коммунистической партии Грузинской ССР , занял более терпимую позицию, а новый Патриарх Илия II мог с 1977 года восстанавливать заброшенные церкви и даже строить новые. В то же время националистические диссиденты, такие как Звиад Гамсахурдиа, подчеркивали христианскую природу своей борьбы против коммунистической власти и развивали отношения с церковными чиновниками, которые дали свои плоды после 1989 года. [44]
25 января 1990 года Константинопольский Патриарх признал и утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, заявлялась с V века), а также патриаршую честь Католикоса . [ 45] [46] Последующее обретение Грузией независимости в 1991 году ознаменовалось значительным возрождением судьбы Грузинской Православной Церкви.
Особая роль церкви в истории страны признана в статье 9 Конституции Грузии ; [47] ее статус и отношения с государством были дополнительно определены в Конституционном соглашении , или Конкордате , подписанном президентом Грузии Эдуардом Шеварднадзе и патриархом Илией II 14 октября 2002 года. Конкордат, в частности, признает право церкви на собственность всех церквей и монастырей и предоставляет ей особую консультативную роль в правительстве, особенно в вопросах образования. [48] [49]
Многие церкви и монастыри были восстановлены или отремонтированы после обретения независимости, часто с помощью государства или богатых людей. Церковь поддерживала хорошие отношения со всеми тремя президентами Грузии с момента восстановления независимости. Однако внутри самой Церкви сохраняется напряженность относительно ее участия в экуменическом движении, которое одобрил Патриарх Илия II (он был главой Всемирного совета церквей с 1977 по 1983 год). Оппозиция экуменизму подпитывалась страхами перед массовым прозелитизмом со стороны протестантских конфессий в Грузии. В 1997 году, столкнувшись с открытым разногласием со стороны ведущих монахов, Илия II отменил участие церкви в международных экуменических организациях, хотя он и не осудил экуменизм как «ересь». Оппозиция протестантской миссионерской деятельности остается сильной в современной Грузии и даже приводила к эпизодам насилия. [50] Сепаратизм в Абхазии также затронул церковь: Сухумская епархия, объединившая абхазское духовенство, в 2009 году объявила о своем отделении от Грузинской православной церкви, чтобы сформировать новую Абхазскую православную церковь ; этот шаг, однако, остался непризнанным никакими другими православными властями, включая Русскую православную церковь . [51] Отношения с соседней Армянской апостольской церковью также были непростыми с момента обретения независимости, в частности из-за различных конфликтов по поводу церковной собственности в обеих странах. [52] 83,9% населения Грузии идентифицировали себя как православные по переписи 2002 года. [53] В 2002 году сообщалось, что в Грузинской православной церкви было 35 епархий (епархий) и около 600 церквей, в которых служили 730 священников. Грузинская православная церковь насчитывает около 3 600 000 членов в Грузии [3] [54] (ни один источник не пытается подсчитать число членов среди грузинской диаспоры).
.jpg/1280px-The_Tsminda_Sameba_church,_Kazbegi_(9).jpg)
Грузинская Православная Церковь управляется Священным Синодом , возглавляемым Католикосом-Патриархом всея Грузии . Священный Синод является коллективным органом епископов церкви. Помимо Патриарха, Синод состоит из 38 членов, включая 25 митрополитов , 5 архиепископов и 7 простых епископов . По состоянию на 2012 год, следующие епископы являются членами Священного Синода, в следующем иерархическом порядке: [55]
Первым верховным епископом Грузинской Церкви, носившим титул Патриарха, был Мелхиседек I (1010–1033). С 1977 года Илия II (родился в 1933 году) служил Католикосом-Патриархом всея Грузии и Архиепископом Мцхетским и Тбилисским . Вот список Католикосов-Патриархов с момента восстановления автокефалии церкви в 1917 году: [56]
После распада Советского Союза Грузинская православная церковь (ГПЦ) стала самым уважаемым и влиятельным институтом Грузии.
Грузинская православная церковь, наиболее влиятельный институт страны...