Двунадесятный шиизм ( араб . ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAshariyya ), также известный как Имамия ( араб . إِمَامِيَّة ), является крупнейшей ветвью шиитского ислама , включающей около 85% всех шиитов. . Термин « Двенадцать» относится к вере его приверженцев в двенадцать божественно назначенных лидеров , известных как Двенадцать Имамов ( араб . ْبَة , романизированный : гайба ) и вновь появится как обещанный Махди ( араб . المهدي المنتظر ).
Двунадесятники верят, что Двенадцать Имамов являются духовными и политическими преемниками исламского пророка Мухаммеда . Согласно теологии двунадесятников , Двенадцать Имамов являются образцовыми людьми, которые не только справедливо правят мусульманской общиной ( Уммой ), но также способны сохранять и толковать исламский закон ( Шариат ) и эзотерический смысл Корана . Слова и дела ( араб . سنة , сунна ) Мухаммеда и имамов являются руководством и образцом для подражания для мусульманской общины; в результате Мухаммед и имамы должны быть свободны от ошибок и греха, доктрина, известная как Исмах ( араб . عِصْمَة , букв. «защита») или непогрешимость, и должны быть избраны божественным указом, или нассом ( араб . نَصّ ), через Мухаммеда. [1] [2] [3]
Во всем мире насчитывается около 160 миллионов двунадесятников: [4] [5] [6] большая часть Ирана , Ирака , Бахрейна и Азербайджана ; [7] половина мусульман в Ливане ; значительное меньшинство в Индии , Пакистане , Афганистане , Саудовской Аравии , Бангладеш , Кувейте , Омане , ОАЭ , Катаре . [8] [9] [10] [11] [12] [13] Иран — единственная страна, где двунадесятный шиизм является государственной религией . [14]
Двунадесятники разделяют многие принципы с другими шиитскими сектами, такими как вера в имамат , но ветви исмаилитов и низаритов верят в разное количество имамов и, по большей части, в разный путь преемственности относительно имамата. Они также различаются по роли и общему определению имама. Двунадесятники также отличаются от исмаилитов своей верой в статус Мухаммеда как «Печати пророков» ( араб . خاتم النبيين , Khatam an-Nabiyyin ), в отрицании возможности отмены законов шариата и в рассмотрении как эзотерических, так и экзотерических аспектов Корана. [15] Алевиты в Турции и Албании , а также алавиты в Сирии и Ливане разделяют веру в Двенадцать Имамов с двунадесятниками, но их теологические доктрины заметно различаются.
Термин «двунадесятник» основан на вере в то, что двенадцать потомков мужского пола из семьи Мухаммеда, начиная с Али ибн Аби Талиба и заканчивая Мухаммедом аль-Махди , являются имамами, имеющими религиозную и политическую власть. [16]
Двенадцатилетние известны также под другими названиями:
В 610 году, когда Мухаммед получил первое откровение, Али было 10 лет. Во времена Мухаммеда некоторые сторонники Али, в частности Микдад ибн аль-Асвад, Салман Персидский, Абу Зарр аль-Гифари и Аммар ибн Ясир, назывались шиитами Али. Разделение ислама на шиитов и суннитов восходит к кризису престолонаследия Мухаммеда. [22] Последователи Али воевали с некоторыми из курайшитов и некоторыми соратниками Мухаммеда, такими как Талха и Зубайр . Поскольку большинство его сторонников находились в Ираке, Али перенес столицу ислама в Куфу и там начал сражаться против Муавии, который отказался присягнуть Али. [23] Смерть Хусейна сыграла важную роль в распространении шиизма в регионах Ирака, Йемена и Персии. В конце первого века влиятельные лидеры правительства основали город Кум для поселения шиитов. [24]
Мухаммад аль-Бакир был учителем права в течение 20 лет и передатчиком хадисов. Он также ввел принцип такийи . [25] Аль-Бакир передал много хадисов о юриспруденции и других религиозных науках, которые легли в основу шиитских наставлений. С изменением политической ситуации и благоприятными условиями для развития религиозной деятельности и временем разработки религиозных наук Джафар ас-Садык сыграл важную роль в формировании шиитской юриспруденции. [26] Джафар ас-Садык и аль-Бакир являются основателями имамитской шиитской школы религиозного права. Ас-Садык приобрел вокруг себя заметную группу ученых, включающую некоторых из самых выдающихся юристов, традиционалистов и теологов того времени. В его время шииты развивались в теологических и правовых вопросах. [27] И Мухаммад аль-Бакир, и Джафар ас-Садык улучшили позицию шиитов и разработали интеллектуальную основу толкования и практики шиитского ислама. Их учения стали основой для развития шиитской духовности и религиозных ритуалов. [28]
В начале третьего/девятого века шииты снова расцвели, и это было связано с переводом научных и философских книг с других языков на арабский, Аль-Мамун предоставил свободу распространению различных религиозных взглядов и его интересу к интеллектуальным дебатам. Под правлением Аль-Мамуна шииты были свободны от политического давления и были в некотором роде свободны. В четвертом/десятом веке слабость правительства Аббасидов и приход правителей Буидов привели к распространению, силе и открытому распространению шиизма. С пятого/одиннадцатого по девятый век в исламском мире появилось много шиитских королей, которые распространяли шиизм. [29]
В десятом веке и в эпоху Буидов Багдад был центром теологов- мутазилитов . Их идеи об атрибутах и справедливости Бога и свободной воле человека повлияли на теологов-шиитов. [30] Бани Наубахт , в частности Абу Сахль ан-Наубахти (ум. 923–924), [31] соединили теологию мутазилистов с системой мысли имамитов. С другой стороны, имамитские традиционалисты Кума, в частности Ибн Бабавайх (ум. 991), реагируют на свои теологические идеи, основанные на хадисах Двенадцати имамов. Он пытался защитить идеи имамитов от критики мутазилистов относительно антропоморфизма ( ташбиха ). [32]
Тремя выдающимися деятелями багдадской школы были аль-Шейх аль-Муфид (ум. 1022 г. н. э.), Шариф аль-Муртаза (ум. 1044 г.) и шейх аль-Туси (ум. 1067 г.) [33] .
Аль-Муфид был теологом-двунадесятником, мухаддисом и фикхи , который использовал идеи Бани Наубахт , а также идеи багдадских мутазилитов для формирования своей теологии, одновременно пытаясь адаптировать теологические идеи к хадисам двенадцати имамов. [31] Хотя мутазилиты доминировали в Багдаде, он пытается различать идеи шиитов и мутазилов и утверждает, что разум нуждается в откровении . [32]
Шейх Туси, основатель шиитского иджтихада, был первым, кто установил основы рассуждения в шиитской юриспруденции. Его книга аль-Мабсут является первой книгой иджтихада, которая выводит подчиненные из принципов. Туси вывел шиитский религиозный закон на новый период. Главное, что он признал потребности общины и сохранил принципы. [34]
Своими дебатами и книгами Аль-Муфид, Сайид-аль-Муртада и Шейх аль-Туси в Ираке были первыми, кто ввел Усуль юриспруденции под влиянием доктрин Шафии и Мутазилитов. Аль-Кулайни и ас-Саддук в Куме и Рее были озабочены традиционалистским подходом. [35]
Имамы-двунадесятники среди других шиитских имамов с их ранними имамами показаны в таблице ниже. Это также указывает на двунадесятников среди различных других сект в современном мире.
Основатель этой школы, Ибн Идрис аль-Хилли (ум. 1202), с его рационалистической тенденцией, подробно изложил шиитскую юриспруденцию в своем труде «ас-Сараир». Ибн Идрис, отвергая обоснованность изолированного хадиса, утверждает рациональную способность ( 'aql ) как четвертый источник права при выведении правовых норм до Корана и хадисов. [36] [37] Но настоящее доктринальное движение усулитов началось с аль-Мухаккика аль-Хилли (ум. 1277), который привнес иджтихад и кийас (аналогию) в юриспруденцию. Иджтихад привнес динамизм в шиитское право. [37] Мухаккик Хилли и аль-Хилли придали шиитской юриспруденции определенную форму и отделили слабые хадисы от здравых. [38] По словам Джона Купера, после аль-Хилли имамитская теология и правовая методология полностью пропитались терминологией и стилем философии. [39]
В 1256 году династия Аббасидов рухнула с вторжением монголов в Багдад . Под властью монголов шииты получили больше свободы для развития, и аль-Хилла стала новым учебным центром для шиитов. Продолжая рационалистическую традицию багдадской школы, определяя разум как важный принцип юриспруденции, школа аль-Хилла заложила теоретическую основу, на которой сегодня базируется авторитет юриспруденции. [40]
Вторая волна усулиев сформировалась в монгольский период, когда аль-Хилли использовал термин муджтахид, тот, кто выводит устав на основе достоверных аргументов религии. Под иджтихадом аль-Хилли подразумевал дисциплинированное рассуждение на основе шариата. Развивая принципы усула, он ввел больше правовых и логических норм, которые расширили значение усула за пределы четырех основных источников шариата. [35]
Амили был первым, кто полностью сформулировал принципы иджтихада. [35]
В 1501 году Исмаил I взял власть в Иране и основал династию Сефевидов . В то время как большинство крупных городов Ирана были суннитскими, он объявил двунадесятничество официальной религией своей империи. Многие шиитские ученые были привлечены для создания шиитских семинарий в Иране. Одним из них был Караки, который заявил, что в интересах Уммы необходимо, чтобы шиитский ученый был законным лидером, чтобы выполнять задачи имама, который скрыт. При Сефевидах религиозные власти ( шейх аль-ислам ) были назначены для всех крупных городов. [41] Караки основал большую семинарию ( хауза ) в Казвине и Исфахане , в результате чего Иран снова стал центром имамитской юриспруденции. [42] Сухраварди пытался гармонизировать рациональную философию и интеллектуальную интуицию, но Мир Дамад является ее основателем. [43] Мир Дамад объединил учения Ибн Араби, Сухраварди, Ибн Сины и Наир ад-Дина и основал новое интеллектуальное измерение в структуре шиизма. [44] Ученые Школы Исфахана объединили философские, теологические и мистические традиции шиизма в метафизический синтез, известный как Божественная Мудрость или теософия (перс.: хикмат-и илахи). Самым важным представителем Школы Исфахана был Мулла Садра. Мулла Садра создал свой собственный синтез мусульманской мысли, включая теологию, перипатетическую философию, философский мистицизм и суфийские исследования, в частности суфизм Ибн аль-Араби. Мулла Садра подготовил выдающихся учеников, таких как Мулла Мухсин Кашани и Абд аль-Раззак Лахиджи, которые передали традиции Школы Исфахана в последующие века как в Иране, так и в Индии. [45]
К концу эпохи Сефевидов (1736) школа мысли усулитов подверглась нападкам со стороны течения ахбаритов (традиционалистов), основателем которого был мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади. [37] Астарабади нападал на идею иджтихада и называл усулитов врагами религии. Он признавал хадисы единственным источником исламского права и понимания Корана. [45]
Мухаммад Бакир Бехбахани , как основатель нового этапа в шиитской юриспруденции, принял новый практический метод. [35] Он напал на ахбаритов, и их метод был отвергнут шиитами. [38] Господство усулитов над ахбаритами наступило во второй половине 18-го века, когда Бехбахани привел усулитов к господству и «полностью разгромил ахбаритов в Кербеле и Наджафе», так что «лишь горстка шиитских улемов осталась ахбаритами до наших дней». [46] Восстановление школы усулитов привело к повышению авторитета ученых-юристов в династии Каджаров . [45]
В 1960-х годах Рухолла Хомейни призвал к отмене поддерживаемой Западом монархии в Иране . Он был отправлен в изгнание в Ирак, где продолжил свою оппозицию иранскому режиму. Он также отдал приказ об оппозиции шаху и возглавил революцию 1979 года . [47]
Теология двунадесятников, которая в основном состоит из пяти принципов, [a] сформировалась в ходе истории на основе Корана , хадисов Мухаммеда и двенадцати имамов (особенно Джафара ас-Садыка ), а также в ответ на интеллектуальные движения в мусульманском мире и основные события истории двунадесятников, такие как битва при Кербеле и сокрытие двенадцатого имама Мухаммеда аль-Махди . [48]
Мистики, философы и традиционные ученые имеют различные мнения о единстве Бога, свободной воле и Судном дне, как утверждает Джафар Сидан. [49] Были приняты меры, чтобы сначала упомянуть традиционную точку зрения, а затем упомянуть другие точки зрения настолько объективно, насколько это возможно. [ необходима цитата ]
По словам Хусейна Насра , Али ибн Аби Талиба , первому шиитскому имаму приписывают создание исламской теологии , а среди мусульман его проповеди содержат первые философские доказательства единства Бога ( Таухид ). [50]
Али цитируется, утверждая, что «единство Бога» означает, что Бог не имеет себе подобных; не подлежит исчислению; и не является неделимым ни в реальности, ни в воображении. [51] В другом случае его цитируют, говоря:
Первый шаг религии — принять, понять и осознать его как Господа... Правильная форма веры в его единство — осознать, что он настолько абсолютно чист и выше природы, что ничего нельзя добавить или отнять от его существа. То есть, следует осознать, что нет никакой разницы между его личностью и его атрибутами, и его атрибуты не следует отличать или отличать от его личности. [52]
Традиционные двунадесятники строго верят, что Бог отличен от своего творения и что оба являются отдельными сущностями. [53]
Однако Сайид Хайдар Амули , выдающийся шиитский мистик и философ, определяет Бога как единственного в бытии, имени, атрибутах, действиях и теофаниях. Таким образом, совокупность бытия есть Бог, через Бога, исходит от Бога и возвращается к Богу. Бог не есть существо рядом с другими существами или выше их; Бог есть Бытие; абсолютный акт Бытия ( вуджуд мутлак ). Божественное единство не имеет значения арифметического единства , среди, рядом с или выше других единств. Ибо, если бы было существо, отличное от него (т. е. тварное существо), Бог больше не был бы Уникальным , т. е. единственным, кто должен быть. [54] Поскольку эта Божественная Сущность бесконечна, его качества такие же, как и его сущность. По сути, есть одна Реальность, которая едина и неделима. [55]
Согласно теологии двунадесятников, Таухид состоит из нескольких аспектов, включая Таухид Сущности, атрибутов, творения, господства и единства в поклонении. [56]
Таухид сущности Бога означает, что его сущность едина и несравненна. [57] По этому поводу в Коране 112 говорится: «Скажи: «Он — Аллах, [который] Един, Аллах, Вечное Прибежище. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему». [58]
Таухид атрибутов означает, что атрибуты Бога не имеют другой реальности, кроме Его сущности. [59] Али утверждает, что «Каждый атрибут свидетельствует о своем бытии, отличном от объекта, которому он приписывается, и каждый такой объект в свою очередь свидетельствует о своем бытии, отличном от атрибута». [60] Таухид атрибутов означает отрицание существования любого рода множественности и сочетания в самой Сущности. Дифференциация между сущностью и атрибутами или между атрибутами подразумевает ограничение в бытии. [61]
Традиционные двунадесятники верят, что имена Бога созданы Им и не являются Его атрибутами. Имя — это комбинация созданных букв, а атрибуты — это то, что подразумевается этим именем. В «Аль-Кафи» говорится, что тот, кто поклоняется именам Бога, совершил неверие в Бога, поскольку они не являются Им. [62]
Аль-Хур Аль-Амили утверждает, что Бог создал все, кроме действий людей. [63]
По мнению некоторых двунадесятников, Таухид Творения означает, что нет создателя, кроме Бога, [64] то есть причины и следствия вселенной не являются независимыми от Бога, так же как и существа, которые не являются независимыми по своей сути. Нет никакой силы, кроме Бога, согласно Мотахари. [61]
Таухид господства означает управление миром и то, что люди принадлежат только Богу. Это единство господства имеет два аспекта: творческое управление ( тадбир таквини ) и религиозное управление ( тадбир ташри ). [65]
Наконец, единство в поклонении, т. е. только Бог заслуживает поклонения. [66] Согласно Мортезе Мотаххари , единство в поклонении означает отказ от всех видов поддельного поклонения (например, поклонения плотским желаниям, деньгам или престижу), и, как говорится в Коране, каждый акт подчинения приказу является поклонением. [61]
Противоположностью Таухиду является Ширк . Это вера в то, что мир имеет более одного принципа или полюса.
Согласно мистику и философу Мортезе Мотаххари , отличие теоретического Таухида от Ширка заключается в признании идеи, что каждая реальность и существо в своей сути, атрибутах и действии исходят от него (от Его-ности ( араб . انّالله )). Каждое сверхъестественное действие пророков происходит с позволения Бога, как указывает на это Коран. Ширк на практике означает принятие чего-либо как цели самой по себе, независимой от Бога, но принятие этого как пути к Богу (к Его-ности ( араб . انّاالیه )) есть Таухид. [61]
Али настаивает на том, что Бог Справедлив, и он есть Сама Справедливость, и добродетель Справедливости исходит от него к душам людей. Поскольку он Справедливость, все, что он делает, Справедливо. [67] Шиизм считает Справедливость [b] врожденной Божественной природой, т. е. Бог не может действовать несправедливо, потому что это его природа - быть справедливым. [68]
Двунадесятники верят, что Бог дарует каждому существу то, что ему подобает, как гласит стих 20:50: «Господь наш — Тот, Кто дал каждой вещи ее природу, а затем наставил ее на прямой путь». [69]
Бог направляет каждого человека, посылая посланников, и Он не возлагает на них обязательств, которые выходят за рамки их возможностей. [69] В Послании Корана Мухаммеда Асада толкование стиха 20:50 следующее: Он (Моисей) ответил (фараону): Наш Хранитель — Тот, кто дает каждой вещи [существующей] ее истинную природу и форму и затем направляет ее [к ее исполнению].
Табатабаи утверждает, что Справедливость Бога требует, чтобы добродетельные и злые люди были разделены; добродетельные имеют хорошую жизнь, а злые имеют жалкую жизнь. Он будет судить верования и дела всех людей по истине, и он воздаст каждому по праву. [70] Тогда реальность каждой вещи, как она есть, будет открыта для человека. Через свою веру и добрые дела он может прийти к дружбе с Богом. Форма дел человека соединена с его душой и сопровождает его, что является капиталом его будущей жизни. Стих 96: 8 относится к возвращению к Богу. [71]
Согласно повествованиям двунадесятников, Бог не создает действия людей, а вместо этого они полностью созданы людьми. Согласно повествованию Мусы аль-Хадхима, если Бог создал действия людей, то Он не должен наказывать людей за это. [72] Джафар ас-Субхани утверждает, что справедливость Бога требует, чтобы действия людей не могли быть созданы Богом, в противном случае Бог был бы творцом злых дел. [73] Предопределение отвергается в шиизме. [74]
Однако некоторые философы считают, что все сущее — Его творение, включая человека и его действия. Но действия имеют два измерения. Первое — совершение действия по свободной воле, второе — создание этого действия по воле Бога, которым он дал людям силу совершать действие. Садр ад-Дин Ширази утверждает, что «Бог, да будет Он возвышен, далек от совершения каких-либо злых дел и ходит по Своему Царству по Своей воле». [75]
Мнение о том, что Бог творит действия людей, отвергается традиционными двунадесятниками. [76]
Джафар ас-Садык передает от своих отцов, что Мухаммед в одной из своих проповедей выразил, что «[Бог] послал к людям посланников, чтобы они могли быть Его решающим аргументом против Его созданий, и чтобы Его посланники к ним могли быть свидетелями против них. Он послал среди них пророков, приносящих добрые вести и предостережения». [77] Табатабаи утверждает, что Бог усовершенствовал руководство людьми, посылая пророков; когда доктрины и практики открытого закона достигают своего совершенства, пророчество также заканчивается. Вот почему Коран указывает, что ислам является последней и самой совершенной религией, а Мухаммед является «печатью пророков», добавляет он. [78] Аль-Хилли утверждает, что «пророки имеют больше заслуг, чем ангелы, потому что пророки конфликтуют с рациональной силой и заставляют ее подчиняться разуму». [79]
Вера в существование ангелов является одним из пунктов Имана. Невидимые существа из светящейся и духовной субстанции, ангелы действуют как посредники между Богом и видимым миром. Хотя они превосходят по субстанции, ангелы уступают человечеству, потому что человек может отражать образ Бога. Стих 2:34 подразумевает превосходство человечества. [80] Бог открыл Коран Мухаммеду через Гавриила, который также был его проводником в Мирадже . Ангелы записывают деяния людей. [81] Они следуют повелениям Бога и не предшествуют ему 21:27. [82] Изз ад-Дин Кашани обсуждает, что ангелы различаются по степени и положению. Некоторые из них придерживаются Порога Совершенства, другие управляют делами творения. Аль-Казвини , на основе Корана и хадисов, называет их Носителями Трона, Духом, он управляет всеми делами земли и небес в соответствии с принципом творения; Исрафил , он помещает духов в тела и будет трубить в трубу в Последний День. Гавриил , который принес откровение Мухаммеду. Михаил , Азраил , ангел смерти. Херувимы (аль-каррубийюн), которые просто восхваляют Бога. Ангелы семи небес и ангелы-хранители, двое из них заботятся о людях. Ангелы-сопровождающие, они приносят благословения человеку. Мункар и Накир , которые допрашивают мертвых в могиле. Путешественники, Харут и Марут , также среди них. [83]
Табатабаи выражает, что согласно тезису общего руководства, поскольку человеческий разум не может постичь совершенный закон счастья (Саада), и он не мог получить его через процесс творения, должно быть общее осознание этого закона, и он мог бы быть в пределах досягаемости каждого. Он добавляет, что должны быть люди, которые постигают реальные обязанности жизни и делают их в пределах досягаемости человека. Табатабаи ссылается на эту силу восприятия, которая отличается от разума и чувства, как на пророческое сознание или сознание откровения, поскольку стих 4: 163 указывает на это восприятие, а именно откровение. [84] Табатабаи описывает, что получение откровения, его сохранение и его распространение являются тремя принципами онтологического руководства. То, что пророки получили через откровение, было религией, которая состоит из доктрины и практики или метода. Он далее добавляет, что с течением времени и постепенным развитием общества постепенное развитие в раскрытом законе становится очевидным. [85] Тремя способами речь Бога достигает человека: через откровение или божественное вдохновение; За завесой человек может слышать речь Бога, но не может слышать его самого; или через посланника ангел передает вдохновение человеку. [86] Согласно стихам 72:26–28, два типа хранителей защищают целостность откровения: ангел, который защищает пророка от любого рода ошибок, Бог, который защищает ангелов и пророков. [87]
Табатабаи определяет чудо как сверхъестественное событие, которое показано пророком и друзьями Бога как вызов, чтобы доказать притязание на пророчество, и это с позволения Бога. [88] [89] Он утверждает, что чудо должно соответствовать требованиям людей его собственного времени. [90] Он добавляет, что чудо имеет неразрывную связь с притязанием на пророчество и находится за пределами интеллекта и мышления. [91] Под чудом аль-Хилли подразумевает «приведение в существование чего-то, что является ненормальным, или удаление чего-то, что существует обычно, таким образом, который нарушает нормальность и который соответствует притязанию (на пророчество, которое сделано)». [92] Собхани рассматривает некоторые различия между чудесами и необычными действиями. Он отмечает, что чудесам нельзя научить, и они совершаются без какой-либо предварительной подготовки. Поскольку они исходят из бесконечной силы Бога, чудеса неоспоримы. Чудеса бывают неограниченных типов. Чудеса часто связаны с духовными вопросами, а не с мирскими делами. [93]
Шииты верят в трехстороннюю структуру власти: власть Бога, которая абсолютна и универсальна, как подразумевает стих 3:26, власть Мухаммеда, которая узаконена благодатью Бога, как на это указывает стих 7:158, и власть имамов, которые благословлены для руководства общиной через Мухаммеда, как подтверждают стихи 5:67 и 5:3, согласно фундаментальному убеждению шиитов. [94] По мнению шиитов, имамат является продолжением пророческой миссии. [95] Шииты верят в Двенадцать имамов, которые являются божественно вдохновленными потомками Мухаммеда. Они должны соответствовать следующим атрибутам: насс (назначение предыдущим имамом), Исмах (непогрешимость), илм (божественное знание), Валая (духовное руководство). [96] Двенадцать имамов являются духовными и политическими преемниками Мухаммеда, основанными на вере двунадесятников. [97] В шиитском исламе верят, что 'Акл , божественная мудрость, была источником душ пророков и имамов и давала им эзотерические знания, называемые Хикма, и что их страдания были средством божественной благодати для их преданных. [97] [98] [99] Хотя имам не был получателем божественного откровения , но имел тесные отношения с Богом, посредством которых Бог направляет его, а имам, в свою очередь, направляет людей. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальным убеждением в шиитском исламе и основана на концепции, что Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству. [100]
Согласно учению двунадесятников, всегда есть имам эпохи, который является божественно назначенным авторитетом по всем вопросам веры и закона в мусульманской общине. Али был первым имамом этой линии, и, по мнению двунадесятников, законным преемником Мухаммеда, за которым следовали потомки мужского пола Мухаммеда (также известного как Хаснаин) через его дочь Фатиму. Каждый имам был сыном предыдущего имама, за исключением Хусейна ибн Али , который был братом Хасана ибн Али . [97] Двенадцатым и последним имамом является Мухаммед аль-Махди , который, как полагают двунадесятники, в настоящее время жив и скрывается . [100]
Шиитские имамы считаются непогрешимыми. Важным аспектом шиитской теологии является то, что они не являются ни пророками ( наби ), ни посланниками ( расул ), а вместо этого несут послание Мухаммеда. [101] [102] [103]
Шииты верят, что со смертью Мухаммеда его религиозная и политическая власть перешла по наследству к имамам. [104] Шииты считают Преемника эзотерическим толкователем откровения и Божественного Закона. [105]
За исключением зайдитов , [106] шииты верят в имамат , принцип, согласно которому правители являются имамами, которые избраны Богом, непогрешимы и безгрешны и должны происходить из Ахль аль-Бейт независимо от мнения большинства, шуры или выборов. [107] Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммед дал много указаний, в частности, в случае Гадир Хумма , что он считал Али , своего кузена и зятя, своим преемником. [108] Для двунадесятников Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов , как полагают, считались, даже до их рождения, единственными действительными исламскими правителями, назначенными и предписанными Богом. [109] [110] Мусульмане-шииты верят, что за исключением Али и Хасана , все халифы после смерти Мухаммеда были незаконными, и что мусульмане не были обязаны следовать за ними. [111] Они считают, что единственным руководством, которое осталось, как сказано в хадисе о двух весомых вещах , был Коран , а также семья и потомство Мухаммеда . [112] Последние, ввиду своей непогрешимости, считаются способными руководить мусульманской общиной справедливо и беспристрастно. [113]
Зияра (дословно: посещение) — это религиозная практика, которая означает посещение религиозных лидеров или их могил с целью выражения и указания почтения/любви и получения духовных благословений. Посещение имамов рекомендуется даже самими имамами и шиитскими учеными и юристами с раннего периода шиитской истории. [114] Наиболее популярными направлениями для паломников-шиитов являются Наджаф и Кербела в Ираке, [115] Кум и Мешхед в Иране, [116] и мечеть Сайида Зайнаб в Сирии. [117]
По мнению шиитов, имамы почитаются, потому что они получили вдохновение и определенную степень откровения от Аллаха. [114]
Тавассуль — арабское слово, произошедшее от wa-sa-la-wasilat (араб. وسيلة-وسل). Васила — это средство, с помощью которого человек, цель или задача приближаются, достигаются или достигаются. [118]
Для шиитов: использовать факторы для достижения целей естественно, но эти факторы не следует воспринимать как независимые от Бога, и они должны быть установлены в Коране и хадисах. Это может быть все, что приводит к приближению к Богу, например, молитва, милостыня. [119]
В шиитской теологии Исма означает «безупречность», «неуязвимость к греху» и « непогрешимость ». [120] Когда Исма приписывается людям, эта концепция означает «способность избегать актов неповиновения, несмотря на наличие власти совершать их». [120] Как и в случае с Пророками и Имамами, Исма — это Божественная благодать [121], реализуемая посредством сохранения Богом непогрешимых, сначала наделяя их чистой конституцией, а затем, следуя по порядку, благословляя их великими совершенствами, давая им твердую волю против противников, ниспосылая им спокойствие ( ас-Сакина ) и оберегая их сердца и умы от греха. [122]
Согласно теологии двунадесятников, преемник Мухаммеда — непогрешимый человек, который не только справедливо правит обществом, но и способен соблюдать и толковать Шариат и его эзотерическое значение . Слова и деяния Мухаммеда и имамов являются руководством и образцом для подражания для общества; поэтому они должны быть свободны от ошибок и грехов и должны быть избраны божественным указом, или нассом , через Мухаммеда. [123] [124]
Согласно Двунадесятникам, исламский пророк Мухаммед , его дочь Фатима Захра и Двенадцать Имамов считаются непогрешимыми в соответствии с теологической концепцией Исмаха . [125] [126] Соответственно, они имеют право совершать грех, но способны избегать этого по своей природе. Считается, что Непогрешимые следуют только желанию Бога в своих действиях из-за их высшей праведности, сознания и любви к Богу. [127] Они также считаются неуязвимыми для ошибок: в практических вопросах, в призыве людей к религии и в восприятии божественного знания. [128] Шииты верят, что Четырнадцать Непогрешимых превосходят остальное творение, а также других главных пророков . [129]
С исторической точки зрения, Вильферд Маделунг утверждает, что очищение Ахль аль-Байт — семьи Мухаммеда — гарантируется стихом очищения в Коране . [130] Дональдсон в своем аргументе полагал, что развитие шиитской теологии в период между смертью Мухаммеда и исчезновением Двенадцатого имама берет начало в концепции Исмах, что добавляет ей важности. [131] Энн Лэмбтон утверждает, что ни термин, ни концепция Исмах не встречаются в Коране или в канонических суннитских хадисах . По-видимому, впервые он был использован имамиями, возможно, в начале второго века исламского календаря, в котором они утверждали, что имам должен быть защищен от греха (ма'сум). [121] По словам Хамида Алгара , концепция Исмах встречается уже в первой половине второго века исламского календаря . Шиитские учёные четвёртого и пятого веков исламского календаря определили непогрешимость Мухаммада и Двенадцати Имамов во всё более строгой форме, пока доктрина не стала исключать совершение ими любого греха или непреднамеренной ошибки, как до, так и после вступления их в должность. [132]
По словам двунадесятников, условия правления Аббасидов заставили Хасана аль-Аскари скрыть рождение своего сына аль-Махди. [133]
Согласно шиитской теологической доктрине, поскольку люди произошли от Бога, они вернутся к Богу, и это связано с реакцией людей на пророчество. [134] Они утверждают, что согласно Корану, 23: 115, Бог, чьи действия являются абсолютной истиной, не создает человека без какой-либо цели. В то время как качество этого мира делает вознаграждение невозможным, Справедливость Бога требует, чтобы каждый был вознагражден в соответствии с его собственными действиями. [135] Табатабаи описывает смерть как переход с одной стадии жизни на другую вечную стадию. [136] Стих 21:47 указывает на точность весов правосудия, на которых взвешиваются дела и намерения людей. [137]
Двунадесятники верят в возвращение; этот термин относится к возрождению группы мусульман обратно в этот мир после появления Махди. Основа этой веры вытекает из возрождения мертвых в прошлых общинах, как упомянуто в Коране, и возрождения в День Воскресения. [138] Собхани описывает, что Воскрешение происходит как от тела, так и от духа. Коран 17:51, в ответ тем, кто спрашивает: «Кто нас восстановит», отвечает: «Тот, кто вывел вас в первый раз». В другом месте, стих 22:5–6, это похоже на возрождение земли в сезон весны после зимы. Он добавляет стих 36:79, подразумевающий, что человек, который воскресает при Воскресении, — это тот, кто был жив на земле. Целью Воскрешения тела и воссоединения души является то, чтобы она испытала те награды и наказания, которые являются чувственными и которые не могут быть испытаны без тела. Целью духовного воскресения является наблюдение тех наград и наказаний, которые являются особыми для духа. [139]
Бог воскресит всех людей, и они предстанут перед Богом, чтобы их спросили об их жизни в этом мире. [140] В этот день люди делятся на две группы: люди, которые получают свою книгу правой рукой, которые являются людьми рая, и их лица светлы, и люди, которые получают свою книгу левой рукой, которые являются людьми ада, и их лица темны. [141] Как указывается в стихе 41:21, в День Суда уши, глаза и кожа неверующих будут свидетельствовать против них, говоря: «Аллах заставил нас говорить – Он заставляет говорить все вещи». [142]
Вера в заступничество исходит из Корана, 21:28, 10:3, 53:26 и Сунны. Мухаммад, ангелы, имамы и мученики входят в число заступников по воле Бога. Мухаммад выразил, что одним из даров Бога ему является право заступничества тех, кто совершил большие грехи. [143] Как показывает Коран, сыновья Иакова попросили своего отца заступиться за них, и их отец пообещал им, что он сделает это в обещанное время. [144]
По словам Насра, корень слова «шариат» — «шр», что означает «дорога, по которой должны следовать все мужчины и женщины». Шариат или Божественный Закон Ислама — это ритуальные, правовые, этические и социальные аспекты Ислама, которые являются конкретным воплощением воли Бога. Он управляет жизнью мусульманина от колыбели до могилы, чтобы обрести счастье в будущей жизни. Он добавляет, что для того, чтобы войти в хакикат, мусульманин должен следовать шариату, который находится в формальном законе. Эта внутренняя часть шариата — тарикат. Шариат состоит из ибадата (поклонения), который представляет собой все союзы, которые применяются к исламским обрядам, и муамалат, который включает в себя все виды социальных, политических и экономических операций. Шариат делит все действия на пять категорий: обязательные (ваджиб), рекомендуемые (мандуб), предосудительные или отвратительные (макрух), запрещенные (харам) и действия, к которым Божественный Закон безразличен (мубах). Оценка деяния осуществляется на основе Шариата. Бог является высшим законодателем (Шариатом), а корни Шариата находятся в Коране. Хадисы и Сунна являются вторыми источниками Шариата и дополнениями Корана. Шариат имеет неизменные принципы, но применим к новым ситуациям. [145]
Разделяя Единство Бога и божественное руководство через своего посланника Мухаммеда, шииты утверждают, что для духовного и морального руководства общины Бог поручил Мухаммеду назначить Али лидером общины, что было обнародовано в Гадир Хумме. [147] Двунадесятники, наряду с суннитами, согласны с тем, что одно честное чтение шахады на арабском языке - это все, что требуется для человека, чтобы стать мусульманином, согласно большинству традиционных школ. [148] Подавляющее большинство двунадесятников часто добавляют `Alīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله "Али - наместник Бога") в конце шахады. Это свидетельствует о том, что `Али также является лидером верующих наряду с Богом и Мухаммедом, доказательство чему шиитские богословы находят в Коране. [ Коран 5:55]
Канонические молитвы являются самым центральным обрядом ислама, который обязателен для всех мусульман, как мужчин, так и женщин, с подросткового возраста и до смерти. Молитвы должны совершаться в направлении Каабы в Мекке пять раз в день: рано утром, между рассветом и восходом солнца; в полдень; днем; на закате; и ночью перед полуночью. Призыв к молитве (азан) и ритуальное омовение (вуду) предшествуют молитве, и ее можно совершать на любой ритуально чистой земле, как на открытом воздухе, так и в помещении, если у вас есть разрешение владельца. Единицы (ракааты) молитвы - два утром, четыре в полдень, четыре днем, три вечером и четыре ночью. Шииты совершают молитвы в особых случаях, таких как страх, радость, благодарение, а также во время паломничества и в конце Рамадана. [149] [150] Между суннитами и двунадесятниками существуют незначительные различия в том, как совершается молитвенный ритуал. Во время ритуала очищения в рамках подготовки к молитве (который состоит из омовения лица , рук, ног и т. д. и произнесения некоторых молитв) шииты считают достаточным протирание ног мокрыми руками. Кроме того, шииты не используют пальцы для чистки ушей во время ритуала омовения. Предпосылкой для очищения является то, что человек должен быть чистым перед выполнением ритуала очищения.
Во время молитвы, по мнению джафаритов, предпочтительнее простираться на земле, листьях, которые несъедобны, или дереве, поскольку эти три вещи Мухаммед считает самыми чистыми в хадисе, в котором особо упоминается тайаммум . Поэтому многие шииты используют турбу , небольшую таблетку земли, часто взятую с земли святого места, или дерево во время своих ежедневных молитв, на котором они простираются.
По мнению джафаритов, руки должны быть опущены вниз по бокам во время молитвы стоя. Джафариты считают пять ежедневных молитв обязательными, хотя джафариты считают приемлемым совершать вторую и третью молитвы, а также четвертую и пятую молитвы одну за другой в те части дня, когда, по их мнению, время этих молитв перекрывается.
Наср описывает, что Пост — это воздержание от еды, питья и половых сношений от рассвета до заката в течение месяца Рамадан. Пост также требует воздержания ума и языка от злых мыслей и слов. Он обязателен с подросткового возраста до того времени, когда у человека появятся физические силы для его соблюдения. Пост не обязателен для больных, путешествующих и кормящих матерей, но они должны восполнять потерянные дни, когда это возможно. [151] Согласно Табатабаи, арабский : الصوم (Пост) означает воздерживаться от чего-либо, что позже в развитии религии стало применяться к воздержанию от некоторых конкретных вещей, от рассвета до заката, с намерением (ниййа,النّيّة). Пост приводит к благочестию, т. е. к воздержанию от удовлетворения мирских дел, приводит к совершенству духа. Он добавляет, что человек должен заботиться о вещах, которые отдаляют его от его Господа: это называется благочестием. Это воздержание от обычных законных вещей заставляет его воздерживаться от недозволенных вещей и приближаться к Богу. [152] Конец Рамадана наступает с молитвой Ид, после которой сумма денег, равная стоимости всех блюд, которые не съели вы и ваша семья в течение этого месяца, обычно отдается бедным. [151]
Термин закят связан с чистотой в арабском языке. [153] Это ежегодное налогообложение избыточного богатства по определенным ставкам для различных ценностей. Это форма программы социального обеспечения, посредством которой богатство перераспределяется и предотвращается накопление богатства в руках небольшой элиты. Это также рассматривается как ритуальное очищение богатства. [154] Хумс ( خمس ), что означает одну пятую, является ежегодным налогом в размере одной пятой, который взимается с чистого дохода (после оплаты всех расходов). Этот налог должен быть потрачен на Мухаммеда, его семью, сирот, нуждающихся и путешественников. Половина хумса является долей имама, которая является его наследством от Мухаммеда, и в отсутствие имама она выплачивается Мардже как представителю имама. [155]
Семь предметов, которые подходят для хумса:
Хумс обязателен с семи видов активов: полученной прибыли, чистого дохода (после уплаты всех расходов), закят или милостыня взимается с урожая, скота, золота, серебра и наличных денег.
В исламской юридической терминологии это означает «одну пятую часть определенных предметов, которые человек приобретает как богатство, и которые должны быть выплачены как исламский налог». По мнению шиитов, предметы, подлежащие хумсу, называются в Коране Ганима (الْغَنيمَة). Арабское слово Ганима имеет два значения
Сунниты переводят это слово исключительно как «военная добыча» или «военные трофеи». [157] Двунадесятники придерживаются мнения, что слово «ганима» имеет два значения, как упоминалось выше, второе значение иллюстрируется общим использованием исламского банковского термина al-ghunm bil-ghurm, означающего «прибыль сопровождается ответственностью за убытки или риск». [158] [159]
Также в известной мольбе, мольбе после полуденной молитвы, человек просит Бога даровать ему Свои милости, одна из тех милостей, о которых человек просит, - это польза или выгода от каждого праведного поступка, слово, используемое здесь, - аль-ганима (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر ), это соответствует второму значению слова. [160]
Хадж — это высшее паломничество мусульман к Каабе в Мекке. Этот обряд включает в себя обход вокруг Каабы, определенные движения, молитвы и жертвоприношение животного в Мекке и прилегающих святых местах согласно Сунне. Мусульмане верят, что если хадж был совершен искренне, то их грехи будут прощены Богом. Он совершается в месяц Зуль-хиджа и является обязательным для всех мусульман, которые обладают физическими и финансовыми возможностями. Существует также малый хадж или хадж аль-умра, который совершается в оставшуюся часть года. [161]
Согласно Насру, джихад буквально означает усилие, но на пути Бога во всей жизни. [162] Шииты связывают доктрину джихада непосредственно с Валаятом или преданностью имаму, т. е. именно имам может распознать ситуацию, которая требует джихада, и именно этот вид джихада может стать причиной входа в рай. [163] Наср утверждает, что поскольку равновесие, как внешнее, так и внутреннее, является предпосылкой для духовного полета, все мусульмане должны осуществлять джихад против любых внешних и внутренних сил, чтобы поддерживать равновесие. Внешний джихад связан с защитой мусульманского мира от неисламских сил. Он также включает защиту своей чести, семьи и прав и установление справедливости во всем окружении. Но этот малый джихад должен быть дополнен большим джихадом, который является войной против всех сил, которые выступают против благородства человека. Он добавляет, что с духовной точки зрения все столпы ислама, такие как шахада, молитва... являются оружием для практики этого внутреннего джихада. Поэтому внутренний джихад - это путь к осознанию Того, кто является высшим посланием ислама. Этот внутренний джихад продолжается до тех пор, пока каждое дыхание человека не отзовется той реальностью, которая является источником всего, и все вещи не вернутся к нему. [164] Наср добавляет, что каждое религиозное деяние - это джихад, потому что это борьба между страстной душой человека (нафс) и требованиями бессмертного духа. Ислам рассматривает джихад как заботу обо всем, что отвлекает человека от Бога. [162] Шииты верят, что джихад как защита законен, а не как агрессия. [165] Джихад не может быть совершен против невинных, и к врагу следует относиться со справедливостью и добротой, и джихад должен осуществляться на основе истины, а не на основе гнева. Убийство женщин, детей, даже животных и разрушение запрещено в джихаде. [166]
Любовь к Мухаммеду является обязанностью всех мусульман и является ключом к любви к Богу. Чтобы любить Бога, нужно, чтобы Бог любил одного, и Бог не любит того, кто не любит его посланников. [167]
Помимо ведения добродетельной жизни, мусульманин должен предписывать всем другим мусульманам делать то же самое и избегать всех запрещенных пороков. [168]
В целом, духовенство в шиитах-двунадесятниках оказало гораздо большее влияние в своей религиозной общине, чем улемы-сунниты в своей. [ требуется цитата ] Мусульмане- двунадесятники ушли и ахбари верят , что изучение исламской литературы — это непрерывный процесс, необходимый для определения всех законов Бога . Мусульмане-двунадесятники верят, что процесс поиска законов Бога в доступной исламской литературе облегчит им решение любых обстоятельств. Они верят, что могут толковать Коран и традиции шиитов-двунадесятников с тем же авторитетом, что и их предшественники. Этот процесс иджтихада предоставил средство для решения текущих проблем с исламской точки зрения. [ требуется цитата ]
Начиная с 19 века, с движения Усули (которые в настоящее время составляют подавляющее большинство шиитского духовенства двунадесятников) шииты считали обязательным для мусульман, не имеющих опыта в исламской юриспруденции, обращаться к муджтахиду ( эксперту в исламской юриспруденции) за «советом и руководством, а также в качестве образца для подражания» [169] [170] при попытке определить исламски правильное поведение, [171] во время сокрытия Махди , (за последние 1000+ лет). В «вопросах веры» или усулу 'дин , шиитам обязательно обучаться. [172] Шииты Усули верят, что 12-й имам приказал им следовать за учеными ( фукаха ), которые: «...охраняют свою душу, защищают свою религию и следуют заповедям своего господина (Аллаха)...»
Подчинение или «подражание» муджтахиду известно как таклид . Муджтахид, которому они следуют или которому подражают, известен как марджа таклиди . [173] Те, кто подражают/подражают/повинуются ему, известны как мукаллид . Если между мараджи существуют разногласия во мнениях, каждый из них высказывает свое собственное мнение, а мукаллид (их последователи) будут следовать мнению своего марджи по этому вопросу. [174]
Несколько старших Великих Аятолл руководят хаузами (религиозными семинариями). Хаузы Кума и Наджафа являются выдающимися центрами обучения шиитских священнослужителей . Однако есть и другие меньшие хаузы во многих других городах по всему миру, крупнейшими из которых являются Кербела (Ирак), Исфахан (Иран) и Мешхед (Иран).
По состоянию на 2023 год во всем мире проживает 56 мараджи , [175] [176] в основном проживающих в Наджафе и Куме. Наиболее известными среди них являются Хосейн Вахид Хорасани , Али Хаменеи , Муса Шубайри Занджани , Сайид Садек Рохани , Насер Макарем Ширази , Садик Хуссаини Ширази , Хоссейн Нури Хамедани и Абдолла Джавади-Амоли в Куме; Али аль-Систани , Мухаммад аль-Фаяд , Мухаммад Саид аль-Хаким и Башир ан-Наджафи в Наджафе.
В начале 1990-х годов ведущий марджа Абу аль-Касим аль-Хой умер, и Али аль-Систани «возник» как марджа аль-мутлак или высший марджа в мире шиитского ислама. По словам Мохамада Баззи, слово аль-Систани «в религиозных вопросах имеет наибольший вес» среди шиитов. [177]
Однако в 1994 году режим Исламской Республики Иран (ИРИ) объявил, что именно Верховный лидер Ирана Али Хаменеи является «единственным марджа ат-таклидом» или «неоспоримым марджа». [178]
По словам Мохамада Бацци, это была попытка «сместить» Али Систани, истинного Марджа ат-таклида аль-мутлака , «и его союзников в Наджафе », но она «провалилась», потому что Хаменеи «имел скромные религиозные полномочия (он был возведен в ранг аятоллы только после смерти Хомейни, поэтому он мог занять пост верховного лидера). Столкнувшись с преследованиями баасистов и захватом власти Ираном, Систани смог сохранить свое положение». [177] Глив не упоминает аль-Систани, но заявляет, что «положение Хаменеи как Марджа ат-таклида» «осталось предметом спора». [178]
Согласно шиитам, действовать в соответствии с религией обязан каждый, но если выражение веры ставит под угрозу жизнь, честь и имущество человека, он может скрыть свою веру, как подразумевает стих 16:106. Это как оружие слабых перед тиранами. [179] Если притворство приводит к исчезновению религии или основ религии, это запрещено, и мусульмане должны отдать свои жизни, но если нет никакой выгоды в их убийстве, это притворство. Нет места притворству в отношении обучения доктринам религии. [180] Поскольку шииты были меньшинством под властью режимов, которые были враждебны к их верованиям, они предпочитают проявлять осторожность, чтобы предотвратить их исчезновение. [181]
Генри Корбин утверждает, что «эта практика была установлена самими имамами не только по соображениям личной безопасности, но и как отношение, вызванное абсолютным уважением к высоким доктринам: никто не имеет строгого права слушать их, кроме тех, кто способен слушать и понимать истину». [182]
Никах аль-Мутах , Никах эль- Мутах ( араб . نكاح المتعة , также Никах Мутах буквально, «брак по удовольствию»), [183] или сигах , — это брак на фиксированное время , который, согласно шиитским школам шариата (исламского права) усулитов , является браком с заранее установленной продолжительностью, после которой брак автоматически расторгается. Он имеет много условий, которые можно считать предварительными условиями, аналогичными условиям постоянного брака. Однако суннитами он считается харамом (запрещенным). Это весьма спорная тема фикха ; сунниты и шииты придерживаются диаметрально противоположных взглядов на его допустимость. Однако некоторые мусульмане-сунниты признают Никах Мисьяр . [184]
Утверждается, что мута существовала во времена Мухаммеда, и в течение части его времени она не была запрещена. На этом основании шииты верят, что все, что было разрешено во времена Мухаммеда, должно оставаться разрешенным и после. Мута якобы практиковалась со времени откровения Мухаммеду до времени Умара, как указывает на это стих 70:29. [185]
Согласно джафаритской юриспруденции , шариат происходит из Корана и Сунны . [186] Разница между суннитским и шиитским шариатом вытекает из убеждения шиитов, что Мухаммед назначил Али первым правителем и лидером после него (халифом или управляющим). [ необходима цитата ] Это различие привело к тому, что шииты:
Ахбариты отвергают функцию муджтахида, сравнивая ее с авторитетом имама. Мулла Мухаммад Амин аль-Астарабади (ум. 1626–1627) проповедовал, что иджтихад не нужен, поскольку наставления имама являются достаточным руководством для мусульман. Ахбариты полагаются только на хадисы пророка и имамов.
С другой стороны, усулиты изображали себя как «живое непрерывное руководство верующих» с «гибкостью в отношении правовых и особенно политических вопросов», которые они считали необходимыми, поскольку знание, предоставляемое хадисами, является несистематическим и чисто доктринальным, лишенным рационального суждения. [188] Усули подразумевает доктрину Усула, которая означает принцип юриспруденции, а Ильм аль-Усул касается установления правовых стандартов на основе четырех основ Корана, хадисов, Иджмы и Акла. (Иджма — это единогласное согласие.) Акл в шиитской юриспруденции применяется к четырем практическим принципам, а именно бараат (иммунитет), ихтият (предосторожность), тахйир (отбор) и истишаб (преемственность в предыдущем состоянии), которые применяются, когда другие религиозные доказательства неприменимы. [35]
Первый шиитский режим, династия Сефевидов в Иране, пропагандировал веру двунадесятников, сделал закон двунадесятников законом страны и покровительствовал двунадесятной науке. Для этого двунадесятники- улемы «создали новую теорию правления», которая гласила, что хотя «не совсем легитимная», монархия Сефевидов будет «благословена как самая желательная форма правления в период ожидания» Мухаммада аль-Махди, двенадцатого имама. [189] В целом шииты придерживались одного из трех подходов к государству: либо полное участие в правительстве, т. е. попытка влиять на политику, становясь активными в политике, либо пассивное сотрудничество с ним, т. е. минимальное участие, или же, что наиболее распространено, простое терпение к нему, т. е. оставаясь в стороне от него. [190]
Это изменилось с Иранской революцией 1979 года, когда аятолла- двунадесятник Рухолла Хомейни и его сторонники создали новую теорию управления Исламской Республикой Иран , [ требуется ссылка ] основанную на идее, что исламские юристы являются «наследниками» Мухаммеда и имамов, что в отсутствие непогрешимого имама способный юрист (факих) берет на себя ответственность за руководство общиной. [191] Хомейни считал себя именно таким человеком, и при огромной поддержке, которую он имел как лидер революции, он стал вали-е факих (хранителем-юристом) Исламской Республики Иран.
Хотя не все двунадесятники принимают эту теорию, она уникальна для двунадесятников и лежит в основе конституции Ирана , крупнейшей страны мусульман-шиитов, где верховным лидером должен быть исламский правовед . [ требуется ссылка ]
Хомейни и его сторонники учили, что его теория не является новой, а, напротив, подтверждается шиитскими хадисами и трудами более ранних ученых (если их правильно понимать), но намеренно подавляется врагами ислама.
По мнению Хомейни, основа этой юридической власти исходит из имамата как расширения пророчества и знания (ильм), которое также является основой религиозной и политической власти имама. [192] Он учил, что без исламского правительства, управляемого ведущим юристом/факихом, ислам придет в упадок. [193] [194] [195] Абсолютная власть Бога является основой политической мысли двунадесятников, хотя каждый, кто желает иметь власть, должен быть назначен Им. [196] В качестве доказательства этой теории он процитировал Хакима (Вали) Джафара ас-Садыка, который в хадисах сказал: «Я назначил его хакимом над вами. Если такой человек приказывает (судит) в соответствии с нашим постановлением, а соответствующее лицо не принимает его, то он проявляет презрение к постановлению Бога и отвергает нас; а тот, кто отвергает нас, на самом деле отвергает Аллаха, и такой человек близок к объединению [ширку] с Аллахом». [197] Относительно приоритета опеки над всеми другими религиозными законами Хомейни утверждает, что:
«Правительство или абсолютная опека (альвилаят аль-мутлака), делегированная благороднейшему посланнику Аллаха, является важнейшим божественным законом и имеет приоритет над всеми другими постановлениями закона. Если полномочия правительства будут ограничены рамками постановлений закона, то делегирование полномочий Мухаммеду будет бессмысленным явлением». [198]
Шейх ас-Садук и шейх ат-Туси передают хадис, что Мухаммад аль-Махди в ответ Исхаку ибн Якубу через Мухаммада ибн Усмана аль-Умари выразил следующее: «Что касается событий, которые могут произойти (аль-хавадис аль-вакиа) [когда вам может понадобиться руководство], обратитесь к передатчикам (руват) наших учений, которые являются моим худжой (доказательством) для вас, а я — доказательством Бога (Худжатуллах) для всех вас». [199] Джафар ас-Садык, указывая на стих 4:60, запрещает ссылаться на тираническое правительство на все времена. " [200] Фактически, идея авторитета юриста основана на вере в то, что создание идеального общества без какой-либо помощи откровения Бога невозможно. [201] Согласно усулитским двунадесятникам, юридический авторитет подчеркивает роль шариата в обществе. [202] Согласно Аль-Муртазе, при определенных условиях занятие должности от имени истинных лидеров является обязательным: чтобы дать возможность офису приказывать то, что правильно, и запрещать то, что неправильно, чтобы защищать шиитов, шиитам угрожают смертью, в противном случае. [203] Хомейни и его последователи учили, что традиционно шииты-двунадесятники считают Али ибн Аби Талиба и последующих одиннадцати имамов не только религиозными наставниками, но и политическими лидерами, основываясь на хадисе, в котором Мухаммед передает свою власть командовать мусульманами Али . Поскольку последний имам, Мухаммед аль-Махди, ушел в «сокрытие» в 941 году и не ожидается его возвращения до конца времен, это оставило шиитов без религиозно санкционированное управление. [ необходима цитата ]
Использование иджтихада и таклида связано с религиозной и юридической проблемой, ответа на которую нет в Коране и хадисах. Что касается иджтихада, Халм объясняет, что, хотя религиозный материал ограничен, какую процедуру следует предпринять, если возникает проблема. Здесь вступает в действие человеческий разум; Бог дал человеку разум, чтобы он открыл Его Волю. Если ответ не был дан традицией ( накл ), должен вступить интеллект ( акль ). Это рациональное усилие по поиску решений временных проблем называется иджтихад (приложение усилий). Оно происходит от слова джихад, которое означает борьбу за достижение Воли Бога на земле. Причастие иджтихада - муджтахид (человек, который прилагает усилия). Они должны владеть арабским языком и быть знакомыми с основами Корана и хадисов. Они также должны знать принципы юриспруденции и логики. Остальные верующие, которые не являются экспертами, практикуют таклид, что означает разрешение; то есть простые верующие уполномочивают экспертов принимать решения за них. Если муджтахид совершает ошибку, верующий не несет ответственности за его ошибку. Хотя иджтихад делает шиитскую теологию гибкой. [204] Следы иджтихада восходят ко времени имамов, когда они обучали ученых отвечать на юридические проблемы людей. Как сказал аль-Бакир Абану ибн Таглибу: «Сядь у дверей мечети и вынеси фетву (решение) людям ...» [205] По словам Насра , муджтахиды действовали в качестве стража против тиранического правительства и имели религиозные и социальные функции. [206] Аль-Караки передает хадис от своих учителей о том, что ученый является хранителем религии, преемником имама, и он должен делать выводы из источников путем рассуждения. [207]
Двунадесятники отмечают следующие ежегодные праздники: [208] [209] [210] [211]
Следующие праздники отмечаются последователями Двенадцатилетия, если не указано иное:
Марья являются высшим юридическим авторитетом для двунадесятников. Среди некоторых исторических и известных ученых - Мулла Садра , Мухаммад Бакир Маджлиси , Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни , Аль-Шейх аль-Садук , Аль-Шейх Аль-Муфид , Шейх Туси , Насир ад-Дин аль-Туси и Аль-Хилли . [ нужна ссылка ]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)