Древняя ближневосточная (ANE) космология относится к множеству космологических верований на Древнем Ближнем Востоке, охватывающих период с 4-го тысячелетия до нашей эры до образования Македонской империи Александром Македонским во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры. К ним относятся месопотамские космологии Вавилонии , Шумера и Аккада ; левантийская или западносемитская космология Угарита , древнего Израиля и Иуды ( библейская космология ); египетская космология Древнего Египта ; и анатолийские космологии, как у хеттов . Эта система космологии оказала глубокое влияние на взгляды ранней греческой космологии , более поздней еврейской космологии , святоотеческой космологии и исламской космологии . До современной эпохи сохранились вариации древней ближневосточной космологии с эллинистической космологией в качестве основной конкурирующей системы.
Древнюю ближневосточную космологию можно разделить на космографию , физическую структуру и особенности космоса; и космогония — мифы о творении , описывающие происхождение космоса в текстах и традициях древнего ближневосточного мира. [1] Космос и боги также были связаны, поскольку космические тела, такие как небо, земля, звезды считались и/или олицетворялись богами, а размеры богов часто описывались как имеющие космические пропорции. [2]
Древние ближневосточные цивилизации придерживались довольно единой концепции космографии. Эта космография оставалась удивительно стабильной в контексте обширности и долголетия древнего Ближнего Востока, но также должны были произойти изменения. [3] [4] Широко распространенные компоненты древней ближневосточной космографии включали: [5] [6] [7]
Кейзер, относя древнюю ближневосточную космологию к более крупному и межкультурному набору космологий, который он описывает как «колыбельную космологию», предлагает более длинный список общих черт. [8] Некоторые космографические особенности были ошибочно приписаны месопотамским космологиям, включая идею о том, что зиккураты представляют собой космические объекты, достигающие небес, или идею куполообразного или сводчатого (в отличие от плоского) небосвода. [9]
Другой спор касается того, была ли древняя ближневосточная космография чисто наблюдательной или феноменологической. Однако ряд доказательств, включая описания из самих космологических текстов, предположения об этой космографии в некосмологических текстах (например, заклинаниях ), антропологические исследования современных примитивных космологий и когнитивные ожидания того, что люди создают ментальные модели для объяснения наблюдений, подтверждают, что древняя ближневосточная космография не была феноменологической. [10]
Древняя ближневосточная космогония также включала ряд общих черт, которые присутствуют в большинстве, если не во всех, мифах о сотворении мира на древнем Ближнем Востоке. Широко распространенные функции включали: [11]
Лисман использует более широкую категорию «Начала», чтобы охватить три отдельные, хотя и взаимосвязанные категории: начало космоса (космогония), начало богов (теогония) и начало человечества (антропогенез). [22]
Есть свидетельства того, что месопотамские мифы о сотворении мира доходили до доисламской Аравии . [23]
Месопотамский космос можно представить вдоль вертикальной оси с параллельными плоскостями существования, расположенными друг над другом. Высшим планом существования были небеса, являющиеся резиденцией бога неба Ану . Непосредственно под небесами была атмосфера. Атмосфера простиралась от подножия неба (или самой нижней тверди ) до земли. Этот регион был населен Энлилем , который также был царем богов в шумерской мифологии. Космический океан под землей был следующим планом существования, и это были владения родственных божеств Энки и Нинхурсаг . Низшим планом существования был подземный мир . Другие божества населяли эти планы существования, даже если они не правили ими, например боги солнца и луны. [24] В более поздних вавилонских источниках только бог Мардук занимает высшую ступень пантеона и правит всеми областями космоса. [25] Трехуровневый космос (небо-земля-подземный мир) встречается в египетских произведениях искусства на крышках гробов и погребальных камерах. [26]
Для обозначения космоса в целом использовались различные термины и фразы, выступающие в качестве грубых эквивалентов современных терминов, таких как «космос» или «вселенная». Сюда входили такие фразы, как «небо и земля» или «небо и подземный мир». Такие термины, как «все» или «тотальность», аналогичным образом обозначали всю вселенную. Эти мотивы встречаются в храмовых гимнах и царских надписях, расположенных в храмах. Храмы символизировали космические структуры, достигающие небес в своей высоте и подземного мира в своих глубинах/основаниях. [27] [28] Сохранившиеся свидетельства не указывают точные физические границы космоса или то, что находится за пределами региона, описанного в текстах. [29]
В месопотамской космологии небо и земля имели трехчастную структуру: Нижнее Небо/Земля, Среднее Небо/Земля и Верхнее Небо/Земля. Верхняя Земля была местом обитания людей. Средиземье, соответствующее Абзу (первобытному подземному океану), было резиденцией бога Энки . Нижняя Земля, подземный мир Месопотамии , был местом проживания 600 богов -аннунаков , связанных со страной мертвых, которой правил Нергал . Что касается небес: самый высокий уровень был населен 300 игигами (великими богами), средние небеса принадлежали игиги и также содержали трон Мардука, а нижнее небо было местом, где были вписаны звезды и созвездия. Таким образом, протяженность Вавилонской вселенной соответствовала шести слоям, охватывающим небо и землю. [30] [31] [32] Представления о множественности неба и земли возникли не позднее 2-го тысячелетия до нашей эры и могут быть развитием более ранних и более простых космографий. [33] Один текст ( KAR 307 [34] ) описывает космос следующим образом, причем каждый из трех этажей небес сделан из камня разного типа [35] [36] :
30 «Верхние небеса — это камень Лулуданиту. Они принадлежат Ану. Он (то есть Мардук) поселил внутри 300 Игигу (богов). 31 Средние небеса — камень Саггильмуд. Они принадлежат Игигу (богам). Бел (то есть Мардук) восседал на высоком троне внутри 32 святилища из лазурита. И сделал лампу? электрума сияет внутри (его). 33 Нижние небеса — яшма. Они принадлежат звёздам. Он нарисовал на них созвездия богов. 34 В … …. Верхней Земли он сложил духи человечества. 35 [В…] Средиземья поселился Эа, отец его. 36 […..] . Он не дал забыть восстание. 37 [В… Нижней] земле он запер внутри 600 аннунаков. 38 […….] … […. в]боковой яшме.
Другой текст (AO 8196) предлагает несколько иное расположение: Игиги находятся на верхнем небе вместо среднего, а Бэл - на среднем небе. Оба согласны с расположением звезд на нижнем небе. В Исходе 24:9–10 пол неба похож на сапфир, что может соответствовать полу синего лазурита в KAR 307, потенциально выбранному из-за его соответствия видимому цвету неба. [37] Одна из гипотез утверждает, что вера в то, что небосвод состоит из камня (или металла, такого как железо в египетских текстах [38] ), возникает из наблюдения, что метеориты, состоящие из этого вещества, падают с небосвода. [39]
В некоторых текстах описываются семь небес и семь земель, но в контексте Месопотамии это, вероятно, относится ко всей совокупности космоса, имеющей какое-то магическое или нумерологическое значение, а не к описанию структурного числа неба и Земли. [40] В израильских текстах не упоминается понятие семи небес или земель. [41]
Мифические связи, подобные веревкам или кабелям, играли роль связующего звена, удерживающего вместе весь мир и все его слои неба и Земли. Их иногда называют «узами неба и земли». Их можно называть с помощью такой терминологии, как дурмаху (обычно это относится к прочной веревке, сделанной из тростника), маркашу (имеется в виду веревка или трос, например, лодки) или шеррету (свинцовая веревка, пропущенная через нос животного). . Божество может держать эти веревки как символ своей власти, например богиня Иштар , «которая держит связующее звено всего неба и земли (или преисподней)». Этот мотив распространялся на описания таких великих городов, как Вавилон , который назывался «связующим звеном [всех] земель», или Ниппур , который был «связующим звеном неба и земли», а также некоторых храмов. [42]
Идея центра космоса сыграла роль в повышении статуса того места, которое было выбрано в качестве космического центра, и в отражении убеждений о конечной и закрытой природе космоса. Вавилон описывался как центр вавилонского космоса. Параллельно Иерусалим стал «пупом земли» (Иезекииль 38:12). [43] О конечной природе космоса древним также говорили периодические и регулярные движения небесных тел в видимой близости от Земли. [44] [45]
Считалось, что твердь представляет собой твердую границу над Землей, отделяющую ее от верхних или небесных вод. В Книге Бытия она называется ракия . [46] [47] В древнеегипетских текстах и в текстах на Ближнем Востоке в целом небосвод описывался как имеющий специальные двери или врата на восточном и западном горизонте, позволяющие небесным телам проходить во время их ежедневных путешествий. Они были известны как небесные окна или небесные врата. [48] [49] Ханаанский текст описывает Ваала как осуществляющего свой контроль над миром, контролируя прохождение дождевой воды через небесные окна на небосводе. [50] В частности, в египетских текстах эти врата также служили проводниками между земным и небесным царствами, по которым праведные люди могли вознестись. Ворота могли быть заблокированы воротами, чтобы предотвратить проникновение умерших. Таким образом, погребальные тексты включали молитвы, призывающие к помощи богов обеспечить безопасное восхождение мертвых. [51] Восхождение в небесное царство также могло быть осуществлено по небесной лестнице, созданной богами. [52] В месопотамских текстах существует множество историй, в которых определенные персонажи поднимаются в небесное царство и получают тайны богов. [53]
Известны четыре различные египетские модели небосвода и/или небесного царства. Одна из моделей заключалась в том, что это была форма птицы: небосвод наверху представлял собой нижнюю часть летящего сокола, солнце и луна представляли его глаза, а его взмахи вызывали ветер, который испытывают люди. [54] Второй была корова, согласно Книге Небесной Коровы . Космос — это гигантская небесная корова, представленная богиней Нут или Хатор . Корова поглотила солнце вечером и возродила его на следующее утро. [55] Третья — небесная женщина, также представленная Нут. Небесные светила путешествовали по ее телу с востока на запад. Живот Нут поддерживал Шу (бог воздуха), а Геб (бог земли) лежал, вытянутый между руками и ногами Нут. Нут поглощает небесные тела с запада и рождает их снова на следующее утро. Звезды начертаны на брюхе Нут, и нужно отождествить себя с одной из них или созвездием, чтобы присоединиться к ним после смерти. [56] Четвертая модель представляла собой плоскую (или слегка выпуклую) небесную плоскость, которая, в зависимости от текста, считалась поддерживаемой различными способами: столбами, посохами, скипетрами или горами на крайних концах Земли. Четыре опоры порождают мотив « четырех сторон света ». [57]
Древняя ближневосточная Земля представляла собой плоский диск, состоящий из одного континента, покоящийся на водной поверхности [6] [7], которую иногда сравнивали с плотом. [58] Аэрофотоснимок космографии Земли наглядно поясняется вавилонской картой мира . Здесь город Вавилон находится недалеко от центра Земли и находится на реке Евфрат . Его окружают другие королевства и города. Север покрыт огромным горным хребтом, похожим на стену. [59] Этот горный хребет был пройден в некоторых мифах о героях, таких как « Эпос о Гильгамеше» , где Гильгамеш путешествует мимо него в область, доступную только богам и другим великим героям. [59] Считалось, что самые дальние и отдаленные части Земли населены фантастическими существами. [60] На Вавилонской карте мировой континент окружен океаном с горькой соленой водой (называемым маррату , или «соленым морем») [61], родственным Океану , описанному в поэзии Гомера и Гесиода в ранней греческой космологии . а также заявление Мардука в «Двуязычном сотворении мира» о том, что Мардук создал первую сушу, окруженную космическим морем. [62] Египетская космология, похоже, также разделяла эту точку зрения, поскольку одно из слов, используемых для обозначения моря, шен-вер , означает «великий окружающий». [63] Окружающие мир океаны также встречаются в табличке Фара НДС 12772 из 3-го тысячелетия до нашей эры и в мифе об Этане . [64] [65]
Обычным почетным титулом, который приписывали себе многие короли и правители, было то, что они были правителями четырех сторон (или углов) Земли . Например, Хаммурапи (ок. 1810–1750 до н.э.) получил титул «Царь Шумера и Аккада, Царь четырех четвертей света». Монархи Ассирийской империи, такие как Ашшурбанипал, также носили этот титул. (Хотя название подразумевает квадратную или прямоугольную форму, в данном случае оно относится к четырем квадрантам круга, соединенного в центре мира.) Точно так же мотив «четырех углов» также встречается в некоторых библейских текстах. , например, Исайя 11:12. [66]
Согласно иконографическим и литературным свидетельствам, космическая гора, известная как Машу в «Эпосе о Гильгамеше» , считалась расположенной или простирающейся как на самой западной, так и на самой восточной точке Земли, где солнце могло восходить и заходить соответственно. Таким образом, модель можно назвать биполярной моделью суточного движения Солнца. В Машу также находились ворота для восхода и захода солнца. [67] В некоторых источниках Машу изображается как дерево, растущее в центре земли, корни которого уходят в подземный мир, а вершина достигает небес. [68] Космическая гора также встречается в египетской космологии, поскольку в Тексте пирамиды 1040c говорится, что горные хребты на восточной и западной сторонах Нила действуют как «две опоры неба». [38] В Цикле Ваала на горизонте существуют две космические горы, выступающие в качестве точки, через которую солнце восходит и заходит в подземный мир ( Мот ). Традиция о двух космических горах также может лежать в основе Захарии 6 :1. [69]
Бог Солнца ( представленный богом Уту в шумерских текстах или Шамашем в аккадских текстах) восходит днем и проходит над землей. Затем бог Солнца ночью падает под землю и приходит в точку покоя. Эта точка отдыха иногда локализуется в обозначенном сооружении, например, в комнате внутри дома в древневавилонской молитве богам ночи. Чтобы завершить цикл, на следующее утро выходит солнце. Точно так же считалось, что Луна покоилась на том же объекте, когда ее не было видно. [70] Похожая система сохранялась в египетской космологии, где Солнце путешествовало под поверхностью земли через подземный мир (известный среди древних египтян как Дуат ), чтобы каждый день подниматься из одного и того же восточного места. [71] Эти изображения являются результатом антропоморфизации Солнца и других астральных тел, также воспринимаемых как боги. [72] Чтобы солнце могло выйти из-под земли, оно должно было пересечь твердый небосвод: это считалось возможным из-за существования открывающихся путей или коридоров на небосводе (по-разному изображаемых в виде дверей, окон или ворот), которые могли временно открываться и близко, чтобы позволить астральным телам проходить через них. Небесный свод был задуман как врата, а точка входа и выхода — как врата; На небесном своде были также представлены другие открывающие и закрывающие механизмы, такие как засовы, решетки, задвижки и ключи. [49] Во время движения Солнца под землей, в преисподнюю, солнце переставало вспыхивать. Это позволило преисподней оставаться темной. Но когда он поднимался, то вспыхивал и снова излучал свет. [73] В этой модели движения Солнца было несоответствие, которое было устранено в более поздних моделях. Проблема заключалась в том, чтобы понять, как, если солнце пришло в точку покоя под землей, оно могло также пройти под землей то же расстояние под ней, которое оно, как наблюдалось, пересекало в течение дня над ней, так что оно периодически поднималось из-под земли. восток. Одним из решений, к которому пришли некоторые тексты, было отвергнуть идею о том, что у Солнца есть точка покоя. Вместо этого оно продолжало двигаться непрерывно. [74]
В целом, деятельность бога Солнца в ночное время, согласно шумерским и аккадским текстам, протекает в соответствии с регулярной и систематической серией событий: (1) открывается западная дверь рая (2) Солнце проходит через дверь во внутреннюю часть неба (3 ) Свет падает за западный горизонт (4) Солнце занимается определенными видами деятельности в преисподней, например, судом мертвых (5) Солнце входит в дом, называемый Белым домом (6) Бог Солнца ужинает (7) бог солнца спит в комнате агрун (8) Солнце выходит из комнаты (9) Восточная дверь открывается, и солнце проходит сквозь нее, поднимаясь. [75] Во многих древних ближневосточных культурах подземный мир занимал видное место в описаниях солнечного путешествия, где солнце выполняло различные роли, включая суд, связанный с мертвыми. [76]
Согласно легендам, многие путешествия героев следовали за ежедневным курсом бога Солнца. Их приписывали Гильгамешу , Одиссею , аргонавтам , Гераклу и, в более поздние периоды, Александру Великому . [77] [78] В «Эпосе о Гильгамеше » Гильгамеш достигает космической горы Машу, которая представляет собой либо две горы, либо одну гору с двумя вершинами. Машу действует как солнечные врата, откуда солнце садится на своем пути в преисподнюю и обратно. В некоторых текстах гору называют горой восхода и заката. [67] Согласно эпосу [79] :
Имя горы было Машу. Когда [он] прибыл к горе Машу, которая ежедневно охраняет восход [солнца] – их вершины [примыкают] к ткани небес, их основания достигают Аида – там были люди-скорпионы, охранявшие ее ворота, чей ужас был ужас и взгляд был смертью, сияние которой было устрашающим, окутывая нагорья – и при восходе, и при закате они охраняют солнце…
Другие тексты, описывающие отношения между Солнцем и космической горой, гласят [80] :
О Шамаш, когда ты выходишь с великой горы, Когда ты выходишь с великой горы, горы бездны, Когда ты выходишь со священного холма, где предопределены судьбы, Когда ты [выходишь] из задней части небо до точки соединения неба и земли…
Подобные описания есть и в ряде дополнительных текстов. [81]
Месопотамцы считали луну проявлением бога луны , известного как Нанна в шумерских текстах или Син в аккадских текстах, верховного бога пантеона, подчиняющегося культу, и отца бога солнца Шамаша и богини Венеры Инанны . Интерес также представлял путь Луны по ночному небу и ее лунные фазы . Поначалу в Месопотамии не было общего календаря, но около 2000 г. до н.э. полулунный календарь шумерского центра Ниппура стал все более распространенным. Следовательно, бог луны отвечал за упорядочение воспринимаемого времени. Лунный календарь был разделен на двенадцать месяцев по тридцать дней в каждом. Новые месяцы ознаменовались появлением Луны после фазы невидимости. [82] Миф о сотворении « Энума Элиш» описывает Мардука как устраивающего пути звезд, а затем уделяет значительное внимание устройству Мардука Луны [83] :
12 Он заставил Наннару (=бога луны) появиться (и) доверил ему ночь. 13 Он назначил его драгоценным камнем ночи, чтобы определять дни. 14 Месяц за месяцем непрестанно отмечал он (его) венцом: 15 «В начале месяца, поднимаясь над землей, 16 ты сияешь рогами, чтобы показать шесть дней. 17 В седьмой день диск (ваш) сократится пополам. 18 В пятнадцатый день, в середине каждого месяца, выступайте против. 19 Как только Шамаш (= бог солнца) увидит тебя на горизонте, 20 достигни полной меры и возьми себя обратно. 21 В день исчезновения приблизьтесь к пути Шамаша. 22[…3]0. день вы встанете вместе. Ты будешь равен Шамашу.
Считалось, что идеальный ход Луны составляет один месяц каждые тридцать дней. Однако точная лунный месяц составляет 29,53 дня, что приводит к вариациям, из-за которых на практике лунный месяц считается 29 или 30 днями. Несоответствие предсказаний и реальности хода Луны породило представление о том, что Луна может действовать по ожидаемому курсу как хорошее предзнаменование или отклоняться от него как дурное предзнаменование. Во 2-м тысячелетии до нашей эры месопотамские учёные составили « Энума Ану Энлиль» — собрание, состоящее как минимум из семидесяти табличек, посвященных предзнаменованиям. Первые четырнадцать (1–14) относятся к появлению Луны, а следующие восемь (15–22) — к лунным затмениям. [84]
На Луну возлагались и другие функции, например, обеспечение освещения в ночное время, и уже в этот период она имела известное влияние на приливы и отливы. [85] В течение дня, когда луны не было видно, считалось, что луна опускалась под плоский диск земли и, подобно солнцу, совершала путешествие через подземный мир. Космическое путешествие и движение Луны также позволили ей оказывать влияние на мир; эта вера, естественно, позволила возникнуть практике гадания. [86]
Месопотамская космология отличалась от практики астрономии с точки зрения терминологии: астрономы использовали не слово «твердь», а слово «небо» для описания области, в которой были видны небесные дела. Звезды располагались на небосводе. Самые ранние тексты приписывают Ану, Энлилю и Энки (Эа) упорядочение воспринимаемого времени путем создания и упорядочения хода звезд. [87] Позже, согласно «Энума Элиш», Мардук расположил звезды в созвездия, представляющие образы богов. Год определялся путем разделения года на двенадцать месяцев и присвоения (восхода) трех звезд каждому из двенадцати месяцев. Луна и зенит также были созданы. Другие явления, представленные Мардуком, включали лунные фазы и лунную схему, точные пути, по которым звезды будут двигаться при восходе и заходе, положения планет и многое другое. [88] [89] [90] Другой рассказ о создании небесных тел предлагается в Вавилонии Бероса , где Бел (Мардук) создает звезды, солнце, луну и пять (известных) планет; планеты здесь не помогают вести календарь (недостаток внимания к планетам также описан в Книге Курсов Небесных Светил, подразделе 1 Еноха ). [91] Обеспокоенность по поводу создания календаря путем создания небесных тел в качестве видимых знаков разделяется по крайней мере в семи других месопотамских текстах. Например, шумерская надпись Кудур-Мабука гласит: «Надежный бог, меняющий день и ночь, устанавливающий месяц и сохраняющий год неизменным». Другой пример можно найти в «Возвышении Инанны». [92]
Слово «звезда» ( мул по-шумерски; каккабу по-аккадски [93] ) обозначало все небесные тела, звезды, созвездия и планеты. Однако существовал более конкретный термин для планет ( уду.идим по-шумерски; биббу по-аккадски, буквально «дикая овца» [93] ), чтобы отличать их от других звезд (подкатегорией которых они были): в отличие от звезд, которые считались неподвижными. наблюдалось перемещение планет в их местоположение. К 3-му тысячелетию до нашей эры планета Венера была идентифицирована как астральная форма богини Инанны (или Иштар) и на нее были нанесены такие мотивы, как утренняя и вечерняя звезда. Юпитер стал Мардуком (отсюда и название «Звезда Мардука», также называемая Нибиру ), Меркурий был «прыгающим» (в связи с его сравнительно быстрым движением и малой видимостью), связанным с богами Нинуртой и Набу , а Марс был богом чума Нергала и считалась предвещающей зло и смерть. Сатурн также был зловещим. Наиболее очевидной характеристикой звезд была их светимость , и их изучение в целях гадания , решения календарных вычислений и предсказаний появления планет привело к открытию их периодического движения. Начиная с 600 г. до н.э., стала изучаться относительная периодичность между ними. [94]
Над небосводом находился большой космический водоем, который можно назвать космическим океаном или небесными водами. [95] В Скрижали Шамаша трон бога Солнца Шамаша изображен покоящимся над космическим океаном. Воды находятся над твердой твердью, покрывающей небо. [96] [c] В «Энума Элиш» верхние воды представляли воды Тиамат, содержащиеся в растянутой коже Тиамат. [90] Ханаанская мифология в «Цикле Ваала» описывает верховного бога Ваала , восседающего на троне над пресноводным океаном. [50] Египетские тексты изображают бога Солнца, плывущего по верхним водам. Некоторые также утверждают, что этот водоем является небесным эквивалентом реки Нил . [98]
И вавилонские, и израильские тексты описывают одно из подразделений космоса как подземный океан. В вавилонских текстах это совпадает с регионом/богом Абзу . [99] В шумерской мифологии это царство было создано Энки . Здесь также жил и правил Энки. Благодаря связи с Энки нижние воды ассоциировались с мудростью и заклинательными тайными знаниями. [100] В египетской мифологии олицетворением этого подземного водоема был Ну . Представление о космическом водоеме под Землей было выведено из осознания того, что большая часть воды, используемой для орошения, поступает из-под земли, из источников , и что источники не ограничиваются какой-либо одной частью мира. Поэтому был задуман космический водоём, действующий как общий источник воды, вытекающей из всех этих источников. [44]
Подземный мир/Мир преисподней ( кур или эршету по-шумерски) – это самая нижняя область в направлении вниз, ниже даже Абзу (первобытного океана/нижних вод). Он географически параллелен плану человеческого существования, но был настолько низок, что ни демоны, ни боги не могли спуститься на него. Одним из ее названий было «Земля невозврата». Однако его населяли такие существа, как призраки, демоны и местные боги. Земля изображалась темной и далекой: это потому, что она была противоположностью человеческого мира и поэтому не имела света, воды, полей и т. д. [101] [102] Согласно KAR 307, строка 37, Бел бросил 600 Аннунаков в подземный мир. Они были заперты там, не имея возможности сбежать, по аналогии с врагами Зевса , которые были заточены в подземном мире ( Тартаре ) после своего восстания во время Титаномахии . Во время и после касситского периода Аннунаки в основном изображались как божества подземного мира; гимн Нергалу восхваляет его как «Контроллера подземного мира, Надзирателя 600». [103]
В ханаанской религии подземный мир олицетворялся богом Мотом . В египетской мифологии подземный мир был известен как Дуат и управлялся Осирисом , богом загробной жизни. Это также был регион, где солнце (проявленное богом Ра ) совершало свой путь с запада (где оно заходит) на восток (откуда оно снова взойдет на следующее утро). [71]
Считалось, что мир создан из материи . То есть из ранее существовавшей и несформированной вечной материи . Это контрастирует с более поздней идеей творения ex nihilo , которая утверждает, что вся материя Вселенной была создана из ничего. Первозданная субстанция существовала всегда, была бесформенной, божественной и представлялась как огромная, космическая, хаотичная масса воды или океана (представление, существовавшее еще во времена Овидия [ 104] ). В месопотамском теогоническом процессе боги в конечном итоге были созданы из этой первичной материи, хотя в еврейской Библии можно найти отдельный процесс , где Бог изначально отличен от первичной материи. Чтобы космос и боги в конечном итоге возникли из этого бесформенного космического океана, возникла идея, что он должен быть разделен на отдельные части и, следовательно, сформирован или организован. Это событие можно представить как начало времен. Более того, процесс создания космоса совпадает или эквивалентен началу создания новых богов. В 3-м тысячелетии до нашей эры богиня Намму была единственным и единственным представителем первоначального космического океана в месопотамской космологии. Начиная со 2-го тысячелетия до нашей эры, этот космический океан стал представлен двумя богами, Тиамат и Абзу , которые были отделены друг от друга, чтобы отметить космическое начало. [105] Угаритский бог Ям из цикла Ваала также может представлять первобытный океан. [106]
Шумерские и аккадские источники по-разному понимают материю первичной вселенной, из которой возникает космос. Шумерская мысль проводила различие между неодушевленной материей, из которой состоит космос, и одушевленной и живой материей, которая пронизывала богов и затем передалась людям. В аккадских источниках космос изначально живой и одушевленный, но смерть Абзу (мужского божества пресных вод) и Тиамат (женщины-морской богини) порождает неодушевленную материю, а вся неодушевленная материя происходит из мертвых останков этих божества. [107]
Основной месопотамский миф, объясняющий происхождение богов, начинается с первобытного океана, олицетворяемого Намму , внутри которого находится Отец-Небо и Мать-Земля. [108] В списке богов TCL XV 10 Намму названа «матерью, родившей небо и землю». Представление о Намму как матери Неба-Земли впервые засвидетельствовано в период Ура III (начало 2-го тысячелетия до нашей эры), хотя оно может восходить к более ранней аккадской эпохе . [109] Ранее, в 3-м тысячелетии до нашей эры, Небо и Земля были отправной точкой, и их собственное происхождение практически не вызывало сомнений. [110]
Представление о Небе как о мужчине, а о Земле как о женщине может возникнуть из аналогии между воспроизводящей силой мужской спермы и дождем, идущим с неба, которые соответственно оплодотворяют женщину, чтобы дать начало новорожденной жизни, или Землю, чтобы дать начало зарождению жизни. растительность. [111] В среде пустынников жизнь зависела от пастбищ. [112] Небо и Земля находятся в союзе. Поскольку они противоположного пола, они неизбежно размножаются, и их потомками становятся последовательные пары или поколения богов, известных как божества Энки-Нинки . Название происходит от Энки и Нинки («Господь и Леди Земля»), первой пары во всех версиях истории. Единственная другая последовательная особенность заключается в том, что Энлиль и Нинлиль — последняя пара. В каждой паре один член — мужчина (обозначается префиксом En- ), а другой — женщина (обозначается префиксом Nin- ). Рождение Энлиля приводит к разделению неба и земли, а также к разделению первичного океана на верхние и нижние воды. Небо, теперь Ану , может спариваться с другими божествами после отделения от Земли: оно спаривается со своей матерью Намму, чтобы родить Энки (отличного от более раннего Энки), который берет власть над нижними водами. Братья и сестры Энлиль и Нинлиль спариваются, чтобы родить Нанну (также известного как Син), бога луны, и Нинурту , бога-воина. Нанна является отцом Уту (известного как Шамаш в аккадских текстах), бога Солнца, и Инанны (Венеры). К этому моменту были созданы/рождены основные черты космоса. [108]
Вариант этого мифа существовал в египетской космологии . Здесь первозданный океан дарован богом Ну . Акт творения не берет свои материалы из Ну, в отличие от месопотамской космологии, и при этом Ню не устраняется актом творения. [113]
Тексты 3-го тысячелетия до нашей эры говорят о космическом браке или союзе Неба и Земли. Только одна из них, ближе к концу этой эпохи, « Песнь о мотыге» , упоминает об их разлуке. Напротив, в текстах второго тысячелетия акцент полностью смещается на их разделение. [110] Эта традиция распространилась на шумерскую, аккадскую, финикийскую, египетскую и раннегреческую мифологию. [114] Причина разделения связана либо с вмешательством Энлиля , либо происходит как спонтанный акт. [115] В одном найденном хеттском тексте говорится, что было время, когда они «отрезали небо от земли ножом», а в египетском тексте говорится «когда небо было отделено от земли» (Текст пирамиды 1208c). [38] OIP 99 113 ii и 136 iii говорит, что Энлиль отделил Землю от Неба и отделил Небо от Земли. Энкиг и Нинмах 1–2 также говорят, что вначале Небо и Земля были разделены. Во введении к «Гильгамешу, Энкиду и преисподней» говорится, что небо унесено с земли богом неба Ану, чтобы стать владением бога ветра Энлиля . [111] Эту идею высказывают и несколько других источников. [116]
В месопотамских мифах о творении существуют две ветви, касающиеся первоначального разделения неба и земли. Первый, более древний, зафиксирован в текстах на шумерском языке III тыс. до н.э. и первой половины II тыс. до н.э. В этих источниках небо и земля отделены от первоначальной твердой массы. В более молодой традиции из аккадских текстов , таких как «Энума Элиш», отделение происходит от первоначальной водной массы. В первом обычно присутствуют ведущие боги шумерского пантеона, Царь Небес Ану и Царь Земли Энлиль , разделяющие массу на временные рамки «долгих дней и ночей», аналогичные общим временным рамкам повествования о сотворении мира в Книге Бытия. (шесть дней и ночей). В шумерских текстах не упоминается о сотворении космических вод, но можно предположить, что вода была одним из первоэлементов. [107]
Идиома раскинувшихся небес и земли играет как культовую, так и космическую роль в еврейской Библии , где она неоднократно появляется в Книге Исайи (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13). ; 51:13, 16), с соответствующими выражениями в Книге Иова (26:7) и Псалмах (104:2). Один из примеров гласит: «Тот, кто распростер небеса, как завесу, / И распростер их, как шатер для обитания» (Ис. 40:22). Эта идиома используется в этих текстах для обозначения творческого элемента деятельности Яхве , а расширение небес означает их необъятность, действуя как небесная святыня Яхве. В псалмической традиции «распространение» небес аналогично простиранию шатра. Еврейский глагол, означающий «распространение» небес, также является обычным глаголом, обозначающим «ставить» шатер. Другими словами, небеса могут быть изображены как космический шатер (мотив, встречающийся во многих древних культурах [117] [118] ). Это находит архитектурную аналогию в описаниях скинии, которая сама по себе является небесным архетипом, над которым предположительно был раскинут шатер. [119] За этой фразой часто следует выражение, что Бог восседает на троне выше и правит миром, что соответствует описаниям Бога, восседающего в Святом Святых Скинии , где, как утверждается, он осуществляет управление Израилем . [120] Библейские упоминания о расширении небес обычно встречаются в сочетании с утверждениями о том, что Бог создал или заложил основания земли. [121]
Подобные выражения можно найти и в других местах древнего Ближнего Востока. В тексте 2-го тысячелетия до нашей эры, Лудлул Бел Немеки , говорится: «Где бы ни лежала земля и простирались небеса», хотя в тексте не указан создатель космоса. [122] Энума Элиш также описывает эти явления в IV.137–140 [123] :
137 Он разделил ее на две части, как сушеную рыбу: 138 одну половину ее он поставил и распростер, как небеса. 139 Он растянул кожу и назначил стражу. 140 С указанием не допускать выхода вод из нее.
В этом тексте Мардук берет тело Тиамат , которую он убил, и растягивает кожу Тиамат, чтобы создать небесный свод, который, в свою очередь, играет роль предотвращения выхода космических вод над небосводом и их высвобождения на поверхность. Земля. В то время как масоретский текст еврейской Библии утверждает, что Яхве растянул небеса, как завесу, в Псалме 104:2, эквивалентный отрывок в Септуагинте вместо этого использует аналогию с растягиванием, как «кожа», которая может представлять собой пережиток вавилонской космологии начиная с Энума Элиш. Тем не менее, в еврейской Библии никогда не указывается материал, из которого была составлена твердь. [124] В древних культурах возникло множество теорий о том, из чего был сделан небосвод. [125]
Появилось множество историй, объясняющих создание человечества и зарождение цивилизации. Более ранние шумерские языковые тексты III и II тысячелетий до нашей эры можно разделить на две традиции: из городов Ниппур или Эриду . Традиция Ниппура утверждает, что Небо (Ан) и Земля (Ки) соединились в космическом браке. После того, как Энлиль разделил их, Ки получает семя Ана и рождает богов, животных и человека. Традиция Эриду гласит, что Энки , потомок Ана и Наммы (в этой традиции богини пресной воды), является тем, кто создает все. Периодические отношения Энки и Нинхурсаги (в этой традиции олицетворения Земли) порождают растительность. С помощью Наммы Энки создает человека из глины. Знаменитая работа традиции Эриду — «Эриду Бытие» . Традиция меньшинства в шумерских текстах, отличная от традиций Ниппура и Эриду, известна из КАР 4, где кровь убитого божества используется для создания человечества с целью заставить его строить храмы богам. [126] [127]
Более позднюю аккадскую языковую традицию можно разделить на различные второстепенные космогонии, космогонии значительных текстов, таких как «Энума Элиш» и «Эпос об Атрахасисе» , и, наконец, династию Даннума, выделенную в отдельную категорию. В эпосе об Атрахасисе боги- аннунаки заставляют богов Игиги выполнять свою работу. Однако Игиги устала от этой работы и восстала. Чтобы решить проблему, Энлиль и Мами создают человечество, смешивая кровь богов с глиной, которым вместо Игиги поручается работа богов. В «Энума Элиш» только божественная кровь используется для создания человека. [128]
Еврейская Библия , особенно в повествовании о сотворении мира в книге Бытия , подкрепляет известные представления о библейской космологии в древнем Израиле и Иудее. Из Месопотамии космологические свидетельства фрагментарно сохранились в клинописной литературе , особенно на шумерском и аккадском языках, таких как «Энума Элиш» . [5] Космогоническая информация была получена из списков богов Энки-Нинки . [129] Космогонические прологи предваряют тексты, относящиеся к жанру шумерских и аккадских поэм-диспутов , [130] а также отдельные произведения, такие как «Песнь о мотыге» , «Гильгамеш», «Энкиду и преисподняя» и «Лугальбанда I» . Доказательства также доступны в угаритских («Ритуальная теогония милостивых богов») и хеттских ( «Песнь о появлении ») источниках. Египетские папирусы и надписи, такие как «Мемфисская теология» , а также более поздние произведения, такие как «Вавилонская книга Бероса » , предоставляют дополнительные доказательства. Менее богатым источником являются графические/иконографические изображения, особенно вавилонская карта мира . [131]
Ограничением этих типов текстов (папирусов, клинописных и т. д.) является то, что большинство из них носят административный и экономический характер и мало говорят о космологии. Подробные описания неизвестны до первого тысячелетия до нашей эры. Таким образом, реконструкции того времени зависят от сбора информации из сохранившихся мифов и этиологий творения. [131]
« Энума Элиш» — самая известная месопотамская история творения, широко известная в научных кругах Месопотамии и оказавшая влияние как на искусство, так и на ритуалы. [132] Это также единственная полная космогония, тогда как другие должны быть реконструированы на основе разрозненных источников. [133] Во многих отношениях эта история была оригинальным произведением и, как таковая, не является общим представителем древней ближневосточной или даже вавилонской космологии в целом, и ее сохранение как наиболее полного описания творения, по-видимому, является продуктом он был составлен в среде вавилонской литературы, которая сохранилась и была обнаружена в наши дни. [134] С другой стороны, недавние данные свидетельствуют о том, что после своего создания он играл важную роль в образовании вавилонских писцов. [135] Эта история сохранилась прежде всего на семи глиняных табличках, обнаруженных в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии . Миф о творении стремится описать, как бог Мардук создал мир из тела морского чудовища Тиамат после победы над ней в бою, после чего Мардук возносится на вершину небесного пантеона . [136] [137] «Энума Элиш» — одна из более широких ближневосточных традиций, описывающих космическую битву между богами бури и моря, но только израильские космогонии разделяют с ней акт творения, который следует за победой богов бури. [138] [139]
Ниже приводится краткое содержание аккаунта. Первичная вселенная жива и одушевлена, она состоит из Абзу , обычно называемого мужским божеством пресных вод, и Тиамат , женской морской богини соленых вод. [d] Воды смешиваются, чтобы создать следующие поколения божеств. Однако младшие боги шумные, и этот шум в конечном итоге настолько разгневает Абзу, что он пытается их убить. Однако при попытке это сделать его убивает Эа (аккадский эквивалент шумерского Энки). В конечном итоге это приводит к битве между Тиамат и сыном Эа Мардуком . Мардук убивает Тиамат и создает космос, включая небеса и Землю, из трупа Тиамат. Грудь Тиамат используется для создания гор, а глаза Тиамат используются для открытия истоков рек Тигр и Евфрат . Части водного тела использовались для создания частей мира, включая ветер, дождь, туман и реки. Мардук формирует небесные тела, включая Солнце, Луну и звезды, для создания периодической астральной активности, которая является основой календаря, прежде чем, наконец, основать космическую столицу в Вавилоне . Мардук обретает вселенскую власть и Таблицу судеб . Помощник Тиамат Кингу также убит, и его жизненная сила используется для оживления первых людей. [107] [145]
«Энума Элиш» является преемственностью с другими текстами, такими как «Миф об Анзу» , «Миф о Лаббу» и «КАР 6». [146] И в «Энума Элиш», и в «Мифе об Анзу» дракон (Анзу или Тиамат) крадет Таблицу судеб у Энлиль, главный бог, и в ответ главный бог ищет кого-нибудь, кто мог бы убить дракона. Затем в обеих историях чемпион среди богов выбирается для борьбы с драконом ( Нинурта или Мардук) после того, как двое или трое других до них отклоняют предложение сразиться. Чемпион побеждает, после чего его прославляют и дают множество имен. «Энума Элиш», возможно, также основана на мифе о Нинурте и драконе Куре . Раньше дракон отвечал за удержание первобытных вод. После убийства вода начинает подниматься; эта проблема решается тем, что Нинурта сбрасывает на них камни до тех пор, пока вода не удержится. Одно из наиболее существенных отличий между «Энума Элиш» и более ранними мифами о сотворении мира заключается в превознесении Мардука как высшего бога. В предыдущих мифах Эа был главным богом и создателем человечества. [136] [147]
Повествование о сотворении мира, составленное, возможно, в VII или VI веке до нашей эры, охватывает Бытие 1:1–2:3 и охватывает период в одну неделю (семь дней). В каждый из первых трёх дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света , второй день — «воды вверху» от «вод внизу», а третий день — море от земли. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заполняются: четвертый день наполняет тьму и свет «большим светом» (Солнце), «меньшим светом» (Луной) и звездами; пятый день наполняет моря и небо рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество населяют землю. [148] По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным убеждениям, согласно которым Солнце и Луна сами были божествами. [149]
В 1895 году Герман Гункель связал это повествование с «Энума Элиш» через этимологическую связь между Тиамат и təhôm («глубина» или «бездна») и использование мотива Хаоскампфа . Сегодня другая точка зрения отвергает эти связи и группирует повествование о творении Книги Бытия с другими западно-семитскими космологиями, такими как космологии Угарита . [150] [151]
Другие известные библейские космогонии включают Псалом 74 :12–17; Псалом 89 :6–13; и Иов 26 :7–13, а также множество дополнительных, более кратких отрывков, разъясняющих подразделы этих более длинных отрывков (например, Исаия 51 :9–10). Подобно традициям Вавилона, Египта, Анатолии, Ханаана и Леванта, эти космогонии описывают космическую битву (со стороны Яхве в библейских версиях) с морским богом (по имени Левиафан , Раав ), но только в вавилонских версиях, таких как Энума. Элиш — это победа над морским богом, за которой следует акт творения. Казалось бы, известная космогония развивалась следующим образом: Яхве сражается и подчиняет себе морского бога, изображаясь держащим оружие и сражающимся с метеорологическими силами; Море, прежде покрывавшее землю, вынуждено уступить место суше, и части его заключены за берегом моря, в облаках и в хранилищах под землей; Установлена гора Цафон и воздвигнут храм Яхве; наконец, Яхве восседает на троне над всеми богами. [152]
Альтернативная космогония появляется в славословиях Амоса (4:13; 5:8; 9:5–6) . Вместо того, чтобы земля уже была покрыта первобытным морем, земля первоначально находится в сухом состоянии и только позже над ней простирается море. Никакой космической битвы не происходит. Ветры и горы, которые изначально существовали где-то еще, в этом рассказе созданы. Как и некоторые отрывки из Второзакония Исаии , эти славословия, по-видимому, представляют точку зрения на творение ex-nihilo . [153]
Эти космогонии относительно мифологизированы по сравнению с космогонией Книги Бытия. Кроме того, космогония Бытия отличается описанием разделения верхних и нижних вод посредством создания тверди , тогда как здесь они обычно собираются в облака. Самая близкая к Бытию космогония – это космогония в 104-м Псалме . [154]
Первая книга «Вавилонии » вавилонского жреца Бероса , составленная в третьем веке до нашей эры, предлагает вариант (или, возможно, интерпретацию) космогонии «Энума Элиш» . Эта работа не сохранилась, но сохранилась в более поздних цитатах и сокращениях. Рассказ Бероса начинается с первобытного океана. В отличие от «Энума Элиш», где морские чудовища создаются для сражения с другими богами, в рассказе Бероса они возникают спонтанным зарождением и описываются иначе, чем 11 монстров «Энума Элиш», поскольку это выходит за рамки чисто мифического существа этого происхождения в потенциальном случае влияния греческой зоологии. [155] Фрагменты Бероса Синцелла и Армянина о том, как он описал свою космогонию, следующие [156] [157] :
Синцелл: Было время, говорит он, когда все было [тьмой и] водой и что в нем оживали сказочные существа с своеобразными формами. Ибо родились люди с двумя крыльями, а некоторые с четырьмя крыльями и двумя лицами, имеющие одно тело и две головы, мужскую и женскую, и двойные гениталии, мужские и женские... [следующий список чудовищных существ]. Всем этим правила женщина по имени Оморка. Это означает по-халдейски Талатт, по-гречески это переводится как «Море» (Таласса)… Когда все было устроено таким образом, Белос восстал и расколол женщину надвое. Из одной половины ее он сделал землю, из другой половины небо; и он уничтожил в ней все существа... Ибо, когда все стало влажным и в нем появились твари, этот бог снял свою собственную голову, а другие боги смешали вытекшую кровь с землей и образовали людей. По этой причине они разумны и разделяют божественную мудрость. Белос, которого они переводят как Зевс, разрезал тьму пополам, отделил землю и небо друг от друга и упорядочил вселенную. Существа не выдержали силы света и были уничтожены. Когда Белос увидел землю пустой и бесплодной, он приказал одному из богов отсечь себе голову и смешать вытекшую кровь с землей и образовать людей и диких животных, способных переносить воздух. Белос также завершил звезды, солнце, луну и пять планет. Александр Полигистор говорит, что Беросс утверждает это в своей первой книге.
Синцелл: Говорят, что вначале все было водой, которая называлась Морем (Таласса). Бел сделал это, определив каждому место, и окружил Вавилон стеной.
Армянин: Все, сказал он, изначально было водой, которую называли Морем. И установил им (водам) пределы, и каждому назначил место, выделил им земли и укрепил Вавилон ограждающей стеной.
В заключении отчета говорится, что Белус затем создал звезды, солнце, луну и пять планет. Рассказ Бероса во многом согласуется с «Энума Элиш», например, в нем говорится о разделении женщины, половинки которой используются для создания неба и земли, но также содержит ряд отличий, таких как утверждение об аллегорической экзегезе, само- обезглавливание Белуса с целью создания людей и заявление о том, что именно божественная кровь сделала людей разумными. Возникли некоторые споры о том, какие из них могут или не могут восходить к первоначальному рассказу о Беросе. [158] Некоторая информация, которую Беросс получил для своего рассказа о мифе о сотворении мира, возможно, пришла из «Энума Элиш» и вавилонских династических хроник . [159]
Дополнительные второстепенные тексты также содержат различные космогонические детали. Двуязычное «Сотворение мира» Мардука описывает построение Земли Мардуком как плота над космическими водами. Аккадский текст под названием «Червь» описывает серию событий творения: сначала Небеса создают Землю, Земля создает реки, и, в конечном итоге, в конце серии создается червь, который начинает жить в корне удаленного зуба. во время операции. [107]
Копии из библиотеки Сиппара указывают на то, что Энума Элиш была скопирована во времена Селевкидов . Один вавилонский священник эллинистической эпохи, Беросс , написал греческий текст о месопотамских традициях, названный « Вавилониака» («История Вавилона»). Текст сохранился в основном фрагментарно, особенно благодаря цитатам Евсевия IV века. Первая книга содержит описание вавилонской космологии и, хотя и краткая, содержит ряд отголосков Энума Элиш. Рассказ о сотворении Бероса приписывается божественному посланнику Оаннесу в период после всемирного потопа и является производным от «Энума Элиш», но также имеет значительные варианты. [160] [161] Вавилонская космология также получила лечение в утраченных работах Александра Полигистора и Абидена . Последнее известное свидетельство о принятии «Энума Элиш» содержится в трудах Дамасция (462–538), у которого был хорошо информированный источник. [161] Таким образом, некоторые ученые круги в поздней античности продолжали знать Энума Элиш. [162] Отголоски месопотамской космологии продолжаются и в 11 веке. [163]
Ранняя греческая космология была тесно связана с более широкой областью древней ближневосточной космологии, отражавшей работы 8-го века до нашей эры, такие как «Теогония Гесиода » и работы Гомера , [164] и до появления независимой и систематической эллинистической системы космологии, которая был представлен такими фигурами, как Аристотель и астроном Птолемей , начиная с Ионической философской школы в городе Милет с VI по IV века до нашей эры. В ранней греческой космологии Земля представлялась плоской, окруженной космическим океаном, известным как Океан , а небеса представляли собой твердый небосвод, удерживаемый над Землей колоннами. [165] Многие полагают, что хурро-хеттское произведение 13-го века до нашей эры, « Песнь о появлении» (CTH 344), было непосредственно использовано Гесиодом на основании большого сходства между их рассказами. [166]
Представление о небе и земле, первоначально находившихся в единстве, а затем их разделении, по-прежнему подтверждается в более поздних греческих космологических текстах, например, в описаниях орфической космологии согласно Мудрой Меланиппе Еврипида в V веке до нашей эры и в «Аргонавтике » Аполлония из Родос в III веке до нашей эры, [167] [168] , а также в других, еще более поздних греческих источниках, таких как сочинения Диодора Сицилийского в I веке до нашей эры. [169]
Самые ранние зороастрийские источники описывают трехстороннее небо: верхнее небо, где существует солнце, среднее небо, где существует луна, и нижнее небо, где существуют и неподвижны звезды. Значительная работа была проделана по сравнению этой космографии с космографией, присутствующей в месопотамских, греческих и индийских параллелях. В свете свидетельств, появившихся в последние десятилетия, современная точка зрения состоит в том, что эта идея проникла в зороастрийскую мысль через месопотамские каналы влияния. [170] [171] Другое влияние заключается в том, что имя, которое одна из планет взяла в среднеперсидской литературе , Кеван (для Сатурна ), было получено из аккадского языка . [172]
Месопотамская космология, особенно в том виде, в каком она проявилась в библейском повествовании о творении Бытия , продолжала оказывать существенное влияние на еврейскую космологию, особенно в том виде, в котором она описана в раввинской литературе . Судя по всему, не все влияние осуществлялось через Библию. Куполообразный небосвод был описан на иврите как кипа , что связано с его аккадским родственным словом киппашаме , хотя последнее относится только к плоским объектам. [173] Еврейская вера в семь небес, поскольку она отсутствует в еврейской Библии, часто интерпретируется как взятая из ранних взаимодействий с месопотамскими космологиями. [174]
Христианские тексты были знакомы с древней ближневосточной космологией, поскольку она сформировала повествование о сотворении мира в Книге Бытия. Среди иудеев и христиан возник жанр литературы, посвященный составлению текстов, комментирующих именно это повествование для понимания космоса и его происхождения: эти произведения называются «Гексамерон». [175] Первым дошедшим до нас примером является De opificio mundi («О сотворении мира») еврейского философа первого века Филона Александрийского . Филон предпочитал аллегорическую форму экзегезы, соответствующую экзегезе Александрийской школы , и поэтому был склонен к эллинистической космологии , в отличие от древней ближневосточной космологии. В конце четвертого века жанр Гексамерона был возрожден и популяризирован Гексамероном Василия Кесарийского , который составил свой Гексамерон в 378 году, который впоследствии вдохновил множество произведений, в том числе среди современников Василия. Василий был гораздо более буквален в своей интерпретации, чем Филон, и был ближе к толкованию Антиохийской школы . Христианские авторы будут активно оспаривать правильную степень буквального или аллегорического толкования в будущих произведениях. Среди сирийских авторов Иаков Серугский был первым, кто создал свой собственный «Гексамерон» в начале шестого века, а позже за ним последовал «Гексамерон» Иакова Эдесского в первые годы восьмого века. Наиболее буквальным подходом был подход «Христианской топографии» Космы Индикоплевста , который представил космографию, очень похожую на традиционную месопотамскую, но, в свою очередь, Иоанн Филопон написал резкое опровержение Косме в своем собственном «De opificio mundi» . [176] [177] Сирийские христианские тексты также имели общие топографические особенности, такие как космический океан, окружающий Землю. [178]
Космографии были описаны в работах, не относящихся к гексамеральному жанру. Например, в жанре романа « Роман об Александре» изображает мифологизированную картину путешествий и завоеваний Александра Великого , в конечном итоге вдохновленную « Эпосом о Гильгамеше» . Влияние очевидно в космографии текста, поскольку Александр достигает внешнего океана, окружающего Землю, который невозможно преодолеть. [179] И в «Романе об Александре», и в более поздних текстах, таких как сирийская легенда об Александре (Нешана), Александр путешествует на край Земли, окруженный океаном. Однако, в отличие от истории о Гильгамеше, этот океан представляет собой непреодолимую границу, обозначающую пределы, до которых может дойти Александр. [180] Нешана также согласуется с месопотамской космографией в описании пути Солнца: когда солнце садится на западе, оно проходит через врата на небесном своде, перемещается на другую сторону земли и восходит в восток, проходя через другие небесные врата. Александр, как и Гильгамеш, во время своего путешествия следует по пути Солнца. Эти элементы путешествия Александра также описаны в Коране как часть путешествия Зу аль-Карнайна . [181] Путешествие Гильгамеша приводит его к великой космической горе Машу ; Точно так же Александр достигает космической горы, известной как Мусас. [182] Космография, изображенная в этом тексте, во многом напоминает космографию, изложенную на вавилонской карте мира. [183]
Коран рассматривает основные элементы древней ближневосточной космографии, такие как деление космоса на небеса и Землю, твердый небосвод, верхние воды, плоскую Землю и семь небес . [184] Однако, как и в случае с раввинской космологией, эти элементы не были напрямую переданы из древней ближневосточной цивилизации. Вместо этого работа в области изучения Корана выявила, что основной исторический контекст для восприятия этих идей находился в христианской и еврейской космологии поздней античности . [185] Эта концепция космоса была продолжена в традиционалистских космологиях, существовавших в халифате , хотя и с некоторыми нюансами, которые, по-видимому, появились. [186]