Друид был членом высокопоставленного жреческого класса в древних кельтских культурах. Друиды были религиозными лидерами, а также юридическими лицами, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя, как сообщается, они были грамотными, считается , что доктрина не позволяла им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и практики засвидетельствованы в некоторых подробностях их современниками из других культур, такими как римляне и греки.
Самые ранние известные упоминания о друидах датируются 4 веком до н. э. Самое древнее подробное описание содержится в Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря ( 50-е годы до н. э.). Их описывали и другие римские авторы, такие как Цицерон , [2] Тацит , [3] и Плиний Старший . [4] После римского вторжения в Галлию ордена друидов были подавлены римским правительством при императорах I века н. э. Тиберии и Клавдии и исчезли из письменных источников ко II веку.
Около 750 г. н. э. слово «друид» появляется в поэме Блатмака , который писал об Иисусе , говоря, что он был «лучше пророка, более знающим, чем любой друид, королем, который был епископом и полным мудрецом». [5] Друиды часто появляются как в сказаниях из ирландской мифологии, впервые записанных монахами и монахинями кельтской церкви, таких как « Похищение быка из Куальнге » (XII век), так и в более поздних христианских легендах, где они в основном изображаются как колдуны , которые выступали против введения христианства миссионерами. [6] Вслед за кельтским возрождением в XVIII и XIX веках были основаны братские и неоязыческие группы, основанные на идеях о древних друидах, движение, известное как неодруидизм . Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых XVIII века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями. [7]
Английское слово druid происходит от латинского слова druidēs (множественное число), которое, как считали древнеримские писатели, произошло от исконно галльского слова для этих фигур. [8] [9] [10] В других римских текстах используется форма druidae , в то время как тот же термин использовался греческими этнографами как δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Хотя ни одна из сохранившихся романо-кельтских надписей не содержит этой формы, [8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам: древнеирландскому druí 'друид, колдун'; древнекорнуольскому druw ; и средневаллийскому dryw ' провидец ; крапивник '. [10] На основе всех имеющихся форм гипотетическое протокельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн. ч. * druwides ), чье первоначальное значение традиционно принимается как « знаток дуба », основываясь на ассоциации верований друидов с дубами, что было сделано Плинием Старшим , который также предположил, что слово заимствовано из греческого слова δρῦς ( drỹs ) «дуб» [13] [10] [14] [15] [16] но в настоящее время его чаще понимают как изначальное значение «тот, кто обладает твёрдым знанием» (т. е. «великий мудрец»), [17] [18] поскольку Плиний является единственным древним автором, проводящим связь между дубами и друидами [19] и усиливающее значение модификатора первого элемента лучше соответствует другим похожим соединениям, засвидетельствованным в древнеирландском языке ( suí 'мудрец, знаток' < *su-wid-s 'хороший знаток', duí 'идиот, дурак' < *du-wid-s 'плохой знаток', ainb 'невежественный' < *an-wid-s 'незнающий'). Оба элемента восходят к протоиндоевропейским корням *deru- [20] и *weid- "видеть". [21] И древнеирландское druí , и средневаллийское dryw могли относиться к крапивнику , [10] возможно, связанному с ассоциацией этой птицы с авгурами в ирландской и валлийской традиции (см. также Wren Day ). [10] [22]
Источники античных и средневековых авторов дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с профессией друида.
Греко-римские и народные ирландские источники сходятся во мнении, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В своем описании Юлий Цезарь писал, что они были одной из двух важнейших социальных групп в регионе (наряду с всадниками или знатью) и отвечали за организацию богослужений и жертвоприношений, гаданий и судебных процедур в галльском, британском и ирландском обществах. [24] [ проверка не удалась ] Он писал, что они были освобождены от военной службы и уплаты налогов , а также имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их изгоями общества. [24] Два других классических писателя, Диодор Сицилийский и Страбон , писали о роли друидов в галльском обществе, заявляя, что друиды пользовались таким уважением, что если они вмешивались между двумя армиями, то могли остановить битву. [25]
Диодор пишет о друидах, что они были «философами» и «мужчинами, сведущими в религиозных делах», которых почитали. [26] Страбон упоминает, что их сферой деятельности была как естественная философия , так и моральная философия , [27] в то время как Аммиан Марцеллин перечисляет их как исследователей «неясных и глубоких предметов». [28]
Помпоний Мела был первым автором, который сказал, что обучение друидов было тайным и проходило в пещерах и лесах. [29] Цицерон сказал, что он знал галльского друида, который «утверждал, что обладает тем знанием природы, которое греки называют physiologia, и он делал предсказания, иногда с помощью авгуров , а иногда с помощью догадок». [30]
Друидические знания состояли из большого количества заученных стихов, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения могло потребоваться до двадцати лет. То, чему учили новичков-друидов где-либо, является догадкой: из устной литературы друидов , как известно, не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все наставления передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь, [31] у галлов был письменный язык, в котором они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних авторов; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого шрифта на латинский.
Цезарь считал, что эта практика устной передачи знаний и противодействие записи их идей имели двойную мотивацию: желание не допустить, чтобы друидические знания стали общими, и улучшение памяти друидов. [32] Цезарь пишет, что из друидов «большое количество молодых людей прибегает с целью обучения». [33] Из-за привилегий, предоставленных друидам, он говорит нам, что «многие принимают эту профессию по собственному желанию», в то время как многих других посылают становиться друидами их семьи. [34]
Греческие и римские авторы часто ссылались на друидов как на практиков человеческих жертвоприношений . [35] Цезарь говорит, что те, кто был признан виновным в воровстве или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвенных жертв, но когда преступников было мало, невиновные были приемлемы. Форма жертвоприношения, описанная Цезарем, была сжиганием заживо жертв в большом деревянном чучеле , теперь часто известном как плетеный человек . Другой рассказ пришел из Commenta Bernensia 10-го века , в котором говорилось, что жертвы божествам Тевтатесу , Эсусу и Таранису приносились путем утопления, повешения и сожжения соответственно (см. тройную смерть ).
Диодор Сицилийский утверждает, что жертвоприношение, приемлемое для кельтских богов, должно было сопровождаться друидом, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидическом ритуале:
Эти люди предсказывают будущее, наблюдая за полетом и криками птиц, а также за жертвоприношением священных животных: все слои общества находятся в их власти... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая кинжал в его грудь; наблюдая за тем, как судорожно содрогаются его члены при падении, и за хлестанием его крови, они способны читать будущее.
Археологические свидетельства из Западной Европы широко использовались для поддержки теории о том, что кельты железного века практиковали человеческие жертвоприношения. Массовые захоронения, которые были найдены в ритуальном контексте, которые датируются этим периодом, были обнаружены в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде, так и в Рибемон-сюр-Анкре в регионе вождества белгов. Археолог этих мест - Жан-Луи Брюно - интерпретировал их как области человеческих жертвоприношений в честь бога войны, [36] [37] хотя этот вывод подвергся критике со стороны другого археолога - Мартина Брауна, который считал, что трупы могли принадлежать почетным воинам, которые были похоронены в святилище, а не жертвоприношениям. [38] Некоторые историки сомневаются в точности утверждений греко-римских авторов. Дж. Ривс заметил, что «неясно», совершали ли когда-либо друиды подобные жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на чужеземные народы, включая не только друидов, но также евреев и христиан, тем самым подтверждая свое собственное «культурное превосходство» в своих собственных умах. [39]
Нора Чедвик , эксперт по средневековой валлийской и ирландской литературе, считавшая друидов великими философами, также поддержала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что подобные обвинения были империалистической римской пропагандой. [40]
Александр Корнелий Полигистор называл друидов философами, а их учение о бессмертии души и метемпсихозе (реинкарнации) называл « пифагорейским »:
Среди галлов преобладает пифагорейское учение о том, что души людей бессмертны и что по истечении определенного количества лет они перейдут в другое тело.
Цезарь сделал похожие замечания:
Что касается их фактического курса обучения, то главная цель всего образования, по их мнению, заключается в том, чтобы внушить своим ученикам твердую веру в неразрушимость человеческой души, которая, согласно их вере, просто переходит после смерти из одного жилища в другое; ибо только посредством такого учения, говорят они, которое лишает смерть всех ее ужасов, может быть развита высшая форма человеческого мужества. Вспомогательно к учению об этом главном принципе, они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о протяженности и географическом распределении земли, о различных отраслях естественной философии и о многих проблемах, связанных с религией.
— Юлий Цезарь, Де Белло Галлико , VI, 14
Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н. э., описал, как друиды следовали «пифагорейскому учению», что человеческие души «бессмертны, и после предписанного количества лет они начинают новую жизнь в новом теле». [41] В 1928 г. фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийские миссионеры были отправлены индийским царем Ашокой . [42] Цезарь отметил друидическое учение о том, что изначальным предком племени был бог, которого он называл « Диспатер », что означает «Отец Дис».
Диоген Лаэртский в III веке нашей эры писал, что «друиды высказывают свои мнения посредством загадок и темных изречений, обучая, что богам следует поклоняться, не творить зла и вести себя мужественно». [43]
Друиды играют видную роль в ирландском фольклоре , как правило, служа лордам и королям в качестве высокопоставленных жрецов-советников с даром пророчества и другими разнообразными мистическими способностями — лучшим примером этого, возможно, является Катбад . Главный друид при дворе короля Конхобара мак Несса из Ольстера , Катбад фигурирует в нескольких рассказах, большинство из которых подробно описывают его способность предсказывать будущее. В рассказе о Дейрдре Печали — главной трагической героине Ольстерского цикла — друид пророчествовал перед двором Конхобара, что Дейрдре вырастет очень красивой, и что короли и лорды пойдут на войну из-за нее, много крови будет пролито из-за нее, и три величайших воина Ольстера будут вынуждены отправиться в изгнание ради нее. Это пророчество, проигнорированное королем, сбылось. [44]
Величайшим из этих мифологических друидов был Амергин Глюингель [45] , бард и судья милетян, представленный в Мифологическом цикле . Милетяне стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать землю Ирландии, но, когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магическую бурю, чтобы помешать их кораблям пристать к берегу. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, пропев мощное заклинание, которое стало известно как Песнь Амергина [46] и, в конечном итоге (после успешного приземления), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями в завоевании Ирландии, [47] [48] [49] заслужив титул Главного Оллама Ирландии .
Другими подобными мифологическими друидами были Тадг мак Нуадат из Фенийского цикла и Маг Руит , могущественный слепой друид из Мюнстера .
В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, часто разделяющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для женщин-друидов, например, bandruí («женщина-друид»), встречающаяся в таких сказаниях, как « Угон быка из Куальнге » ; [50] Bodhmall , фигурирующая в « Фенийском цикле » и одна из воспитательниц детства Fionn mac Cumhaill ; [51] и Tlachtga , [52] дочь друида Mug Ruith , которая, согласно ирландской традиции, связана с холмом Уорд , местом выдающихся фестивалей, проводимых в честь Tlachtga в Средние века . [53]
Бирог , другой бандруи из Туата Де Дананн , играет ключевую роль в ирландской народной сказке , где фоморский воин Балор пытается помешать пророчеству, предсказывающему, что он будет убит собственным внуком, заключив свою единственную дочь Эитне в башне острова Тори , вдали от любых контактов с людьми. [54] [55] Бе Шуйль (дочь лесной богини Флидаис , иногда описывается как колдунья, а не бандруи) фигурирует в рассказе из Метрического Диндшенхаса , где она присоединяется к трем другим из Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман . [53] [56] Другие бандруи включают Релбео — немедийского друида, которая появляется в «Книге вторжений» , где она описывается как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга [53] и Альмы Однозубой. [57] Дорнолл была бандруи в Шотландии, которая обычно обучала героев военному делу, в частности Лаегайра и Коналла ; она была дочерью Домналла Милдемаила. [53]
Согласно классическим авторам, галлизены (или галлисены) были девственными жрицами острова Сейн у мыса Раз, Финистер , западная Бретань . [58] Их существование впервые было упомянуто греческим географом Артемидором Эфесским , а позднее греческим историком Страбоном , который писал, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приходили на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Каких божеств они почитали, неизвестно. [59] Согласно Помпонию Меле, галлизены выступали как советники, так и практики врачебного искусства:
Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, славится своим оракулом галльского бога, жрицы которого, живущие в святости вечной девственности, как говорят, насчитывают девять человек. Они называют их галлизенами и верят, что они наделены необычайными дарами, чтобы возбуждать море и ветер своими заклинаниями, превращаться в любое животное, которое они выберут, лечить болезни, которые, среди прочих, неизлечимы, знать, что должно произойти, и предсказывать это. Однако они преданы служению только тем путешественникам, которые отправились в путь только для того, чтобы посоветоваться с ними. [60] [61] [62]
Согласно Historia Augusta , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друидессы ( друиада ). [63] В работе также есть Аврелиан, спрашивающий друидесс о судьбе своих потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [64] Также цитируется Флавий Вописк , вспоминающий пророчество, полученное Диоклетианом от друидессы Тунгри . [ 65]
Самые ранние сохранившиеся литературные свидетельства о друидах происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам, как похожее на отношения, которые существовали в 15-м и 18-м веках между европейцами и обществами, с которыми они только что столкнулись в других частях света, таких как Америка и острова Южного моря. Он подчеркнул отношение «примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у классических авторов, из-за их восприятия того, что эти недавно встреченные общества были менее развиты в технологическом плане и отстали в социально-политическом развитии. [66]
Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготт, разделила классические рассказы о друидах на две группы, отличающиеся своим подходом к предмету, а также своим хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонийской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидония, и отмечает, что она занимает в значительной степени критическое положение по отношению к обществам железного века Западной Европы, подчеркивая их «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, будучи сосредоточенной на схоластических традициях Александрии , Египет ; она отмечает, что она заняла более сочувственное и идеализированное положение по отношению к этим иностранным народам. [67] Пигготт провела параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», определенными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [68]
Одна школа мысли предположила, что все эти рассказы по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть вымыслом, созданным классическими писателями, чтобы укрепить идею варварского «другого», который существовал за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым легитимизируя экспансию Римской империи в эти области. [69]
Самые ранние записи о друидах происходят из двух греческих текстов, датируемых 300 г. до н. э.: истории философии, написанной Сотионом Александрийским, и исследования магии, широко приписываемого Аристотелю . Оба текста в настоящее время утеряны, но цитируются в работе Vitae Диогена Лаэртского II в. н. э . [70]
Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. У персов существовали маги, у вавилонян или ассирийцев — халдеи, у индийцев — гимнософисты, а у кельтов и галлов — люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге «О магии», а Сотион — в двадцать третьей книге « Преемства философов» .
- Диоген Лаэртий , Жизнеописания, Введение, Раздел 1 [71]
В более поздних греческих и римских текстах, начиная с III в. до н. э., упоминаются « варварские философы» [72] , возможно, в связи с галльскими друидами.
.JPG/1280px-Gaius_Julius_Caesar_(100-44_BC).JPG)
Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, — это Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря , книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до н. э. Будучи полководцем, намеревавшимся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описывал друидов как людей, занимающихся «божественным поклонением, надлежащим совершением жертвоприношений, частных или публичных, и толкованием ритуальных вопросов». Он сказал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками (в Риме название членов привилегированного класса, стоящего выше простого народа, но также «всадников»), и что они выполняли функцию судей.
Цезарь писал, что друиды признавали власть единого лидера, который будет править до своей смерти, когда преемник будет выбран путем голосования или в результате конфликта. Он заметил, что для урегулирования споров между племенами они ежегодно встречались в священном месте на границах территории Карнута , которая, как говорят, является центром Галлии. Они считали Британию центром друидического обучения; и что их не было среди германских племен к востоку от Рейна . По словам Цезаря, многие молодые люди обучались быть друидами, в течение которого они должны были выучить все связанные с этим знания наизусть. Он также сказал, что их главным учением было то, что «души не погибают, но после смерти переходят от одного к другому». Они были озабочены «звездами и их движением, размером космоса и земли, миром природы, а также силой и могуществом бессмертных богов», что указывает на то, что они были связаны не только с такими общими аспектами религии, как теология и космология , но и с астрономией . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческих жертвоприношений , для которых обычно использовались преступники, и что метод заключался в сжигании ивового человека . [24]
Хотя он имел непосредственный опыт общения с галльским народом, и, следовательно, вероятными друидами, рассказ Цезаря широко критиковался современными историками как неточный. Один из вопросов, поднятых такими историками, как Фюстель де Куланж [73], заключался в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительную силу в галльском обществе, он не упоминал их ни разу в своих рассказах о своих галльских завоеваниях. Не упоминал этого и Авл Гирций , который продолжил рассказ Цезаря о Галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов, чтобы они казались римским читателям и цивилизованными (будучи учеными и набожными), и варварами (совершающими человеческие жертвоприношения), тем самым представляя как «общество, достойное включения в Римскую империю », так и то, которое требовало цивилизации с римским правлением и ценностями, тем самым оправдывая свои завоевательные войны. [74] Шон Данхэм предположил, что Цезарь просто взял римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [75] [76] Дафна Нэш считала «вполне вероятным», что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему друидического руководства, так и ее связь с Британией. [77]
Другие историки согласились с тем, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. Девитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может сообщать об идеализированной традиции, основанной на обществе II века до н. э., до того, как пангалльская конфедерация во главе с арвернами была разбита в 121 году до н. э., за чем последовали вторжения тевтонов и кимвров , а не на деморализованной и разобщенной Галлии его собственного времени. [78] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже пришло в упадок к середине I века до н. э., находясь в конфликте с возникающими новыми структурами власти, воплощенными в верховных вождях. [79] Другие ученые считают римское завоевание главной причиной упадка орденов друидов. [80] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» относительно друидов, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркивая, что, хотя он мог приукрасить некоторые из своих рассказов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, было «по сути маловероятно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно учитывая, что его сопровождал ряд других римских сенаторов, которые также отправляли отчеты о завоевании в Рим и которые могли бы оспорить включение им серьезных фальсификаций. [69]
Другие классические авторы также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Цицерон , отмечал, что он встречался с галльским друидом Дивитиаком из племени эдуев. Дивитиак предположительно знал много о естественном мире и совершал гадания с помощью авгуров . [2] Однако можно спорить о том, был ли Дивитиак действительно друидом, поскольку Цезарь также знал эту личность и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно, более подлинным) Дивитиаком, но никогда не называл его друидом и действительно представлял его как политического и военного лидера. [81]
Другим классическим писателем, который занялся описанием друидов вскоре после этого, был Диодор Сицилийский , который опубликовал это описание в своей «Исторической библиотеке » в 36 г. до н. э. Наряду с друидами, или, как он их называл, друидами , которых он считал философами и теологами, он отмечал, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл барду , или бардами . [41] Такая идея была расширена Страбоном , писавшим в 20-х гг. н. э., который заявил, что среди галлов было три типа почитаемых фигур: [82]
Римский писатель Тацит , который сам был сенатором и историком, описал, как когда римская армия под предводительством Светония Паулина атаковала остров Мона ( Англси ; валлийский : Ynys Môn ), легионеры были поражены при высадке появлением отряда друидов, которые, подняв руки к небу, изливали ужасные проклятия на головы захватчиков. Он говорит, что это «напугало наших солдат, которые никогда раньше не видели ничего подобного». Однако мужество римлян вскоре преодолело эти страхи, по словам римского историка; бритты были обращены в бегство, а священные рощи Моны были вырублены. [83] Тацит также является единственным первоисточником, который дает отчеты о друидах в Британии, но изображает их негативно, как невежественных дикарей. [84]
В средние века, после христианизации Ирландии и Уэльса , друиды появляются в ряде письменных источников, в основном в сказаниях и историях, таких как « Угон быка из Куальнге» , и в агиографиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.
В ирландскоязычной литературе друиды ( draoithe , множественное число от draoi ) — колдуны со сверхъестественными способностями, которые пользуются уважением в обществе, особенно за их способность к прорицанию . Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантных форм, включая draoi ) как мага, волшебника или прорицателя. [85] В литературе друиды накладывают заклинания и превращают людей в животных или камни, или проклинают урожай людей, чтобы он был испорчен. [86]
Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и в житиях святых, действие которых происходит в дохристианской Ирландии, им обычно дается высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в 600-х и 700-х годах н. э., говорят о том, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро свелась к роли колдуна, к которому можно было обратиться за заклинаниями или магией исцеления, и что его положение соответственно снизилось. [87] Согласно раннему юридическому трактату Bretha Crólige , пособие по болезни, причитающееся друиду, сатирику и разбойнику ( díberg ), не больше, чем то, что причитается bóaire (обычному свободному человеку). Другой юридический текст, Uraicecht Becc («малый букварь»), отводит друиду место среди dóer-nemed , или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с плотниками, кузнецами и артистами, в отличие от fili , которые одни пользовались свободным статусом nemed . [88]
В то время как друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, они были гораздо реже в своих валлийских аналогах. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин, который обычно рассматривается как относящийся к друидам, dryw , использовался для обозначения исключительно пророков , а не колдунов или языческих жрецов. Историк Рональд Хаттон отметил, что было два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое заключалось в том, что это пережиток дохристианской эпохи, когда dryw были древними жрецами; второе заключалось в том, что валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины dry и drycraeft для обозначения магов и магии соответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов). [89]
Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды... вряд ли будут идентифицированы археологически». [92] А. П. Фицпатрик, исследуя то, что он считал астральным символизмом на мечах позднего железного века, выразил трудности в соотнесении любой материальной культуры, даже календаря Колиньи , с друидической культурой. [93]
Тем не менее, некоторые археологи пытались связать некоторые открытия с письменными отчетами о друидах. Археолог Энн Росс связала то, что она считала доказательством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе (например, тело человека из Линдоу ) с греко-римскими отчетами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [94] [95] Миранда Олдхаус-Грин — профессор археологии в Кардиффском университете, отметила, что армия Светония могла пройти совсем рядом с этим местом, путешествуя, чтобы разобраться с Боудиккой , и предполагает, что жертвоприношение могло быть связано. [96] Однако обнаруженный в 1996 году скелет, который был захоронен с передовым медицинским и, возможно, прорицательным оборудованием, получил прозвище « Друид Колчестера ».
Раскопанное захоронение в Диле, Кент, обнаружило « Воина Дила » — мужчину, похороненного около 200–150 гг. до н. э. с мечом и щитом, и в почти уникальной повязке на голове, которая слишком тонка, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, которая пересекает верхнюю часть головы горизонтально. Поскольку на металле остались следы волос, ее, должно быть, носили без какой-либо подкладки под ней. Форма головного убора напоминает изображения римско-британских священников, датированные несколькими столетиями позже, что привело археологов к предположению, что этот человек мог быть религиозным должностным лицом — друидом. [98]
В Галльских войнах 58–51 гг. до н. э. римская армия под предводительством Юлия Цезаря завоевала многочисленные племенные вождества Галлии и присоединила ее к Римской республике . Согласно отчетам, составленным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии ввели меры по уничтожению друидов в этой стране. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах н. э., именно император Тиберий (правил в 14–37 гг. н. э.) ввел законы, запрещавшие не только друидические практики, но и других местных прорицателей и целителей — шаг, который Плиний приветствовал, полагая, что это положит конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [99] Несколько иной отчет о римских юридических нападках на друидов был сделан Светонием , писавшим во II веке н. э., когда он утверждал, что первый император Рима Август (правил в 27 г. до н. э. – 14 г. н. э.) постановил, что никто не может быть одновременно друидом и римским гражданином, и что за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правил в 41–54 гг. н. э.), который «полностью подавлял» друидов, запрещая их религиозные обряды. [100]
Лучшим доказательством существования друидической традиции на Британских островах является независимое родственное кельтскому *druwid- слово в островном кельтском языке : древнеирландское druídecht сохранилось в значении «магия», а валлийское dryw — в значении «провидец».
Хотя друиды как жреческая каста исчезли с христианизацией Уэльса , завершившейся не позднее VII века, должности барда и «провидца» ( валлийский : dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе до XIII века.
Министр Маколей (1764) сообщил о существовании пяти друидических алтарей, включая большой круг камней, закрепленных перпендикулярно в земле около дома Сталлир на острове Боререй, недалеко от самого западного поселения Великобритании Сент-Килда . [101]
Профессор классики Филипп Фримен обсуждает более позднее упоминание «дриад», которое он переводит как «друидессы», написав: «Собрание императорских биографий четвертого века нашей эры, известное как Historia Augusta, содержит три коротких отрывка, в которых упоминаются галльские женщины, называемые «дриадами» («друидессами»). Он указывает, что «во всех этих отрывках женщины, возможно, не являются прямыми наследницами друидов, которые предположительно были уничтожены римлянами, но в любом случае они показывают, что друидическая функция пророчества продолжалась среди туземцев в Римской Галлии». [102] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, включая легенду о Фионне Мак Кумхейле , который, согласно «Деяниям детства Фионна» XII века , был воспитан женщиной-друидом Бодхмалл и ее спутницей, другой мудрой женщиной. [52] [51]
История Вортигерна , как сообщает Ненний , дает один из немногих проблесков возможного выживания друидов в Британии после прибытия римлян. Он писал, что после отлучения от церкви Германом из Осера , британский лидер Вортигерн пригласил двенадцать друидов, чтобы помочь ему.
В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В житии Колумбы Адамнана двое из них выступают в качестве наставников дочерей Лоегайра мак Нейла , верховного короля Ирландии , при пришествии Святого Патрика . Они представлены как пытающиеся помешать продвижению Патрика и Святого Колумбы, поднимая облака и туман. Перед битвой при Кулдремне (561 г. н. э.) друид построил airbe drtiad («защитную ограду»?) вокруг одной из армий, но что именно подразумевается под этой фразой, неясно. У ирландских друидов, похоже, была своеобразная тонзура. Слово druí всегда используется для передачи латинского слова magus , и в одном отрывке Святой Колумба говорит об Иисусе как о своем друиде. Аналогично в житии святого Беуно говорится, что после его смерти ему было видение «всех святых и друидов».
В житии Мартина Турского, написанном Сульпицием Севером , рассказывается, как Мартин столкнулся с крестьянскими похоронами, несущими тело в саване, что Мартин принял за некие друидические обряды жертвоприношения , «потому что у галльских крестьян был обычай в их жалком безумии носить по полям изображения демонов, покрытые белым покрывалом». Поэтому Мартин остановил процессию, подняв свой нательный крест: «После этого несчастные создания, казалось, сначала стали жесткими, как камни. Затем, когда они изо всех сил пытались двигаться вперед, но не могли сделать ни шагу дальше, они начали кружиться самым нелепым образом, пока, не в силах больше выдерживать вес, они не опустили мертвое тело». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы позволить им продолжить: «Таким образом, — указывает агиограф, — он и заставил их стоять, когда ему было угодно, и позволил им уйти, когда он считал это нужным». [103]
С XVIII века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (неправильно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами. Поскольку теория Обри ограничивалась его записными книжками, первой широкой аудиторией для этой идеи стали читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [104] Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Древний Орден Друидов ; Однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что ADO был основан Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. [105] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для любого члена, но ложно приписывал Уильяму Блейку статус своего «Избранного вождя» с 1799 по 1827 год, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных исследователей Блейка. Бардический мистицизм Блейка вместо этого происходит из псевдооссианских эпосов Макферсона; описание его другом Фредериком Тэтхэмом воображения Блейка, «облачившегося в темную епитрахиль моральной святости» — в стенах Вестминстерского аббатства — «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем специфически неодруидическим. [106] Джон Толанд был очарован теориями Стоунхенджа Обри и написал собственную книгу о памятнике, не ссылаясь на Обри. Роль бардов в Уэльсе 10-го века была установлена Хивелом Дда , и именно в 18-м веке возникла идея, что друиды были их предшественниками. [107]
Идея XIX века, возникшая в результате некритического прочтения Галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением Рима друиды сформировали ядро сопротивления галлов в I веке до н. э. , была изучена и отвергнута до Второй мировой войны [108] , хотя она и по сей день остается актуальной в народной истории.
Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым пришествием романтизма . Роман Шатобриана «Мученики» (1809) повествовал об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана была победа христианства над языческими друидами, обстановка продолжала приносить плоды. Опера является барометром хорошо информированной популярной европейской культуры в начале 19 века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену в Триесте с оперой на либретто Феличе Романи о жрице-друиде, La Sacerdotessa d'Irminsul («Жрица Ирминсула »). Друидическая опера Винченцо Беллини «Норма» потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году она стала хитом в Лондоне. Для своего либретто Феличе Романи повторно использовал часть псевдодруидического фона La Sacerdotessa , чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. История была похожа на историю Медеи , поскольку она была недавно переделана для популярной парижской пьесы Александра Суме : целомудренная богиня ( casta diva ), упомянутая в арии Нормы , — это лунная богиня, которой поклоняются в «роще статуи Ирмина ».
Центральной фигурой в возрождении романтизма и нео-друидов 19 века является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его труды, опубликованные посмертно как «The Iolo Manuscripts» (1849) и «Barddas» (1862), не считаются современными учеными заслуживающими доверия. Уильямс сказал, что он собрал древние знания в « Gorsedd of Bards of the Isles of Britain», который он организовал. Хотя фрагменты и отрывки из « Barddas» все еще встречаются в некоторых « неодруидических » работах, большинство ученых не считают эти документы имеющими отношение к древней практике.
Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 г. – 23 января 1893 г.), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма , чартизма и участием в нео-друидическом религиозном движении, был признан значимой фигурой Уэльса 19-го века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына, практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 г. [ 109] [110] [111]
В 1927 году Т. Д. Кендрик попытался развеять псевдоисторическую ауру, которая окутала друидов, [112] утверждая, что «о друидизме написано колоссальное количество чепухи»; [113] Тем не менее, неодруидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.
Некоторые течения современного нео-друидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном вокруг сочинений, созданных в 18-м веке и позже вторичными источниками и теоретиками. Некоторые из них являются монотеистическими . Другие, такие как крупнейшая группа друидов в мире, Орден бардов, оватов и друидов , опираются на широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неспецифически духовными.
В 20 веке, по мере развития новых форм текстовой критики и археологических методов, позволяющих с большей точностью понимать прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги на тему друидов и пришли к собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские рассказы и считал друидов варварским и диким жречеством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [114] Этот вывод в значительной степени поддерживался другим археологом — Энн Росс, автором книг «Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида» (1989), хотя она считала, что они были по сути племенными жрецами, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [115] Заключение Росса в значительной степени приняли два других выдающихся археолога, писавших на эту тему: Миранда Олдхаус-Грин [116] — автор книг «Боги кельтов» (1986), «Исследование мира друидов» (1997) и « Друиды Цезаря: история древнего священства» (2010); и Барри Канлифф — автор книг «Сообщества железного века в Британии» (1991) и «Древние кельты» (1997). [117]
Праиндоевропейское *
deru-
, родственное английскому
tree
, является словом для "дуба", хотя корень имеет более широкий спектр значений, связанных с "быть твердым, прочным, устойчивым" (отсюда, например, англ.
true
).
Сохранилось девять воротников-горжетов, семь из которых находятся в Национальном музее Ирландии , все они датируются поздним бронзовым веком, 800–700 гг. до н. э.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Мало кто из историков сейчас верит, что друиды как корпорация представляли собой эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней
Римской Галлии
...Его изучение, казалось бы, противоречивых литературных источников подтвердило сделанный вывод.
Классические источники
Библиография — другие источники
