stringtranslate.com

Голем

Голем ( / ˈ ɡ oʊ l ə m / GOH -ləm ; иврит :​ גּוֹלֶם , романизированный :  gōlem ) — одушевлённое антропоморфное существо в еврейском фольклоре , которое создано полностью из неодушевлённой материи, обычно глины или грязи . Самый известный рассказ о големе связан с Иудой Лёвом бен Бецалелем , раввином из Праги конца XVI века . Согласно журналу Moment , «голем — это весьма изменчивая метафора с, казалось бы, безграничным символизмом. Он может быть жертвой или злодеем, мужчиной или женщиной, а иногда и тем и другим. На протяжении веков он использовался для обозначения войны, сообщества, изоляции, надежды и отчаяния». [1]

В современной популярной культуре слово стало обобщенным, и любое грубое антропоморфное существо, придуманное колдуном, может быть названо «големом». Могут быть железные големы, такие как Iron Invader , или каменные големы, например, в Blood & Magic .

Этимология

Слово голем встречается в Библии один раз , в Псалме 139:16, [2] где используется слово גלמי ( golmi ; «мой голем», [3] «моя легкая форма», «сырьевой материал» [ 4] ) для обозначения незавершенного человека перед глазами Бога. [3] Мишна использует этот термин для обозначения того, кто неискушен: «Семь качеств есть у необразованного человека, и семь — у ученого» ( שבעה דברים בגולם ). [5]

В современном иврите слово «голем» используется для обозначения «немого», «беспомощного» или « куколки ». Аналогично, сегодня его часто используют в качестве метафоры для безмозглого болвана или другой сущности, которая служит человеку в контролируемых условиях, но враждебна ему в других обстоятельствах. [1] Слово «голем» перешло в идиш как «гойлем» , что означает человека, находящегося в летаргическом состоянии или в состоянии ступора. [6]

История

Самые ранние истории

Самые древние истории о големах относятся к раннему иудаизму. В Талмуде (трактат Санхедрин 38б) Адам изначально был создан как голем ( גולם ), когда его пыль «замешивается в бесформенную шелуху». Как и Адам, все големы созданы из грязи теми, кто близок к божеству, но ни один антропогенный голем не является полностью человеком. Вначале основным недостатком голема была его неспособность говорить. Санхедрин 65б описывает, как Рава создал человека ( гавра ), которого затем отправил к Раву Зейре . Зейра говорит с человеком, но тот не отвечает, после чего Зейра говорит: «Ты был создан мудрецами; вернись в свою пыль». [a]

В средние века отрывки из Сефер Йецира ( Книга Формирования ) изучались как средство создания и оживления голема, хотя мало что в трудах еврейского мистицизма поддерживает эту веру. Самый ранний известный письменный отчет о том, как создать голема, можно найти в Содей Разайя Элеазара бен Иуды из Вормса , который жил в конце 12-го и начале 13-го веков. [7]

Считалось, что големы могут быть активированы экстатическим опытом, вызванным ритуальным использованием различных букв еврейского алфавита [8], образующих шем (любое из имен Бога ), где шем был написан на листе бумаги и вставлен в рот или в лоб голема. [9] В некоторых рассказах (включая некоторые истории о хелмских и пражских големах) слово, такое как אמת ( emét , 'истина'), написано на големе, иногда на его лбу. В этом примере голем затем мог быть деактивирован, удален алеф ( א), [10] таким образом изменяя надпись с «истины» на «смерть» ( מת , mét , 'мертвый').

Один из источников приписывает Соломону ибн Габиролю , жившему в XI веке, создание голема, [11] возможно, женского пола, для выполнения домашних дел. [12] Говорят, что Самуил из Шпейера также создал голема в XII веке. [13]

В 1625 году Жозеф Дельмедиго писал, что «многие легенды подобного рода распространены, особенно в Германии». [13]

Голем из Хелма

Самое старое описание создания голема исторической личностью включено в традицию, связанную с раввином Элияху из Хелма (1550–1583). [8] [3] [13] [14]

Польский каббалист , писавший примерно в 1630–1650 годах, так описывал создание голема раввином Элияху: «И я слышал, определенным и явным образом, от нескольких уважаемых лиц, что один человек [живущий] недалеко от нашего времени, чье имя Р. Элияху, мастер имени, создал существо из материи [евр. Голем ] и формы [евр. цура ], и оно выполняло для него тяжелую работу в течение длительного периода, и имя Эмет висело у него на шее, пока он, наконец, не снял его по определенной причине, имя с шеи, и оно не превратилось в пыль». [8] Похожий рассказ был сообщен христианским автором Кристофом Арнольдом в 1674 году. [8]

Раввин Яаков Эмден (ум. 1776) подробно изложил эту историю в книге, опубликованной в 1748 году: «В качестве отступления я упомяну здесь то, что я слышал из святых уст моего отца относительно Голема, созданного его предком, Гаоном Р. Элияху Баал Шемом, благословенна его память. Когда Гаон увидел, что Голем становится все больше и больше, он испугался, что Голем уничтожит вселенную. Затем он удалил Святое Имя, которое было запечатлено на его лбу, тем самым заставив его распасться и обратиться в пыль. Тем не менее, пока он был занят извлечением из него Святое Имя, Голем ранил его, оставив шрам на его лице». [15]

По словам польского каббалиста, «легенда была известна нескольким лицам, что позволяет нам предположить, что легенда действительно циркулировала в течение некоторого времени, прежде чем она была записана, и, следовательно, мы можем предположить, что ее истоки следует проследить до поколения, непосредственно последовавшего за смертью Р. Элияху, если не раньше» [8] [16]

Классический рассказ: Пражский Голем

Памятник раввину Лёву в Новой ратуше Праги
Раввин Лёв и Голем, Миколаш Алеш , 1899 г.
Староновая синагога Праги с перекладинами лестницы на чердак на стене. По легенде, Голем находился на чердаке
Синагога в Уштеке со статуей Голема в Уштеке

Самый известный рассказ о големе связан с Иудой Лёвом бен Бецалелем , пражским раввином конца XVI века, также известным как Махарал, который, как сообщается, «создал голема из глины с берегов реки Влтавы и оживил его с помощью ритуалов и еврейских заклинаний, чтобы защитить пражское гетто от антисемитских нападений и погромов ». [17] [18] В зависимости от версии легенды, евреи в Праге должны были быть либо изгнаны, либо убиты во время правления Рудольфа II, императора Священной Римской империи . Голема звали Йозеф, и он был известен как Йосселе. Говорили, что он мог становиться невидимым и вызывать духов мертвых. [18] Раввин Лёв деактивировал Голема в пятницу вечером, удаляя шема перед началом субботы (шаббата), [9] чтобы он мог отдохнуть в субботу. [9]

Однажды вечером в пятницу раввин Лев забыл снять шема и испугался, что Голем осквернит субботу. [9] Другая история рассказывает о големе, который влюбился, и когда его отвергли, он стал жестоким монстром, которого можно увидеть в большинстве рассказов. В некоторых версиях говорится, что голем в конечном итоге начал убийственно буйствовать. [18] Затем раввину удалось вытащить шема изо рта и обездвижить его [9] перед синагогой, после чего голем распался на куски. [9] Тело Голема хранилось в чердачной генизе Старой Новой синагоги , [18] где его можно было снова вернуть к жизни, если это было необходимо. [19]

Раввин Лев запретил кому-либо, кроме своих преемников, подниматься на чердак. Раввин Йехезкель Ландау , преемник раввина Лева, как сообщается, хотел подняться по ступеням на чердак, когда он был главным раввином Праги, чтобы проверить традицию. Раввин Ландау постился и погрузился в микву , завернулся в филактерии и молитвенную шаль и начал подниматься по ступеням. Наверху ступеней он заколебался, а затем немедленно спустился вниз, дрожа и испуганный. Затем он воспроизвел первоначальное предупреждение раввина Лева. [20]

Согласно легенде, тело Голема раввина Лёва до сих пор лежит на чердаке синагоги. [9] [18] Когда чердак был отремонтирован в 1883 году, никаких доказательств существования Голема обнаружено не было. [21] Некоторые версии этой истории утверждают, что Голем был украден из генизы и захоронен на кладбище в пражском районе Жижков , где сейчас находится Жижковская телебашня . Недавняя легенда рассказывает о нацистском агенте, поднявшемся на чердак синагоги, который впоследствии умер при подозрительных обстоятельствах. [22] Чердак закрыт для широкой публики. [23]

Некоторые ортодоксальные евреи верят, что Махарал действительно создал голема. Доказательства этого верования были проанализированы с точки зрения ортодоксальных евреев Шнайером З. Лейманом. [24] [25]

Источники пражского повествования

Общее мнение историков и критиков заключается в том, что история о Пражском Големе была немецким литературным изобретением начала 19 века. По словам Джона Нойбауэра, первыми авторами, писавшими о Пражском Големе, были:

Известно несколько более ранних примеров, в 1834 [27] [28] и 1836 годах. [29] [30]

Все эти ранние рассказы о Големе из Праги написаны на немецком языке еврейскими писателями. Предполагается, что они возникли как часть еврейского фольклорного движения, параллельного современному немецкому фольклорному движению. [14]

Происхождение истории было затемнено попытками преувеличить ее возраст и сделать вид, что она датируется временем Махараля. Раввин Юдель Розенберг (1859–1935) [31] из Тарлова , до переезда в Канаду, где он стал одним из самых выдающихся раввинов, как говорят, выдвинул идею о том, что повествование датируется временем Махараля. Розенберг опубликовал «Nifl'os Maharal » ( Чудеса Махараля ) ( Пётрков , 1909), [31] который якобы был свидетельством очевидца, зятя Махараля, который помог создать Голема.

Розенберг утверждал, что книга основана на рукописи, которую он нашел в главной библиотеке в Меце. «Чудеса Махараля » «общепризнанно в академических кругах как литературная мистификация». [8] [25] [32] Гершом Шолем заметил, что рукопись «содержит не древние легенды, а современную художественную литературу». [33] Заявление Розенберга было далее распространено в книге Хаима Блоха (1881–1973) «Голем: Легенды пражского гетто» , английское издание 1925 года.

Еврейская энциклопедия 1906 года цитирует историческую работу «Цемах Давид» Давида Ганса , ученика Махараля, опубликованную в 1592 году. [9] [34] В ней Ганс пишет об аудиенции Махараля и Рудольфа II: «Наш господин император... Рудольф... послал за нашим господином раввином Лоу бен Бецалелем и позвал его, и принял его с радушием и веселым выражением лица, и говорил с ним лицом к лицу, как с другом. Природа и качество их слов таинственны, запечатаны и скрыты». [35] [ нужен лучший источник ]

Но об этом отрывке было сказано: «Даже когда [Махарал] восхваляется, будь то в « Цемах Давиде» Давида Ганса или на его эпитафии..., ни слова не говорится о создании голема. Ни одно еврейское произведение, опубликованное в 16, 17 и 18 веках (даже в Праге), не знает, что Махарал создал голема». [26] Более того, сам Махарал не упоминал Голема в своих трудах. [24] Раввин Йедидиа Тиах Вайль (1721–1805), житель Праги, который описал создание големов, включая созданных раввинами Авигдором Карой из Праги (умер в 1439 году) и Элияху из Хелма, не упоминал Махарала. Биография Махарала, написанная раввином Меиром Перильсом [36], опубликованная в 1718 году, не упоминает голема. [14] [24]

Голем из Вильно

Похожая традиция относится к Виленскому Гаону или «святому гению из Вильнюса» (1720–1797). Раввин Хаим Воложин (Литва 1749–1821) сообщил во введении к Sifra de Tzeniuta , что однажды он представил своему учителю, Виленскому Гаону, десять различных версий определенного отрывка из Sefer Yetzira и попросил Гаона определить правильный текст. [37] Гаон немедленно определил одну версию как точную передачу отрывка. [37]

Пораженный ученик затем сказал своему учителю, что с такой ясностью он должен был бы легко создать живого человека. Гаон подтвердил утверждение раввина Хаима и сказал, что однажды он начал создавать человека, когда был ребенком, младше 13 лет, но во время процесса он получил знак с Небес, приказавший ему воздержаться из-за его нежного возраста. [37]

Тема гордыни

Статуя Пражского Голема, созданная для фильма «Император и Голем»

Существование голема иногда является смешанным благословением. Големы не разумны, и если им приказать выполнить задачу, они будут выполнять инструкции буквально. Во многих изображениях големы изначально совершенно послушны. В своей самой ранней известной современной форме Голем из Хелма стал огромным и непослушным. В одной из версий этой истории раввину пришлось прибегнуть к хитрости, чтобы дезактивировать его, после чего он рухнул на своего создателя и раздавил его. [3]

Похожая тема высокомерия прослеживается в «Франкенштейне» , «Ученике чародея» и некоторых других историях популярной культуры, таких как «Терминатор» . Тема проявляется в «РУР» ( Россумские универсальные роботы ), пьесе Карела Чапека 1921 года, которая ввела термин «робот» . Пьеса была написана в Праге, и хотя Чапек отрицал, что смоделировал робота по образцу голема, в сюжете прослеживается много сходств. [38]

Культура Чехии

Голем — популярная фигура в Чешской Республике . Роман Густава Майринка 1915 года ( «Голем ») был недолго популярен и во многом способствовал поддержанию воображения о големе. Несколько ресторанов и других предприятий имеют названия, которые ссылаются на это существо. Чешский силач Рене Рихтер носит прозвище «Голем» [18], а чешская команда монстр-траков называет себя «Команда Голема» [39] .

Авраам Аккерман предварил свою статью о человеческом автоматизме в современном городе короткой сатирической поэмой о паре големов, превращающихся в людей. [40]

Вариант «Клей Бой»

Идишская и славянская народная сказка «Глиняный мальчик» сочетает в себе элементы голема и «Пряничного человечка» , в котором одинокая пара лепит ребенка из глины, что приводит к катастрофическим или комическим последствиям. [41]

В одной из распространенных русских версий пожилая пара, чьи дети ушли из дома, лепит мальчика из глины и сушит его у своего очага. Глиняный мальчик ( русский : Гли́няный па́рень , Glínyanyí párenʹ ) оживает; поначалу пара радуется и обращается с ним как с настоящим ребенком, но Глиняный мальчик не перестает расти и съедает всю их еду, затем весь их скот, а затем Глиняный мальчик съедает своих родителей. Глиняный мальчик буйствует по деревне, пока его не разбивает сообразительная коза. [42]

Голем в популярной культуре

Голем, изображенный в музее мадам Тюссо в Праге

Кино и телевидение

Големы часто изображаются в фильмах и телешоу. Программы, в названии которых они есть, включают:

Другие упоминания големов в популярной культуре включают:

Литература

Настольные и видеоигры

Музыка

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Имперский арамейский : הוה קא משתעי בהדיה ולא הוה קא מהדר ליה אמר ליה מן חבריא את הדר ל עפריך

Ссылки

  1. ^ ab Cooper, Marilyn. Jewish Word | Golem". Архивировано 25 августа 2017 г. в Wayback Machine Moment . 17 июля 2017 г. 24 августа 2017 г.
  2. ^ Библия : Псалом 139:16
  3. ^ abcd Введение в «Возвращение Голема» Архивировано 12 октября 2012 г. на Wayback Machine . Получено 23 сентября 2011 г.
  4. ^ J. Simpson; E. Weiner, ред. (1989). "golem". Oxford English Dictionary (2-е изд.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-861186-2.
  5. ↑ Авот 5:9 в еврейском тексте; английские переводы различаются.
  6. ^ Bluestein, Gene (1998). Anglish/Yinglish: идиш в американской жизни и литературе. U of Nebraska Press. ISBN 0803219148. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 г. . Получено 17 октября 2020 г. .
  7. ^ Крессель, Мэтью (1 октября 2015 г.). «36 дней иудейского мифа: день 24, Голем Праги». Мэтью Крессель . Архивировано из оригинала 2 августа 2018 г. Получено 2 августа 2018 г.
  8. ^ abcdef Идель, Моше (1990). Голем: еврейские магические и мистические традиции об искусственном антропоиде . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 0-7914-0160-X.страница 296
  9. ^ abcdefgh GOLEM Архивировано 25 января 2022 года в Wayback Machine . Еврейская энциклопедия . Получено 23 сентября 2011 года.
  10. ^ Керштейн, Бенджамин. Jewish Ideas Daily . 14 сентября 2010 г. 24 августа 2017 г.
  11. ^ Боксер, Бен Цион (2006). Из мира каббалы. Кессинджер. стр. 57.
  12. ^ Сингер, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Ибн Габирол, Соломон бен Иуда». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  13. ^ abc Трахтенберг, Джошуа (2004) [Первоначально опубликовано в 1939]. Еврейская магия и суеверие . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . стр. 85. ISBN 9780812218626.
  14. ^ abc Gelbin, C. S., The Golem Returns – From German Romantic Literature to Global Jewish Culture, 1808–2008 Архивировано 14 июня 2016 г. в Wayback Machine , Мичиганский университет, 2011 г.
  15. ^ שו"ת שאילת יעב"ץ, ח"ב, סי' פ"ב Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine . См. его בירת מגדל עוז, Альтона, 1748, с. 259а; מטפחת ספרים, Альтона, 1768, с. 45a. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine ; и מגילת ספר, изд. Кахана, Варшава, 1896, с. 4. Архивировано 9 мая 2013 г. в Wayback Machine . См. также שו"ת חכם צבי, סי' צ"ג. Архивировано 9 мая 2013 г. на Wayback Machine , а также ссылки, цитированные в שו"ת חכם צבי עם ליקוטי הערות, Иерусалим, 199. 8, т. 1, с. 421 и. в журнале כפר חב"ד, номер 351 (1988), с. 51. Цитируется Лейманом С.З.: «Создал ли ученик Махарала голема?» Архивировано 11 января 2012 г. в Wayback Machine.
  16. ^ Традиция также записана в ה לחורבנה /תל-אביב: ארגון יוצאי חלם בישראל ובארה"ב, תשמ"א
  17. ↑ Грин, Кайла. «Голем на чердаке». Архивировано 25 августа 2017 г. на Wayback Machine Moment . 1 февраля 2011 г. 25 августа 2017 г.
  18. ^ abcdef Билефски, Дэн (10 мая 2009 г.). «Тяжелые времена даруют новую жизнь пражскому Голему». The New York Times . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 г. Получено 19 марта 2013 г.
  19. ^ "The Golem Legend". applet-magic.com . Архивировано из оригинала 2 января 2013 года.
  20. ^ Винклер, Гершон (1980). Голем Праги . Нью-Йорк: Judaica Press. С. 60–63. ISBN 0-910818-24-X.
  21. ↑ Тайны неизвестного: Внутри мира странного и необъяснимого . Time-Life. 16 сентября 2014 г. ISBN 978-1618933522.
  22. ^ Ли-Парриц, Орен. «Голем жив». jewishpost.com. Архивировано из оригинала 1 сентября 2010 года . Получено 12 января 2011 года .
  23. ^ Старая Новая синагога в Праге, Чешская Республика | Atlas Obscura | Любопытные и удивительные туристические направления Архивировано 29 августа 2011 г. на Wikiwix. Atlas Obscura. Получено 23 сентября 2011 г.
  24. ^ abc Leiman, SZ, Голем из Праги в современной раввинской литературе Архивировано 24 сентября 2011 г. в Wayback Machine
  25. ^ ab Leiman, SZ, «Приключение пражского махараля в Лондоне: Р. Юдл Розенберг и пражский голем», Архивировано 17 сентября 2017 г. в Wayback Machine Tradition , 36:1, 2002 г.
  26. ^ ab Neubauer, J., "Как Голем попал в Прагу?" Архивировано 14 июня 2016 года в Wayback Machine , в Cornis-Pope, M., and Neubauer, J. History of The Literary Cultures of East-Central Europe , John Benjamins, 2010, см. также: Dekel E., Gurley DE, "Как Голем попал в Прагу", JQR, том 103, № 2 (весна 2013 г.), стр. 241–258 [1] Архивировано 9 августа 2017 года в Wayback Machine
  27. ↑ Глазенапп, Габриэле фон (2 июня 2009 г.). Хауг, Кристина; Майер, Франциска; Подевски, Мэдлин (ред.). Populäres Judentum: Medien, Debatten, Lesestoffe (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. п. 31. ISBN 9783484971042. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 . Получено 16 сентября 2018 .
  28. ^ "Der jüdische Gil Blas" (на немецком языке). Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года . Проверено 16 сентября 2018 г. der Golam... des Rabbi Liwa, vom Volke der hohe Rabbi Löw genannt
  29. ^ Франкл, Луизиана (1836). Кальтенбек, Иоганн Пауль (ред.). Oesterreichische Zeitschrift für Geschichts- und Staatskunde (на немецком языке). Бек. п. 368. Архивировано из оригинала 16 сентября 2018 года . Проверено 16 сентября 2018 г.
  30. ^ Frankl, LA (1836). Bahrgang, Bweiter (ред.). Defterreichilche Beitfchrift (на немецком языке). Oxford University. стр. 368. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 г. Получено 16 сентября 2018 г.
  31. ^ ab Kieval, Hillel J. "Golem Legend". Архивировано 25 августа 2017 г. в Wayback Machine The YIVO Encyclopedia . 24 августа 2017 г.
  32. ^ Шервин, Байрон Л. (1985) Легенда о Големе: Истоки и последствия . Нью-Йорк: University Press of America
  33. ^ Шолем, Г., Основные тенденции в еврейском мистицизме , Schocken, 1961
  34. ^ ВЕНГЕРСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ 2. № 2. Nemzetközi Magyar Filológiai Társaság. Akadémiai Kiadó Будапешт [1986]. Архивировано 10 мая 2013 года в Wayback Machine . (PDF). Проверено 23 сентября 2011 г.
  35. ^ Ганс, Д., Цемах Давид , ред. М. Брейер, Иерусалим, 1983, стр. 145, цитируется Раввин Йехуда Юдель Розенберг и Голем Махараля Архивировано 23 сентября 2009 г. в Wayback Machine
  36. ^ Меир Перельс (1718). Мегилас Юксин . Прага . ОСЛК  122864700.
  37. ^ abc Хаим из Воложина. «Сифра де Цениута, Введение». Архивировано 4 февраля 2021 г. в Wayback Machine Каббалистическая традиция: антология еврейского мистицизма , под редакцией Алана Унтермана. Google Books . 24 августа 2017 г.
  38. ^ Koreis, Voyen . Введение. «Две пьесы Карела Чапека: RUR (Rossum's Universal Robots) и The Robber». Архивировано 4 февраля 2021 г. в Wayback Machine Google Books . 25 августа 2017 г.
  39. ^ B, Veronika (25 января 2020 г.). "ВИДЕО: Рене Рихтер, чешский мужчина с самыми сильными челюстями в мире". Пражское утро . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 г. Получено 29 мая 2020 г.
  40. ^ Аккерман, Абрахам (2003–2004). «Философский урбанизм и деконструкция в городской форме: экологический этос для XXI века». The Structurist . № 43/44. стр. 48–61. Архивировано из оригинала 4 сентября 2017 г. Получено 18 августа 2017 г.Опубликовано также как статья CTS-04-06 Центром теоретических исследований, Прага.
  41. ^ Кронан, Мэри В. (1917). «Лютощенка». Журнал рассказчика . Т. 5, № 1. С. 7–9.
  42. ^ Гинзбург, Мирра (1997). Clay Boy. Нью-Йорк: Greenwillow. ISBN 9780688144098.
  43. ^ "Der Golem (1915)". IMDb . 8 апреля 1915 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 г. Получено 10 августа 2021 г.
  44. ^ "Der Golem und die Tänzerin (1917)" . IMDB . 9 апреля 1917 года. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  45. ^ "Der Golem, wie er in die Welt kam (1920)" . IMDB . 19 июня 1921 года. Архивировано из оригинала 25 января 2022 года . Проверено 10 августа 2021 г.
  46. ^ "Le Golem (1936)". IMDb . 21 марта 1937 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2021 г. Получено 10 августа 2021 г.
  47. ^ Исии и др., 1997, 日本特撮・幻想映画全集, стр.170, Кэйбунша, ISBN 4766927060 
  48. ^ "It! (1967): The Golem Movie That Time Forgot – Ryan Harvey". 10 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 5 января 2022 г. Получено 5 января 2022 г.
  49. ^ "Каддиш (Секретные материалы)". IMDb . 16 февраля 1997. Архивировано из оригинала 13 апреля 2022 года . Получено 13 апреля 2022 года .
  50. ↑ «Отрицание, гнев, принятие (Клан Сопрано)». IMDb . 24 января 1999 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2021 г. Получено 13 апреля 2022 г.
  51. ^ "Бесславные ублюдки (2009) - Медвежий еврей". YouTube . 26 ноября 2019 г.
  52. ^ Кристалл, Эндрю. «Бесславные ублюдки: высмеивание зрителя и раскрытие внутреннего «нациста». New Cinemas: Journal of Contemporary Film 13.2 (2015): 153-168.
  53. ^ фон Дассановски, Роберт, ред. (2012). Бесславные ублюдки Квентина Тарантино : Манипуляция метакинематографом . Bloomsbury . С. 7, 160. ISBN 978-1-4411-3821-7.
  54. ^ "Голем Голливуда | Еврейский книжный совет". www.jewishbookcouncil.org . 2014 . Получено 25 февраля 2024 .
  55. ^ Айзек, Джошуа (3 декабря 2021 г.). «Капитан Америка — еврейский голем — теория объяснена». Screenrant . Получено 17 сентября 2022 г.
  56. ^ Ciuraru, Carmela (27 апреля 2013 г.). «'Голем и Джинни': Сверхъестественная история ассимиляции». USA Today . Получено 10 февраля 2014 г.
  57. ^ Cokal, Susann (16 марта 2013 г.). «Breaking the Mold: „Голем и Джинни“, Хелен Векер». The New York Times . Получено 10 февраля 2014 г.
  58. ^ "Голем и Джинни". Kirkus Reviews . 31 марта 2013 г. Получено 10 февраля 2014 г.
  59. ^ "Как Dungeon & Dragons сформировали современную видеоигру". PC Gamer . 8 февраля 2007 г. Получено 3 апреля 2007 г.
  60. ^ Дуг Стюарт , ред. (июнь 1993). Monstrous Manual . TSR, Inc. ISBN  1-5607-6619-0.
  61. ^ Тессье, Филипп (ноябрь 2000). «Baldur's Gate II». Обзор. Backstab (на французском). № 24. С. 90–91.
  62. ^ Сильвер, Эрик (28 января 2021 г.). «В Dungeons & Dragons есть проблема антисемитизма». Альма . Получено 1 сентября 2022 г.
  63. ^ ДеВарк, Аарди. «Литературные источники D&D» . Получено 12 декабря 2019 г.
  64. ^ Форест, Ричард В. (2014). «Подземелья и драконы, монстры в». В Вайнстоке, Джеффри (ред.). Энциклопедия литературных и кинематографических монстров Эшгейта . Ashgate Publishing .
  65. ^ ab Slavicsek, Bill ; Baker, Rich ; Grubb, Jeff (2006). Dungeons & Dragons For Dummies . For Dummies. стр. 373. ISBN 978-0-7645-8459-6.
  66. ^ Ранхель Хименес, Маурисио (2021). Lanzando los dados: aproximaciones académicas a los juegos de rol (на испанском языке). Ибероамериканский университет . ISBN 978-607-417-763-3.
  67. ^ Славичек, Билл ; Бейкер, Рич ; Мирлс, Майк (январь 2009 г.). «31: Десять лучших монстров среднего уровня». Dungeons and Dragons 4-е издание для чайников . John Wiley & Sons .
  68. ^ "Обзор игры Dragon Warrior". Честные игроки .
  69. ^ "Обзор игры Little Sampson". Honest Gamers .
  70. ^ "Обзор игры Little Sampson". Cousin Gaming . 23 августа 2016 г.
  71. ^ «Повторяющиеся монстры в Final Fantasy». 11 декабря 2020 г.
  72. ^ «Особый случай голема в Final Fantasy». gamerant.com . 3 января 2021 г.
  73. ↑ Стоун, Том (27 февраля 2017 г.). «Знакомьтесь, Железный Голем» . Получено 28 апреля 2023 г.
  74. ^ Леле, Нутан (21 марта 2023 г.). «Как сделать снежного голема в Minecraft». AFKGaming . Получено 28 апреля 2023 г.
  75. ^ Андерка, Кристина (12 октября 2022 г.). «Новые друзья: големы легенд Minecraft» . Получено 28 апреля 2023 г.
  76. ↑ Лукас Салливан (8 февраля 2014 г.). «17 покемонов, основанных на мифологии реального мира». GamesRadar . Получено 27 января 2016 г.
  77. ^ "Призрак и Голем". Выбор игр . Получено 29 августа 2024 г.
  78. ^ "Davka - the Golem - Amazon.com Music". Amazon . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. . Получено 3 марта 2020 г. .
  79. ^ "Der Golem". Amazon . Архивировано из оригинала 13 марта 2021 г. Получено 3 марта 2020 г.
  80. ^ «Авраам Эллштейн — Голем».
  81. ^ "Teitelbaum: Golem". Amazon . 1995. Архивировано из оригинала 12 марта 2021 г. Получено 3 марта 2020 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Голем .