stringtranslate.com

Теория двух наций

Карта, показывающая процентное соотношение мусульманского населения в Индии, 1909 г.

Теория двух наций была идеологией религиозного национализма , которая отстаивала мусульманскую индийскую государственность с отдельными землями для индийских мусульман и индийских индуистов в пределах деколонизированной Британской Индии , что в конечном итоге привело к разделу Индии в 1947 году. [1] Ее различные описания религиозных различий были основным фактором мусульманской сепаратистской мысли на индийском субконтиненте , утверждая, что индийские мусульмане и индийские индуисты — это две отдельные нации, каждая со своими обычаями, традициями , искусством , архитектурой , литературой , интересами и образом жизни.

Впоследствии оно использовалось Всеиндийской мусульманской лигой для оправдания заявления о том, что мусульмане Индии должны иметь отдельную родину с уходом британского правления с индийского субконтинента. [2] Предположение мусульман Индии о принадлежности к отдельной идентичности и о праве на собственную страну также основывалось на их выдающемся притязании на политическую власть, которое вытекало из опыта мусульманского господства в Индии, в то время как одновременно это делало идентификацию с бывшей имперской мусульманской властью неотъемлемой частью того, чтобы быть мусульманином. [3]

Теория была принята и продвигалась Всеиндийской мусульманской лигой и Мухаммедом Али Джинной и стала основой Пакистанского движения . [4] Теория двух наций утверждала, что для мусульман Британской индийской империи должно быть другое государство , поскольку мусульмане не смогут добиться политического успеха в Индии с индуистским большинством; тем не менее, эта интерпретация обещала демократическое государство, в котором мусульмане и немусульмане будут иметь равные права. [5] Теория двух наций стремилась создать отдельное государство для индийских мусульман из северо-западных провинций и Бенгальского региона колониальной Индии. [6] Пакистан утверждает, что является наследником традиций мусульманской Индии и наследником теории двух наций. [7] Хинду Махасабха под руководством Винаяка Дамодара Саваркара и Раштрии Сваямсевак Сангх (РСС) поддерживала теорию двух наций. По их словам, индусы и мусульмане не могут жить вместе, поэтому они выступают за то, чтобы Индия стала религиозным индуистским государством. [8]

Оппозиция теории двух наций исходила в основном от индуистов и некоторых мусульман. [9] [10] Они рассматривали Индию как единую индийскую нацию , в которой индуисты и мусульмане являются двумя переплетенными общинами. [11] Республика Индия официально отвергла теорию двух наций и решила стать светским государством , закрепив концепции религиозного плюрализма и составного национализма в своей конституции. [12] [10] Кашмир , регион с мусульманским большинством, три пятых которого управляются Республикой Индия , и старейший спор перед Организацией Объединенных Наций , является местом встречи обеих конкурирующих идеологий южноазиатской государственности.

Досовременная Индия

Империя Великих Моголов в 1700 году

Пакистанские историки, такие как Иштиак Хуссейн Куреши, основывают теорию двух наций на самобытности средневековой индо-мусульманской культуры или цивилизации. Описывается, что, ассимилировав многие аспекты индийской культуры в обычаях, социальных манерах, архитектуре, живописи и музыке, мусульмане Индии создали новую отличную индо-мусульманскую культуру или цивилизацию, которая не только сохранила свою отдельную идентичность от других мусульманских народов, таких как арабы и персы и т. д., но и одновременно сохранила самобытность этой новой культуры от бывшей индуистской Индии, будучи по сути индо-персидской по своему характеру. [13] [7] [14] Это рассматривается как осознанное решение мусульман Индии. По словам Куреши, самобытность мусульманской Индии могла быть сохранена только путем политического господства мусульман над индусами. Любое разделение политической власти с индусами считалось опасным и первым шагом к политическому отречению индийских мусульман. [7] [15]

В Пакистане принято считать, что движение за самопробуждение и идентичность мусульман было начато Ахмадом Сирхинди (1564–1624), который боролся против религиозного синкретического движения императора Акбара Дин-и Илахи и поэтому считается «современными официальными пакистанскими историками» основателем теории двух наций [16] и особенно усилилось при мусульманском реформаторе Шах Валиулле (1703–1762), который, желая вернуть мусульманам их самосознание во время упадка империи Великих Моголов и подъема немусульманских держав, таких как маратхи , джаты и сикхи , начал массовое движение религиозного образования, которое заставило их «осознать свою особую государственность, что, в свою очередь, вылилось в форму теории двух наций и в конечном итоге в создание Пакистана». [17]

Корни мусульманского сепаратизма в колониальной Индии (17 век–1940-е гг.)

М. С. Джейн и другие проследили истоки теории двух наций до Саида Ахмед-хана и движения Алигарх , состоящего из его последователей, таких как Мохсин-уль-Мульк . [18] Саид Ахмед-хан был внуком визиря Моголов Акбар-шаха II , Дабира-уд-Даулы, [19] в то время как Мохсин-уль-Мульк принадлежал к семье, которая играла важную роль в формировании судеб Империи Моголов, известной как Садаат-и-Бара , которые были фактическими суверенами Империи Моголов в 1710-х годах. [20] [21]

Это феодальное индийское мусульманское дворянство, которое несло как духовную, так и военную службу для Империи Великих Моголов и британцев, оказывало культурное и литературное покровительство, которое действовало даже после падения мусульманской политической власти, как хранители индо-персидских традиций и ценностей. [14] Они состояли из группы феодальной элиты, заинтересованной в сохранении своей власти и положения по отношению к индуистам и британцам. [22] Сопротивление индуистов языку урду побудило Саида Ахмеда Хана и его соратников рассматривать индийских мусульман не только как имеющих свою собственную отдельную культуру, но и как принадлежащих к отдельной нации, используя урду-слово «Qawm». [23] То, что сделал Саид Ахмед Хан , было созданием современной идиомы, в которой можно было выразить стремление к исламской идентичности. [24] Его концепция индийской мусульманской идентичности придавала большое значение рождению и культурным ценностям мусульманской Индии, и его труды стали распространением идей о национальной идентичности, которая была как мусульманской, так и индийской. [25]

Так, многие пакистанцы часто цитируют модернистского и реформистского ученого Саида Ахмада Хана (1817–1898) как архитектора теории двух наций. Например, в 1876 году Саид Ахмад Хан воскликнул, выступая в Бенаресе:

«Теперь я убежден, что индусы и мусульмане никогда не смогут стать одной нацией, поскольку их религия и образ жизни были совершенно отличны друг от друга. Теперь я убежден, что эти общины не объединятся всецело ни в чем. В настоящее время между двумя общинами нет открытой вражды, но она значительно возрастет в будущем. Кто живет, тот увидит». [26]

Саид Ахмед Хан, Мохсин-уль-Мульк и Саид Махмуд

По их мнению, индо-мусульманская культура также имела участников из определенных слоев индуистов, которые находились под сильным влиянием индо-мусульманской культуры и переняли некоторые мусульманские традиции во время мусульманского правления. Однако культурные связи с индуистами были сорваны из-за индуистского возрождения после прихода британцев. [27] [28] Формирование Индийского национального конгресса рассматривалось как политически угрожающее, и он отказался от составного индийского национализма. В речи 1887 года он сказал:

Теперь предположим, что все англичане покинут Индию — тогда кто будет правителем Индии? Возможно ли, чтобы при таких обстоятельствах две нации, мусульманская и индуистская, сидели на одном троне и оставались равными по силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы одна из них победила другую и свергла ее. Надеяться, что обе могут остаться равными, значит желать невозможного и немыслимого. [29]

Изменение политической ситуации в Индии во второй половине XVIII века.

В 1888 году, критически оценивая Индийский национальный конгресс , который пропагандировал комплексный национализм среди всех каст и вероисповеданий колониальной Индии, он также считал мусульман отдельной национальностью среди многих других:

Цели и задачи Индийского национального конгресса основаны на незнании истории и современной политики; они не принимают во внимание, что Индия населена разными национальностями: они предполагают, что мусульмане, маратхи, брахманы, кшатрии, баниа, шудры, сикхи, бенгальцы, мадрасцы и пешавари могут быть рассмотрены одинаково и все они принадлежат к одной нации. Конгресс думает, что они исповедуют одну и ту же религию, что они говорят на одном языке, что их образ жизни и обычаи одинаковы... Я считаю эксперимент, который хочет провести Индийский национальный конгресс, чреватым опасностями и страданиями для всех национальностей Индии, особенно для мусульман. [30]

Всеиндийская конференция мусульманской лиги, 1906 г.

В 1925 году во время Алигархской сессии Всеиндийской мусульманской лиги , которую он возглавлял, судья Абдур Рахим (1867–1952) был одним из первых, кто открыто высказался о том, что мусульмане и индуисты представляют собой две нации, и хотя позднее это стало общепринятой риторикой, историк С. М. Икрам говорит, что это «произвело настоящую сенсацию в двадцатые годы»:

Индусы и мусульмане — это не две религиозные секты, как протестанты и католики Англии, а два различных сообщества народов, и так они себя считают. Их соответствующее отношение к жизни, отличительная культура, цивилизация и социальные привычки, их традиции и история, не меньше, чем их религия, разделяют их настолько, что тот факт, что они живут в одной стране почти 1000 лет, едва ли способствовал их слиянию в нацию... Любой из нас, индийских мусульман, путешествующих, например, по Афганистану, Персии и Центральной Азии, среди китайских мусульман, арабов и турок, сразу же почувствовал бы себя как дома и не нашел бы ничего, к чему бы мы не привыкли. Напротив, в Индии мы оказываемся во всех социальных вопросах полными чужаками, когда переходим улицу и входим в ту часть города, где живут наши индуистские сограждане. [31]

Более существенно и влиятельно, чем судья Рахим или историография британских администраторов, поэт-философ Мухаммад Икбал (1877–1938) предоставил философское изложение, а адвокат Мухаммад Али Джинна (1871–1948) перевел его в политическую реальность национального государства. [32]

Некоторые индуистские националисты также были склонны считать, что индуисты и мусульмане — это разные народы, о чем свидетельствует заявление, сделанное Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1937 году на 19-й сессии Хинду Махасабхи в Ахмадабаде относительно двух наций:

В Индии бок о бок живут две антагонистические нации. Сегодня Индию нельзя считать унитарной и однородной нацией. Напротив, в Индии в основном есть две нации: индусы и мусульмане. [33]

Флаг Всеиндийской мусульманской лиги

Всеиндийская мусульманская лига , пытаясь представлять индийских мусульман, считала, что мусульмане субконтинента являются отдельной и отдельной нацией от индусов. Сначала они требовали отдельных избирательных округов, но когда они высказали мнение, что мусульмане не будут в безопасности в Индии , где доминируют индуисты , они начали требовать отдельного государства. Лига требовала самоопределения для территорий с мусульманским большинством в форме суверенного государства, обещая меньшинствам равные права и гарантии в этих территориях с мусульманским большинством. [32]

Многие ученые утверждают, что создание Пакистана путем раздела Индии было организовано элитным классом мусульман в колониальной Индии, а не простыми людьми. [34] [35] [9] Большое количество исламских политических партий, религиозных школ и организаций выступили против раздела Индии и отстаивали комплексный национализм всех народов страны в противовес британскому правлению (особенно Всеиндийская мусульманская конференция Азад ). [36]

В 1941 году в отчете CID говорится, что тысячи мусульманских ткачей под знаменем Momin Conference , прибывших из Бихара и Восточного Уттар-Прадеша, прибыли в Дели, чтобы выступить против предложенной теории двух наций. Собрание более пятидесяти тысяч человек из неорганизованного сектора было необычным в то время, поэтому его важность следует должным образом признать. Мусульмане-неашрафы, составляющие большинство индийских мусульман, выступали против раздела, но, к сожалению, их не услышали. Они были твердыми приверженцами ислама, но при этом выступали против Пакистана. [36]

С другой стороны, Ян Копленд в своей книге, посвященной концу британского правления на индийском субконтиненте, уточняет, что это было движение, движимое не только элитой, которая, как говорят, породила сепаратизм «в качестве защиты от угроз, которые представляло для их социального положения введение представительного правительства и конкурсного набора на государственную службу», но и что мусульманские массы принимали в нем массовое участие из-за религиозной поляризации, которая была создана индуистским возрождением к последней четверти XIX века, особенно с открыто антиисламским Арья Самадж и всем движением защиты коров , и «того факта, что некоторые из самых громких ораторов индуистского дела и некоторые из крупнейших спонсоров Арья Самадж и движения защиты коров были выходцами из индусских торговцев и ростовщиков, главных агентов экономической зависимости мусульман низшего класса, что усиливало это чувство незащищенности», а из-за мусульманского сопротивления «каждый год приносил новые беспорядки», так что «к концу столетия индуистско-мусульманские Отношения настолько испортились из-за этой смертоносной череды кровопролития, горя и мести, что для восстановления разрыва потребовались бы огромные согласованные усилия лидеров двух общин». [37]

Соответствующие мнения

«Теория двух наций» стала официальным повествованием в Пакистане о создании государства и ключом к тому, как Пакистан определяет себя на основе религии; стремясь к отдельной родине для мусульман, Джинна сказал в своей речи в Лахоре, предшествовавшей разделу, что индуисты и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям и литературным традициям, не вступают в браки и не едят вместе, принадлежа к двум разным цивилизациям, идеи и концепции которых несовместимы. [38] [39] Теория основывалась на представлении о том, что мусульмане-индийцы и индуисты-индийцы были двумя отдельными нациями из-за принадлежности к разным религиозным общинам. [1] [40] Она утверждала, что Индия не была нацией. Она также утверждала, что индуисты и мусульмане индийского субконтинента были нацией, несмотря на большие различия в языке, культуре и этнической принадлежности внутри каждой из этих групп. [41]

Британские чиновники

Теодор Бек , сыгравший важную роль в основании Всеиндийской мусульманской лиги в 1906 году, поддерживал теорию двух наций. Другой британский чиновник — Теодор Морисон . И Бек, и Морисон считали, что парламентская система правления большинства будет невыгодна для мусульман. [42]

Арья Самадж

Бхаи Пармананд, читая письма Лалы Ладжпата Рая к нему в 1909 году, высказал идею о том, что «территория за пределами Синда может быть объединена с Северо-Западной пограничной провинцией в великое мусульманское королевство. Индуисты из региона должны уйти, в то время как мусульмане из остальной части страны должны прийти и поселиться на этой территории». [43] [44] [45]

Лала Ладжпат Рай изложил свою собственную версию теории двух наций. Он написал в The Tribune 14 декабря 1924 года:

По моей схеме мусульмане будут иметь четыре мусульманских штата: (1) Провинция Патхан или Северо-Западная граница; (2) Западный Пенджаб; (3) Синд и (4) Восточная Бенгалия. Если в любой другой части Индии есть компактные мусульманские общины, достаточно большие, чтобы образовать провинцию, они должны быть организованы аналогичным образом. Но следует четко понимать, что это не объединенная Индия. Это означает четкое разделение Индии на мусульманскую Индию и немусульманскую Индию.

[46] [47]

Саваркар, Хинду Махасабха и RSS

Эмбриональная форма теории двух наций наблюдалась в идеологии индуизма с 1920-х годов. [48] Саваркар в 1937 году во время 19-й сессии Хинду Махасабхи в Ахмадабаде поддержал теорию двух наций. [33] Он сказал:

В Индии бок о бок живут две антагонистические нации. Сегодня Индию нельзя считать унитарной и однородной нацией. Напротив, в Индии в основном есть две нации: индусы и мусульмане. [33]

15 августа 1943 года в Нагпуре Саваркар заявил:

Я не имею ничего против теории двух наций г-на Джинны. Мы, индусы, являемся нацией сами по себе, и историческим фактом является то, что индусы и мусульмане являются двумя нациями. [49]

Саваркар считал мусульман в индийской полиции и армии «потенциальными предателями». Он выступал за то, чтобы Индия сократила число мусульман в армии, полиции и на государственной службе и запретила мусульманам владеть или работать на военных заводах. [50] Саваркар критиковал Ганди за беспокойство об индийских мусульманах. [51]

Руководитель Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС) М.С. Голвалкар считал, что «раздел» на самом деле «означал признание того, что мусульмане сформировали отдельную и антагонистическую национальную общину... завоевали для себя отдельное государство путем вивисекции страны, в которую они изначально пришли как захватчики и где они пытались обосноваться как завоеватели» [48] .

Мухаммед Али Джинна

Джинна обращается к делегатам Мусульманского политического съезда, состоявшегося в Нью-Дели в 1943 году.
Джинна и Икбал

В своем президентском обращении к Всеиндийской мусульманской лиге Мухаммед Али Джинна , произнесенном в Лахоре 22 марта 1940 года, объяснил:

Крайне трудно понять, почему наши друзья-индуисты не понимают истинной природы ислама и индуизма. Они не являются религиями в строгом смысле этого слова, но на самом деле являются разными и отличными друг от друга социальными порядками, и это мечта, что индусы и мусульмане когда-либо смогут развить общую национальность, и это ошибочное представление об одной индийской нации имеет проблемы и приведет Индию к разрушению, если мы не пересмотрим наши представления вовремя. Индусы и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям, писателям . Они не вступают в браки и не живут вместе, и, по сути, они принадлежат к двум разным цивилизациям, которые основаны в основном на противоречивых идеях и концепциях. Их взгляды на жизнь и бытие различны. Совершенно очевидно, что индусы и мусульмане черпают свое вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные герои и разные эпизоды. Очень часто герой одного является врагом другого, и, аналогично, их победы и поражения пересекаются. Объединение двух таких наций в единое государство, одну как численное меньшинство, а другую как большинство, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой структуры, которая может быть создана для управления таким государством.

—  [52]

В 1944 году Джинна сказал:

Мы утверждаем и считаем, что мусульмане и индуисты являются двумя основными нациями по любому определению или тесту нации. Мы являемся нацией сотен миллионов и, что более того, мы являемся нацией с нашей собственной отличительной культурой и цивилизацией, языком и литературой, искусством и архитектурой, именами и номенклатурой, чувством ценностей и пропорций, правовыми законами и моральными кодексами, обычаями и календарем, историей и традициями, способностями и амбициями. Короче говоря, у нас есть свой взгляд на жизнь и на жизнь.

В интервью британской журналистке Беверли Николс в 1943 году он сказал:

Ислам — это не только религиозная доктрина, но и реалистичный кодекс поведения в отношении каждого дня и всего важного в жизни: нашей истории, наших законов и нашей юриспруденции. Во всем этом наше мировоззрение не только принципиально иное, но и противоположное индуистскому. В жизни нет ничего, что связывало бы нас вместе. Наши имена, одежда, еда, праздники и ритуалы — все отличается. Наша экономическая жизнь, наши образовательные идеи, отношение к женщинам, отношение к животным и гуманитарные соображения — все очень отличается.

В мае 1947 года он применил совершенно иной подход, когда сказал Маунтбеттену , отвечавшему за переход Британской Индии к независимости:

Ваше Превосходительство не понимает, что Пенджаб — это нация. Бенгалия — это нация. Человек — это пенджабец или бенгалец, прежде чем он станет индусом или мусульманином. Если вы отдадите нам эти провинции, вы не должны ни при каких условиях делить их. Вы разрушите их жизнеспособность и вызовете бесконечное кровопролитие и неприятности.

Маунтбеттен ответил:

Да, конечно. Человек не только пенджабец или бенгаец, прежде чем он мусульманин или индуист, но он индиец прежде всего. То, что вы говорите, — это идеальный, абсолютный ответ, который я искал. Вы представили мне аргументы, чтобы сохранить единство Индии.

[53]

Поддержка Ахмади

Третий халиф Ахмадийского мусульманского джамаата Мирза Насир Ахмад беседует с полковником сил Фуркан Сахибзадой Мубараком Ахмадом,

Ахмадийский мусульманский джамаат решительно поддерживал Джинну и его теорию двух наций. [54] Чаудари Зафарулла Хан, лидер ахмадийцев, подготовил Лахорскую резолюцию , которую сепаратистские лидеры интерпретировали как призыв к созданию Пакистана. [55] Джинна попросил Чаудари Зафаруллу Хана представлять Мусульманскую лигу в Комиссии Рэдклиффа, которой было поручено провести границу между независимой Индией и недавно созданным Пакистаном. [55] Ахмадийцы утверждали, что попытаются обеспечить, чтобы город Кадиан, Индия, попал в недавно созданное государство Пакистан, хотя им это не удалось. [56] После создания Пакистана многие ахмадийцы занимали видные посты в правительстве; [55] во время индо-пакистанской войны 1947–1948 годов , в которой Пакистан пытался захватить штат Джамму и Кашмир , Ахмадийский мусульманский джамаат создал отряд Фуркан для борьбы с индийскими войсками. [57]

Поддержка Амбедкара

Амбедкар
Солдаты-мусульмане-пенджабцы в британской индийской армии

В своей книге 1945 года «Пакистан, или раздел Индии » индийский государственный деятель, буддист и активист далитов [58] Бхимрао Рамджи Амбедкар написал подраздел под названием «Если мусульмане искренне и глубоко желают Пакистана, их выбор должен быть принят». Антимусульманская риторика Амбедкара в его книге была парадоксальной, которая, чтобы согласоваться с теорией двух наций Джинны, обыгрывала каждый стереотип мусульманского варварства. Она подчеркивала угрозу, которую мусульманское доминирование в индийской армии представляло для освобождения Индии, и ужасную судьбу, которая ожидает индусов, если Пакистан не будет отделен. [59] Он утверждал, что, если мусульмане настроены на создание Пакистана, их требование должно быть удовлетворено в интересах безопасности Индии. Он спрашивает, можно ли доверять мусульманам в армии защищать Индию в случае вторжения мусульман в Индию или в случае мусульманского восстания, поскольку основная часть боевых сил, доступных для защиты Индии, в основном прибыла из областей, которые должны были быть включены в Пакистан. «[Ч]о] индийские мусульмане в армии встали на сторону?» — задается он вопросом. По его словам, предположение о том, что индусы и мусульмане могли бы жить в одном государстве, если бы они были отдельными нациями, было всего лишь «пустой проповедью, безумным проектом, с которым ни один здравомыслящий человек не согласился бы». [60] В прямой связи с теорией двух наций он, в частности, говорит в своей книге:

Настоящее объяснение этого провала индуистско-мусульманского единства заключается в неспособности понять, что то, что стоит между индусами и мусульманами, не является просто вопросом различия, и что этот антагонизм не следует приписывать материальным причинам. Он сформирован причинами, которые берут свое начало в исторической, религиозной, культурной и социальной антипатии, политическая антипатия которой является лишь отражением. Они образуют одну глубокую реку недовольства, которая, регулярно подпитываясь этими источниками, продолжает подниматься к вершине и выходить из своих обычных русел. Любой поток воды, текущий из другого источника, каким бы чистым он ни был, когда он присоединяется к нему, вместо того, чтобы изменить цвет или разбавить его силу, теряется в основном русле. Ил этого антагонизма, который отложил этот поток, стал постоянным и глубоким. Пока этот ил продолжает накапливаться и пока этот антагонизм длится, неестественно ожидать, что эта антипатия между индусами и мусульманами уступит место единству. [61]

По словам Амбедкара, индуистские националисты, естественно, испытывали негодование по поводу утверждения, что мусульманская Индия является отдельной нацией, потому что индуисты стыдились признать, что Индия не является нацией, и, несмотря на попытки индуистов доказать англичанам, что Индия на самом деле является нацией, более смертельный удар был нанесен Мусульманской лигой, которая «выбивает всю почву из-под ног индуистских политиков». [62] Однако Амбедкар утверждал, что отделение мусульман от Индии принесет пользу Индии, поскольку армия больше не будет находиться под властью мусульман. Следовательно, индуистское гражданское правительство не будет уязвимо для армии. [63]

Виды на Барелвис

За исключением Фетвы-и-Разавия, том 21

Основатель движения Барелви Ахмад Раза Хан [ 64] поддержал Мусульманскую лигу и требование Пакистана, утверждая, что дружба с «неверующими» запрещена в исламе. [65] Другие ученые Барелви выступили против раздела Индии и требования Лиги считаться единственным представителем индийских мусульман. [66] Ахмад Раза Хан написал в «Фатава-э-Радавийя» : [67]

«Обратите внимание, в это время, когда страна не находится в их руках [индуистов], сколько препятствий они ставят для ваших религиозных символов... Когда власть будет в их руках, что можно предположить о том времени? Например, в это время ритуальное убийство [курбани] происходит с ограничениями и запретами... в это время они сделают это преступлением худшим, чем убийство человека.

Должно ли [британское] правительство предоставить вам [мусульманам] страну в одиночку? Это невозможно. И они [индуисты] не должны получить ее в одиночку, тогда вам придется делить или вам придется разделить страну. В случае второго, очевидно, что ни один индийский город не свободен от мусульманского населения, тогда в отношении этих сотен тысяч мусульман вы ввели законы, противоречащие вашему чистому шариату, вашими объединенными усилиями, и вы будете нести за это ответственность... В случае первого, должны ли индусы согласиться, чтобы страна была разделена и чтобы законы были исключительно законами ислама? Конечно, нет! В конце концов вам придется согласиться с ними в том или ином законе, который противоречит исламу... Это все в том случае, если спор не возникнет, а если он все же возникнет, а опыт подсказывает, что он обязательно возникнет, если в это время индусы, по своему обыкновению, притворятся невинными и возложат всю вину на ваши головы, то кто будет нести ответственность за то, что сеет смуту на земле и выступает против Божественного повеления «Не бросайтесь в погибель», подвергая опасности свою жизнь и честь и жизнь сотен тысяч невинных мусульман? Да дарует Аллах правильное понимание! Амин».

В 1946 году поддержка улемов Барелви по всей Индии была формализована в поддержку Пакистана, чтобы придать им религиозную легитимность. [68] Пир Джамаат Али Шах, который утверждал, что имеет большое количество последователей в сельской местности Северного Пенджаба и влиятельных мусульман в других местах, оказал недвусмысленную поддержку антииндуистской позиции улемов Барелви. [69]

Газеты Промусульманской лиги

Аргумент в пользу индо-мусульманской идентичности основывался на культурных основаниях, понимаемых как этническая мусульманская идентичность, а также четко идентифицируемая культурная история. В 1947 году Дон выступил с аргументом в пользу культурного национализма, основанного на искусстве, литературе и образе жизни, и решающим для этого требования государственности, отделенной от большинства «индуистской» общины, было установление национальной культуры, которая могла бы быть специфичной для индийских мусульман. В этом случае довольно сложное определение автором «общей культуры» — «развитые проявления мысли и чувства» — служит для усиления этой отличительности. Индийские мусульмане думали по-другому, чувствовали по-другому, имели другую и уникальную историю и, следовательно, имели общую цель и интерес, и, следовательно, принадлежали к другой нации. [70] [71]

Противодействие разделу Индии

Критическая карикатура на Саида Ахмеда Хана
Лидеры Индийского национального конгресса Абдул Гаффар Хан и Мохандас Ганди выступали за единство индуистов и мусульман и выступали против раздела колониальной Индии .

Государство Индия официально отвергло теорию двух наций и решило стать светским государством , закрепив концепции религиозного плюрализма и составного национализма в своей конституции. [12] [10]

Всеиндийская конференция мусульман Азад

Всеиндийская мусульманская конференция Азад , представлявшая националистических мусульман, собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить свою поддержку независимой и единой Индии . [72] Однако британское правительство отстранило эту националистическую мусульманскую организацию и пришло к выводу, что Джинна, выступавший за сепаратизм, является единственным представителем индийских мусульман. [73]

Хан Абдул Гаффар Хан и Худай Хидматгар

Хан Абдул Гаффар Хан , также известный как «Пограничный Ганди» или «Сархади Ганди», не был убежден теорией двух наций и хотел единой объединенной Индии как дома для индуистов и мусульман. Он был из Северо-Западной пограничной провинции Британской Индии, ныне находящейся в современном Пакистане . Он считал, что раздел будет вреден для мусульман индийского субконтинента. После раздела, после того как большинство избирателей СЗПП проголосовали за Пакистан на спорном референдуме, [74] Гаффар Хан смирился с их выбором и принял присягу на верность новой стране 23 февраля 1948 года во время сессии Учредительного собрания, а его второй сын, Вали Хан , также «играл по правилам политической системы». [75]

Взгляд Махатмы Ганди

Махатма Ганди был против разделения Индии по религиозному признаку. Однажды он написал:

Я не нахожу в истории аналогов для группы новообращенных и их потомков, заявляющих, что они являются нацией, отличной от родительской расы. [76] [77] [78] [79] [80]

Взгляд Мауланы Сайида Абул Калама Азада

Маулана Сайид Абул Калам Азад был членом Индийского национального конгресса и был известен как поборник индуистско-мусульманского единства . [81] Он утверждал, что мусульмане являются коренными жителями Индии и сделали Индию своим домом. [81] Культурные сокровища неразделенной Индии, такие как Красный форт Дели, Тадж-Махал в Агре и мечеть Бадшахи в Лахоре, отражали индо-исламское культурное наследие во всей стране, которое осталось бы недоступным для мусульман, если бы они были разделены посредством раздела Индии. [81] Он выступал против раздела Индии до конца своей жизни. [82]

Вид на улемов Деобанди

Теория двух наций и раздел Индии были решительно отвергнуты подавляющим большинством исламских религиозных ученых Деобанди , представленных Джамиат Улема-и-Хинд , которые поддерживали как Всеиндийскую мусульманскую конференцию Азад , так и Индийский национальный конгресс . [83] [66] [84] [10] Директор Дарул Улум Деобанд, Маулана Хуссейн Ахмад Мадни, не только выступал против теории двух наций, но и стремился переопределить индийскую мусульманскую государственность. Он отстаивал составной индийский национализм , полагая, что нации в современное время были сформированы на основе земли, культуры и истории. [85] Он и другие ведущие улемы Деобанди поддерживали территориальный национализм, заявляя, что ислам разрешает это. [65]

Несмотря на противодействие ведущих ученых-деобанди, Ашраф Али Танви и муфтий Мухаммад Шафи вместо этого попытались оправдать теорию и концепцию двух наций Пакистана. [86] [87] Самым решительным опровержением деобанди «объединенного национализма» Мадани был комментарий I'la al-Sunan, написанный племянником Ашрафа Али Танви, в котором говорилось, что в обществе смешанной нации различие и идентичность мусульманской жизни размываются. Единая нация, где немусульмане составляют численное большинство, приведет к «разрушению ислама, его законов и его ритуалов, и поэтому это запрещено с точки зрения шариата». Поскольку различение мусульман от неверующих является одним из «основ» шариата, любой, кто отрицает важность исламского права в поддержании четких границ между мусульманами и немусульманами, — говорит он, слегка завуалированно намекая на Мадани, — «не является ни компетентным ученым исламского права, ни даже настоящим мусульманином». Чтобы примирить эти две точки зрения, Мухаммад Закария Кандхлави, который несколько раз путешествовал между Индией и Пакистаном, чтобы разрешить раскол по национальному вопросу, заявил, что раскол не представляет собой противоречия внутри школы Деобанди, основанного на теологии, а лишь политического отношения к вопросу суверенной власти. [88]

Дебаты после раздела

Похожие дебаты о национальной идентичности существовали в Индии на лингвистическом, провинциальном и религиозном уровнях. В то время как некоторые утверждали, что индийские мусульмане были одной нацией, другие утверждали, что это не так.

После раздела эта теория стала предметом оживленных дебатов и различных толкований по нескольким причинам. Г-н Ниаз Муртаза, пакистанский ученый с докторской степенью из Калифорнийского университета в Беркли, написал в своей колонке в Dawn (11 апреля 2017 г.): [89]

Если теория двух наций вечно верна, почему мусульмане пришли в индуистскую Индию из Аравии? Почему они жили с индусами и правили ими на протяжении столетий, вместо того чтобы дать им отдельное государство на основе такой теории? Почему теория двух наций возникла, когда индуистское правление стало несомненным? Все это может быть оправдано только абсурдным чувством превосходства, претендующим на божественное право по рождению, чтобы править другими, которого многие мусульмане придерживаются, несмотря на свою унылую мораль и прогресс сегодня.

Для индийских националистов британское правительство намеренно разделило Индию, чтобы сохранить нацию слабой. [90] По словам Амбедкара, британское колониальное правительство и британские комментаторы «сделали упор на то, чтобы говорить об индийцах как о народе Индии и избегать разговоров об индийской нации». [2] Это было названо ключевой причиной британского контроля над страной: поскольку индийцы не были нацией, они теоретически не были способны к национальному самоуправлению . [91] В то время как некоторые индийские лидеры настаивали на том, что индийцы были единой нацией, другие соглашались с тем, что индийцы еще не были нацией, но не было «никаких причин, по которым со временем они не должны были бы превратиться в нацию». [2] Ученые отмечают, что национальное сознание всегда присутствовало в «Индии» или, в более широком смысле, на Индийском субконтиненте , даже если оно не было сформулировано в современных терминах. [92] Индийские историки, такие как Шаши Тарур, утверждали, что раздел Индии был результатом политики «разделяй и властвуй» , проводимой британским колониальным правительством после того, как индусы и мусульмане объединились для борьбы против Британской Ост-Индской компании во время Индийского восстания 1857 года . [93] Некоторые, такие как Амбедкар, утверждали, что индийские мусульмане еще не были нацией, но могли быть объединены в нее. [2]

По словам Гилани, пакистанские школьные учебники допускают ошибку, поскольку Мухаммеда бин Касима часто называют первым пакистанцем. [94] [95] В то время как Пракаш К. Сингх приписывает прибытие Мухаммеда бин Касима первому шагу на пути к созданию Пакистана. [96] Мухаммед Али Джинна считал, что движение Пакистан началось, когда первый мусульманин ступил на Ворота Ислама . [97] [98]

Многие простые мусульмане критиковали теорию двух наций, поскольку она благоприятствовала только элитному классу мусульман, что привело к гибели более миллиона невинных людей. [9]

В своих мемуарах под названием «Путь в Пакистан» (1961) Чаудхри Халикуззаман , видный лидер пакистанского движения и первый президент Пакистанской мусульманской лиги , писал: «Теория двух наций, которую мы использовали в борьбе за Пакистан, создала не только вражду против мусульман провинций меньшинств, но и идеологический клин между ними и индусами Индии». [99] Далее он писал: «Он ( Хусейн Шахид Сухраварди ) сомневался в полезности теории двух наций, которая, по моему мнению, также никогда не приносила нам никаких дивидендов, но после раздела она оказалась положительно вредной для мусульман Индии, а в долгосрочной перспективе и для мусульман во всем мире». [100]

По словам Халикуззамана, 1 августа 1947 года Джинна пригласил членов Мусульманской лиги учредительного собрания Индии на прощальную встречу в свой дом в Дели.

Г-н Ризванулла задал несколько неловких вопросов относительно положения мусульман, которые останутся в Индии, их статуса и их будущего. Я никогда раньше не видел г-на Джинну таким смущенным, как в тот раз, вероятно, потому, что он тогда довольно ясно осознавал, что немедленно ожидает мусульман. Найдя ситуацию неловкой, я попросил своих друзей и коллег закончить обсуждение. Я считаю, что в результате нашей прощальной встречи г-н Джинна воспользовался первой же возможностью, чтобы попрощаться со своей теорией двух наций в своей речи 11 августа 1947 года в качестве назначенного генерал-губернатора и президента учредительного собрания Пакистана. [101]

В своей речи 11 августа 1947 года Джинна говорил о составном пакистанском национализме , фактически отрицая национализм, основанный на вере, который он отстаивал в своей речи 22 марта 1940 года. В своей речи 11 августа он сказал, что немусульмане будут равноправными гражданами Пакистана и что против них не будет никакой дискриминации. «Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию, которые не имеют ничего общего с делами государства». С другой стороны, это был не идеологический момент (переход от религиозного к комплексному национализму), а скорее тактический: Дилип Хиро говорит, что «выдержки из этой речи были широко распространены» для того, чтобы остановить межобщинное насилие в Пенджабе и Северо-Западной пограничной провинции, где мусульмане и сикхи-индуисты убивали друг друга, и это очень беспокоило Джинну на личном уровне, но «эта тактика оказала незначительное влияние, если вообще оказала, на ужасное варварство, творившееся на равнинах Пенджаба». [102] Другой индийский ученый, Венкат Дхулипала, который в своей книге «Создание новой Медины» точно показывает, что Пакистан должен был стать новой Мединой, исламским государством, а не только государством для мусульман, поэтому изначально он должен был быть идеологическим, без места для составного национализма, в интервью также говорит, что речь «была произнесена в первую очередь с учетом огромного насилия, которое происходило», что она была «направлена ​​на защиту мусульман от еще большего насилия в районах, где они были уязвимы», «это был прагматизм», и чтобы оправдать это, историк продолжает говорить, что «в конце концов, несколько месяцев спустя, когда его попросили открыть двери Мусульманской лиги для всех пакистанцев, независимо от их религии или вероисповедания, тот же Джинна отказался, заявив, что Пакистан не готов к этому». [103]

Эта теория столкнулась со скептицизмом, поскольку мусульмане не полностью отделились от индуистов, и около трети всех мусульман продолжали жить в Индии после раздела как граждане Индии наряду с гораздо большим индуистским большинством. [104] [105]

Люди и религиозные организации, среди прочих, которые переехали из Индии в Пакистан после раздела и спровоцировали антиахмадийское движение, вынудили Пакистан отказаться от своей склонности к секуляризму в пользу теократического государства. [106]

Влияние создания Бангладеш

Последующее разделение самого Пакистана на современные государства Пакистан и Бангладеш было приведено в качестве доказательства того, что мусульмане не составляли одну нацию, и что религия сама по себе не была определяющим фактором для государственности. [104] [105] [107] [108] [109] Некоторые историки утверждали, что эта теория была создана несколькими мусульманскими интеллектуалами. [110] Альтаф Хуссейн , основатель движения Муттахида Кауми, считает, что история доказала ошибочность теории двух наций. [111] Он утверждал: «Идея Пакистана была мертва в самом начале, когда большинство мусульман (в районах проживания мусульманского меньшинства в Индии) решили остаться после раздела, трюизм, повторенный при создании Бангладеш в 1971 году». [112] Пакистанский ученый Тарек Фатах назвал теорию двух наций «абсурдной». [113]

В своей колонке в Dawn известный политический комментатор Ирфан Хусейн заметил, что теперь стало «невозможной и чрезвычайно скучной задачей защищать несуществующую теорию». [114] Однако некоторые пакистанцы, включая отставного пакистанского бригадного генерала Шауката Кадира, считают, что эта теория может быть опровергнута только с воссоединением независимого Бангладеш и Республики Индия . [115]

По словам профессора Шарифа аль-Муджахида , одного из самых выдающихся экспертов по Джинне и пакистанскому движению , теория двух наций была актуальна только в субконтинентальном контексте до 1947 года. [116] [ необходима полная цитата ] Он считает, что создание Пакистана сделало ее устаревшей, поскольку две нации трансформировались в индийскую и пакистанскую нации. [117] [ необходима полная цитата ] Муктада Мансур, обозреватель газеты Express, процитировал Фарука Саттара , видного лидера ДМК , который сказал, что его партия не принимает теорию двух наций. «Даже если такая теория и была, она утонула в Бенгальском заливе ». [118] [ необходима полная цитата ]

В 1973 году в Пакистане возникло движение против признания Бангладеш. Его главным аргументом было то, что признание Бангладеш сведет на нет теорию двух наций. Однако Салман Сайид говорит, что 1971 год — это не столько провал теории двух наций и появление единого исламского государства, несмотря на этнические и культурные различия, сколько поражение « государства-нации вестфальского образца, которое настаивает на том, что языковая, культурная и этническая однородность необходима для высокой «социально-политической сплоченности». Распад единого Пакистана следует рассматривать как очередной провал этой вдохновленной Вестфальским образцом кемалистской модели строительства нации, а не как иллюстрацию неспособности мусульманской политической идентичности поддерживать единую государственную структуру». [119]

Некоторые ученые Бангладеш отвергли идею о том, что 1971 год также уничтожил легитимность теории двух наций, как, например, Акханд Ахтар Хоссейн, который, таким образом, отмечает, что после обретения независимости «бенгальская этническая принадлежность вскоре утратила влияние как маркер идентичности для большинства населения страны, их мусульманская идентичность вновь обрела известность и отличала их от индуистов Западной Бенгалии» [120] или Тадж уль-Ислам Хашми, который говорит, что ислам вернулся в политику Бангладеш в августе 1975 года, поскольку смерть шейха Муджибура Рахмана «принесла ориентированную на ислам государственную идеологию, избегая секуляризма и социализма». Он процитировал Басанта Чаттерджи, индийского бенгальского журналиста, который осудил идею провала теории двух наций, утверждая, что, если бы это произошло, мусульманское большинство Бангладеш присоединилось бы к индуистскому большинству Западной Бенгалии в Индии. [121]

Дж. Н. Диксит , бывший посол Индии в Пакистане, думал так же, заявляя, что бангладешцы «хотели стать не только независимой бенгальской страной, но и независимой бенгальской мусульманской страной. В этом они доказали правоту британского вице-короля лорда Джорджа Керзона (1899-1905). Его раздел Бенгалии в 1905 году , создавший две провинции, одну с мусульманским большинством, а другую с индуистским большинством, похоже, был подтвержден появлением Бангладеш как мусульманского государства. Поэтому не следует увлекаться утверждением о том, что теория двух наций была опровергнута». [122] Диксит рассказал анекдот. Во время визита премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Дакку в июле 1974 года, после того как шейх Муджибур Рахман отправился в Лахор для участия в исламском саммите в феврале 1974 года: «Когда кортеж тронулся, автомобиль Муджиба был украшен гирляндами из чаппелей, и анти-Авами Лиг лозунги скандировались вместе с лозунгами, такими как: «Бхутто Зиндабад» и «Бангладешско-пакистанский дружелюбие Зиндабад»». Он полагает, что целью Бхутто было «возродить исламское сознание в Бангладеш» и «Индия могла бы создать Бангладеш, но он бы увидел, что Индии придется иметь дело не с одним, а с двумя Пакистанами, одним на западе и другим на востоке». [123]

Этнические и провинциальные группы в Пакистане

Несколько этнических и провинциальных лидеров в Пакистане также начали использовать термин «нация» для описания своих провинций и утверждали, что само их существование находится под угрозой из-за концепции объединения в пакистанскую нацию на основании того, что мусульмане являются одной нацией. [124] [125] Также утверждалось, что идея о том, что ислам является основой государственности, слишком глубоко втягивает Пакистан в дела других преимущественно мусульманских государств и регионов, препятствует возникновению уникального чувства пакистанской государственности, которое не зависит от ссылки на Индию, и поощряет рост фундаменталистской культуры в стране. [126] [127] [128]

Также, поскольку раздел разделил индийских мусульман на три группы (примерно по 190 миллионов человек в каждой в Индии, Пакистане и Бангладеш) вместо того, чтобы сформировать единое сообщество внутри объединенной Индии, которое насчитывало бы около 570 миллионов человек и потенциально оказывало бы большое влияние на весь субконтинент. Таким образом, теория двух наций иногда утверждается, что в конечном итоге ослабила положение мусульман на субконтиненте и привела к крупномасштабному территориальному сокращению или перекосу в сторону культурных аспектов, которые стали ассоциироваться с мусульманами (например, упадок языка урду в Индии). [129] [130]

Эта критика получила неоднозначную реакцию в Пакистане. Опрос, проведенный Gallup Pakistan в 2011 году, показывает, что подавляющее большинство (92%) пакистанцев придерживались мнения, что отделение от Индии было оправдано в 1947 году. [131] Пакистанские комментаторы утверждали, что две нации не обязательно подразумевают два государства, и тот факт, что Бангладеш не слился с Индией после отделения от Пакистана, подтверждает теорию двух наций. [132] [115]

В качестве контраргумента к этому вопросу был выдвинут аргумент о том, что, несмотря на все еще существующее мусульманское меньшинство в Индии, и утверждалось по-разному, что индийские мусульмане были «индуизированы» (т.е. утратили большую часть своей мусульманской идентичности из-за ассимиляции в индуистскую культуру ), или что они рассматриваются как исключенная или чуждая группа в предположительно индуистской Индии. [133] Приводятся такие факторы, как более низкий уровень грамотности и образования среди индийских мусульман по сравнению с индийскими индуистами, давние культурные различия и вспышки религиозного насилия, такие как те, что произошли во время беспорядков в Гуджарате в Индии в 2002 году. [134]

Панисламская идентичность

Возникновение чувства идентичности, которое является панисламским, а не пакистанским, защищалось как соответствующее основополагающей идеологии Пакистана и концепции, что «сам ислам является национальностью», несмотря на общепринятое представление о том, что «национальность для мусульман подобна идолопоклонству». [135] [136] В то время как некоторые подчеркивали, что продвижение главенства панисламской идентичности (над всеми другими идентичностями) имеет важное значение для сохранения отличия от Индии и предотвращения национального «коллапса», другие утверждали, что теория двух наций выполнила свою задачу, «вызвав» Пакистан к существованию, и теперь от нее следует отказаться, чтобы позволить Пакистану возникнуть как нормальному национальному государству. [127] [137]

Перспективы Индии после раздела

Республика Индия официально отвергла теорию двух наций и решила стать светским государством , закрепив концепции религиозного плюрализма и составного национализма в своей конституции. [12] [10] Конституционно Индия отвергает теорию двух наций и считает индийских мусульман равноправными гражданами. [138]

Тем не менее, в Индии после обретения независимости теория двух наций помогла продвинуть дело индуистских националистических групп, стремящихся определить «индуистскую национальную культуру» как основную идентичность индийца. [139] Это позволяет признать общую этническую принадлежность индийских индуистов и мусульман, требуя, чтобы все приняли индуистскую идентичность, чтобы быть настоящими индийцами. С точки зрения индуистского национализма, это признает этническую реальность, что индийские мусульмане являются «плоть от нашей плоти и кровь от нашей крови», но все еще настаивает на официально признанном уравнивании национальной и религиозной идентичности, т. е. что «индиец является индуистом». [140]

Теория и само существование Пакистана заставили индийские крайне правые экстремистские группы утверждать, что индийские мусульмане «не могут быть лояльными гражданами Индии» или любой другой немусульманской страны и «всегда способны и готовы совершать предательские действия». [141] [142] Генеральный секретарь БДП Кайлаш Виджайваргия заявил, что после раздела в 1947 году все, что осталось от Индии, представляло собой «индуистскую Раштру» (индуистскую нацию). [143]

Мнения в Пакистане и Бангладеш

С ростом партии Бхаратия Джаната и сопутствующей маргинализацией мусульман в Индии, некоторые в Пакистане и Бангладеш утверждали, что взгляды Джинны были оправданы. Люди, включая генерала Камара Джаведа Баджву, считали, что отделение территорий с мусульманским большинством в Пакистане спасло многих мусульман от господства индуистских националистов. [144] [145] [146]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Аб Бхатти, Сафир Тарик (3 декабря 2015 г.). Анализ международных конфликтов в Южной Азии: исследование религиозного насилия в Пакистане . УПА. п. xxxi. ISBN 978-0-7618-6647-3Религиозно -националистические настроения основаны на теории двух наций, согласно которой индуисты и мусульмане представляют собой две отдельные религиозные общины и отдельные нации.
  2. ^ abcd Лиакат Али Хан (1940), Пакистан: Сердце Азии, Thacker & Co. Ltd., ISBN 9781443726672, заархивировано из оригинала 29 марта 2024 г. , извлечено 12 августа 2015 г.
  3. ^ Фарзана Шейх (2018). Making Sense of Pakistan. Oxford University Press. стр. 15. ISBN 978-0-19-092911-4. Архивировано из оригинала 25 марта 2023 г. . Получено 30 марта 2023 г. .
  4. ↑ О'Брайен, Конор Круз (август 1988 г.), «Священная война против Индии», The Atlantic Monthly , архивировано из оригинала 28 января 2021 г. , извлечено 20 августа 2014 г.Цитируя Джинну: «Ислам и индуизм не являются религиями в строгом смысле этого слова, а фактически представляют собой различные и отличные друг от друга общественные порядки, и это только мечта, что индуисты и мусульмане когда-либо смогут создать общую национальность... Объединение двух таких наций в одном государстве... должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой структуры, которая может быть создана для управления таким государством».
  5. ^ Карло Кальдарола (1982), Религии и общества, Азия и Ближний Восток, Вальтер де Грюйтер, стр. 262–263, ISBN 978-90-279-3259-4Они просто выступали за демократическое государство, в котором все граждане, как мусульмане, так и немусульмане, будут пользоваться равными правами.
  6. ^ Чакрабарти, Бидют; Пандей, Раджендра Кумар (10 июля 2009 г.). Современная индийская политическая мысль: текст и контекст . SAGE Publishing. ISBN 978-93-5280-189-3Концептуализируя Пакистан в формате теории двух наций, Икбал предложил карту перераспределения территории, образующую мусульманское государство, включающее северо-западную часть Индии и Бенгалию (Датта 2002: 5037).
  7. ^ abc Сатиш Чандра (1996), Историография, религия и государство в средневековой Индии, Har-Anand Publications, ISBN 9788124100356, заархивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. , извлечено 28 марта 2023 г.
  8. ^ Бапу, Прабху (2013). Хинду Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории. Онлайн-доступ по подписке: Proquest Ebook Central. Routledge. стр. 76. ISBN 978-0-415-67165-1. Я не спорю с теорией двух наций г-на Джинны. Мы, индусы, являемся нацией сами по себе, и это исторический факт, что индусы и мусульмане являются двумя нациями.
  9. ^ abc Rabasa, Angel; Waxman, Matthew; Larson, Eric V.; Marcum, Cheryl Y. (2004). Мусульманский мир после 11 сентября. Rand Corporation. ISBN 978-0-8330-3755-8. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 30 января 2023 г. . Однако многие индийские мусульмане считали Индию своим постоянным домом и поддерживали концепцию светского, единого государства, которое включало бы как индуистов, так и мусульман. После столетий совместной истории и сосуществования эти мусульмане твердо верили, что Индия по сути своей является многоконфессиональным образованием и что мусульмане являются неотъемлемой частью государства.
  10. ^ abcde Али, Асгар Али (2006). Они тоже боролись за свободу Индии: роль меньшинств . Hope India Publications. стр. 24. ISBN 978-81-7871-091-4. Г-н Джинна и его Мусульманская лига в конечном итоге выдвинули теорию двух наций. Но Улама отвергли эту теорию и нашли в исламе оправдание для составного национализма.
  11. ^ Рафик Закария (2004), Индийские мусульмане: где они ошиблись?, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7991-201-0
  12. ^ abc Скотт, Дэвид (2011). Справочник по международным отношениям Индии . Routledge. стр. 61. ISBN 978-1-136-81131-9. С другой стороны, Республика Индия отвергла самые основы теории двух наций и, отказываясь видеть себя индуистской Индией, провозгласила и восхваляла религиозный плюрализм, поддерживаемый светской государственной идеологией и географическим смыслом того, чем является Индия.
  13. ^ Айеша Джалал (2000). Личность и суверенитет: личность и сообщество в исламе Южной Азии с 1850 года. стр. 17. не в каком-то синкретическом переплетении, стирающем религиозно обусловленную культурную идентичность мусульман, но допускающем возникновение того, что по-разному описывалось как индо-персидский или индо-исламский стиль искусств.
  14. ^ ab Sandria B. Freitag (1989). Коллективные действия и общественные арены и возникновение коммунализма в Северной Индии. University of California Press. стр. 104. ISBN 9780520064393. Архивировано из оригинала 25 марта 2023 г. . Получено 25 марта 2023 г. .
  15. ^ Асгар Али Инженер (2002), Конкурирующие национализмы в Южной Азии, Orient BlackSwan, ISBN 9788125022213, заархивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. , извлечено 28 марта 2023 г.
  16. ^ Артур Бюлер, «Ахмад Сирхинди: националистический герой, хороший суфий или плохой суфий?» в Клинтон Беннетт, Чарльз М. Рэмси (ред.), Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба , A&C Black (2012), стр. 143
  17. ^ М. Икрам Чагатай (редактор), Шах Валиулла (1703–1762): Его религиозная и политическая мысль , Sang-e-Meel Publications (2005), стр. 275
  18. ^ Пол Р. Брасс (2005). Язык, религия и политика в Северной Индии. Cambridge University Press. стр. 168. ISBN 9780521203241.
  19. ^ Грэм, Джордж Фаркуар (1885). Жизнь и творчество Саида Ахмеда Хана. Черное дерево.
  20. ^ SM Ikram (1995). Индийские мусульмане и раздел Индии. Atlantic Publishers & Distributors. стр. 76. ISBN 9788171563746. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  21. ↑ Мохаммад Ясин. Upper India Publishing House. 1958. стр. 18. Архивировано из оригинала 25 марта 2023 г. Получено 25 марта 2023 г.
  22. ^ Пол Р. Брасс (2005). Язык, религия и политика в Северной Индии. iUniverse. п. 168. ИСБН 9780595343942. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  23. ^ Гопи Чанд Наранг (2022). Борьба за свободу Индии и поэзия урду. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000827835. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  24. ^ Акбар Ахмед, Джинна, Пакистан и исламская идентичность: поиск Саладина , Routledge (2005), стр. 121
  25. ^ Шафи Кидваи (2020). Сэр Саид Ахмад Хан: Разум, религия и нация. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000297737. Архивировано из оригинала 12 мая 2023 . Получено 28 марта 2023 .
  26. ^ Рамешвар Прасад Мисра (2007). Повторное открытие Ганди: Том 1. Concept Publishing Company. ISBN 9788180693755. Архивировано из оригинала 12 мая 2023 . Получено 28 марта 2023 .
  27. ^ Pakistan Pictorial. Pakistan Publications. 1999. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 года . Получено 30 марта 2023 года . Индо-мусульманская культура, которая, таким образом, имела «определенную сущность», также требовала участников из индусов. Они также находились под сильным влиянием исламской культуры и пришли к принятию некоторых исламских традиций во время
  28. ^ Зиауддин Ахмед. Мохаммад Али Джинна, основатель Пакистана. Мичиганский университет. стр. 132. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. Получено 30 марта 2023 г.
  29. ^ Хуссейн, Акмал (1989), «Кризис государственной власти в Пакистане», в Ponna Wignaraja; Акмал Хуссейн (ред.), Вызов в Южной Азии: развитие, демократия и региональное сотрудничество , United Nations University Press, стр. 201, ISBN 978-0-8039-9603-8, заархивировано из оригинала 15 ноября 2019 г. , извлечено 22 июля 2019 г.
  30. ^ Джеральд Джеймс Ларсон, Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании , SUNY Press (1995), стр. 184
  31. ^ SM Ikram, Индийские мусульмане и раздел Индии , Atlantic Publishers & Dist (1995), стр. 308
  32. ^ ab Wolpert, Stanley A. (12 июля 2005 г.), Джинна из Пакистана, Oxford University Press, стр. 47–48, ISBN 978-0-19-567859-8
  33. ^ abc "Саваркар в Ахмадабаде „провозгласил“ теорию двух государств в 1937 году, Джинна последовал его примеру 3 года спустя". 24 января 2016 года. Архивировано из оригинала 26 апреля 2023 года . Получено 29 мая 2022 года .
  34. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-429-75052-6.
  35. ^ Комиредди, Капил (17 апреля 2015 г.). «Долгие, тревожные последствия раздела Индии, которые создали Пакистан». The Washington Post . Архивировано из оригинала 8 ноября 2020 г. Получено 31 мая 2020 г. Идея Пакистана возникла из тревог и предрассудков разлагающегося класса мусульманской элиты Индии, которые утверждали, что чистота ислама будет осквернена в плюралистическом обществе.
  36. ^ ab Fazal, Tanweer (2014). Национальное государство и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичности. Routledge. стр. 162. ISBN 978-1-317-75179-3. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 30 января 2023 г. .
  37. ^ Ян Копленд, Индия 1885-1947: Разрушение империи , Pearson Education (2001), стр. 57-58
  38. ^ Кермани, Секундер (18 августа 2017 г.). «Как идеология Джинны формирует идентичность Пакистана». BBC Home . Получено 4 апреля 2024 г.Quote="Индуисты и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям и литературным традициям. Они не вступают в браки и не едят вместе, и, по сути, они принадлежат к двум разным цивилизациям, которые основаны главным образом на конфликтующих идеях и концепциях."
  39. ^ «Почему Британская Индия была разделена в 1947 году? Учитывая роль Мухаммеда Али Джинны». Факультет истории . 8 сентября 2017 г. Получено 4 апреля 2024 г.
  40. ^ Стивен П. Коэн (2004). Идея Пакистана . стр. 36.
  41. ^ Рубина Сайгол (1995), Знание и идентичность: артикуляция гендера в образовательном дискурсе в Пакистане, ASR Publications, ISBN 978-969-8217-30-3
  42. ^ Ахмед, И. (2020). Джинна: ​​его успехи, неудачи и роль в истории. Penguin Random House India Private Limited. С. 117–118. ISBN 978-93-5305-664-3. Архивировано из оригинала 11 июля 2023 г. . Получено 11 июля 2023 г. .
  43. ^ Пармананд, Бхаи. История моей жизни. С. 41–.
  44. ^ Джаффрелот, Кристоф (2009). Индуистский национализм: хрестоматия. Princeton University Press. стр. 193–. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  45. ^ Ислам, Шамсул. «Индуисты-мусульмане в 1857 году и возникновение теории двух наций». Шамсул Ислам. Архивировано из оригинала 11 июля 2023 года . Получено 19 мая 2007 года . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  46. ^ Hoodbhoy, P. (2023). Пакистан: истоки, идентичность и будущее. Тейлор и Фрэнсис. стр. 231. ISBN 978-1-000-85667-5. Архивировано из оригинала 11 июля 2023 г. . Получено 11 июля 2023 г. .
  47. ^ Бонни, Р. (2004). Три гиганта Южной Азии: Ганди, Амбедкар и Джинна о самоопределении. Академические работы по истории Южной Азии. Media House. стр. 7. ISBN 978-81-7495-174-8. Архивировано из оригинала 11 июля 2023 г. . Получено 11 июля 2023 г. .
  48. ^ ab Bapu, Prabhu (2013). Hindu Mahasabha in Colonial North India, 1915-1930: Constructing Nation and History. Онлайн-доступ по подписке: Proquest Ebook Central. Routledge. стр. 77. ISBN 978-0-415-67165-1.
  49. ^ Мукерджи, С.; Рамасвами, С. (1996). Политическая наука Ежегодник 1996. Deep & Deep Publications. стр. 242. ISBN 978-81-7100-833-9. Архивировано из оригинала 15 декабря 2023 г. . Получено 3 июня 2023 г. .
  50. ^ МакКин, Л. (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. стр. 96. ISBN 978-0-226-56010-6. Архивировано из оригинала 30 января 2024 . Получено 3 июня 2023 .
  51. ^ Коуэн, Р.; Казамиас, А.М. (2009). Международный справочник по сравнительному образованию. Springer International Handbooks of Education. Springer Netherlands. стр. 880. ISBN 978-1-4020-6403-6.
  52. ↑ Официальный сайт, Фонд Назария-и-Пакистан. "Отрывок из президентского обращения, произнесенного Мухаммедом Али Джинной в Лахоре 22 марта 1940 года". Архивировано из оригинала 28 июня 2006 года . Получено 22 апреля 2006 года .
  53. ^ "Переговоры Маунтбеттена и Джинны по Пакистану, апрель-июль 1947 г. - CabinetMissionPlan". Архивировано из оригинала 9 октября 2020 г. Получено 24 ноября 2020 г.
  54. ^ "Minority Interest". The Herald . 22 (1–3). Pakistan Herald Publications : 15. 1991. Когда Каид-и-Азам вел свою битву за Пакистан, из всех религиозных групп его поддерживала только община Ахмадия.
  55. ^ abc Халид, Харун (6 мая 2017 г.). «Пакистанский парадокс: ахмадийцы антинациональны, но те, кто выступал против создания страны, — нет». Scroll.in . Архивировано из оригинала 19 января 2021 г. . Получено 24 мая 2020 г. .
  56. ^ Балзани, Марзия (2020). Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней . Routledge. ISBN 978-1-351-76953-2.
  57. ^ Валентайн, Саймон Росс (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Вера, Практика . Columbia University Press. стр. 204. ISBN 978-0-231-70094-8В 1948 году , после создания Пакистана, когда режим Догра и индийские войска вторглись в Кашмир, община Ахмади сформировала добровольческий отряд, Отряд Фуркан, который активно сражался против индийских войск.
  58. ^ Басуэлл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С.-младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 34. ISBN 978-0691157863.
  59. ^ Фейсал Девджи (2013). Мусульманский Сион: Пакистан как политическая идея. Издательство Гарвардского университета. С. 194. ISBN 9780674074163. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 30 марта 2023 г. .
  60. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (1945). Пакистан, или раздел Индии. Мумбаи: Thackers. Архивировано из оригинала 26 июня 2010 года . Получено 30 сентября 2009 года .
  61. ^ Бхимрао Рамджи Амбедкар, Пакистан или раздел Индии , Thacker Limited (1945), стр. 324
  62. ^ Амбедкар (1945). Пакистан или раздел Индии . стр. 12.
  63. ^ Стивен П. Коэн (2004). Идея Пакистана . Brookings Institution Press. стр. 32.
  64. ^ Билал Захур, Раза Руми (2020). Переосмысление Пакистана: перспектива 21-го века. Anthem Press. стр. 34. ISBN 9781785274930. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  65. ^ ab Yoginder Sikand (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Penguin Books India. стр. 228–. ISBN 978-0-14-400020-3.
  66. ^ ab Kukreja, Veena; Singh, MP (2005). Пакистан: вопросы демократии, развития и безопасности . SAGE Publishing . ISBN 978-93-5280-332-3. Последние две организации были ответвлениями Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, существовавшей до обретения независимости, и состояли в основном из мусульман-деобанди (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали партию Конгресса до раздела в попытке положить конец британскому правлению в Индии. Деобанди также играли видную роль в движении Халифат 1920-х годов, движении, против которого Джинна публично выступал. Поэтому Мусульманская лига испытывала трудности с вербовкой улемов в деле Пакистана, и Джинна и другие политики Лиги в значительной степени были склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига и касалась кого-либо из улемов, то это были Барелви, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
  67. ^ Мухаммад Тарик Лахори (11 января 2014 г.). Фатава Разавия Джилд 21. р. 184.
  68. ^ Анил Махешвари, Рича Сингх (2021). Синкретический ислам: жизнь и времена Ахмада Разы Хана Барелви. Bloomsbury Publishing. ISBN 9789354350092. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  69. ^ Билал Захур, Раза Румид (2020). Переосмысление Пакистана: перспектива 21-го века. Anthem Press. стр. 35. ISBN 9781785274930. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 28 марта 2023 г. .
  70. ^ Быть бенгальцем: дома и в мире. Тейлор и Фрэнсис. 2014. ISBN 9781317818908. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 г. . Получено 30 марта 2023 г. . Дон выступила за культурный национализм, основанный на искусстве/архитектуре, литературе/языке и «образе жизни». Решающее значение для этого заявления о государственности, отделенной от большинства «индуистского» сообщества, имело установление национальной культуры, которая могла бы быть специфичной для индийских мусульман. В этом случае довольно сложное определение автором «общей культуры» — «развитые проявления мысли и чувства» — служит для усиления этой самобытности. Индийские мусульмане думали по-другому, чувствовали по-другому, имели другую и уникальную историю и, следовательно, имели общую цель и интерес
  71. ^ «Теория двух наций также привела к дебатам о том, был ли Пакистан задуман как светская родина для индийских мусульман или как исламское государство». BBC News . Получено 30 октября 2024 г.
  72. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: Критика идеи Пакистана . Cambridge University Press. стр. 2. ISBN 9781108621236.
  73. ^ Кайзер, Ризван (2005), «К объединенной и федеративной Индии: 1940-47», Маулана Абул Калам Азад, исследование его роли в индийском националистическом движении 1919–47 , Университет Джавахарлала Неру/Шодхганга, Глава 5, стр. 193, 198, hdl :10603/31090
  74. ^ Phadnis, Aditi (2 ноября 2017 г.). «Британия создала Пакистан». Rediff. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 г. Получено 2 июня 2020 г.
  75. ^ Кристоф Джаффрелот , Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость , Oxford University Press (2015), стр. 153
  76. ^ Проф. Прасун (1 января 2010 г.). Мои письма.... М.К.Ганди. Пустак Махал. п. 120. ИСБН 978-81-223-1109-9.
  77. ↑ Дэвид Арнольд (17 июня 2014 г.). Ганди. Тейлор и Фрэнсис. стр. 170. ISBN 978-1-317-88234-3.
  78. ^ Мридула Нат Чакраборти (26 марта 2014 г.). Быть бенгальцем: дома и в мире. Routledge. стр. 203. ISBN 978-1-317-81890-8.
  79. ^ Анил Чандра Баннерджи (1981). Две нации: философия мусульманского национализма. Concept Publishing Company. стр. 236. GGKEY:HJDP3TYZJLW.
  80. ↑ Bhikhu Parekh (25 ноября 1991 г.). Политическая философия Ганди: Критический анализ. Palgrave Macmillan UK. стр. 178. ISBN 978-1-349-12242-4.
  81. ^ abc Naqvi, Saeed (31 января 2020 г.). «Почему мы не прислушались к предупреждению Мауланы Азада?». Deccan Chronicle . Архивировано из оригинала 29 июля 2020 г. Получено 2 июня 2020 г.
  82. ^ "Маулана Азад выступал против раздела до последнего вздоха: эксперты". Business Standard . 23 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 г. Получено 2 июня 2020 г.
  83. ^ Касми, Мухаммадулла Халили (2005). Образование в медресе: его сила и слабость . Центр образования и исследований Марказул Маариф (MMERC). стр. 175. ISBN 978-81-7827-113-2Деобандисты выступили против раздела, отвергли теорию двух наций и решительно поддержали националистическое движение во главе с Конгрессом.
  84. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: Критика идеи Пакистана . Cambridge University Press. стр. 2. ISBN 9781108621236.
  85. ^ Мухаммад Модж (1 марта 2015 г.). Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и направления. Anthem Press. стр. 81–. ISBN 978-1-78308-389-3.
  86. ^ Шафик Али Хан (1988). Лахорская резолюция: аргументы за и против: история и критика. Royal Book Co. ISBN 9789694070810. Архивировано из оригинала 29 марта 2024 . Получено 29 апреля 2017 .
  87. ^ Рональд Инглхарт (2003). Ислам, гендер, культура и демократия: результаты Всемирного и Европейского обзоров ценностей. De Sitter Publications. стр. 28. ISBN 978-0-9698707-7-7. Архивировано из оригинала 29 марта 2024 . Получено 12 мая 2018 .
  88. ^ Накиб Джан (2019). Метаколониальное государство: Пакистан, критическая онтология и биополитические горизонты политического ислама . Wiley.
  89. ^ Муртаза, д-р Ниаз (11 апреля 2017 г.). «Национальные мифы». DAWN.COM . Получено 4 апреля 2024 г. .
  90. ^ Юсаф, Насим (31 августа 2018 г.). «Почему Аллама Машрики выступил против раздела Индии?». Global Village Space. Архивировано из оригинала 25 января 2019 г. Получено 24 января 2019 г.
  91. ^ Эбботт Лоуренс Лоуэлл (1918), Правительства большой Европы, Издательство Гарвардского университета
  92. ^ Мукерджи, Нация и государственность в Индии 2001, стр. 6: «Очевидно, что жители субконтинента рассматривались пураническими авторами как образующие нацию, по крайней мере географически и культурно. По крайней мере среди части общественности существовали чувства, что весь субконтинент (или в целом большая его часть) был населен народом или группой народов, разделяющих культурную связь или некоторые общие черты «зонтичной» культуры в такой глубокой степени, что их можно было назвать общим именем — Бхарати. Таким образом, географически и культурно, если не политически и этнически, бхарати были нацией».
  93. ^ Tharoor, Shashi (10 августа 2017 г.). «The Partition: The British game of „divide and rule“» (Раздел: Британская игра в „разделяй и властвуй“). Al Jazeera . Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 г. Получено 24 мая 2020 г.
  94. ^ Гилани, Вакар (30 марта 2004 г.). «Исторические книги содержат серьезные искажения». Daily Times . Архивировано из оригинала 6 июня 2011 г.
  95. ^ "Информация о Пакистане". 23 июля 2010 г. Архивировано из оригинала 23 июля 2010 г. Получено 4 апреля 2019 г.
  96. ^ Пракаш К. Сингх (2008). Энциклопедия Джинны . Том 5. Anmol Publications. стр. 331. ISBN 978-8126137794.
  97. ^ "Независимость сквозь века". bepf.punjab.gov.pk . Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 . Получено 5 апреля 2019 .
  98. ^ Сингх, Пракаш К. (2009). Энциклопедия Джинны. Anmol Publications. ISBN 9788126137794. Архивировано из оригинала 16 января 2023 . Получено 17 мая 2020 .
  99. ^ Халикуззаман, Путь в Пакистан 1961, стр. 390.
  100. ^ Халикуззаман, Путь в Пакистан 1961, стр. 400.
  101. ^ Халикуззаман, Путь в Пакистан 1961, стр. 321.
  102. ^ Дилип Хиро, Самый длинный август: Непоколебимое соперничество между Индией и Пакистаном , Hachette UK (2015), стр. 101
  103. ^ Аджаз Ашраф (28 июня 2016 г.). «Интервью Венката Дхулипалы: «По вопросу раздела Джинна и Амбедкар были на одной странице». Scroll.in . Архивировано из оригинала 5 декабря 2016 г. . Получено 11 апреля 2019 г. .
  104. ^ ab Husain Haqqani (2005), Пакистан: между мечетью и армией, Carnegie Endowment, ISBN 978-0-87003-214-1
  105. ^ ab «کالم نگار جہالت اور جذبات فروشی کا کام کرتے ہیں («Колумнисты пропагандируют невежество и грубую эмоциональность»)», Urdu Point , заархивировано из оригинала 12 января 2016 г. , 22 октября 2010 г.
  106. ^ "Джинна и религиозное право". The Express Tribune . 16 января 2011 г. Получено 4 апреля 2024 г.
  107. ^ Крейг Бакстер (1994), Ислам, преемственность и перемены в современном мире, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-2639-8
  108. ^ Крейг Бакстер (1998), Бангладеш: от нации к государству , Westview Press, стр. xiii, ISBN 978-0-8133-3632-9
  109. ↑ Альтаф Хуссейн, «Теория двух наций». Архивировано 31 августа 2006 г. в Wayback Machine , Движение Муттахида Куами, апрель 2000 г.
  110. ↑ Амори де Риенкур (зима 1982–83). «Индия и Пакистан в тени Афганистана». Foreign Affairs . Архивировано из оригинала 19 мая 2003 г.
  111. ^ Альтаф Хуссейн, Лозунг теории двух наций был выдвинут, чтобы обмануть сто миллионов мусульман субконтинента. Архивировано 21 июля 2011 г. в Wayback Machine , Движение Муттахида Куауми, 21 июня 2000 г.
  112. ^ Фаруки, Ахмад (19 марта 2005 г.). «Несбывшееся видение Джинны: Идея Пакистана Стивена Коэна». Asia Times . Пакистан. Архивировано из оригинала 20 марта 2005 г. Получено 6 октября 2009 г.{{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  113. ^ Арти Тику Сингх (19 апреля 2013 г.). «Тарек Фатх: Индия — единственная страна, где мусульмане оказывают влияние без страха». The Times of India . Архивировано из оригинала 8 марта 2016 г. Получено 29 апреля 2016 г.
  114. ↑ Ирфан Хусейн, Рассуждение глухих Архивировано 12 января 2012 г. в Wayback Machine , Dawn , 4 ноября 2000 г.
  115. ^ ab "India and Partition". Daily Times. Архивировано из оригинала 20 октября 2012 года . Получено 11 июня 2007 года .
  116. ↑ Парадигматический сдвиг Джинны. Архивировано 31 октября 2020 г. в Wayback Machine , Институт Джинны, 4 сентября 2010 г.
  117. ↑ Новости, 23 марта 2011 г.
  118. ↑ Daily Express, Лахор, 24 марта 2011 г.
  119. ^ Салман Сайид, Вспоминая халифат: деколонизация и мировой порядок , C. Hurst & Co. (2014), стр. 126
  120. ^ Акханд Ахтар Хоссейн, «Исламское возрождение в культуре и политике Бангладеш: истоки, динамика и последствия» в журнале Journal of Islamic Studies , том 23, выпуск 2, май 2012 г., страницы 165–198
  121. ^ Тадж уль-Ислам Хашми, «Ислам в политике Бангладеш» в Хусин Муталиб и Тадж уль-Ислам Хашми (редакторы), Ислам, мусульмане и современное государство: исследования мусульман в тринадцати странах , Springer (2016), стр. 100-103
  122. ^ Дж. Н. Диксит, Индия-Пакистан в войне и мире , Routledge (2003), стр. 387
  123. ^ Дж. Н. Диксит, Индия-Пакистан в войне и мире , Routledge (2003), стр. 225
  124. ^ Институт политических исследований, Исламабад (2005), Политическая перспектива Пакистана, Том 14
  125. ↑ Саид Гулам Мустафа; Али Ахмед Куреши (2003), Саид: каким мы его знали, Manchhar Publications, архивировано из оригинала 29 марта 2024 г. , извлечено 12 августа 2015 г.
  126. ^ Пол Р. Брасс; Ачин Ванаик; Инженер Асгарали (2002), Конкурирующие национализмы в Южной Азии: эссе для инженера Асгара Али, Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2221-3[ постоянная мертвая ссылка ]
  127. ^ ab Shahid Javed Burki (1999), Пакистан: пятьдесят лет государственности, Westview Press, ISBN 978-0-8133-3621-3
  128. ^ Мунис Ахмар (2001), Дебаты по ДВЗЯИ в Пакистане, Har-Anand Publications, ISBN 978-81-241-0818-5
  129. ^ Гулам Кибрия (2009), Разбитая мечта: понимание отсталости Пакистана, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-577947-9
  130. ^ Гурприт Махаджан (2002), Мультикультурный путь: вопросы разнообразия и дискриминации в демократии, Sage, ISBN 978-0-7619-9579-1
  131. ^ «Большинство пакистанцев считают, что отделение от Индии было оправданным: опрос Гэллапа». Express Tribune . 12 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 26 октября 2011 г. Получено 28 декабря 2011 г.
  132. ^ Раджа Афсар Хан (2005), Концепция, Том 25
  133. ^ Ивонн Язбек Хаддад; Джон Л. Эспозито (2000), Мусульмане на пути американизации?, Oxford University Press US, ISBN 978-0-19-513526-8
  134. ^ Маллах, Самина (2007). «Теория двух наций существует». Pakistan Times . Архивировано из оригинала 11 ноября 2007 года.
  135. ^ Тарик Джан (1993), Внешнеполитические дебаты, предстоящие годы, Институт политических исследований, ISBN 9789694480183
  136. ^ SM Burke (1974), Главные движущие силы индийской и пакистанской внешней политики, University of Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-0720-4
  137. ^ Анвар Хуссейн Сайед (1974), Китай и Пакистан: дипломатия сердечного согласия, Издательство Массачусетского университета, ISBN 978-0-87023-160-5
  138. ^ Джасджит Сингх (1999), Каргил 1999: четвертая война Пакистана за Кашмир, Knowledge World, 1999, ISBN 9788186019221
  139. ^ Сэмми С. Хан, Тед Свенссон, Яшпал А. Джогданд, Джеймс Х. Лю (2017). «Уроки прошлого для будущего: определение и мобилизация индуистской нации индуистским националистическим движением Индии». Журнал социальной и политической психологии . 5 (2): 477–511. doi :10.5964/jspp.v5i2.736. Архивировано из оригинала 1 марта 2024 года . Получено 1 марта 2024 года . Индуистское националистическое движение на самом деле поддерживало идею теории двух наций.{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  140. ^ Шридхаран, Крипа (2000), «Схватывая крапиву: индийский национализм и глобализация», в Лео Сурьядината (ред.), Национализм и глобализация: восток и запад , Институт исследований Юго-Восточной Азии, стр. 294–318, ISBN 978-981-230-078-2
  141. ^ Йогиндар Сиканд (2006), Мусульмане в Индии: современные социальные и политические дискурсы, Hope India Publications, 2006, ISBN 9788178711157
  142. ^ Кларенс Мэлони (1974), Народы Южной Азии, Холт, Райнхарт и Уинстон, 1974, ISBN 9780030849695
  143. ^ «После раздела Индия стала индуистской страной: Кайлаш Виджайваргия из БДП». India Today . 22 марта 2023 г. Архивировано из оригинала 16 апреля 2023 г. Получено 18 июля 2023 г.
  144. ^ «Теория двух государств Куэйда сегодня более признана реальностью, говорит генерал Камар». The Express Tribune . 25 июня 2019 г. Архивировано из оригинала 26 апреля 2023 г. Получено 28 марта 2023 г.
  145. ^ M Serajul, Islam (25 декабря 2019 г.). «Теория двух наций и современная Индия». New Age . Архивировано из оригинала 17 июля 2023 г. Получено 17 июля 2023 г.
  146. ^ Халид, Харун (2020). «Джинна был прав. Но Пакистану предстоит пройти долгий путь». TRT World . Архивировано из оригинала 17 июля 2023 г. Получено 17 июля 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки