Бхимрао Рамджи Амбедкар (Бхимрао Рамджи Амбедкар; 14 апреля 1891 - 6 декабря 1956) был индийским юристом, экономистом, социальным реформатором и политическим лидером, который возглавлял комитет по разработке конституции Индии на основе дебатов в Учредительном собрании , занимал пост министра права и юстиции в первый кабинет Джавахарлала Неру и вдохновил буддийское движение далитов после отказа от индуизма .
После окончания Элфинстоун - колледжа Бомбейского университета Амбедкар изучал экономику в Колумбийском университете и Лондонской школе экономики , получив докторские степени в 1927 и 1923 годах соответственно, и был среди немногих индийских студентов, которые сделали это в обоих учебных заведениях в 1920-х годах. . [1] Он также обучался праву в Gray's Inn в Лондоне. В начале своей карьеры он был экономистом, профессором и юристом. Его дальнейшая жизнь была отмечена его политической деятельностью; он стал участвовать в кампании и переговорах о разделе , публиковал журналы, защищал политические права и социальную свободу далитов и вносил свой вклад в создание государства Индия. В 1956 году он принял буддизм , положив начало массовому обращению далитов. [2]
В 1990 году Амбедкару была посмертно вручена Бхарат Ратна , высшая гражданская награда Индии. Приветствие Джай Бхима ( букв. «Слава Бхиму»), которое используют последователи, чтит его. Его также называют Бабасахебом ( BAH -bə SAH -hayb ) , что означает «Уважаемый отец».
Амбедкар родился 14 апреля 1891 года в городе и военном городке Мхоу (ныне официально известный как доктор Амбедкар Нагар) (ныне в Мадхья-Прадеше ). [3] Он был 14-м и последним ребенком Рамджи Малоджи Сакпала , армейского офицера, имевшего звание Субедара , и Бхимабаи Сакпала, дочери Лакшмана Мурбадкара. [4] Его семья происходила из маратхи из города Амбадаве ( Мандангад Талука ) в районе Ратнагири современной Махараштры . Амбедкар родился в касте магаров (далитов), к которым относились как к неприкасаемым и подвергали социально-экономической дискриминации. [5] Предки Амбедкара долгое время работали в армии Британской Ост-Индской компании , а его отец служил в Британской индийской армии в городском городке Мхоу. [6] Несмотря на то, что Амбедкар и другие неприкасаемые дети посещали школу, их изолировали, и учителя уделяли им мало внимания и помощи. Им не разрешили сидеть внутри класса. Когда им нужно было выпить воды, кто-то из более высокой касты должен был вылить эту воду с высоты, поскольку им не разрешалось прикасаться ни к воде, ни к сосуду, в котором она находилась. Эту задачу для юного Амбедкара обычно выполнял школьный пеон , а если пеон был недоступен, ему приходилось обходиться без воды; Позже в своих трудах он описал ситуацию как «Нет народа, нет воды» . [7] Ему пришлось сидеть на мешке , который он должен был взять с собой домой. [8]
Рамджи Сакпал вышел на пенсию в 1894 году, а два года спустя семья переехала в Сатару . Вскоре после их переезда умерла мать Амбедкара. О детях заботилась тетя по отцовской линии, и они жили в трудных обстоятельствах. Три сына Амбедкаров – Баларам, Анандрао и Бхимрао – и две дочери – Манджула и Туласа – пережили их. Из его братьев и сестер только Амбедкар сдал экзамены и пошел в среднюю школу. Его первоначальная фамилия была Сакпал , но его отец зарегистрировал его в школе как Амбадавекар , то есть он родом из своей родной деревни Амбадаве в районе Ратнагири. [9] [10] [11] [12] Его учитель маратхи-брахман , Кришнаджи Кешав Амбедкар, изменил свою фамилию с «Амбадавекар» на свою собственную фамилию «Амбедкар» в школьных записях. [13] [14] [15] [16] [17]
В 1897 году семья Амбедкара переехала в Мумбаи, где Амбедкар стал единственным неприкасаемым, зачисленным в среднюю школу Эльфинстона . В 1906 году, когда ему было около 15 лет, он женился на девятилетней девочке Рамабай. Матч устроили родители пары, в соответствии со сложившимися в то время обычаями. [18]
В 1907 году он сдал вступительные экзамены, а в следующем году поступил в Эльфинстонский колледж , который был филиалом Бомбейского университета , став, по его словам, первым из своей касты Махаров, сделавшим это. Когда он сдал экзамены четвертого стандарта по английскому языку, жители его сообщества хотели отпраздновать это, потому что считали, что он достиг «больших высот», что, по его словам, «вряд ли было событием по сравнению с состоянием образования в других сообществах». В честь его успеха община устроила публичную церемонию, и именно по этому случаю Дада Келускар, автор и друг семьи, подарил ему биографию Будды . [19]
К 1912 году он получил степень по экономике и политологии в Бомбейском университете и приготовился устроиться на работу в правительство штата Барода. Его жена только что перевезла его молодую семью и приступила к работе, когда ему пришлось срочно вернуться в Мумбаи, чтобы навестить своего больного отца, который умер 2 февраля 1913 года .
В 1913 году, в возрасте 22 лет, Амбедкар был награжден государственной стипендией Барода в размере 11,50 фунтов стерлингов (стерлингов) в месяц в течение трех лет по схеме, установленной Саяджирао Гаеквадом III ( Гэквадом Бароды ) , которая была разработана для предоставления возможностей для последипломного образования в Колумбийский университет в Нью-Йорке . Вскоре после прибытия туда он поселился в комнатах Ливингстон-холла у Навала Бхатены, парса , который стал его другом на всю жизнь. Он сдал экзамен на степень магистра в июне 1915 года по специальности экономика и другие предметы социологии, истории, философии и антропологии. Он защитил диссертацию « Древняя индийская торговля» . Амбедкар находился под влиянием Джона Дьюи и его работ по демократии. [21] В 1916 году он защитил свою вторую магистерскую диссертацию « Национальный дивиденд Индии – историческое и аналитическое исследование» для второй степени магистра. [22] 9 мая он представил доклад « Касты в Индии: их механизм, генезис и развитие до семинар, который провел антрополог Александр Гольденвейзер . Амбедкар получил докторскую степень. степень по экономике в Колумбийском университете в 1927 году. [1]
В октябре 1916 года он поступил на курсы адвокатов в Грейс-Инн и одновременно поступил в Лондонскую школу экономики , где приступил к работе над докторской диссертацией. В июне 1917 года он вернулся в Индию, поскольку его стипендия в Бароде закончилась. Его книжная коллекция была отправлена на корабле, отличном от того, на котором он находился, и этот корабль был торпедирован и потоплен немецкой подводной лодкой. [20] Он получил разрешение вернуться в Лондон, чтобы представить диссертацию в течение четырех лет. Он вернулся при первой же возможности и получил степень магистра в 1921 году. Его диссертация была на тему «Проблема рупии: ее происхождение и решение». [23] В 1923 году он получил степень доктора наук. Он получил степень доктора экономики, полученную в Лондонском университете , и в том же году он был принят в коллегию адвокатов компанией Gray's Inn. [1]
Поскольку Амбедкар получил образование в княжестве Барода , он был обязан служить ему. Он был назначен военным секретарем Гайквада, но вскоре был вынужден уйти в отставку. Он описал этот инцидент в своей автобиографии « В ожидании визы» . [24] После этого он пытался найти способы зарабатывать на жизнь для своей растущей семьи. Он работал частным репетитором, бухгалтером и основал инвестиционно-консалтинговый бизнес, но он потерпел неудачу, когда его клиенты узнали, что он неприкасаемый. [25] В 1918 году он стал профессором политической экономии в Сиденхемском торгово-экономическом колледже в Мумбаи. Хотя он добился успеха со студентами, другие профессора возражали против того, чтобы он делил с ними кувшин с питьевой водой. [26]
Амбедкара пригласили дать показания перед комитетом Саутборо , который готовил Закон о правительстве Индии 1919 года . На этих слушаниях Амбедкар выступал за создание отдельных избирательных округов и резерваций для неприкасаемых и других религиозных общин. [27] В 1920 году он начал издание еженедельника «Мукнаяк» («Лидер молчаливых») в Мумбаи с помощью Шаху из Колхапура , то есть Шаху IV (1874–1922). [28]
Амбедкар продолжил работу юристом. В 1926 году он успешно защитил трех лидеров-небрахманов, которые обвинили общину брахманов в разрушении Индии, а затем были привлечены к ответственности за клевету. Дхананджай Кир отмечает: «Победа была громкой как в социальном, так и в индивидуальном плане как для клиентов, так и для врача». [29]
Занимаясь юридической практикой в Высоком суде Бомбея , он пытался способствовать образованию неприкасаемых и возвышать их. Его первой организованной попыткой было создание центрального учреждения Бахишкрит Хитакарини Сабха , предназначенного для содействия образованию и социально-экономическому улучшению, а также благосостоянию « изгоев », в то время называемых депрессивными классами. [30] Для защиты прав далитов он основал множество периодических изданий, таких как «Мук Наяк» , «Бахишкрит Бхарат» и «Равенство Джанта» . [31]
В 1925 году он был назначен членом президентского комитета Бомбея для работы с общеевропейской комиссией Саймона. [32] Эта комиссия вызвала большие протесты по всей Индии, и хотя ее отчет был проигнорирован большинством индийцев, сам Амбедкар написал отдельный набор рекомендаций. для будущей Конституции Индии. [33]
К 1927 году Амбедкар решил начать активное движение против неприкасаемости . Он начал с общественных движений и маршей за открытие общественных ресурсов питьевой воды. Он также начал борьбу за право входа в индуистские храмы. Он возглавил сатьяграху в Махаде , чтобы бороться за право общины неприкасаемых черпать воду из главного резервуара для воды города. [34] На конференции в конце 1927 года Амбедкар публично осудил классический индуистский текст « Манусмрити» (Законы Ману) за идеологическое оправдание кастовой дискриминации и «неприкасаемости» и торжественно сжег копии древнего текста. 25 декабря 1927 года он повел тысячи последователей сжечь копии Манусмрити. [35] [36] Таким образом, ежегодно 25 декабря амбедкариты и далиты отмечают как Манусмрити Дахан Дин (День сжигания Манусмрити) . [37] [38]
В 1930 году после трех месяцев подготовки Амбедкар основал движение храма Каларам . Около 15 000 добровольцев собрались в сатиграхе храма Каларам, совершив одну из величайших процессий Нашика . Процессию возглавляли военный оркестр и отряд разведчиков; женщины и мужчины шли дисциплинированно, упорядоченно и решительно, чтобы впервые увидеть бога. Когда они подошли к воротам, власти браминов закрыли ворота. [39]
В 1932 году британское колониальное правительство объявило о формировании отдельного электората для «депрессивных классов» в рамках Коммунальной премии . Махатма Ганди яростно выступал против создания отдельного электората для неприкасаемых, заявляя, что он опасается, что такая договоренность приведет к расколу индуистской общины. [40] [41] [42] Ганди протестовал, постясь, находясь в заключении в центральной тюрьме Йервада в Пуне . После поста политики и активисты Конгресса, такие как Мадан Мохан Малавия и Палванкар Балу, организовали совместные встречи с Амбедкаром и его сторонниками в Йерваде. [43] 25 сентября 1932 года соглашение, известное как Пакт Пуны , было подписано между Амбедкаром (от имени депрессивных классов индуистов) и Маданом Моханом Малавией (от имени других индуистов). Соглашение предоставило зарезервированные места для депрессивных классов во Временных законодательных собраниях среди общего электората. Благодаря пакту депрессивный класс получил 148 мест в законодательном органе вместо 71, как было выделено в Коммунальной премии , предложенной ранее колониальным правительством под руководством премьер-министра Рамзи Макдональда . В тексте использовался термин «депрессивные классы» для обозначения неприкасаемых среди индусов, которые позже были названы зарегистрированными кастами и зарегистрированными племенами в соответствии с Законом об Индии 1935 года и более поздней Конституцией Индии 1950 года . Принцип сформировался, но первичные и вторичные выборы позволили «Неприкасаемым» на практике выбирать своих собственных кандидатов. [45]
В 1935 году Амбедкар был назначен директором Государственного юридического колледжа в Бомбее и занимал эту должность в течение двух лет. Он также занимал пост председателя руководящего совета колледжа Рамджас Делийского университета после смерти его основателя Шри Рая Кедарнатха. [46] Поселившись в Бомбее (сегодня он называется Мумбаи), Амбедкар руководил строительством дома и пополнил свою личную библиотеку более чем 50 000 книг. [47] Его жена Рамабай умерла после продолжительной болезни в том же году. Совершить паломничество в Пандхарпур было ее давним желанием , но Амбедкар отказался отпустить ее, сказав ей, что создаст для нее новый Пандхарпур вместо индуистского Пандхарпура, который рассматривал их как неприкасаемых. На конференции по обращению Йолы 13 октября в Насике Амбедкар объявил о своем намерении перейти в другую религию и призвал своих последователей покинуть индуизм . [47] Он повторял свое послание на многих публичных собраниях по всей Индии.
В 1936 году Амбедкар основал Независимую лейбористскую партию , которая на выборах 1937 года в Бомбее в Центральное законодательное собрание боролась за 13 зарезервированных и 4 общих места и получила 11 и 3 места соответственно. [48]
Амбедкар опубликовал свою книгу «Уничтожение касты» 15 мая 1936 года. [49] Она подвергла резкой критике индуистских ортодоксальных религиозных лидеров и кастовую систему в целом, [50] и включала «упрек Ганди» по этому поводу. [51] Позже, в интервью BBC в 1955 году, он обвинил Ганди в том, что он писал против кастовой системы в англоязычных газетах, а в газетах на гуджарати писал в ее поддержку. [52] В своих произведениях Амбедкар также обвинял Джавахарлала Неру в том, что он «сознает тот факт, что он брамин ». [53]
В это время Амбедкар также боролся против системы хоти, распространенной в Конкане , где хоты , или сборщики государственных доходов, регулярно эксплуатировали фермеров и арендаторов. В 1937 году Амбедкар внес в Законодательное собрание Бомбея законопроект, направленный на отмену системы хоти путем установления прямых отношений между правительством и фермерами. [54]
Амбедкар входил в состав Консультативного комитета по обороне [55] и Исполнительного совета вице-короля в качестве министра труда . [55] Перед событиями Дня Освобождения Амбедкар заявил, что он заинтересован в участии: «Я прочитал заявление г-на Джинны, и мне стало стыдно за то, что я позволил ему обойти меня и лишить меня языка и чувств, которые Я имел больше прав, чем мистер Джинна». Далее он предположил, что общины, с которыми он работал, в двадцать раз более угнетены политикой Конгресса, чем индийские мусульмане; он пояснил, что критикует Конгресс, а не всех индуистов. [56] Джинна и Амбедкар совместно выступили на многолюдном мероприятии «День освобождения» на Бхинди-базаре в Бомбее , где оба выразили «яростную» критику партии Конгресс и, по словам одного наблюдателя, предположили, что ислам и индуизм несовместимы. [56] [57]
После принятия Лахорской резолюции (1940 г.) Мусульманской лиги с требованием Пакистана Амбедкар написал 400-страничный трактат под названием « Мысли о Пакистане» , в котором анализировалось понятие «Пакистан» во всех его аспектах. Амбедкар утверждал, что индуисты должны уступить Пакистан мусульманам. Он предложил перекроить границы провинций Пенджаб и Бенгалия, чтобы разделить части с мусульманским и немусульманским большинством. Он считал, что мусульмане не могут возражать против перекройки границ провинций. Если да, то они не совсем «поняли природу своего собственного требования». Ученый Венкат Дулипала утверждает, что «Мысли о Пакистане » «потрясли индийскую политику на десятилетие». Оно определило ход диалога между Мусульманской лигой и Индийским национальным конгрессом, проложив путь к разделу Индии . [58] [59]
В своей работе «Кто были шудры?» Амбедкар попытался объяснить образование неприкасаемых. Он видел Шудр и Ати Шудр, которые образуют низшую касту в ритуальной иерархии кастовой системы , отдельно от Неприкасаемых. Амбедкар курировал преобразование своей политической партии в Федерацию зарегистрированных каст . На провинциальных выборах 1946 года она не преуспела, но в Бенгалии ей удалось избрать Амбедкара в Учредительное собрание Индии, заручившись поддержкой законодателей Конгресса. [60] [61]
Жена Джагдживана Рама Индрани Джагдживан Рам написала в своих мемуарах, что Амбедкар убедил ее мужа попросить Махатму Ганди о его включении в кабинет Неру в независимой Индии. Первоначально Джагдживан Рам проконсультировался с Валлаббхаем Пателем, прежде чем попросить Ганди рекомендовать Амбедкара Неру для включения в кабинет министров, добавив, что Амбедкар «отказался от своего антагонизма по отношению к Конгрессу и Ганди». В конечном итоге Амбедкар был включен в качестве министра юстиции Индии в первое министерство Неру после того, как Ганди рекомендовал Неру его имя. [62] [63]
27 сентября 1951 года Амбедкар ушел из кабинета министров Неру после того, как законопроект об индуистском кодексе был отклонен в парламенте. [64]
Амбедкар участвовал в первых всеобщих выборах в Индии в 1952 году на севере Бомбея, но проиграл своему бывшему помощнику и кандидату от партии Конгресс Нараяну Садобе Кайролкару . Амбедкар стал членом Раджья Сабхи , вероятно, назначенным членом. Он снова попытался войти в Лок Сабху на дополнительных выборах 1954 года от Бхандары, но занял третье место (победила Партия Конгресса). Ко времени вторых всеобщих выборов в 1957 году Амбедкар умер.
Амбедкар также раскритиковал исламскую практику в Южной Азии. Оправдывая раздел Индии , он осуждал детские браки и жестокое обращение с женщинами в мусульманском обществе.
Никакие слова не могут адекватно выразить великое и множество зол многоженства и сожительства, особенно как источника страданий для мусульманской женщины. Возьмите кастовую систему. Все делают вывод, что ислам должен быть свободен от рабства и каст. [...] [Пока существовало рабство], большая часть его поддержки исходила от ислама и исламских стран. Хотя предписания Пророка относительно справедливого и гуманного обращения с рабами, содержащиеся в Коране, заслуживают похвалы, в исламе нет ничего, что способствовало бы отмене этого проклятия. Но если рабство ушло, каста среди мусульман [мусульман] осталась. [65]
После обретения Индией независимости 15 августа 1947 года новый премьер-министр Джавахарлал Неру пригласил Амбедкара на должность министра юстиции Доминиона Индии ; две недели спустя он был назначен председателем Редакционного комитета Конституции будущей Республики Индия .
25 ноября 1949 года Амбедкар в своей заключительной речи на учредительном собрании сказал: [66]
«Заслуга, оказанная мне, на самом деле не принадлежит мне. Частично она принадлежит сэру Б. Н. Рау, конституционному советнику Учредительного собрания, который подготовил черновой проект Конституции для рассмотрения Редакционной комиссией».
Конституция Индии гарантирует и защищает широкий спектр гражданских свобод отдельных граждан, включая свободу религии, отмену неприкасаемости и объявление вне закона всех форм дискриминации. Амбедкар был одним из министров, которые выступали за широкие экономические и социальные права женщин и добились поддержки Ассамблеи для введения системы резервирования рабочих мест в государственных службах, школах и колледжах для членов зарегистрированных каст , зарегистрированных племен и других отсталых классов. , система сродни позитивным действиям . Законодатели Индии надеялись с помощью этих мер искоренить социально-экономическое неравенство и отсутствие возможностей для депрессивных классов Индии. [67] Конституция была принята 26 ноября 1949 года Учредительным собранием. [68]
Амбедкар выразил свое неодобрение конституции в 1953 году во время сессии парламента и сказал: «Люди всегда продолжают говорить мне: «О, ты создатель конституции». Мой ответ: я был хакером. То, что меня просили сделать, я многое сделал против моей воли». Амбедкар добавил: «Я вполне готов сказать, что буду первым, кто его сожжет. Я этого не хочу. Это никого не устраивает». [69] [70]
Амбедкар был первым индийцем, получившим докторскую степень по экономике за рубежом. [71] Он утверждал, что индустриализация и рост сельского хозяйства могут улучшить индийскую экономику. [72] Он подчеркнул инвестиции в сельское хозяйство как основную отрасль промышленности Индии. [ нужна цитата ] Амбедкар выступал за национальное экономическое и социальное развитие, подчеркивая образование, общественную гигиену, общественное здравоохранение, жилые помещения как основные удобства. [72] Его докторская диссертация « Проблема рупии: ее происхождение и решение» (1923) исследует причины падения стоимости рупии. В этой диссертации он приводил доводы в пользу золотого стандарта в модифицированной форме и выступал против золотовалютного стандарта, предпочитаемого Кейнсом в его трактате « Индийская валюта и финансы» (1909), утверждая, что он менее стабилен. Он выступал за прекращение всей дальнейшей чеканки рупии и чеканки золотой монеты, которая, по его мнению, фиксировала курсы валют и цены. [73]
Он также проанализировал доходы в своей докторской диссертации « Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии» . В этой работе он проанализировал различные системы, используемые британским колониальным правительством для управления финансами в Индии. [73] [74] Его взгляды на финансы заключались в том, что правительства должны обеспечить, чтобы их расходы были «правдивыми, мудрыми и экономными». «Верность» означает, что правительства должны использовать деньги как можно ближе к первоначальным намерениям потратить деньги в первую очередь. «Мудрость» означает, что средства следует использовать как можно лучше для общественного блага, а «экономика» означает, что средства следует использовать так, чтобы из них можно было извлечь максимальную ценность. [75]
Амбедкар выступил против подоходного налога для групп с низкими доходами. Он внес свой вклад в политику налога на доходы от земли и акцизного сбора для стабилизации экономики. [ нужна цитата ] Он сыграл важную роль в земельной реформе и экономическом развитии штата. [ нужна цитата ] По его словам, кастовая система из-за разделения труда и иерархической природы препятствует движению рабочей силы (высшие касты не будут заниматься профессиями низших каст) и движению капитала (при условии, что инвесторы будут вкладывать средства в первую очередь в свои собственные кастовое занятие). Его теория государственного социализма имела три пункта: государственная собственность на сельскохозяйственные земли, сохранение государством ресурсов для производства и справедливое распределение этих ресурсов среди населения. Он подчеркнул свободную экономику со стабильной рупией, которую Индия недавно приняла. [ нужна цитата ] Он выступал за контроль над рождаемостью для развития индийской экономики, и это было принято индийским правительством в качестве национальной политики планирования семьи. Он подчеркнул равные права женщин для экономического развития. [ нужна цитата ]
Ряд идей Амбедкара отражал глубокий интерес к австрийской экономической школе . Идеи Амбедкара были близки идеям Карла Менгера , Людвига фон Мизеса , Фридриха Хайека и Уильяма Грэма Самнера . Теория свободной банковской деятельности Амбедкара была построена на работах Менгера, а также на трактате Гопала Кришны Гокхале о финансах и деньгах. На точку зрения Амбедкара о различении дифференцированного качества денег повлияла идея Менгера о возможности продажи денег, которая содержится в статье Менгера «О происхождении денег». Рекомендации Амбедкара о свободной банковской деятельности были проигнорированы как Королевской комиссией, так и правительством Индии. [76]
В своей книге «Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии» Амбедкар писал: «Нельзя сказать, что центральное правительство всей Индии обладает знаниями и опытом всех различных условий, преобладающих в различных провинциях, находящихся под его управлением. неизбежно становится органом, менее компетентным для решения вопросов провинциального управления, чем Временное правительство». [76]
По мнению Амбедкара относительно сельскохозяйственных земель, слишком большая их часть простаивает или не используется должным образом. Он считал, что существует «идеальная пропорция» факторов производства, которая позволит наиболее продуктивно использовать сельскохозяйственные земли. С этой целью он рассматривал большую часть людей, которые в то время жили сельским хозяйством, как серьезную проблему. Поэтому он выступал за индустриализацию экономики, чтобы позволить этим сельскохозяйственным работникам найти больше пользы в других местах. [ нужна цитата ] Амбедкар придерживался мнения, что существует необходимость переместить избыточную рабочую силу из сельскохозяйственных каналов в несельскохозяйственные каналы. [77]
Амбедкар получил образование экономиста и был профессиональным экономистом до 1921 года, когда он стал политическим лидером. Он написал три книги по экономике:
Первая жена Амбедкара Рамабай умерла в 1935 году после продолжительной болезни. После завершения работы над проектом конституции Индии в конце 1940-х годов он страдал от недостатка сна, невропатических болей в ногах, принимал инсулин и гомеопатические лекарства . Он поехал на лечение в Бомбей и там встретил Шараду Кабир , на которой женился 15 апреля 1948 года, в своем доме в Нью-Дели. Врачи порекомендовали ему компаньона, который хорошо готовил и обладал медицинскими знаниями. [80] Она приняла имя Савита Амбедкар и заботилась о нем всю оставшуюся жизнь. [81] Савита Амбедкар, которую также называли «Май», умерла 29 мая 2003 года в возрасте 93 лет в Мумбаи. [82]
Амбедкар рассматривал возможность перехода в сикхизм , который поощрял сопротивление угнетению и поэтому привлекал лидеров зарегистрированных каст. Но после встречи с лидерами сикхов он пришел к выводу, что может получить статус «второсортного» сикха. [83]
Вместо этого, примерно в 1950 году, он начал уделять свое внимание буддизму и отправился на Цейлон (ныне Шри-Ланка), чтобы присутствовать на собрании Всемирного братства буддистов . [84] Посвящая новую буддийскую вихару недалеко от Пуны , Амбедкар объявил, что пишет книгу о буддизме и что, когда она будет закончена, он официально примет буддизм. [85] Он дважды посетил Бирму в 1954 году; во второй раз посетил третью конференцию Всемирного братства буддистов в Рангуне . [86] В 1955 году он основал Бхаратия Баудда Махасабха, или Буддийское общество Индии. [87] В 1956 году он завершил свою последнюю работу « Будда и его Дхамма» , которая была опубликована посмертно. [87]
После встреч со шриланкийским буддийским монахом Хаммалавой Саддхатиссой , [88] Амбедкар организовал официальную публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпуре 14 октября 1956 года. Приняв Традиционным образом от буддийского монаха Три Прибежища и Пять Наставлений , Амбедкар завершил его собственное обращение вместе с женой. Затем он приступил к обращению около 500 000 своих сторонников, собравшихся вокруг него. [85] [89] Он предписал этим новообращенным 22 обета после Трех драгоценностей и пяти заповедей. Затем он отправился в Катманду , Непал, чтобы принять участие в Четвертой Всемирной буддийской конференции. [86] Его работа о Будде или Карле Марксе и «Революция и контрреволюция в древней Индии» осталась незавершенной.
С 1948 года Амбедкар болел диабетом . Он оставался в постели с июня по октябрь 1954 года из-за побочных эффектов лекарств и плохого зрения. [85] В 1955 году его здоровье ухудшилось. Через три дня после завершения своей последней рукописи «Будда и его Дхамма» Амбедкар умер во сне 6 декабря 1956 года в своем доме в Дели. [90]
7 декабря на пляже Дадар Чоупатти была организована буддийская кремация , [91] на которой присутствовало полмиллиона скорбящих людей. [92] 16 декабря 1956 года была организована программа обращения, [93] так, что посетители кремации также были обращены в буддизм в том же месте. [93]
У Амбедкара остались его вторая жена Савита Амбедкар (известная как Майсахеб Амбедкар), которая умерла в 2003 году, [94] и его сын Яшвант Амбедкар (известный как Бхайасахеб Амбедкар), который умер в 1977 году. [95] Савита и Яшвант продолжили дело. общественно-религиозное движение, начало которому положил Б. Р. Амбедкар. Яшвант был вторым президентом Буддийского общества Индии (1957–1977) и членом Законодательного совета Махараштры (1960–1966). [96] [97] Старший внук Амбедкара, Пракаш Яшвант Амбедкар , является главным советником Буддийского общества Индии, [98] возглавляет Ванчит Бахуджан Агади [99] [100] и работал в обеих палатах индийского парламента. . [100] Младший внук Амбедкара, Анандрадж Амбедкар, возглавляет Республиканский Сена (перевод: «Республиканская армия»). [101]
Среди заметок и бумаг Амбедкара было обнаружено несколько незаконченных машинописных текстов и рукописных черновиков, которые постепенно стали доступны. Среди них были « В ожидании визы» , которая, вероятно, датируется 1935–1936 годами и представляет собой автобиографическое произведение, и « Неприкасаемые , или Дети индийского гетто» , в котором упоминается перепись 1951 года.
Мемориал Амбедкару был установлен в его доме в Дели на Алипур-роуд, 26 . Дата его рождения, известная как Амбедкар Джаянти или Бхим Джаянти, отмечается как государственный праздник во многих штатах Индии. В 1990 году он был посмертно награжден высшей гражданской наградой Индии — Бхарат Ратна . [102]
В годовщину его рождения и смерти, а также в Дхамма Чакра Правартан Дин (14 октября) в Нагпуре не менее полумиллиона человек собираются, чтобы почтить его память у его мемориала в Мумбаи. [103] Открываются тысячи книжных магазинов и продаются книги. Его послание своим последователям было «обучайте, агитируйте, организуйте!» [104]
Наследие Амбедкара как социально-политического реформатора оказало глубокое влияние на современную Индию. [105] [106] В Индии после обретения независимости его социально-политическая мысль пользуется уважением во всем политическом спектре. Его инициативы повлияли на различные сферы жизни и изменили современный взгляд Индии на социально-экономическую политику, образование и позитивные действия посредством социально-экономических и правовых стимулов. Его репутация ученого привела к его назначению первым министром юстиции свободной Индии и председателем комитета по разработке конституции. Он страстно верил в свободу личности и критиковал кастовое общество. Его обвинения в том, что индуизм является основой кастовой системы, сделали его противоречивым и непопулярным среди индуистов. [107] Его обращение в буддизм вызвало возрождение интереса к буддийской философии в Индии и за рубежом. [108]
Многие государственные учреждения названы в его честь, а также международный аэропорт доктора Бабасахеба Амбедкара в Нагпуре , также известный как аэропорт Сонегаон . Национальный технологический институт доктора Б. Р. Амбедкара, Джаландхар , Университет Амбедкара в Дели также назван в его честь. [109]
Правительство Махараштры приобрело дом в Лондоне, где Амбедкар жил во время учебы в 1920-х годах. Ожидается, что дом будет превращен в музей-мемориал Амбедкара. [110]
Амбедкар был признан « величайшим индейцем » с момента обретения независимости по результатам опроса, организованного History TV18 и CNN IBN , опередив Пателя и Неру в 2012 году. Было подано почти 20 миллионов голосов. [111] Благодаря своей роли в экономике, Нарендра Джадхав , известный индийский экономист, [112] сказал, что Амбедкар был «самым образованным индийским экономистом всех времен». [113] Амартия Сен сказал, что Амбедкар является «отцом моей экономики», и «он был весьма противоречивой фигурой в своей родной стране, хотя на самом деле это не так. Его вклад в области экономики изумителен и будет помниться вечно». ." [114] [115]
2 апреля 1967 года в парламенте Индии была установлена бронзовая статуя Амбедкара высотой 3,66 метра (12 футов) . Статую, созданную Б. В. Вагом, открыл тогдашний президент Индии Сарвепалли Радхакришнан . [116] [117] [118] 12 апреля 1990 года в Центральном зале Дома Парламента установлен портрет Б. Р. Амбедкара . [119] [120] [121] Портрет Амбедкара, написанный Зебой Амрохави, был представлен тогдашним премьер-министром Индии вице-президентом Сингхом . [119] Еще один портрет Амбедкара выставлен в Парламентском музее и архиве Дома Парламента. [122] [123]
Наследие Амбедкара не осталось без критики. Амбедкара критиковали за его односторонние взгляды на кастовый вопрос в ущерб сотрудничеству с более широким националистическим движением. [124] Некоторые из его биографов также критиковали Амбедкара за его пренебрежение организационным строительством. [125]
Политическая философия Амбедкара породила большое количество политических партий, изданий и рабочих союзов, которые продолжают действовать по всей Индии, особенно в Махараштре . Его пропаганда буддизма возродила интерес к буддийской философии среди слоев населения Индии. В наше время правозащитники организовали массовые церемонии обращения, подражая церемонии Амбедкара в Нагпуре в 1956 году. [126] Некоторые индийские буддисты считают его бодхисаттвой , хотя сам он никогда не заявлял об этом. [127] За пределами Индии в конце 1990-х годов некоторые венгерские цыгане проводили параллели между своей собственной ситуацией и ситуацией угнетенного народа в Индии. Вдохновленные Амбедкаром, они начали обращаться в буддизм. [128]
Статуя Амбедкара в Хайдарабаде — это статуя Б. Р. Амбедкара, расположенная в Хайдарабаде . Статуя была спроектирована Рамом В. Сутаром . Первый камень в фундамент был заложен в 2016 году, но строительство статуи началось в 2021 году. Статуя была открыта 14 апреля 2023 года К. Чандрашекхаром Рао , главным министром Теланганы, в 132-й день Амбедкара Джаянти . Главным гостем мероприятия стал внук Амбедкара Пракаш Амбедкар . Статуя состоит из более чем 360 тонн стали и 100 тонн бронзы. [129] [130] [131] [132] [133] 19 января 2024 года в Виджаяваде , штат Андхра-Прадеш, была установлена « Статуя социальной справедливости » Амбедкара высотой 125 футов , которая стоит на платформе высотой 81 фут. [134] Статуи Амбедкара в Хайдарабаде и Виджаяваде являются пятой и четвертой по высоте статуями в Индии соответственно. В мае 2026 года на мельнице Инду в Мумбаи будет готова « Статуя равенства » Бабасахеба Амбедкара высотой 450 футов , [135] которая станет второй по высоте статуей в Индии и третьей по высоте в мире. [136]
В 1935 году Амбедкар сказал, что он родился индуистом, но не умрет индуистом. Он рассматривал индуизм как «репрессивную религию» и начал подумывать о переходе в любую другую религию. [137] В «Уничтожении касты» Амбедкар утверждает, что единственный прочный способ создания настоящего безкастового общества — это разрушение веры в святость Шастр и отрицание их авторитета. [138] Амбедкар критиковал индуистские религиозные тексты и эпосы и в 1954–1955 годах написал работу под названием « Загадки индуизма» . Работа была опубликована посмертно путем объединения рукописей отдельных глав и привела к массовым демонстрациям и контрдемонстрациям. [139] [140] [141]
Амбедкар считал христианство неспособным бороться с несправедливостью. Он писал: «Это неопровержимый факт, что христианства было недостаточно, чтобы положить конец рабству негров в Соединенных Штатах. Гражданская война была необходима, чтобы дать неграм свободу, в которой ему было отказано христианами». [142]
Амбедкар раскритиковал различия внутри ислама и охарактеризовал религию как «тесную корпорацию, и различие, которое она проводит между мусульманами и немусульманами, является очень реальным, очень позитивным и очень отчуждающим различием». [143]
Он выступил против обращения депрессивных классов в ислам или христианство, добавив, что, если они обратятся в ислам, «опасность мусульманского доминирования также станет реальной», а если они обратятся в христианство, то это «поможет укрепить власть Великобритании в стране». ". [144]
Первоначально Амбедкар планировал принять сикхизм, но отверг эту идею после того, как обнаружил, что британское правительство не будет гарантировать привилегии, предоставляемые неприкасаемым на зарезервированных местах в парламенте. [145]
16 октября 1956 года он обратился в буддизм, всего за несколько недель до своей смерти. [146]
Амбедкар считал шудр арийцами и категорически отверг теорию арийского вторжения , назвав ее «настолько абсурдной, что она должна была уже давно умереть» в своей книге 1946 года « Кто были шудры?» . [147] Амбедкар считал, что шудры изначально были «частью кшатрийских варн в индоарийском обществе», но стали социально деградированными после того, как они наложили множество тираний на брахманов . [148]
По словам Арвинда Шармы, Амбедкар заметил определенные недостатки в теории арийского вторжения, которые позже были признаны западными учеными. Например, теперь ученые признают, что анас в Ригведе 5.29.10 относится к речи, а не к форме носа . [149] Амбедкар предвосхитил эту современную точку зрения, заявив:
Термин Анаса встречается в Ригведе V.29.10. Что означает слово? Есть две интерпретации. Один из них принадлежит профессору Максу Мюллеру. Другой принадлежит Саяначарье. По словам профессора Макса Мюллера, это означает «человек без носа» или «человек с плоским носом», и как таковое на него полагались как на свидетельство в поддержку мнения, что арийцы были отдельной расой от дасью. Саяначарья говорит, что это означает «безгласный», то есть лишенный хорошей речи. Эта разница значений обусловлена разницей в правильном прочтении слова Анаса . Саяначарья читает это как ан-аса , а профессор Макс Мюллер читает это как а-наса . В прочтении профессора Макса Мюллера это означает «без носа». Вопрос в следующем: какое из двух прочтений является правильным? Нет никаких оснований считать, что прочтение Саяны неверно. С другой стороны, есть все, что говорит о том, что это правильно. Во-первых, это не делает это слово бессмысленным. Во-вторых, поскольку нет другого места, где дасью описываются как безносые, нет причин, по которым это слово следует читать таким образом, чтобы придать ему совершенно новый смысл. Будет справедливо считать его синонимом Мридхравака . Таким образом, нет никаких доказательств в поддержку вывода о том, что дасью принадлежали к другой расе. [149]
Амбедкар оспаривал различные гипотезы о том, что родина арийцев находилась за пределами Индии , и пришел к выводу, что родиной арийцев была сама Индия. По словам Амбедкара, Ригведа говорит, что арийцы, дасы и дасью были конкурирующими религиозными группами, а не разными народами. [150]
Взгляды Амбедкара на коммунизм были выражены в двух текстах 1956 года: «Будда или Карл Маркс» и «Буддизм и коммунизм». [151] Он принял марксистскую теорию о том, что эксплуатация масс привилегированными меньшинствами увековечивает бедность и связанные с ней проблемы. Однако он не рассматривал эту эксплуатацию как чисто экономическую, предположив, что культурные аспекты эксплуатации так же плохи или даже хуже, чем экономическая эксплуатация. Кроме того, он не считал экономические отношения единственным важным аспектом человеческой жизни. Он также считал, что коммунисты готовы прибегнуть к любым средствам для достижения пролетарской революции , включая насилие, в то время как сам он считал демократические и мирные меры лучшим вариантом перемен. Амбедкар также выступал против марксистской идеи контроля над всеми средствами производства и прекращения частной собственности на собственность, считая последнюю меру неспособной решить проблемы общества. Кроме того, вместо того, чтобы выступать за окончательное уничтожение государства , как это делает марксизм, Амбедкар верил в бесклассовое общество, но также верил, что государство будет существовать до тех пор, пока общество, и что оно должно активно развиваться. [73] Но в 1950-х годах в интервью BBC он признал, что нынешняя либерально-демократическая система рухнет и альтернативой, по его мнению, «является своего рода коммунизм». [152]
Несколько фильмов, пьес и других произведений основаны на жизни и мыслях Амбедкара.
Департамент образования правительства Махараштры (Мумбаи) опубликовал сборник сочинений и речей Амбедкара в разных томах. [169] В список работ Амбедкара входят следующие:
(стр. 2) Амбедкар получил степень доктора наук в Лондоне в 1923 году за диссертацию «Проблема рупии» (Лондонский университет, 1926). Однако он был не первым индийцем, добившимся такого успеха. Записи Лондонского университета ясно показывают, что Джон Маттай и Праматанатх Бандиопадхьяй (более известный как Праматанатх Банерджиа) получили в университете степени доктора наук в 1916 году. ... (стр. 3) Обращаясь к докторским степеням в США, в то время как Амбедкар был одним из Первым индийцем, получившим докторскую степень в США, он получил степень доктора философии в Колумбийском университете только в 1927 году. Первым индийским доктором экономических наук в США был, вероятно, Раджани Канта Дас, экономист по труду, который работал с профессором Джоном Коммонсом и был получил степень доктора философии Университета Висконсина в 1917 году.
Прочтите 8-й абзац
состоялось 18 июля, а подсчет голосов состоялся на следующий день. Амбедкар был избран подавляющим большинством голосов.[157] В биографиях Амбедкара это рассматривается как простой эпизод и как само собой разумеющееся. Однако это не произошло без целенаправленной агитации среди образованной молодежи из зарегистрированных каст Бенгалии. (стр. 273) Фактически за Амбедкара голосовали следующие шесть MLA: (l) Джоген Мандал (Барисал), (2) Двариканатх Барури (Фаридпур), (3) Гаянатх Бисвас (Тангейл), (4) Нагендранараян Рэй ( Рангпур), (5) Кшетранатх Синха (Рангпур) и (6) Мукунда Бехари Маллик (Кхулна).
[Амбедкар] приехал в Калькутту в конце июня - начале июля и обратился с горячим призывом к законодателям Конгресса [зарегистрированной касты] набраться достаточно мужества, чтобы сломать ряды и исправить несправедливость, причиненную миссией кабинета министров и Конгрессом... В то время как и [Радханатх Дас], и [П.Р. Тхакур] были избраны, [Джогендранатх Мандал] по своей инициативе обеспечил победу Амбедкара с пятью (четырьмя необходимыми) голосами первого предпочтения.
Новые достопримечательности
Краткое описание
Основные источники