Тулку ( тибетский : སྤྲུལ་སྐུ་ , Wylie : sprul sku , ZYPY : Zhügu , также tülku , trulku ) — отличительный и значимый аспект тибетского буддизма , воплощающий концепцию просветленных существ, принимающих телесные формы для продолжения линии конкретных учений. Термин «тулку » берет свое начало от тибетского слова «sprul sku», которое изначально относилось к императору или правителю, принимающему человеческую форму на Земле, что означало божественное воплощение. Со временем этот термин развился в тибетском буддизме, чтобы обозначать телесное существование высоко реализованных буддийских мастеров, целью которых является обеспечение сохранения и передачи определенной линии.
Система тулку возникла в Тибете, особенно в связи с признанием второго Кармапы в 13 веке. С тех пор было создано множество линий тулку, где каждый тулку играл особую роль в сохранении и распространении определенных учений. Другие известные примеры тулку включают Далай -лам , Панчен-лам , Самдинга Дордже Пхагмо , Кьенце , Жабдрунга Ринпоче и Конгтрулов .
Процесс распознавания тулку включает в себя сочетание традиционных и сверхъестественных методов. Когда тулку уходит из жизни, собирается комитет старших лам, чтобы определить реинкарнацию. Они могут искать знаки, оставленные ушедшим тулку, консультироваться с оракулами, полагаться на сны или видения, а иногда даже наблюдать природные явления, такие как радуга. Этот процесс сочетает в себе мистицизм и традицию, чтобы точно определить преемника, который продолжит учения своего предшественника.
Западный тулку — это признанный преемник ламы или мастера дхармы, родившегося на Западе, обычно нетибетского этнического происхождения. Это признание вызвало дебаты и дискуссии относительно культурной адаптации и аутентичности западных людей в традиционной тибетской системе тулку. Некоторые утверждают, что западным людям следует изучать свои собственные формы буддизма, а не пытаться вписаться в эту систему. Западным тулку может быть трудно добиться признания среди мирян и даже других монахов. Как правило, западные тулку не следуют традиционной тибетской монашеской жизни и обычно покидают свои родные монастыри ради альтернативной карьеры, не обязательно капеллана. [1]
Слово སྤྲུལ или 'sprul' (современный лхасский тибетский [ʈʉl] ) было глаголом в древнетибетской литературе и использовалось для описания བཙན་པོ་ btsanpo ('император'/天子) [ требуется цитата ] принятия человеческой формы на земле. Таким образом, идея sprul принятия телесной формы является местной религиозной идеей, чуждой индийскому буддизму и другим формам буддизма (например, тхеравадину или дзен). Термин tülku стал ассоциироваться с переводом санскритского философского термина nirmanakaya . Согласно философской системе трикая или три тела Будды , nirmanakaya - это «тело» Будды в смысле тело-ум (санскрит: nāmarūpa ). Таким образом, личность Сиддхартхи Гаутамы , исторического Будды, является примером нирманакаи.
Со временем местные религиозные идеи были ассимилированы новым буддизмом; например, sprul стал частью составного существительного, སྤྲུལ་སྐུ་'sprul.sku' («тело воплощения» или «tülku», а «btsan», термин для императорского правителя Тибетской империи, стал своего рода горным божеством). Валентин резюмирует изменение значения слова tülku : «Этот термин, который изначально использовался для описания Будды как «магической эманации» просветления, лучше всего переводится как «воплощение» или «стойкое воплощение», когда используется в контексте системы тулку для описания патриархов, которые надежно возвращаются в человеческую форму». [2]
Согласно «Свету бесстрашной нерушимой мудрости» Кхенпо Цеванга Донгьяла: термин тулку «обозначает того, кто «благороден» (или «бескорыстен» в значении Будды) и используется в буддийских текстах для обозначения высокодостигнутого существа, достигшего первого бхуми, уровня достижения, который действительно лишен эго или выше». [ Эта цитата нуждается в цитате ] Высшие практикующие Ваджраяны , которые достигли сиддх и овладели бардо смерти, бардо дхарматы или бардо становления, могут переродиться как тулку. [3] Согласно Кхенпо Нгавангу Пелзангу:
Эта форма переноса практикуется новичками на пути накопления, которые получили посвящение и соблюдают самаи, имеют хорошее понимание воззрения и практиковали фазу зарождения как путь, но не овладели ею. Хотя у них нет необходимой уверенности, чтобы освободиться в ясном свете в момент смерти или в промежуточном состоянии абсолютной реальности, приняв прибежище и помолившись своему учителю в промежуточном состоянии, они могут закрыть путь к неблагоприятной утробе и выбрать благоприятное перерождение. Движимые состраданием и бодхичиттой, они отправляются в чистое поле будды или, если это не удается, рождаются как тулку, рожденные от родителей, практикующих Дхарму. В этой следующей жизни они будут освобождены. [3]
Помимо Тибета, тибетский буддизм является традиционной религией в Китае и Монголии. Монгольское слово для обозначения тулку — qubilγan , хотя таких людей также могут называть почетным титулом qutuγtu (тиб.: ' phags-pa и санскр.: ārya или высший , не путать с исторической личностью, 'Phags-pa Lama или приписываемым ему письмом ( письмом Phags-pa ), или hutagt на стандартном диалекте Халха . Китайское слово для обозначения тулку — huófó (活佛), что буквально означает «живой Будда».
Тибетцы признают по крайней мере три степени тулку. Три из этих степеней, как сообщает Питер Бишоп, следующие: [4]
В строгом смысле, тулку — это тибетский перевод санскритского nirmāṇakāya , что означает «трансформацию» или «эманирующее тело» Будды . Таким образом, тулку — это физическая «форма, в которой Будда является обычным существам». [5]
Связанный термин в тибетском языке — yangsi (буквально «возрождение» или «повторное становление»), который относится к просветленному мастеру, который вернулся к земному существованию ради принесения пользы живым существам. В то время как понятие nirmāṇakāya встречается во всем буддизме Махаяны и является неотъемлемой частью доктрины trikaya ( «Три Тела»), концепция yangsi является уникальной для Тибета. Tulku, как титул, относится к тому, кто признан yangsi мастера. [6]
Она возникла в контексте политического вакуума, вызванного убийством Ралпачена , когда монастырские центры развили политическую власть во время второго распространения буддизма в Тибете. [7] Она имела «чисто политико-коммерческие истоки и функции» [8] и позже стала значимым духовным институтом. Однако некоторые комментаторы утверждают, что политический сдвиг был «привит к традиции признания реинкарнаций, а не наоборот». [8] Таррелл В. Уайли писал, что система тулку «развилась в тибетском буддизме в первую очередь по политическим причинам» [9], в то время как Реджинальд Рэй утверждал, что такой взгляд игнорирует «то, что, возможно, является ее самой отличительной чертой», а именно ее «важные идеологические и религиозные аспекты», [10] будучи «глубоко укорененной» в концепции бодхисаттвы . [9]
Тулку ассоциировались с правящей властью с момента своего возникновения, выражая коренные тибетские представления о царственности. [11] Эта система вытеснила более раннюю модель монастырского управления, в которой безбрачный религиозный глава выступал в качестве настоятеля, в то время как его брат, женатый административный глава, продолжал семейную линию, а его старший сын становился следующим религиозным главой, создавая систему наследования дядя-племянник. [12] Первым признанным тулку, возможно, был Рангджунг Дордже, 3-й Кармапа-лама . [13]
Джузеппе Туччи проследил происхождение концепции тулку до индийской Ваджраяны , в частности, во фрагментарной биографии Майтрипады, которую он обнаружил в Непале . [14] Система тулку по сохранению линий передачи Дхармы развилась в Тибете после XII века, и первым признанным тулку, возможно, был Рангджунг Дордже, 3-й Кармапа-лама . [13] Иностранные тулку были идентифицированы, по крайней мере, с шестнадцатого века, когда внук монгольского Алтан-хана был признан 4-м Далай-ламой . Обращение монголов в буддизм послужило политической функции и позволило Тибету построить более тесные отношения с монгольской династией Юань . [15] Традиционно, однако, тулку признавались только из тибетских культурных областей, охватывающих Тибет, Непал, Монголию и Бутан . [16]
Китайская аннексия Тибета в 1959 году вызвала массовые социальные потрясения. Они усилились во время Культурной революции , которая нанесла непоправимый ущерб институтам и традициям, которые составляют тибетский буддизм как одну из Четырех Старых . В результате тибетский буддизм расцвел в областях тибетской культуры, не находящихся под китайским правлением, таких как Непал, Бутан и части Северной Индии . В Индии традиционная монашеская система в значительной степени сохранилась, а система тулку остается политически значимой. [17] В сочетании с присущим транснациональным характером прозелитских религий, тибетский буддизм «разрывается между необходимостью адаптироваться и необходимостью сохранить себя». [18]
Западные люди начали интересоваться тибетским буддизмом во время контркультуры 1960-х годов, и тибетский буддизм стал популярен среди западных буддистов, и они начали признаваться как воплощения буддийских мастеров примерно в это время. [19] [20] Большинство из них, однако, были тибетцами- эмигрантами или тибетцами смешанного происхождения , такими как сын Чогьяма Трунгпы . Первоначально западные люди не признавались тулку более широкой тибетской диаспорой. [21] [22]
Признание западных людей в качестве тулку началось в 1970-х годах, после распространения тибетского буддизма в современных западных странах, таких как Соединенные Штаты . [23] [24] [25] [26] [ чрезмерное цитирование ] Первым признанным западным тулку был Дилан Хендерсон, американский мальчик, идентифицированный как учитель своего отца, или, как альтернатива, Оссиан МакЛайз. МакЛайз, однако, родился в Катманду, Непал . [27] [28]
Дюсум Кхьенпа, 1-й Кармапа-лама ( Wylie : Dus gsum Mkhyen pa , 1110–1193), был учеником тибетского мастера Гампопы . Талантливый ребенок, который изучал буддизм со своим отцом с раннего возраста и искал великих учителей в свои двадцать и тридцать лет, он, как говорят, достиг просветления в возрасте пятидесяти лет, практикуя йогу сновидений . С тех пор он считался современными высокоуважаемыми мастерами Шакья Шри и Ламой Шангом Кармапой, проявлением Авалокитешвары , чье пришествие было предсказано в Самадхираджа-сутре [29] и Ланкаватара-сутре [30] .
Кармапа — это длинная линия осознанно перерожденных лам. Личность Кармапы подтверждается посредством комбинации сверхъестественного прозрения, оставленного предыдущим Кармапой, и самопровозглашения и способности маленького ребенка распознавать предметы и людей, известных его предыдущему воплощению. [31] [32]
После смерти первого Кармапы в 1193 году у ламы были повторяющиеся видения определенного ребенка, как его перерождения . Этот ребенок (родился около 1205 года ) был признан Карма Пакши, вторым Кармапой-ламой (1204–1283), таким образом положив начало тибетской традиции тулку. Карма Пакши был первым признанным тулку в тибетском буддизме , который предсказал обстоятельства своего перерождения. [33] [34]
8-е, 10-е и 12-е воплощения, а также 16-й Кармапа , каждый из них столкнулся с конфликтами во время их признания, [35] которые в конечном итоге были разрешены. Возник спор по поводу возведения на престол двух 17-х Кармап.
Гендун Друп (1391–1474), ученик основателя Дже Цонкапы , [36] было именем монаха при посвящении, который стал известен как « Первый Далай-лама », но только со 104 лет после его смерти. [37] Было сопротивление, так как сначала он был посвящен в монахи в традиции Кадампа [38] и по разным причинам в течение сотен лет школа Кадампа воздерживалась от принятия системы тулку , которой придерживались старые школы. [39] Цонкапа в значительной степени смоделировал свою новую, реформированную школу Гелугпа на основе традиции Кадампа и воздержался от создания системы тулку. [40] Поэтому, хотя Гендун Друп стал очень важным ламой Гелугпа, после его смерти в 1474 году не было и речи о проведении каких-либо поисков для определения его воплощения. [39]
Несмотря на это, когда монахи Ташилунпо начали слышать, казалось бы, правдоподобные рассказы о том, что инкарнация Гендуна Друпа появилась поблизости и неоднократно объявляла о себе с двухлетнего возраста, их любопытство возросло. [41] Прошло около 55 лет после смерти Цонкапы, когда в конце концов монастырские власти увидели убедительные доказательства, убедившие их, что ребенок, о котором идет речь, действительно был инкарнацией их основателя. Они почувствовали себя обязанными порвать со своей собственной традицией, и в 1487 году мальчик был переименован в Гендуна Гьяцо и установлен в Ташилунпо в качестве тулку Гендуна Друпа, хотя и неофициально. [42]
Гендун Гьяцо умер в 1542 году, и линия тулку Далай-ламы окончательно утвердилась, когда третье воплощение, Сонам Гьяцо (1543–1588), появилось. Он объявил себя тулку Гендуна Гьяцо и был официально признан и возведен на трон в Дрепунге в 1546 году. [43] Когда Гендун Гьяцо получил титульное имя «Далай-лама» от Тюмед Алтан Хана в 1578 году, [44] его два предшественника получили этот титул посмертно, и он стал известен как третий в линии. [37]
Линия Тай Ситупы является одной из старейших линий тулку в школе Кагью тибетского буддизма [45] В традиции тибетского буддизма Кентинг Тай Ситупа считается эманацией Бодхисаттвы Майтрейи и Падмасамбхавы , и он воплощался множество раз как индийские и тибетские йогины со времен исторического Будды . [45]
Чокьи Гьялцен был первым, кто носил титул «Великий Ситу » ( китайский :大司徒; пиньинь : Dà Sītú ), пожалованный ему в 1407 году императором Юнлэ из династии Мин . Он был близким учеником Дэшина Шекпы, 5-го ламы Кармапы , который назначил его настоятелем Карма Гоена, главного монастыря Кармапы в то время. Полный присвоенный титул был Кентинг Ная Тан Ньонце Гешеце Тай Ситупа , который сокращается до Кентинг Тай Ситу . Полный титул означает «далеко идущий, непоколебимый, великий мастер, держатель командования». [46]
Нынешний Тай Ситупа, Пема Тоньё Ньиндже , является 12-м. [47] Он является главой монастыря Палпунг .
Самдинг Дордже Пхагмо ( тиб . བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) — высшая женщина-тулку в Тибете [48] и третья по рангу персона в иерархии после Далай-ламы и Панчен-ламы . [49] Она была включена в список самых высокопоставленных реинкарнаций во времена 5-го Далай-ламы , признана тибетским правительством и признана императорами Цинского Китая . [50] В своем первом воплощении, как Чокьи Дрёнма (1422–1455 гг. н. э. ), она была ученицей и супругой известного полимата Тханг Тонг Гьялпо , [51] который первым идентифицировал ее как эманацию Ваджраварахи , [52] и супругу Бодонга Панчена. [53] Резиденция Самдинг Дордже Пхагмо находится в монастыре Самдинг в Тибете.
Нынешний (12-й) Самдинг Дордже Пакмо Трулку — Дечен Чокьи Дронма, родившаяся в 1938 или 1942 году. Дечен Чокьи Дронма была очень молода во время китайской оккупации , и ее точная дата рождения оспаривается. [54] Дечен Чокьи Дронма была признана нынешним 14-м Далай-ламой как истинное воплощение и служила вице-президентом Буддийской ассоциации Китая в 1956 году, когда он был президентом, а Чокьи Гьялцен, 10-й Панчен-лама, также был вице-президентом. Она отправилась в Лхасу в 1958 году и получила посвящение Ямантаки от Далай-ламы и посвящение Ваджрайогини от наставника Далай-ламы, Триджанга Лобсанга Еше Тензина Гьяцо . [55] Она прошла обучение в традиции Бодонгпа и остается главой монастыря Самдинг . Она одновременно занимает пост высокопоставленного правительственного чиновника в Тибетском автономном районе . В результате ее обвинили в сотрудничестве с китайцами. [56] [57]
Тулку Трунгпа — это линия перевоплощённых тибетских лам , которые традиционно возглавляют монастырский комплекс Сурманг в Кхаме , ныне Сурманг . Было двенадцать таких тулку Трунгпа. Они являются членами традиции Карма Кагью , а также традиции Ньингма . Эти тулку признаны реинкарнациями Кунги Гьялцена (15 век), ученика Трунгмасе.
11-й Трунгпа тулку был Чогьям Трунгпа (1940–1987). Он был одним из самых влиятельных учителей буддизма на Западе и основал Шамбала-буддизм .
Чосенг Трунгпа Ринпоче — 12-й и нынешний Трунгпа тулку. [58]
В Бутане титул Жабдрунг Ринпоче относится к Нгавангу Намгьялу (1594–1651), основателю бутанского государства, или к одной из его последовательных реинкарнаций . После его смерти правящие власти в Бутане столкнулись с проблемой преемственности. Чтобы нейтрализовать силу будущих воплощений Жабдрунга, Друк Деси, Дже Кхенпо и пенлопы сговорились признать не одного человека, а скорее трех отдельных лиц — воплощение тела ( Ку тулку ), воплощение ума ( Тху тулку или Тугтрул ) и воплощение речи ( Сунг тулку или Сунгтрул ). Несмотря на их усилия по консолидации власти, установленной изначальным Жабдрунгом, страна погрузилась в воюющую фракционность на следующие 200 лет. Линия воплощения тела вымерла в середине 18-го века, в то время как воплощения ума и речи Жабдрунга продолжались в 20-м веке. Воплощение ума было тем, которое обычно признавалось как Жабдрунг . [59]
Помимо воплощения ума, также была линия претендентов на воплощение речи. Во время основания монархии в 1907 году, Чолей Еше Нгодуб (или Чоглей Еше Нгодруп) был воплощением речи и также служил последним Друк Деси. После его смерти в 1917 году его сменил Чоглей Джигме Тензин (1919–1949). [60] Следующий претендент, не признанный правительством Бутана, жил в монастыре Таванг в Индии и был эвакуирован в западные Гималаи во время китайско-индийской войны 1962 года . [61]
Другая линия претендентов на звание ментального воплощения Нгаванга Намгьяла существовала в Тибете и была представлена Намкаем Норбу , который жил в Италии.
Признание Панчен-лам началось с Лобсанга Чокьи Гьялцена , наставника Пятого Далай-ламы , который получил титул «Панчен Богд» от Алтан-хана и Далай-ламы в 1645 году. [62] Богд — монгольское слово, означающее «святой». [63] Кхедруп Гелек Пелзанг , Сонам Чокланг и Энсапа Лобсанг Дондруп впоследствии были признаны первым-третьим Панчен-ламами посмертно.
В 1713 году император Канси династии Цин даровал титул Панчен Эрдени 5 -му Панчен-ламе . В 1792 году император Цяньлун издал указ, известный как Указ из 29 статей для более эффективного управления Тибетом , и статья 1 указа была разработана для использования при выборе ринпоче, лам и других высоких должностей в тибетском буддизме, включая Далай-лам, Панчен-лам и монгольских лам. [64] [65]
Традиционно Панчен-лама является главой монастыря Ташилунпо и обладает религиозной и светской властью над регионом Цанг с центром в Шигадзе , независимо от власти Ганден Подранга во главе с Далай-ламой. [66] [67] Далай-лама и Панчен-лама тесно связаны, и каждый участвует в процессе распознавания реинкарнаций другого. [68]
Нынешний 11-й Панчен-лама, Гедун Чокьи Ньима , был признан 14-м Далай-ламой 14 мая 1995 года. Три дня спустя шестилетний Панчен-лама был похищен китайским правительством, а его семья была взята под стражу. Вместо этого китайское правительство назвало Гьяинчаина Норбу 11-м Панчен-ламой. Их кандидатура была широко отвергнута буддистами в Тибете и за рубежом, в то время как правительства потребовали предоставить информацию о Панчен-ламе и освободить его. Гедун Чокьи Ньима никогда не появлялся на публике с 1995 года. [69] [70]
Первая Геньенма Ахкон Лхамо, медитатор, признанная дакини мудрости [71], была одним из главных учеников Намчо Мингьюра Дордже (1645–1667) [71] и сестрой Ригдзина Кунзанг Шераба, наследника Дхармы Мигьюра Дордже [72] и первого держателя трона монастыря Палыул (основанного в 1665 году). [73] Ей приписывают роль в основании Палыул (ныне одного из шести главных или «материнских» монастырей Ньингмы [74] ) и то, что она оставила реликвию, которая важна для Палыул. Говорят, что во время кремации ее тела ее капала (верхняя половина черепа) пролетела три километра и остановилась у подножия трона учения ее брата. На капале был обнаружен чудесный оттиск священного слога АХ, и она стала важной реликвией, хранящейся в монастыре Пальюл в Тибете. [71]
Третий Друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче , 11-й держатель трона монастыря Пальюл, бывший верховный глава традиции Ньингма [75] был признан тулку и доставлен в монастырь Пальюл в 1936 году в возрасте четырех лет. Он рассказал, что будучи молодым тулку в Тибете, вдохновленный увиденным реликвией черепа, он молился, чтобы найти воплощение Ахкон Лхамо. [71] [76] Хотя большая часть реликвии капалы была измельчена в пыль во время Культурной революции , одному тибетцу удалось спасти серебряный кусок размером с доллар, на котором появляется слог «АХ». Пенор Ринпоче приобрел его у него во время возвращения в Тибет в 1987 году. Он сохранил его в хрустальной чаше для лотоса.
В 1987 году Пенор Ринпоче официально признал Элис Луизу Зеоли тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время ее визита в его монастырь Намдролинг в Билакуппе , Карнатака , Индия. [77] Он подарил ей хрустальную чашу из лотоса, содержащую реликвию Ахкон Лхамо, как раз перед церемонией ее возведения на престол как Джецунмы Ахкон Лхамо в Кунзанг Пальюл Чолинг (KPC) в 1988 году. [78] Реликвия остается в KPC и выставляется напоказ в благоприятные дни.
Тулку Конгтрула являются главными хранителями Джамгона Конгтрула (1813–1899). Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе был тибетским буддийским ученым, поэтом, художником, врачом, тертоном и эрудитом. [79] [80] Его считают одним из основателей движения Римэ (несектантского), составившего то, что известно как «Пять великих сокровищниц». [81] Он добился большой известности как ученый и писатель, особенно среди линий Ньингма и Кагью , и составил более 90 томов буддийских сочинений, [79] [81] включая его главный труд «Сокровищница знаний» . Было несколько признанных тулку Лодро Тхайе.
Текущий держатель линии как 4-й Джамгон Конгтрул - Лодро Чокьи Ньима . Он был признан в августе 1996 года Огьеном Тринлеем Дордже , 17-м Кармапой , который дал имя Джамгон Лодро Чокьи Ньима Дронме Чок Тамсед Ле Нампар Гьялве Де. Он родился 26 ноября 1995 года в Чушур-дзонге , недалеко от Чушур-дзонга в Центральном Тибете. Это признание было подтверждено 14-м Далай-ламой , Сакья Тризином , главой школы Сакья тибетского буддизма , и Миндролингом Триченом , бывшим главой традиции Ньингма . Все трое провели церемонии стрижки волос и даровали имена, как это принято. Будучи реинкарнацией Джамгона Конгтрула, Лодро имеет право называться « Ринпоче ».
Тулку Кьенце являются главными хранителями линии Джамьянга Кьенце Вангпо (1820–1892), учителя, ученого и тертона Тибета 19-го века . Он был ведущей фигурой в движении Риме .
Несколько тулку Джамьянга Кьенце Вангпо, включая тулку тела (sku) , речи (gsung) , ума (thugs) , качеств (yon tan) и деятельности ( Wylie : ' phrin las ) , были признаны в Тибете. [82] Из них воплощением тела был Дзонгсар Кьенце Джамьянг Чокьи Вангпо, который был возведен на трон в главной резиденции Джамьянга Кьенце Вангпо в монастыре Дзонгсар, но умер в результате несчастного случая около 1909 года. [83] Воплощением деятельности стал Дзонгсар Кьенце Чокьи Лодро , который изначально был возведен на трон в монастыре Каток . Воплощением речи был Второй Беру Кьенце , а воплощением ума — Дилго Кьенце . С начала 1960-х годов Дилго Кхьенце, единолично поддерживая уникальную традицию воплощений Кхьенце, неустанно пропагандировал буддизм в Индии, Бутане, Непале, Тибете и на Западе. [84]
Дуджом Лингпа (1835–1904) был тибетским мастером медитации , духовным учителем и тертоном . [85] Он выделяется из нормы тибетских буддийских учителей в том смысле, что у него не было формального образования, он не принимал монашеского посвящения и не принадлежал ни к одной из устоявшихся буддийских школ или традиций своего времени. [86]
Его признанный преемник, Кьябдже Дуджом Джигдрал Еше Дордже , был более известен как Дуджом Ринпоче (1904–1987). [87] Он считается прямым воплощением Дуджома Лингпы. [87] Он был домохозяином школы Ньингма , йогином и мастером Ваджраяны и Дзогчена . По словам его ученика Кхенпо Цеванга Донгьяла, его почитали как «Его Святейшество» и как «Мастер Мастеров». [88]
Третий тулку Дуджома, Сангье Пема Жепа, был впервые узнан тертоном Кхандро Таре Ламой через пророческую поэму, написанную шрифтом дакини в день его рождения. Таре Лама написал Чатралу Ринпоче , который подтвердил пророчество и узнал трехлетнего тулку лично. Узнавание также дали 14-й Далай-лама , Кьябдже Пенор Ринпоче , Сакья Тринзин Ринпоче и другие. [89] 15 февраля 2022 года Дуджом Ринпоче Сангье Пема Жепа, сказав своим сотрудникам, что он собирается отдохнуть и расслабиться, внезапно умер. Ему было 32 года, когда он скончался в Дуджом Лабранге, своей резиденции. [90] [91]
Тубтен Еше (1935–1984) был тибетским ламой , который, находясь в изгнании в Непале , стал одним из основателей монастыря Копан (1969) и Фонда сохранения традиции Махаяны (1975). Он следовал традиции Гелуг и считался нетрадиционным в своем стиле преподавания. Лама Еше умер в 1984 году, за 20 минут до рассвета в первый день Лосара , тибетского Нового года. Его тело было кремировано в Институте Ваджрапани в Боулдер-Крик, Калифорния , [92] где есть ступа в его честь.
В 1986 году, после определенных традиционных испытаний, Далай-лама официально признал Тензина Осела Хиту тулку или реинкарнацией Тубтена Еше , сделав его одним из немногих западных тулку, и переименовал его в «Тензин Осел Ринпоче» ( тиб . བསྟན་འཛིན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། ). Это делает Тубтена Еше первым в новой линии тулку. В детстве Озел активно продвигался ФПМТ и стал героем книги Вики Маккензи «Реинкарнация: мальчик-лама» . [93] Он пятый из девяти братьев и сестер. [93]
Памела Логан описывает общий подход к поиску преемника:
Когда умирает старый тулку, собирается комитет старших лам, чтобы найти его молодое перевоплощение. Группа может использовать несколько методов в своих поисках. Во-первых, они, вероятно, будут искать письмо, оставленное ушедшим тулку, в котором указано, где он намерен родиться снова. Они попросят близких друзей ушедшего вспомнить все, что он говорил в последние дни, на случай, если он мог дать намёки. Часто обращаются за советом к оракулу. Иногда видному ламе снится сон, в котором раскрываются подробности о доме ребёнка, родителях или географических объектах около его дома. Иногда небеса представляют знак, возможно, радугу, ведущую поисковую группу к ребёнку. [94]
Логан описывает обучение, которому подвергается тулку с юных лет:
Он воспитывается в монастыре под руководством главного наставника и ряда других учителей или слуг. Он должен усердно учиться и придерживаться строгого режима. У него мало игрушек или товарищей по играм, если таковые вообще имеются, и его редко выпускают наружу. С самого начала он учится принимать важных посетителей, принимать участие в сложных ритуалах и давать благословения последователям и паломникам. Иногда одному или обоим родителям разрешается жить рядом с молодым тулку. Старших братьев иногда посвящают в монастырь в качестве монахов-компаньонов для святого ребенка. Тем не менее, его пожилые наставники являются самыми влиятельными людьми в его жизни, и они становятся его фактическими родителями. [94]
Академическая атмосфера уравновешивается безусловной любовью:
Мрачному академическому режиму противостоит атмосфера подавляющей, безусловной любви. В каждый момент бодрствования тулку монахи, члены семьи и благоговейно обожающие посетители осыпают юношу любовью. Если вы посетите ребенка-тулку, вы, вероятно, заметите, что его покои пронизаны чудесным сиянием. Все сияют, глядя на тулку. Тулку сияет в ответ. Если он что-то просит, ему это немедленно дают, а если он ошибается, его так же немедленно исправляют. Западные посетители молодого 14-го Далай-ламы отмечали «необычайную устойчивость его взгляда». Даже в совсем юном возрасте мальчики обладают замечательной осанкой; они сидят спокойно, не ёрзая, даже во время церемоний, которые могут длиться целый день. [94]
По словам Дзонгсара Джамьянга Кьенце Ринпоче , система тулку — это метод выявления и воспитания духовного таланта, обеспечения непрерывности традиции и контроля ресурсов и потоков доходов. Он описывает, как система также обеспечивала контроль над ценной недвижимостью и финансовым капиталом, делая тибетские монастыри ранними примерами капиталистических институтов. [95] В анализе статьи под названием «Время радикальных изменений в том, как мы воспитываем наших тулку» Дзонгсара Джамьянга Кьенце Ринпоче [96] Кен Маклеод рассказывает, что система тулку сталкивается с проблемами в современном мире. Тулку больше не могут быть изолированы во время обучения, как это было в Тибете, и их роли меняются. Происходит сдвиг от традиционного трехлетнего ретрита, и принятие титулов, таких как «Его Святейшество», стало соревнованием среди линий тулку для установления родословной. [95]
Система тулку подвергалась критике с момента своего возникновения. В течение столетий после возникновения системы, используемой для идентификации перевоплощенных лам, процесс становился все более коррумпированным и политизированным теми, кто жил за пределами систем монашеского посвящения, поскольку этот процесс также косвенно вел к источникам материального богатства и власти в Тибете. [a] [b] [c] [d] Высокоуважаемые учителя, такие как 14-й Далай-лама и Шамар Ринпоче, сетовали на эту практику как на принадлежащую феодальным временам и выступали за перестройку системы таким образом, чтобы отделить перевоплощенного учителя от административной политики и позволить ему выделиться. [e] [f] [g] [h]
Критика также была направлена против отдельных тулку, включая как тибетских, так и западных тулку . [97] Действительность признания Цангьянга Гьяцо (родился в 1683 году) как 6-го Далай-ламы в 1697 году была поставлена под сомнение [98] из-за того, что он предпочитал распутный образ жизни образу жизни посвященного монаха. Живя как нгагпа (мирянин и йог), он отрастил длинные волосы, одевался как обычный тибетец и, как говорили, употреблял алкоголь и наслаждался обществом женщин. [99]
Чогьям Трунгпа , 11-й тулку Трунгпы , подвергался критике за свой нетрадиционный стиль преподавания, [100] за его сексуальные отношения с несколькими его ученицами, [101] а также за курение табака и обильное употребление алкоголя; многие, кто его знал, характеризовали его как алкоголика. [102] [103] Случай Трунгпы использовался в качестве примера в призывах к реформированию системы тулку. [97]
Возведение на престол Стивена Сигала в 1997 году вызвало дебаты. Пенор Ринпоче , признавший нескольких западных тулку, защищал свое признание Сигала, утверждая, что не редкость признавать тулку в конце жизни или что существуют большие промежутки между воплощениями тулку. [104] Сигал участвует в международной торговле оружием и правительстве России , что вызвало критику его титула со стороны английской журналистки Марины Хайд . [105]
Тибетский тулку Согьял Ринпоче , признанный воплощением тибетского мастера и визионера 19-го века Тертона Согьяла Лераба Лингпы , был обвинен в сексуальном и физическом насилии и жестоком обращении, [97] а также в нецелевом использовании благотворительных фондов, причем обвинения восходят к 1970-м годам. [106] [107] В 2017 году его организация, Ригпа , объявила, что эти обвинения будут расследованы сторонней организацией, и 5 сентября 2018 года Ригпа опубликовала независимый отчет, подготовленный британской юридической фирмой Lewis Silkin LLP , которая подтвердила большинство обвинений. [108] Дело Согьяла Ринпоче использовалось в качестве примера в призывах реформировать систему тулку. [97]
Пенор Ринпоче подвергся критике за то, что официально признал нескольких западных тулку , включая обвинения в даровании титулов за плату, [109] которые он отрицал. [104] Нынешний Далай-лама не уверен, принесет ли признание западных тулку пользу. [110]
Это список родословных тулку . Тибетолог Франсуаза Поммаре подсчитала, что в настоящее время в Тибете , Бутане , Северной Индии , Непале , Монголии и юго-западных провинциях Китая насчитывается около 500 родословных тулку . [111]
Тибетцы признают по крайней мере три класса опознаваемых реинкарнированных личностей, обычно называемых «тулку»…
