Реквием ( лат . Rest ) или Реквиемная месса , также известная как Месса по умершим ( лат . Missa pro defunctis ) или Месса мертвых ( лат . Missa defunctorum ), — это месса Католической Церкви , совершаемая для упокоения усопших . душа или души одного или нескольких умерших людей, используя особую форму Римского Миссала . Обычно его отмечают во время похорон ( в некоторых странах его часто называют похоронной мессой). [ нужна цитата ]
Музыкальные оформления Реквиемной мессы также называются Реквиемами, и впоследствии этот термин стал применяться к другим музыкальным произведениям, связанным со смертью, умиранием и трауром, даже если они не имеют религиозного или литургического значения .
Этот термин также используется для аналогичных церемоний за пределами католической церкви, особенно в православном христианстве западного обряда , англо-католической традиции англиканства и в некоторых лютеранских церквях. Аналогичная служба с совершенно другой ритуальной формой и текстами существует в православных и восточно-католических церквях, а также в некоторых методистских церквях. [1]
Месса и ее обстановка получили свое название от вступления литургии, которое начинается словами Requiem aeternam dona eis, Domine ( с латыни «Даруй им вечный покой, Господи»), которые цитируются из 2 Ездры - реквием - это винительный падеж единственного числа от латинского существительного requies , «покой, покой». [2] В Римском Миссале, пересмотренном в 1970 году, эта фраза используется как первый входной антифон среди формул месс за умерших, и она используется по сей день.
В более ранних формах римского обряда, некоторые из которых используются до сих пор, заупокойная месса во многом отличается от обычной мессы. Масса, опущены. Примерами могут служить псалом Иудика в начале Мессы, молитва, произносимая священником перед чтением Евангелия (или благословение дьякона, если его читает дьякон), и первая из двух молитв священника за себя перед получением Причастие. [3] Другие упущения включают использование благовоний при Вступлении и Евангелии, целование мира, зажжение свечей в руках прислужников, когда дьякон поет Евангелие, и благословения. Нет никакой Славы в excelsis Deo и никакого чтения Символа веры ; пение «Аллилуйя» перед Евангелием заменяется трактатом , как в Великий пост ; и Agnus Dei изменен. Ite Missa est заменяется на Requiescant in Pace (Пусть они упокоятся с миром); ответ Deo gratias заменяется словом «Аминь» ; и последнее благословение для собрания опущено. Черный был обязательным литургическим цветом облачений в более ранних формах (включая Миссал 1962 года), в то время как в обновленной литургии «черный цвет может использоваться, где это практикуется, в мессах за умерших». [4] Последовательность Dies irae , читаемая или исполняемая между Трактатом и Евангелием, была обязательной частью Заупокойной Мессы до изменений , произошедших в результате литургической реформы Второго Ватиканского Собора. Как показывают вступительные слова Dies irae («День гнева»), это поэтическое произведение говорит о Судном дне в устрашающих выражениях; затем он обращается к Иисусу за милостью. В необычной форме римского обряда поминовения (т.е. сбор, тайное причащение и постпричастие либо литургических праздников более низкого ранга, происходящих в один и тот же день, либо вотивных/сезонных поминовений) отсутствуют в литургии; в результате это стандартная практика для отдельного, меньшего размера Миссала Реквиема, содержащего только рубрики и различные формулировки Месс для месс за умерших, которые будут использоваться, а не полный Миссал, содержащий тексты, которые никогда не будут использоваться в Реквиемах. [4]
В ходе литургических реформ середины 20 века в римском обряде католической церкви произошел значительный сдвиг в погребальных обрядах, используемых церковью. Тема печали и скорби была также сделана для того, чтобы подчеркнуть богослужение всей общины, в котором усопший вверяется милости Божией, основанной на вере в спасительную ценность Страстей , Смерти и Воскресения Иисуса Христа. [5]
В 1970-х, 1980-х и 1990-х годах Реквиемную мессу иногда называли «Месса Воскресения» [6] или Месса христианского погребения, хотя первое никогда не было официальной терминологией. В официальном английском ритуале « Орден христианских похорон» , опубликованном епископами Англии и Уэльса в 1990 году, название дано как «Похоронная месса». «Реквиемная месса» остается подходящим названием для других месс по умершим и для самой заупокойной мессы (поскольку соответствующие антифоны остаются в силе: Introit, «Дарование вечного покоя...» / « Requiem æternam dona eis Domine »; Offertory, «Господи Иисусе Христе, Царь славы, избавь души всех усопших верных...» / « Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas... » «Да сияет вечный свет...» / «; Lux æterna luceat eis, Domine... "). В соответствии с этими тенденциями конца XXI века использование белых облачений было разрешено Миссалом, хотя и только для индульгентов; черный остается обычным цветом всех заупокойных месс, включая похоронные мессы. Фиолетовый цвет, цвет покаяния, также был разрешен индульгенцией, поскольку покаяние и возмещение ущерба душе, предположительно в Чистилище , поощряются Церковью. Тексты, используемые для литургии, претерпели аналогичные изменения, а некоторые новые варианты чтений усиливают общую тему обещания Иисуса о вечной жизни. [7] [ нужен неосновной источник ]
Реквием также используется для описания любой священной композиции, полагающей на музыку религиозные тексты, которые были бы уместны на похоронах, или для описания таких композиций для литургий, отличных от римско-католической мессы. Среди самых ранних примеров этого типа - немецкие композиции, написанные в 17-го века Генриха Шютца и Михаэля Преториуса , чьи произведения представляют собой лютеранскую адаптацию римско-католического реквиема и послужили источником вдохновения для немецкого Реквиема Брамса . [8]
К таким работам относятся:
В Восточной Православной и Греко-Католической Церкви реквием является наиболее полной формой панихиды ( греческий : μνημόσυνο , славянский : Опело ). Обычная панихида представляет собой сильно сокращенную форму Утрени , но Реквием содержит все псалмы, чтения и гимны, обычно встречающиеся во Всенощном бдении (который объединяет канонические часы Вечерни , Утрени и Первого часа ), обеспечивая полный комплект вещей для усопшего. Полная панихида продлится около трёх с половиной часов. В этом формате он более четко представляет исходную концепцию параста , что буквально означает «стоять всю (ночь)». Часто на следующее утро совершается Божественная литургия с дальнейшими поминками по усопшим.
Из-за большой продолжительности полный Реквием исполняется редко. Однако, по крайней мере в русской литургической традиции, Реквием часто служится накануне прославления (канонизации) святого , на специальной службе, известной как «Последняя Панихида ».
Книга общей молитвы не содержала заупокойной мессы, а вместо этого служила служба под названием «Приказ о погребении мертвых». Со времени движения за литургическую реформу было предусмотрено совершение Евхаристии на похоронах в различных BCP, используемых в различных провинциях англиканской общины. До этих дополнений англокатолики или англиканцы высокой церкви часто включали части римско-католической заупокойной мессы как часть панихиды — обычно это отрывки из Ординария мессы. В рамках этой службы есть несколько текстов с рубриками, в которых говорится, что их следует говорят или поют священник или клерки. Первые несколько из этих текстов встречаются в начале службы, остальные предназначаются для самого погребения. Эти тексты обычно делятся на семь частей, которые вместе называются «похоронными приговорами». Композиторы, положившие музыку на англиканскую панихиду, включают Уильяма Крофта , Томаса Морли , Томаса Томкинса , Орландо Гиббонса и Генри Перселла . Текст этих семи предложений из Книги общих молитв 1662 года выглядит следующим образом:
Реквиемная месса примечательна большим количеством музыкальных композиций, которые она вдохновила, включая постановки Моцарта (хотя и незаконченные), [9] Верди , Берлиоза , Сен-Санса , Брамса (из народной немецкой лютеранской Библии ), Дворжака , Форе. , Дюруфле и другие. Первоначально подобные композиции предназначались для исполнения на богослужении, под одноголосное пение. Со временем драматический характер текста стал привлекать композиторов до такой степени, что они сделали реквием отдельным жанром, а сочинения таких композиторов, как Верди, по существу представляют собой концертные произведения, а не литургические произведения.
Многие тексты Реквиема положены на музыку, в том числе:
На протяжении многих веков тексты реквиема исполнялись на григорианские мелодии. Реквием Иоганна Окегема , написанный где-то во второй половине XV века, является самой ранней из сохранившихся полифонических постановок . Была постановка старшего композитора Дюфея , возможно, более ранняя, которая сейчас утеряна: возможно, по ее образцу была создана постановка Окегема. [10] Многие ранние композиции отражают различные тексты, которые использовались в различных литургиях по всей Европе до того, как Тридентский собор стандартизировал тексты, используемые в литургиях. Реквием Брумелю , около 1500 года, является первым, включающим Dies Iræ . В ранних полифонических настройках Реквиема наблюдается значительный текстурный контраст внутри самих композиций: простые аккордовые или псевдобурдонные отрывки контрастируют с другими разделами контрапунктической сложности, например, в Офертории Реквиема Окегема. [10]
В 16 веке все больше и больше композиторов ставили Реквиемную мессу. В отличие от практики постановки ординарной мессы, во многих из этих постановок использовалась техника cantus-firmus , которая к середине века стала довольно архаичной. Кроме того, в этих настройках использовался меньший текстурный контраст, чем в ранних настройках Окегема и Брумеля, хотя вокальная партитура часто была богаче, например, в шестиголосном Реквиеме Жана Ришафора , который он написал на смерть Жоскена де Пре . [10] Среди других композиторов до 1550 года — Педро де Эскобар , Антуан де Февен , Кристобаль Моралес и Пьер де ла Рю ; дом на улице Ла-Рю, вероятно, второй по старшинству после Окегема.
К настоящему времени написано более 2000 сочинений Реквиема. Обычно постановки эпохи Возрождения, особенно те, которые написаны не на Пиренейском полуострове , могут исполняться а капелла (т.е. без необходимого сопровождающего инструментального сопровождения), тогда как начиная примерно с 1600 года композиторы чаще предпочитали использовать инструменты для сопровождения хора, а также включать вокальных солистов. Между композициями существует большая разница в том, сколько литургического текста положено на музыку.
Most composers omit sections of the liturgical prescription, most frequently the Gradual and the Tract. Fauré omits the Dies iræ, while the very same text had often been set by French composers in previous centuries as a stand-alone work.
Sometimes composers divide an item of the liturgical text into two or more movements; because of the length of its text, the Dies iræ is the most frequently divided section of the text (as with Mozart, for instance). The Introit and Kyrie, being immediately adjacent in the actual Roman Catholic liturgy, are often composed as one movement.
Musico-thematic relationships among movements within a Requiem can be found as well.
Beginning in the 18th century and continuing through the 19th, many composers wrote what are effectively concert works, which by virtue of employing forces too large, or lasting such a considerable duration, prevent them being readily used in an ordinary funeral service; the requiems of Gossec, Berlioz, Verdi, and Dvořák are essentially dramatic concert oratorios. A counter-reaction to this tendency came from the Cecilian movement, which recommended restrained accompaniment for liturgical music, and frowned upon the use of operatic vocal soloists.
Many composers have composed Requiems. Some of the most notable include the following (in chronological order):
В ХХ веке реквием развился в нескольких новых направлениях. Пожалуй, наиболее примечателен жанр «Военного реквиема», в состав которого входят композиции, посвященные памяти людей, погибших в военное время. К ним часто относятся внелитургические стихи пацифистского или нелитургического характера; например, «Военный реквием» Бенджамина Бриттена сочетает латинский текст с поэзией Уилфреда Оуэна , « Польский реквием » Кшиштофа Пендерецкого включает в себя традиционный польский гимн, а «Месса в черном» Роберта Стедмана перемежает экологическую поэзию и пророчества Нострадамуса . . Реквием по Холокосту можно рассматривать как особую разновидность этого типа. Реквием Эбраико (ивритский Реквием) (1945) австрийско-американского композитора Эрика Цейсла , постановка 92-го псалма , посвященная памяти отца композитора «и других бесчисленных жертв еврейской трагедии в Европе», считается первым крупным произведением работа по увековечению памяти Холокоста. «Всемирный реквием » Джона Фулдса был написан после Первой мировой войны и положил начало ежегодному фестивалю памяти Королевского Британского легиона . Недавние реквиемы тайваньских композиторов Тайзена Сяо и Ко Фань-луна следуют этой традиции и чтят жертв инцидента 28 февраля и последующего белого террора .
В XX веке появились светские Реквиемы, написанные для публичного исполнения без особых религиозных обрядов, такие как « Реквием » Макса Регера (1915), постановка немецкого стихотворения «Реквием», посвященного жертвам Первой мировой войны, и Фредерика Делиуса . « Реквием» , завершенный в 1916 году и посвященный «памяти всех молодых художников, павших на войне»; [11] Книга Пола Хиндемита « Когда цвела сирень во дворе: Реквием по тем, кого мы любим» , написанная в 1945 году (премьера в 1946 году) после кончины Франклина Делано Рузвельта и основанная на элегии Уолта Уитмена, написанной после кончины Абрахам Линкольн ; и «Реквием » Дмитрия Кабалевского ( соч. 72; 1962), постановка стихотворения, написанного Робертом Рождественским специально для композиции. [12]
В Реквиеме Герберта Хауэллса без сопровождения используются Псалом 23 («Господь — пастырь мой»), Псалом 121 («Я подниму очи мои»), «Salvator mundi» («О Спаситель мира» на английском языке), «Реквием» aeternam» (две разные настройки) и «Я услышал голос с небес». Джон Раттер объединяет в своем Реквиеме (1985) некоторые части Латинского Реквиема с двумя полными псалмами, Псалмом 130 «Из бездны» и своей более ранней композицией « Господь - мой пастырь» , и сопоставляет больше библейских стихов в рамках латинских движений.
Некоторые композиторы написали чисто инструментальные произведения под названием « Реквием» , ярким примером которого является «Симфония да Реквием» Бриттена . «Цвет Медузы » Ганса Вернера Хенце , написанный в 1968 году как реквием Че Геваре , является, собственно говоря, ораторией ; Реквием Хенце инструментальный, но сохраняет традиционные латинские названия частей. В «Песнях реквиема» Игоря Стравинского инструментальные части сочетаются с фрагментами «Introit», «Dies irae», «Pie Jesu» и «Libera me».
Возможность погребальной Евхаристии предусмотрена в североамериканских лютеранских, епископальных/англиканских и объединенных методистских богослужебных книгах.
